Depuis New Haven, Connecticut, un homme a lancé une campagne contre l’empathie. Il s’appelle Paul Bloom, il est psychologue à Yale. Il faisait connaître sa position dans un texte publié par la Boston Review il y a une année, appelé, justement, «Against Empathy» («Contre l’empathie»), et il prépare un livre sous le même titre à paraître chez Harper-Collins. Pavé dans la mare: la propension naturelle à se mettre à la place d’autrui et à ressentir ce qu’éprouvent nos semblables est perçue en général comme un de nos traits les plus exquis.

Quels sont les griefs? «L’empathie est biaisée; nous sommes enclins à en ressentir davantage pour des personne séduisantes, qui nous ressemblent, ou avec qui nous partageons des racines ethniques ou nationales. Et l’empathie est bornée; elle nous relie à des personnes individuelles, réelles ou imaginaires, mais elle est insensible au nombre»; une seule souffrance proche compte plus que toutes les souffrances lointaines. De plus, la «détresse empathique» peut se révéler destructrice pour la personne qui l'éprouve, comparée à des formes de compassion émotionnellement moins chargées (comme le suggèrent notamment les expériences conduites par les neuroscientifiques Tania Singer et Olga Klimecki avec le moine bouddhiste Matthieu Ricard).

Agressions empathiques

Dans l’argumentaire développé par Paul Bloom au fil des textes, une des pièces à conviction les plus troublantes vient d’une étude publiée en novembre 2014 dans le Personality and Social Psychology Bulletin. Déroulement: Anneke Buffone et Michael Poulin, chercheurs à l’université de Buffalo, amènent leurs sujets à croire qu'ils participent à une expérience mesurant les effets de la douleur sur les performances intellectuelles. Pour cela, ils leur demandent de doser un stimulus «douloureux mais pas dangereux» (de la sauce piquante) administré à l'un des deux concurrents à un test mathématique, dont le vainqueur empochera 20 dollars.

Au préalable, on informe les sujets que le concurrent dont ils ne dosent pas la sauce traverse de graves difficultés financières; une moitié du groupe est amenée à croire que ces problèmes ne «tracassent pas trop» la personne concernée; les reste des participants est conduit à penser, au contraire, que ces difficultés la plongent dans une grande détresse. Résultat? Les sujets soumis à cette «manipulation empathique» infligent des doses de sauce plus élevées au concurrent qui se trouve en compétition avec la «cible de leur empathie», bien que ce concurrent soit complètement innocent. Conclusion: l'empathie peut déclencher des actes d'agression, «que ces actes soient justifiés et moralement fondés ou pas»...

Brandir des victimes

Dans un texte publié le 25 septembre dernier dans le magazine The Atlantic, Bloom annonce les résultats de sa dernière étude (non encore publiée) sur la question. Marche à suivre: on soumet les sujets «à un simple test qui mesure leur degré d’empathie»; on leur raconte «des histoires affreuses», portant sur «des journalistes enlevés au Moyen Orient» et «des enfants abusés aux Etats-Unis»; on leur demande ensuite «comment réagir face aux personnes responsables de ces souffrances» selon une palette allant jusqu’à l’intervention militaire et à la peine de mort.

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Résultat? «Plus les gens étaient empathiques, plus ils demandaient une punition sévère». C’est la face sombre des bons sentiments. «Les politiciens exploitent aisément ce côté obscur de l’empathie.» Le procédé consistant à brandir des victimes pour lancer des campagnes de haine, utilisé aujourd’hui par Donald Trump, était employé dans le Sud états-unien lors des lynchages, «souvent déclenchés par des histoires de femmes blanches agressées par des Noirs». L’empathie nous rend manipulables, et on peut éclairer les montées des extrêmes droites sous l’angle de cette manipulation de l’empathie. «Tout le monde sait que la peur et haine peuvent motiver des décisions abjectes; nous devrions être attentifs au fait que nos sentiments les plus tendres peuvent faire la même chose», conclut Paul Bloom.

Cerveau à deux vitesses

Allier philosophie, psychologie et sciences du cerveau pour déterminer les fondements de nos jugements moraux, c’est un des défis actuels de la neuroéthique. L’Institut Ethique Histoire Humanités de l’université de Genève invitait dernièrement, lors d'un colloque, le philosophe genevois Bernard Baertschi, spécialisé dans l’éthique et dans ses relations avec les neurosciences. Le chercheur livrait quelques pistes de réflexion, quelque part entre son dernier ouvrage (L'éthique à l'écoute des neurosciences) et un prochain livre à paraître aux éditions Les Belles Lettres.

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Que dévoile ce chassé-croisé entre les disciplines? Depuis la «révolution affective» dans les neurosciences, inaugurée par Antonio Damasio, on sait que les émotions participent de manière indissociable à nos décisions rationnelles. Neuroimagerie à l’appui, on a pu rectifier ainsi L’Erreur de Descartes (titre du livre célèbre de Damasio, publié en 1994), qui instaurait une séparation trompeuse entre pensée et «passions».

Débarrassée de ces rigidités cartésiennes, la vision dualiste du fonctionnement de l'esprit est relancée et renouvelée aujourd’hui à travers l'étude des processus rapides et lents de notre cerveau, à la base de la théorie «duelle» du jugement moral élaborée par le neuro-psycho-philosophe Joshua Greene. «Il y aurait deux processus de décision morale en concurrence dans l’être humain, explique Bernard Baertschi. L’un calcule les meilleures conséquences possibles de nos actions; il est à l’œuvre lorsqu’on ne se sent pas personnellement impliqué; la raison y prime. Dans l’autre, les émotions priment et nous fonctionnons suivant des normes absolues.»

Si loin, si proche

Ce deuxième «sous-système moral», plus archaïque dans notre histoire évolutive, semble être une adaptation à notre cadre de vie préhistorique de chasseurs-cueilleurs. L'évolution a sélectionné des traits favorisant le lien social: «On a donc été câblés pour ne pas nuire aux gens qui vivaient directement autour de nous; d’où une série émotions inscrites en nous, dites d’alarme, immédiatement sollicitées dans des situation où un tort pourrait être fait à autrui». Le problème? «Nous n'avons pas été câblés, en revanche, pour régler les situations qui apparaissent avec la globalisation; voyez les difficultés qui surgissent dans des domaines tels que la justice internationale, les rapports Nord/Sud ou la question des réfugiés.»

Entre nos deux systèmes moraux, il y a ainsi des contradictions, mais aussi des passerelles. «Nos réactions immédiates découlent d'intuitions qui s’appuient sur des émotions. Mais, comme l'a mis en lumière le psychologue Gerd Gigerenzer, il existe plusieurs types d'intuition: il y a notamment celles qui sont basées sur l’expérience passée; elles ont été acquises à travers l'habitude, l'enseignement, l'éducation; elles résultent d’anciens raisonnements; nous avons de telles intuitions dans les domaines dont nous sommes experts.»

Il n'y a donc pas de «dualité fermée» entre processus émotionnels et rationnels en matière de jugement moral. Il n'empêche que, en règle générale, «nos intuitions morales ne sont pas très bonnes lorsqu’on agit à distance». Aussi «bonnes» qu'elles puissent nous paraître, les émotions qui déclenchent nos jugements instantanés n'ont pas toujours raison. La raison a ses raisons, si l'on ose dire, que le cœur ne connaît point.