Por Hiram Crespo, traducción de Jesús Guevara.

¡Paz y seguridad a todos los epicúreos, neo-epicúreos y demás espíritus afines! No se olviden de unirse a nuestro Jardín de Epicuro en Facebook, si quieren estudiar la filosofía epicúrea con otras personas.

En este día me encantaría defender el concepto de eudaimonía. En algunos círculos epicúreos parece haber una guerra en contra de esta palabra y su correspondiente traducción como felicidad, en la insistencia de que nuestro fin debe ser el placer, como si fueran términos mutuamente exclusivos. La verdad es que:

1. Epicuro mismo usó la palabra eudaimonía. (εὐδαιμονία)

2. La elección de palabras de parte de los fundadores del epicureísmo fue siempre intencional y muy cuidadosa, y,

3. Eudaimonía es un concepto particularmente importante para la filosofía terapéutica helenística, que trata acerca de la salud del alma.

Relacionado a mi primer punto, citaré la traducción Monadnock de la Carta a Meneceo, por Peter Saint-Andre, que coloca la traducción inglesa al lado del texto griego original. En esta epístola–que hace un resumen de toda la doctrina ética de Epicuro, y que debería ser estudiada de cuando en cuando por los estudiantes sinceros-–Epicuro mismo comienza invitando a personas de todas las edades a estudiar la filosofía:

ὁ δὲ λέγων ἢ μήπω τοῦ φιλοσοφεῖν ὑπάρχειν ὥραν ἢ παρεληλυθέναι τὴν ὥραν, ὅμοιός ἐστιν τῷ λέγοντι πρὸς εὐδαιμονίανἢ μὴ παρεῖναι τὴν ὥραν ἢ μηκέτι εἶναι.

For it is never too early or too late for the health of the soul. Someone who says that the time to love and practice wisdom has not yet come or has passed is like someone who says that the time for happiness has not yet come or has passed.

Pues no hay nadie demasiado prematuro ni demasiado retrasado en lo que concierne a la salud de su alma. El que dice que el tiempo de filosofar no le ha llegado o ya ha pasado es semejante al que dice que todavía no le ha llegado o que ya ha pasado el tiempo para la felicidad.

He resaltado la palabra εὐδαιμονίαν o eudaimonían, en el original. De nuevo, en el mismo párrafo Epicuro señala que:

4. Es, pues, preciso que nos ejercitemos en aquello que produce la felicidad, si es cierto que, cuando la poseemos, lo tenemos todo y cuando nos falta, lo hacemos todo por tenerla.

Más adelante, Epicuro reseña los deseos naturales y necesarios al decir:

29. Y de los deseos necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo, otros para la vida misma.

En ese párrafo Epicuro clasifica a la felicidad (eudaimonía) junto a la salud y la vida misma como parte de los deseos naturales y necesarios que hacen que valga la pena vivir.

Nótese que él no escogió la palabra placer (hédoné) aquí… En lo que respecta al segundo punto que comentamos antes, el sermón de Epicuro en contra de las palabras vacías nos da entender claramente que la elección de palabras por parte de los fundadores del epicureísmo fue siempre intencional y cautelosa. Nunca fue frívola ni careció de propósito, y de hecho los antiguos epicúreos fueron conocidos por su discurso claro, conciso y directo, el cual era una escapada muy refrescante de los juegos retóricos comunes en muchos otros filósofos. La siguiente es una cita de la apertura de la Epístola a Heródoto:

11. Pero en primer lugar, Heródoto, antes de comenzar la investigación de nuestras opiniones, hay que captar firmemente las ideas que se adjuntan a nuestras palabras de modo que podamos referirnos a ellas a medida que avancemos. 12. A menos que tengamos una firme comprensión del significado de cada palabra, dejamos todo incierto, y llegaremos hasta el infinito usando palabras vacías que carecen de significado. 13. Por lo tanto, es esencial que nos basemos en la primera imagen mental asociada a cada palabra, sin necesidad de explicación, si queremos tener un estándar firme al que referirnos a medida que avanzamos en nuestro estudio.

Sigamos su consejo con la palabra eudaimonía. En lo que concierne a mi tercer punto, eudaimonía se define de la siguiente forma:

eudaimonía es una palabra griega comúnmente traducida como “felicidad” o “bienestar”; no obstante, “florecimiento humano o prosperidad” y “[ser] bendecido” se proponen como traducciones más exactas. Etimológicamente se compone de las palabras “eu” (“buen” o “bueno”) y “daimón” (“espíritu”).

La palabra eudaimonía me recuerda a la expresión inglesa “being in good spirits”, que implica una disposición o carácter alegre o feliz. Los cristianos se apropiaron de la parte del “daimón” y por ello hoy “demonio” ha llegado a ser sinónimo de un espíritu supuestamente malvado, pero la manera como los antiguos filósofos utilizaban esta palabra era distinta, ya que originalmente la “idea adjunta a la palabra” daimón era la de un ser sintiente, un ser animado, y la palabra eu-daimonía (literalmente “buen espíritu”) implicaba la salud existencial.

Ella denota la idea de no solamente estar contento, sino de tener, específicamente, un espíritu sano, de ser saludable psicológica y moralmente, así mismo como el tener un buen cuerpo no implica necesariamente que uno sea la persona más hermosa o más fuerte, pero que al menos se disfruta de una cierta cantidad de salud, o de bienestar físico. Es en este sentido que la palabra está muy relacionada con la filosofía helenística terapéutica. Epicuro dijo que la verdadera filosofía debe “sanar el alma” tal como la medicina verdadera debe sanar el cuerpo.

Ahora, podemos argumentar entre las mejores traducciones para eudaimonía, que pueden ser “espíritu saludable” o “felicidad”; pero ciertamente esta palabra es distinta tanto de “placer” como de “[ser] bienaventurado” (esta siendo el griego makarion). Mi argumentación no es, por cierto, un desprecio al placer o a la bienaventuranza. Ambas palabras también se encuentran en los textos originales en ciertos contextos específicos, y merecen ser estudiadas de forma separada. Mi intención aquí es el rescatar la palabra eudaimonía de cualquier connotación incorrecta, así como de recordarle a los estudiantes de la filosofía que siempre se ha sostenido que las escuelas del placer (los cirenáicos y los epicúreos) eran eudaimonistas en su ética, y que el eudaimonismo y el hedonismo (correctamente entendido) no son, de ninguna manera, mutuamente contradictorios.

He aquí un pasaje de la ética de Arístipo de Cirene, proveniente de una crítica al libro de Kurt Lampe, El Nacimiento del Hedonismo:

Lampe piensa que los cirenáicos son eudamónicos (que creían en la felicidad como la meta de la vida, no solamente el placer), pero la mayoría de los académicos están en desacuerdo. Es plausible que hayan habido multitudes de visiones distintas dentro de dicha escuela acerca de la meta de la vida. Uno de los argumentos claves para el hedonismo (i.e. que el placer es esa meta) radica en que el placer se entiende de manera distinta a la felicidad. El placer es una instancia concreta, la felicidad es un conjunto de placeres, y dicha felicidad es por ende una abstracción, una alternativa platonizada a la experiencia real y directa del placer. Este argumento es sin duda interesante y aún genera debate y varias opiniones al día de hoy.

Espero haberles contextualizado lo suficiente para orientar futuras discusiones relativas a estos temas, incluyendo lo que las fuentes epicúreas tienen que decir acerca de la eudaimonía. Mientras que pueden haber controversias relacionadas al significado de dicho término en español o en inglés, jamás ha estado en entredicho que la filosofía epicúrea es eudaimonista: es una filosofía de la amistad, la felicidad y la autosuficiencia.

Más actualizaciones:

Hemos compartido en nuestro grupo de habla hispana esta introducción al Cánon epicúreo, el cual creo que es de lectura muy útil para el estudiante principiante de la filosofía de Epicuro. El ensayo explica la facultad de la anticipación al decir que mientras las sensaciones provistas por nuestros sentidos nos dicen que algo ES o existe, no nos dice QUÉ ES eso. Para este otro proceso cognitivo, debemos confiar en una facultad relacionada tanto con nuestro lenguaje como con la memoria. Después de haber sido expuestos a distintos objetos una y otra vez y tras haber entendido el qué son esos objetos (gente, caballos, perros, árboles, libros) inmediatamente los reconocemos (anticipamos) cuando nuestros sentidos nos vuelven a dar impresiones de su existencia.

En el vídeo “Respuestas antiguas a preguntas modernas”, Marc Nelson nos introduce a Epicuro en una TED Talk. Nuestro amigo Alex comenta:

El vídeo termina bien si lo escuchas hasta el final, pero si no haces eso, podrías terminar creyendo que Epicuro abogaba por la pobreza o la servidumbre. Esto es en caso de que lo no veas hasta terminar… Epicuro no abogaba por ser pobre. Epicuro no vivió como un hombre pobre, ni murió en la pobreza. Él aseguró su felicidad presente y futura. Él era un hombre bastante conocido, era dueño de una propiedad, tenía una casa, una escuela filosófica, salvó a sus amigos de la hambruna, vivió cerca de una ciudad, dejó una herencia, escribió muchos libros. Él vivió “como un dios entre los hombres”. Otros epicúreos como Metrodoro, Diógenes de Oinoanda, Lucrecio, Torcuato y Filodemo estaban bien lejos de ser personas pobres.

Festival epicúreo en Italia