Bientôt vingt ans après la mort de Cornélius Castoriadis, son œuvre sort enfin du « purgatoire » : des ateliers de lecture, des journées d’études, des colloques s’organisent un peu partout dans le monde, et son influence s’étend aujourd’hui aux deux hémisphères de notre planète.

« Pourquoi lire Castoriadis ? » se demandait Claude Lanzmann dans « Les Temps Modernes ». Et pourquoi pas l’oublier ? Sa lecture attentive permettrait-elle de redécouvrir aujourd’hui le sens de la politique et de repenser autrement un véritable projet démocratique ? Un projet émancipatoire face aux nouvelles formes d’hétéronomie économique, politique et religieuse ?

Comment aujourd’hui penser l’emprise des religions sur les démocraties ? Comment aujourd’hui entendre l’imaginaire du capitalisme, à la base de la montée de l’insignifiance et des violences radicales ? Comment penser l’imaginaire d’une maîtrise illimitée sur la nature, à la base de la domination de la technique ? Quels sont les enjeux sociaux qui font et défont l’autonomie dans nos sociétés contemporaines ? Autant de questions d’actualité qui apparaissent déjà dans la réflexion de Castoriadis dès les années 1970.

Histoire et imaginaire

Les circonstances historiques et politiques qui ont fait entrer les sociétés occidentales dans la modernité ont progressivement laissé place, conjointement aux processus de sécularisation et de désenchantement du monde, à un besoin exacerbé d’un « retour de la croyance perdue ». Les politiques qui l’ont compris ont font actuellement leur thème de campagne pour construire l’impensable nécessaire à la conservation et à la consolidation de leurs idéologies réactionnaires.

Castoriadis pose l’imaginaire comme création première et originaire, au centre de la construction sociale-historique et des processus d’émergence du sujet.

Il déconstruit ces significations imaginaires religieuses et politiques et il fait de même avec les significations imaginaires économiques de la croissance, du consumérisme et du productivisme.

Castoriadis se démarque là des autres approches philosophiques et sociologiques de son époque pour penser le « mode d’être du social-historique ». « L’histoire n’est pas “sensée” : l’histoire n’a pas de “sens”. L’histoire est le champ où du sens est créé, où le sens émerge ». C’est en partant de l’idée d’un imaginaire comme processus de création continuée dans et par l’histoire qu’il devient possible pour Castoriadis de penser à la fois la cohésion d’une société et le surgissement de nouvelles formes collectives.

Castoriadis critique ainsi les doctrines qui défendent une lecture de l’histoire et de la société avec les « schèmes de la causalité », de la « finalité », des « fonctions » ou des « structures » qui ne font que révéler « la méconnaissance par la société de son propre être comme création et créativité ». « L’ontologie et la logique héritées sont ici démunies, car elles sont condamnées à ignorer l’être propre du social-historique »

Imagination et subjectivité

Nous devons reconnaître notre dette à cette théorisation originale qui pose aussi différemment la question du sujet en ouvrant de nouvelles perspectives en sciences humaines. Le sujet n’est plus aussi désubjectivé que dans la plupart des théories sociologiques qui vont de Durkheim à Bourdieu et qui malheureusement prédominent parfois aujourd’hui les commissions d’experts.

Le sujet n’est pas réifié dans des rôles, des statuts, il n’est pas réduit à l’individu, à l’agent ou à l’acteur social. Castoriadis réaffirme au contraire la représentation d’un sujet pleinement engagé dans des processus temporels, historiques, de création et élabore dans cette perspective une pensée de la société et du sujet qui ne réduit pas l’imaginaire au factuel. Il indique ainsi :

« On ne peut rien comprendre à la construction et au devenir d’un sujet, sans reconnaître la présence essentielle de l’imagination radicale, cette puissance spontanée et créatrice. »

C’est pourquoi il faut lire et relire Castoriadis si l’on veut comprendre comment l’imagination et l’histoire sont à la source de la création du sujet :

« Le sujet humain, n’est pas simplement réel, il n’est pas donné, il est à faire et il se fait moyennant certaines conditions et dans certaines circonstances […] il est création historique et création dont on peut suivre l’histoire. »

Avec Castoriadis il ne s’agit plus de neutraliser l’imagination, la subjectivité, pour accéder à l’objectivité, puisque ce sont précisément ces éléments de l’expérience humaine qui sont à la base du symbolisme culturel et politique.

Autonomie et démocratie

Castoriadis pense l’autonomie comme un élément constitutif de l’imaginaire de la modernité occidentale, de la genèse et de l’histoire de la démocratie mais aussi de la refondation du sujet et de la transformation de l’altérité. L’autonomie est indissociable de l’action. Elle implique donc corrélativement la création d’un véritable espace public (avec la participation de tout le monde aux discussions et décisions politiques) et la création d’un temps public.

Ce projet démocratique vise moins un savoir qu’une pratique effective de l’autonomie, par délibération, réflexion, remise en question, des sujets sur eux-mêmes et de la société dans laquelle ils vivent. L’autonomie suppose aussi des limites à son action. Et en cette période électorale, il ne sera pas inutile de rappeler ces paroles sages oubliées :

« Dans une démocratie, le peuple peut faire n’importe quoi – et doit savoir qu’il ne doit pas faire n’importe quoi. La démocratie est le régime de l’autolimitation. »

L’autonomie des démocraties occidentales demeure une signification imaginaire historique « hautement improbable, fragile et dépourvue de toute garantie ».

Pour aller plus loin, vous pouvez visiter le site du collectif Lieux communs, le site de l’Association Castoriadis ou le site Cornelius Castoriadis / Agora International consacré au philosophe.