Lino Althaner Arte visual, Philosophia perennis Arte, Jesús de Nazaret, Juan Evangelista, Religión

.

En el pasado artículo de la serie sobre Juan Evangelista -también llamado Juan el Teólogo- tratábamos de entender el lenguaje paradojal con que Jesús profundiza en los misterios del humana y su vacilación entre las tinieblas y la luz, calificando de ciegos a los que, viviendo en la ilusión de lo aparente, pretenden ver, y ensalzando a quienes, reconociendo su ceguera, se entregan a la luz que les abre las puertas de la realidad. Es este un tema apasionante. La disyuntiva entre la verdad y la ilusión es el gran problema del hombre, no sólo a la luz del cristianismo, también a la de otras religiones, como por ejemplo el budismo, y también a la luz de la poesía, de la filosofía y de la experiencia de todos los días. Es un tema permanente de reflexión para TODO EL ORO DEL MUNDO, que ha aludido a esta cuestión -que es, en el fondo, la de la insuficiencia de los sentidos y de la mente para captar la esencia de la realidad- en varias oportunidades, y no sólo a propósito de los escritos de Juan, que no se refiere ciertamente a cualquiera realidad sino a la última, la verdad trascendental concerniente al ser humano.





El hombre, según San Juan, no está en principio ligado a la realidad. Sujeto como está al “poder de las tinieblas”, que lo lleva a sentir, a pensar y a actuar en forma persistentemente errónea, está más bien determinado por la irrealidad, por la nada intrascendente. Brilló la luz, más los hombres sumidos en su vida ilusoria no la recibieron. Vino a los hombres, pero éstos se cerraron a su luminosidad e hicieron manifiesta su opción por las tinieblas. El hombre, en general, se encierra en sí mismo, se afirma en su autonomía, en su libertad, y se cierra a reconocer su dependencia de la luz. Sólo algunos reconocen estar ciegos y enredados en la trama del “príncipe de este mundo”. Ellos acogen la luz que sana sus sentidos engañados y los acoge en la fe. Ellos pasan de la muerte a la vida. Del ámbito de la mentira pasan al de la verdad.

Tal como dice Juan en 1, 11-13:

Vino a los suyos,

y los suyos no la recibieron (la luz).

Pero a todos los que la recibieron

les dio poder de hacerse hijos de Dios,

a los que creen en su nombre:

los cuales no nacieron de sangre,

ni de deseo de carne,

ni de deseo de hombre

sino que nacieron de Dios.

Insistamos, pues, con Juan, que la venida de la luz del Redentor plantea al hombre la pregunta acerca de si quiere permanecer en la oscuridad, en la muerte. Así, le es dada la posibilidad de cambiar, de pasar de la nada al ser auténtico, de renacer. Como dice a propósito Rudolf Bultmann, el notable intérprete de Juan: “El ser del hombre se constituye definitivamente en la decisión a favor o en contra de la fe y a partir de ese momento su punto de partida comienza a ser claro”. Pero la opción a favor de la luz incluye el obedecimiento a la enseñanza de Jesús y permite, por lo tanto, la realización del mandamiento nuevo: que nos amemos los unos a los otros (1 Jn 3,11).

Por lo tanto,

En esto se reconocen

los hijos de Dios y los hijos del diablo:

todo el que no obra la justicia no es de Dios,

y quien no ama a su hermano, tampoco (1 Jn, 3,10).

Más claro, imposible. ¿Vale la pena recordar, quizás, que la justicia a que se refiere Juan en su primera Epístola no es aquella que se decide en los tribunales de este mundo?

Otra paradoja: el mismo mundo que rechaza la luz, el hombre que opta por las tinieblas, lo hacen en su ceguera, alimentada por el poder de lo oscuro, que es el diablo según Juan. El hombre puede equivocarse, pero a fin de cuentas, todo individuo de la especie anda en busca de la luz que le permita entender su origen, su importancia, su ser en el mundo. “La existencia humana sabe abierta o veladamente de su dependencia de aquello de lo que ella pueda vivir”. Lo que busca, entonces, está simbólicamente representado por el pan que da vida, por el agua de la vida.

Y Jesús dice a los hombres: Dejen de buscar,

Yo soy el pan de vida.

El que venga a mí, no tendrá hambre,

y el que crea en mí, no tendrá nunca sed (6, 35).

Todas las frases en que Jesús se nombra a sí mismo como “yo soy”, a que me he referido en artículos anteriores de esta serie, son respuestas a la pregunta acerca de la vida, o mejor, acerca de la verdad o la esencia de la vida. El sentido de todas ellas (en que Jesús se define como la vid vedadera, el buen pastor, la puerta, entre otras) no tienen otro sentido que el de expresar que en él se encuentra lo que el hombre busca, lo que hace que las apariencias de vida se vuelvan vida de verdad, la plenitud que sacia definitivamente todo deseo. Porque todo ello es lo que Jesús entrega al hombre que intuye de algún modo que en todo depende del que regala la vida. Una vez más recuerdo a los lectores que en estas notas acerca de Juan Evangelista sigo muy de cerca las explicaciones contenidas en el libro de Rudolf Bultmann Teología del Nuevo Testamento (Ediciones Sígueme, Salamanca 2001). .

~~~~~~~~~~