© Action Press Zeitgenössisches Gemälde: Die Bolschewisten stürmen am 7. November 1917 den Winterpalast von St. Petersburg.

In der Geschichte der Französischen Revolution bildet die „Verschwörung der Gleichen“ um François Noël („Gracchus“) Babeuf kaum mehr als eine Fußnote. Doch sie brachte einen Grundgedanken hervor, der die Hinrichtung ihrer wichtigsten Protagonisten im Mai 1797 überlebte: die Idee der vollständigen Abschaffung des Privateigentums an den Produktionsmitteln und der Errichtung einer kommunistischen Gesellschaft, herbeizuführen durch eine zur revolutionären Tat entschlossene Minderheit. Die bürgerliche Revolution von 1789 war demnach, so formulierte es der Mitverschwörer Sylvain Maréchal 1796 im „Manifest der Gleichen“, „nur die Vorläuferin einer anderen, sehr viel größeren, sehr viel ernsteren Revolution, die die letzte sein wird“.

Wir wissen nicht, wann genau Karl Marx die von ihm in seinen Frühschriften immer wieder zitierte, 1828 in Brüssel erschienene Schrift von Babeufs Kampfgefährten Philippe Michele Buonarroti über die „Verschwörung der Gleichen“ erstmals gelesen hat, in der das „Manifest der Gleichen“ abgedruckt ist. Der Gedanke, dass 1789 nur das Vorspiel der eigentlichen, der kommunistischen Revolution gewesen sei, ließ ihn jedenfalls seit seinen Pariser Exiljahren, also seit Ende 1843, nicht mehr los. Mehr noch: Die wissenschaftliche Begründung der Notwendigkeit der größten und letzten Revolution der Geschichte wurde zu seiner persönlichen Mission, und die Analogie zwischen der bürgerlichen und der proletarischen Revolution zum archimedischen Punkt im Denken von Marx und Engels – zum Erkenntnisinteresse, von dem sie sich fortan bei der Grundlegung des „Wissenschaftlichen Sozialismus“ leiten ließen.

Die Grundkonstellation der klassischen bürgerlichen Revolution, die 1789 in Frankreich stattfand, war für Marx und Engels die folgende: Um die Macht im Staat zu erobern, musste der aufstrebende Dritte Stand darlegen, dass die bisher privilegierten Stände nichts mehr vorzuweisen hatten, was ihre Vorrechte hätte rechtfertigen können. Die Wirklichkeit stützte die bürgerliche Kritik: Adel und hoher Klerus übten um 1789 keine gesellschaftlich notwendigen Funktionen mehr aus; sie waren funktionslos, also überflüssig geworden, und ebendies machte ihre Privilegien zum gesellschaftlichen Ärgernis. Das Missverhältnis zwischen Bevorrechtung und Leistung der oberen Stände legitimierte den revolutionären Anspruch des Dritten Standes, der in dem Maß zum allgemeinen Stand wurde, wie er die Sache der nichtprivilegierten Teile der Gesellschaft zu seiner eigenen erklärte.

Die zentrale Annahme von Marx und Engels war nun, dass diese Konstellation nicht etwa historisch singulär, sondern prinzipiell wiederholbar war. „Die Bourgeoisie wird und muss vor dem Proletariat ebenso zu Boden sinken, wie die Aristokratie und das unbeschränkte Königtum von der Mittelklasse den Todesstoß erhalten hat“, postulierte Engels im Juni 1847. Die ökonomische Begründung lieferten Marx und Engels wenig später im Kommunistischen Manifest: So wie früher die feudalen Produktionsverhältnisse zu Fesseln der kapitalistischen Produktionskräfte geworden seien, so jetzt die kapitalistischen Produktionsverhältnisse zu Fesseln der modernen Produktivkräfte. Daraus folgte: „Die Waffen, womit die Bourgeoisie den Feudalismus zu Boden geschlagen hat, richten sich jetzt gegen die Bourgeoisie selbst.“

Der Rückschluss von der bürgerlichen auf die proletarische Revolution, an dem Marx und Engels zeitlebens festhielten, war von Anfang an eine höchst gewagte Konstruktion. 1789 war in Frankreich eine funktionslos gewordene herrschende Klasse, der Feudaladel, von einer aufsteigenden Klasse, dem „Dritten Stand“, entmachtet worden, der mit einem zumindest relativen Recht von sich behaupten konnte, er vertrete in dieser Auseinandersetzung die Gesamtheit der nichtprivilegierten Gesellschaft und sei in jeder Hinsicht herrschaftsfähig. In eine vergleichbar komfortable Situation ist das Proletariat weder zu Lebzeiten von Marx und Engels noch später gekommen: Ihre historische Analogie hat sich als Trugschluss erwiesen.

Marx und Engels haben sich freilich nicht damit begnügt, aus der Geschichte ein wiederkehrendes Ausgangsmuster revolutionärer Situationen herauszulesen. Sie leiteten aus dem Verlauf der Französischen Revolution auch eine Prognose des Verlaufs der proletarischen Revolution ab. Das Scheitern der Revolution von 1848 bestärkte Marx in seiner Überzeugung, dass so, wie die bürgerliche Revolution durch eine Phase des blutigen Terrors gegangen war, auch die proletarische Revolution nicht um ein solches Stadium, die „Diktatur des Proletariats“, herumkommen werde. In seiner Schrift „Die Klassenkämpfe in Frankreich“ gab er 1850 seine eigene Auffassung wieder, als er die Position des „revolutionären Sozialismus“ oder „Kommunismus“ wie folgt umriss: „Dieser Sozialismus ist die Permanenzerklärung der Revolution, die Klassendiktatur des Proletariats als notwendiger Durchgangspunkt zur Abschaffung der Klassenunterschiede überhaupt.“ 1852 rechnete er die Erkenntnis, „dass der Klassenkampf zur ,Diktatur des Proletariats führt“, sogar zum Kernbereich seiner Theorie.

Rund zwei Jahrzehnte später, 1871, rechtfertigte Marx in der „Adresse des Generalrates der Internationalen Arbeiterassoziation über den Bürgerkrieg in Frankreich“ die Entscheidung der Pariser Kommune, die Trennung von gesetzgebender und vollziehender Gewalt zugunsten einer einzigen „arbeitenden Körperschaft“ aufzuheben und den Richtern ihre „scheinbare Unabhängigkeit“ zu entziehen. Damit war die Beseitigung des „bürgerlichen“ Rechtsstaates theoretisch sanktioniert. Den Begriff „Diktatur des Proletariats“ verwendete Marx in diesem Zusammenhang nicht: Es war Engels, der 1891 in seiner Einleitung zur Neuausgabe von Marx’ Schrift emphatisch ausrief: „Seht euch die Pariser Kommune an. Das war die Diktatur des Proletariats.“

Damit wurde Engels zum Stichwortgeber der radikalsten unter den russischen Sozialisten. Ein Vierteljahr nach dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs legte Lenin im Schweizer Exil unter Hinweis auf die Erfahrung der Pariser Kommune das Ziel seiner revolutionären Strategie fest: Die „Umwandlung des gegenwärtigen imperialistischen Krieges in den Bürgerkrieg“ sei „die einzig richtige proletarische Losung“. Im Monat nach der „Februarrevolution“ nach Russland zurückgekehrt, erklärte Lenin im April 1917, ohne den Sturz des Kapitals sei es unmöglich, den Krieg durch einen wahrhaft demokratischen Frieden zu beenden. Nachdem die erste Etappe der Revolution die Bourgeoisie an die Macht gebracht habe, müsse die zweite Etappe die Macht in die Hände des Proletariats und der ärmsten Schichten der Bauernschaft legen. Fünf Monate später verfasste Lenin seine Schrift „Staat und Revolution“, in der er unter Berufung auf Marx das Dogma verkündete, ein Marxist sei nur, wer die Anerkennung des Klassenkampfes auf die Diktatur des Proletariats erstrecke. Diese definierte er als die „Organisierung der Avantgarde der Unterdrückten zur herrschenden Klasse zwecks Niederhaltung der Unterdrücker“. Damit sei der Zustand der Freiheit zwar noch nicht erreicht; aber Freiheit werde es ohnehin erst geben, wenn es keinen Staat mehr gebe.

Lenins Avantgarde waren die Berufsrevolutionäre, die an der Spitze der Partei der Bolschewiki standen. Sie sahen sich selbst bald nicht mehr nur als Vorhut der russischen Arbeiterklasse, sondern der proletarischen Weltrevolution. Waren die Gründerväter des „Wissenschaftlichen Sozialismus“ noch davon ausgegangen, dass nur die Arbeiterklasse einer weitgehend industrialisierten Gesellschaft den Kapitalismus überwinden und eine sozialistische Gesellschaft aufbauen konnte, so erklärte Lenin im Sommer 1917 die bürgerlich-demokratische Revolution in Russland für im Wesentlichen abgeschlossen und die Bedingungen für einen bewaffneten Aufstand für gegeben. Die revolutionäre Machteroberung im November 1917 und die Sprengung der frei gewählten Konstituante durch die Minderheit der Bolschewiki im Januar 1918 ergaben sich daraus mit zwingender innerer Logik.

Von dem traditionellen marxistischen Argument, dass die gesellschaftlichen Verhältnisse Russlands für eine sozialistische Revolution noch nicht reif waren, ließen sich die Bolschewiki weder 1917 noch später irritieren. Zwei Jahre nach Lenins Tod, im Jahre 1926, stellte Stalin Marx gewissermaßen auf den Kopf. In seiner Schrift „Zu den Fragen des Leninismus“ behauptete er, dass die Staatsmacht des revolutionären Proletariats im Gegensatz zur Staatsmacht des revolutionären Bürgertums die sozialökonomischen Bedingungen der neuen Gesellschaftsformation nicht einfach vorfinde, sondern erst hervorbringen müsse. Stalins Verdikt fiel in eine Zeit, in der er die Sowjetunion bereits auf die Devise des „Aufbaus des Sozialismus in einem Lande“ festgelegt und dem Ziel der Weltrevolution, zumindest aber dem Revolutionsexport in westlicher Richtung, fürs Erste abgeschworen hatte. Der Strategiewechsel kam nicht von ungefähr: Alle gewaltsamen Umsturzversuche der Kommunisten in entwickelten kapitalistischen Ländern, zuletzt der vom Herbst 1923 in Deutschland, waren gescheitert; die Revolutionen in Mitteleuropa hatten einen gänzlich anderen Verlauf genommen als in Russland.

Der tiefere Grund dieser Ost-West-Differenz lag dort, wo ihn der deutsche Sozialdemokrat und Erzrevisionist Eduard Bernstein 1921 in seiner Schrift über die deutsche Revolution von 1918/19 ortete. Je weniger ausgebildet Gesellschaften seien, so lautete Bernsteins These, desto leichter vertrügen sie Maßnahmen, die auf ihre radikale Umbildung abzielten. „Je vielseitiger aber ihre innere Gliederung, je ausgebildeter die Arbeitsteilung und das Zusammenarbeiten ihrer Organe bereits sind, umso größer die Gefahr schwerer Schädigung ihrer Lebensmöglichkeiten, wenn versucht wird, sie mit Anwendung von Gewaltmitteln in kurzer Zeit in Bezug auf Form und Inhalt radikal umzubilden.“ Was Deutschland betraf, so war es nach Bernsteins Analyse ungeachtet des Fortbestands halbfeudaler Einrichtungen und der Machtstellung des Militärs um 1918 bereits zu industrialisiert, ja in Teilbereichen auch schon zu demokratisiert, um eine radikale Umwälzung nach russischem Vorbild zu vertragen.

Wenn die russische „Oktoberrevolution“ auch nicht die von ihren Urhebern erhofften Folgerevolutionen im Westen auslöste, so hatte sie für diesen doch weitreichende Folgen. Die erste war die tiefe Spaltung der europäischen Arbeiterbewegung in „Reformisten“ und Kommunisten; die zweite war der ungewollte Beitrag der Bolschewiki zum Aufstieg der radikalsten Spielart des Antikommunismus in Form der faschistischen Bewegungen, die nicht weniger revolutionär auftraten und nicht weniger revolutionäre Ziele verfolgten als ihre ideologischen Antipoden. Nichts kam der revolutionären Rechten so sehr zugute wie die von den Kommunisten geradezu systematisch geschürte Angst vor dem Bürgerkrieg und der roten Revolution. Wie gefährlich diese Bewegung für die Linke aller Schattierungen war, zeigte sich zuerst dort, wo der Faschismus im Oktober 1922 erstmals an die Macht gelangte: in seinem Ursprungsland Italien.

Der Soziologe Rainer Lepsius hat Kommunismus und Faschismus „die beiden Bewegungen des zwanzigsten Jahrhunderts gegen die parlamentarische Demokratie, gegen das Projekt der Zivilgesellschaft“ genannt. Die Revolution der Bolschewiki war eine Gegenrevolution gegen die beiden atlantischen Revolutionen des späten achtzehnten Jahrhunderts, die amerikanische von 1776 und die französische von 1789, gegen das von ihnen entwickelte normative Projekt des Westens in Gestalt der Ideen der unveräußerlichen Menschenrechte, der Herrschaft des Rechts, der Gewaltenteilung, der Volkssouveränität und der repräsentativen Demokratie.

Sie war eine Gegenrevolution auf radikal andere Weise als die faschistischen Bewegungen und Regime, die Vertreter einer neuartigen rechten Spielart von Revolution. Diese knüpften an das Erbe der Gegenrevolution des späten achtzehnten und frühen neunzehnten Jahrhunderts und damit der Gegenaufklärung an und verneinten die Ideen von 1789 in Gänze. Die Kommunisten hingegen verabsolutierten den Gleichheitsgedanken der Linken der Französischen Revolution, was sie mit einem Teilstrang der europäischen Aufklärung verband. Der Freiheitsgedanke aber passte ebenso wenig zur Theorie und Praxis der Bolschewiki wie alles, was die Grundrechte des Individuums institutionell verbürgen sollte. So gesehen, waren der Faschismus und seine extremste Ausprägung, der Nationalsozialismus, auf radikalere Weise antiwestlich als der Kommunismus: ein wesentlicher, ja der entscheidende Grund, weshalb die faschistischen Varianten von totalitärer Herrschaft kurzlebiger und sehr viel weniger bündnisfähig waren als die, verglichen damit, rationaleren kommunistischen Varianten.

Mitte der achtziger Jahre gab es jedoch nichts mehr daran zu deuteln, dass die Sowjetunion ein Land im Niedergang war und den „Wettlauf der Systeme“ nicht nur ökonomisch und militärisch, sondern auch ideologisch verloren hatte. Michail Gorbatschow hatte, als er im März 1985 sein Amt antrat, kein fertiges Konzept für das, was es in den nächsten Jahren zu tun galt. Erst allmählich schälten sich wirtschaftliche Umgestaltung (Perestrojka) und politische Transparenz (Glasnost) als Ziele des Transformationsprozesses heraus.

Am 27. Januar 1987 bekannte sich Gorbatschow auf einem Plenum des Zentralkomitees seiner Partei zu der Einsicht: „Wir brauchen Demokratie wie die Luft zum Atmen.“ Was er anstrebte, lief indes auf die Quadratur des Kreises hinaus. Er wollte eine Demokratie, ohne den Führungsanspruch der Kommunistischen Partei, die sich in der sowjetischen Verfassung von 1977 als „Avantgarde des ganzen Volkes“ bezeichnete, preiszugeben, also mit dem Leninismus zu brechen. Er hatte begriffen, dass die Erneuerung von Wirtschaft, Gesellschaft und Staat mit Zwang nicht zu bewerkstelligen, vielmehr auf die freiwillige Mitwirkung der Sowjetbürger angewiesen war. Was er nicht durchschaute, war, dass Demokratie und Machtmonopol einer Partei völlig unvereinbar waren. Gorbatschows „Fehler“ waren aber nicht bloß Zufälle. Sein tiefstes Dilemma bestand darin, dass er, um den britischen Historiker Archie Brown zu zitieren, „Papst und Luther in einem“ war. Ihm ging es um die radikale Veränderung einer Institution, an deren Spitze er selbst stand, und er konnte diese Institution, die Kommunistische Partei der Sowjetunion, letztlich nicht anders verändern als durch den Bruch mit ihr.

Der Staat, an dessen Spitze Gorbatschow stand, war um 1990 in viel höherem Maß, als das von der Republik von Weimar in Deutschland galt, eine „Demokratie ohne Demokraten“. Auf der Sowjetunion der Ära Gorbatschow lastete nicht nur das Erbe von einem Dreivierteljahrhundert kommunistischer Diktatur, sondern auch das von Jahrhunderten des autokratischen Zarentums. Die Bolschewiki hätten ihre Herrschaft gar nicht errichten können, wären die freiheitlichen, rechtsstaatlichen, demokratischen und zivilgesellschaftlichen Traditionen in Russland nicht so schwach gewesen. Hier hatte es, anders als im europäischen Okzident des Mittelalters, keine Trennung von geistlicher und weltlicher Gewalt gegeben. Vielmehr blieb die geistliche Gewalt der weltlichen stets untergeordnet, weshalb die orthodoxe Kirche nie zu einem Korrektiv der jeweiligen Staatsmacht wurde. Russland kannte auch keine Ausdifferenzierung von fürstlicher und ständischer Gewalt, kein selbstbewusstes städtisches Bürgertum im westlichen Sinn. Von der europäischen Aufklärung wurde nur eine dünne, adlig-bürgerliche Bildungsschicht erfasst. Von dem, was sich an freiheitlichen Elementen bis zum Ersten Weltkrieg entwickelt hatte, überlebte nur wenig die revolutionären Kahlschläge, die erst der Oktoberrevolution, dann, noch ungleich radikaler, der Machtkonzentration unter Stalin folgten.

Wenn es je einen falschen historischen Analogieschluss mit weltgeschichtlichen Folgen gegeben hat, waren es die verallgemeinernden Folgerungen, die Marx und Engels aus der Französischen Revolution gezogen haben. Diese Revolution hat sich, entgegen den Erwartungen der Gründerväter des „Wissenschaftlichen Sozialismus“, nicht auf höherer Ebene wiederholt und vollendet. Die Ideen von 1789 sind durch die Terreur von 1793 nicht widerlegt worden, sie haben diese überlebt. Von den Ideen des Oktobers 1917, die von Terreur nie zu trennen waren, ist nichts geblieben, was noch heute Bestand hätte.

In letzter Instanz ist die Revolution der Bolschewiki daran gescheitert, dass die Produktivkraft der Freiheit in ihrem Denken keinen Raum hatte. Der „liberale Zyklus“, der mit den friedlichen Revolutionen von 1989 begann, hat wohl, wie Jacques Rupnik meint, sein Ende erreicht und einem „illiberalen Zyklus“ Platz gemacht. Für einen Abgesang auf die Ideen von 1776 und 1789 aber ist es zu früh. An ihnen müssen sich weiterhin alle Staaten messen lassen, die den Anspruch erheben, westliche Demokratien zu sein.

Dies ist die stark gekürzte Fassung eines Vortrags, den Heinrich August Winkler in der Reihe „Nach dem Ende der Illusion. Was bleibt vom Kommunismus im 21. Jahrhundert?“ an der Humboldt-Universität zu Berlin gehalten hat. Vom Autor erschien zuletzt „Zerbricht der Westen? Über die gegenwärtige Krise in Europa und Amerika“ (2017).