Dopo il dibattito sull'obbligo di fedeltà – e a cinquant'anni dalla rivoluzione sessuale – è forse arrivato il momento di inventare una nuova grammatica degli affetti. Il poliamore ci sta provando.

La recente, rocambolesca, vicenda del DDL Cirinnà ha a un certo punto visto l’ingresso in scena di un personaggio inaspettato: l’obbligo di fedeltà. Una comparsa marginale, immediatamente identificata come mossa tattica del Nuovo Centro Destra per squalificare la stabilità delle unioni tra persone dello stesso sesso in vista di future proposte di legge sull’adozione, che ha però avuto il merito di far discutere per un paio di giorni di un argomento inedito: la monogamia.

Gli attivisti poliamorosi – da Wikipedia: gli aderenti alla “posizione filosofica che ammette la possibilità che una persona abbia più relazioni intime (sentimentali e/o sessuali) contemporaneamente, nel pieno consenso di tutti i partner coinvolti” – definiscono la monogamia una unexemined norm: e cioè una norma “non presa in esame” perché solitamente si parla di tutto ciò che le sta attorno senza mai renderla esplicito oggetto del discorso. Si condanna il tradimento, si affrontano la gelosia e la possessività, si superano gli adulteri, ma la monogamia si dà per scontata e non viene neppure nominata.

Ad esempio, quando una persona dice di “non essere gelosa”, in genere non sta implicando di avere relazioni non esclusive: sta semplicemente dichiarando di sapere tenere a bada le ricadute più morbose della gelosia, di sapersi fidare del partner, fermo restando che l’altro non si deve azzardare a trasgredire la norma monogamica che rimane il punto fermo implicito di ogni relazione seria. A quasi cinquant’anni dalla rivoluzione sessuale occidentale, la monogamia rimane quindi una norma non interrogata.

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Recentemente però, seppure confuso e inquinato da altre considerazioni, il dibattito sulla fedeltà scaturito dalle ceneri del DDL Cirinnà non ha mancato di attirare l’attenzione di chi ragiona da tempo sulla questione. L’onnipresente Diego Fusaro ha rilasciato un’intervista in cui collega lo sfaldamento della monogamia con il trionfo del capitalismo. La tesi per cui la famiglia monogamica è l’ultimo baluardo in grado di resistere all’espansione dei mercati, la mutua dal suo maestro Costanzo Preve. A sua volta, Preve è stato uno dei primi (ex?) marxisti in Italia a dare una lettura fortemente negativa della rivoluzione dei costumi del Sessantotto, interpretata come una liquidazione della morale borghese a vantaggio, però, di un capitalismo più feroce, svincolato da ogni etica, in grado di ridurre le persone a consumatori puri.

Negli ultimi anni, intorno a questo legame tra dissoluzione della famiglia e logiche di mercato, si sono riuniti tutti quegli avversari della teoria gender che contemporaneamente si proclamano avversari del capitalismo: rossobruni, nuove destre francesi, fanatici di Putin, ma anche Lega Nord e alcuni esponenti del M5S. Sbaglieremmo però a liquidare questi discorsi come deliri paranoici di un gruppo di impresentabili: l’affinità tra le logiche del capitale e le nuove relazioni fluide è sottolineata anche da studiosi al di sopra di ogni sospetto come Zygmunt Bauman, che riprende il discorso iniziato con Amore liquido nel suo ultimo saggio sul sesso postmoderno. I toni saranno pure meno apocalittici, ma la condizione resta problematica.

Tuttavia, il primo intellettuale di sinistra ad accostare la libertà sessuale alla libertà dei consumatori nel capitalismo è l’autore di un libro tanto citato quanto poco letto: Erich Fromm. Estratti dal suo L’arte di amare li troviamo anche nei Baci Perugina, e forse proprio per questo è raro che si prenda sul serio la tesi radicale del saggio. Fromm infatti difende l’amore in quanto arte, intesa qui come tecnica: si impara ad amare e la prassi amorosa è più importante dell’oggetto amoroso. Non è importante chi, è importante come.

In tutto il libro risuona una critica all’amore romantico che si focalizza invece sulla scelta del partner che deve essere il migliore tra i possibili, il più adeguato, quello dotato di maggiore attrattiva. Per Fromm, che scrive dieci anni prima del Sessantotto, il paradigma della scelta è in sé figlio del consumismo e pertanto da respingere: “In questo modo due persone si innamorano, certe di aver trovato sul mercato l’oggetto migliore e più conveniente, considerando i limiti dei loro valori di scambio”. Si noti che non pone l’accento sulla quantità di relazioni che ogni soggetto intraprende nella modernità, come è solito nelle critiche alla libertà sessuale. La critica di Fromm è radicale proprio perché la scelta in quanto tale, anche se è fatta una sola volta, apre alla possibilità di scelte migliori, e il suo gesto inaugura la potenziale ripetizione.

Svalutata in tal modo la scelta, l’autore si trova sempre a un passo dal rivalutare fenomeni come i matrimoni combinati, posizione che allontana con argomenti precari e spesso simili al “non sono razzista ma…”. Invece il matrimonio combinato è veramente l’estrema conseguenza del suo ragionamento: se lo scegliere in sé ci introduce nella logica perversa del mercato, allora è giusto che lo faccia qualcun altro per noi, che sia la nostra famiglia o un’ipotetica lotteria globale che accoppia gli individui casualmente.

In L’arte di amare si trovano passaggi ancora più irricevibili per una sinistra contemporanea, visioni rigide e normative dell’uomo e della donna che lo rendono un ottimo candidato a testo sacro del fronte conservatore anti-gender: “Sotto questo aspetto, bisogna anche guardare con scetticismo alcune conquiste, generalmente citate come segni del nostro progresso, come ad esempio l’uguaglianza dei diritti della donna. Gli aspetti positivi di questa tendenza non devono trarre in inganno. Fanno parte della tendenza all’eliminazione delle differenze. L’uguaglianza è ottenuta a questo prezzo: le donne sono uguali perché non sono più differenti. La frase della filosofia illuminista l’âme n’a pas de sexe, l’anima è priva di sesso, è diventata d’uso generale. La polarità dei sessi va scomparendo e con essa l’amore erotico, che poggia su questa polarità. […] Come la moderna produzione di massa richiede la standardizzazione dei prodotti, così il progresso civile esige la standardizzazione dell’uomo. Questa standardizzazione è chiamata uguaglianza”.

Nel 1957, anno in cui L’arte di amare venne pubblicato, l’argomento per cui il capitalismo mirerebbe a spazzare via i legami tradizionali (cioè l’amore monogamico fondato sulla polarità uomo/donna, che vanno pertanto difesi) – quell’argomento che ora leggiamo praticamente identico in bocca a Fusaro e ai suoi seguaci – era già pienamente sviluppato nel best-seller di uno psicanalista che la vulgata annovera tra i ribelli contro il padre/partriarca della psicoanalisi Sigmund Freud.

Un’articolazione più sfumata e complessa del problema, si trova invece nel recentissimo saggio di Guido Mazzoni I destini generali. Mazzoni è un poeta e un critico, nonché il fondatore del sito Le parole e le cose, e in questa incursione nella sociologia si dimostra un analista più lucido e meticoloso sia dell’ultimo Bauman, sia ovviamente dei nuovi conservatori anti-gender. Privo della foga familista di questi ultimi, ma lontano anche dallo stile ellittico di Bauman, Mazzoni scrive le cento pagine più chiare e documentate sui rapporti tra libertà sessuale, fine delle grandi narrazioni e trionfo del capitalismo. Ad esempio, se l’ingresso in Occidente delle sessualità libere viene solitamente attribuito a un generico “Sessantotto”, Mazzoni rintraccia figure che hanno lavorato al di fuori e contro la borghesia, finendo per contagiarla: l’aristocrazia edonista, le avanguardie artistiche bohémien, ma anche i sottoproletari pasoliniani, completamente votati a un’immanenza del godimento, a prendere tutto e subito, consapevoli che la vita è una lunga disgrazia intervallata da brevi gioie da afferrare immediatamente.

Tuttavia, anche l’esito delle riflessioni di Mazzoni è amaro e inappellabile. Le giuste istanze libertarie della seconda metà del Novecento hanno dissolto i vecchi legami sociali, a partire dai più piccoli, quelli sentimentali. Su questa società di atomi individualistici, la logica capitalista si impone come unico orizzonte di senso possibile.

È difficile dare torto alla consequenzialità di queste critiche, soprattutto quando sono così ben argomentate. Eppure rimane il sospetto che qualcosa di esagerato ci sia, anche nei più disincantati osservatori della società contemporanea. Certo, guardandoci attorno non possiamo fare a meno di notare tutti gli indizi che sostengono la loro lettura: apparentemente, mai in Occidente c’è stato così tanto spazio per l’esercizio di una sessualità libera e svincolata; lo attestano la diffusione delle dating app come i più “tradizionali” luoghi di aggregazione, sempre pieni di giovani con tanta voglia di divertirsi, cioè di scopare.

La norma monogamica viene ancora proposta come unica struttura di senso a disposizione delle persone per organizzare i propri affetti.

Ma allora perché tutto questo parlare di famiglia? Perché l’obbligo di fedeltà è emerso come un tema divisivo, nonostante la sua plateale natura di mossa strategica? Perché gli attivisti poliamorosi del video riportato all’inizio sostengono che non troveranno mai lavoro, come i tatuati una decina di anni fa?

La mia idea è che, ancora oggi, la norma monogamica venga proposta come unica struttura di senso a disposizione delle persone per organizzare i propri affetti. E tutti i comportamenti in contraddizione con essa non sono risolti in una sintesi felice: restano dei fatti bruti accanto alla monogamia ideale. Questa etica doppia, che possiamo definire bipolare, è la vera causa della sofferenza diffusa che notiamo in noi stessi e negli altri.

Michel Houellebecq, autore molto citato da tutti quelli che si sono occupati del problema (Mazzoni compreso), ha definito “estensione del dominio della lotta” il processo per cui le logiche del libero mercato si riproducono nella sfera sentimentale. Ma nel suo ultimo romanzo troviamo un passaggio che illustra bene l’etica bipolare che regola la maggior parte delle nostre esistenze: “Secondo il modello amoroso prevalente della mia giovinezza (e niente lasciava pensare che le cose fossero cambiate in modo significativo), ci si aspettava che i giovani, dopo un breve periodo di vagabondaggio sessuale corrispondente alla preadolescenza, si impegnassero in relazioni amorose esclusive, caratterizzate da una stretta monogamia, in cui entravano in gioco attività non solo sessuali ma anche sociali (uscite serali, weekend, vacanze). Tali relazioni non avevano tuttavia nulla di definitivo, ma dovevano essere considerate come altrettanti apprendistati della relazione amorosa, in un certo senso come degli stage. Relazioni amorose di durata variabile (la media di un anno si poteva considerare accettabile), in un numero variabile (tra dieci e venti era un’approssimazione ragionevole) erano destinate a susseguirsi prima di sfociare, come in un’apoteosi, nella relazione ultima, quella che stavolta avrebbe avuto un carattere coniugale definitivo, e avrebbe condotto, tramite la procreazione dei figli, alla costituzione della famiglia”.

Affinché si produca il dominio della norma monogamica non è necessario che ci sia una repressione esplicita: basta che non emergano modelli alternativi per organizzare gli affetti.

La monogamia moderna non ha nulla di definitivo e, ancora con una metafora presa dall’organizzazione del lavoro capitalista, viene paragonata a uno stage. È una monogamia che alcuni definiscono “seriale”, quindi paradossale: in ogni relazione si forza quel valore sacrale dell’unicità che sfuma appena si allarga di poco lo sguardo e si nota la serie. Tra una monogamia e l’altra, sono concessi brevi periodi di anarchia sessuale, come una ricreazione. Ciò che accade al di fuori della monogamia è consentito (ancora oggi più per gli uomini che per le donne, non lo si ribadisce mai abbastanza) a patto che sia una vacanza, del tempo libero destinato a finire.

Affinché si produca questo dominio della norma monogamica non è necessario che ci sia una repressione esplicita: basta semplicemente che non emergano modelli alternativi per organizzare gli affetti. Ci manca quindi un vocabolario per immaginare e vivere relazioni plurali e felici al di fuori del dispositivo monogamico, che ritorna prepotente a strutturare i nostri pensieri e le nostre parole anche quando proviamo a uscirne.

Molto prima che si aprisse la discussione sull’obbligo di fedeltà, all’interno del dibattito sulle unioni civili era spuntata una rivendicazione politica da parte dei single. Nell’articolo si dice che i single a Milano sono più del 40%. Ma quanti di loro si immaginano di rimanerlo nel prossimo futuro? La realtà è che i single non saranno un soggetto politico finché la monogamia resterà l’unica condizione permanente pensabile dalla maggior parte delle persone. Per dirla alla Keynes, nel lungo termine siamo tutti accoppiati.

E tuttavia ci ritroviamo spesso single e in quella vacanza facciamo cose da single, poi ci fidanziamo, torniamo single e ci fidanziamo nuovamente. Tutto questo all’ombra del concetto di “vero amore”, unico e grande, che marginalizza tutte le altre esperienze con la sua ipotetica esistenza, spostata all’apice della nostra vita, quando finalmente si manifesterà. Si vive con la mente da una parte e il corpo dall’altra.

Per affidarci a una sana interpretazione storico-materialistica delle idee, diciamo che le condizioni materiali che avevano dato luogo all’istituto monogamico si sono da tempo dissolte e la monogamia sopravvive come pura norma ideale, una sovrastruttura isolata. E non lo diciamo tanto con Marx, quanto con Tolstoj. Oltre alle alleanze matrimoniali che regolavano le società tradizionali, tra le condizioni che fondavano la monogamia bisogna ricordare le malattie veneree, al punto che un tempo l’impurità che associamo in senso figurato a una persona “promiscua”, era da intendersi letteralmente come “sporcizia”, “ricettacolo di malattie”. E in Sonata a Kreutzer, Tolstoj fotografa il momento storico in cui i due significati della purezza sessuale si allontanano: l’uxoricida protagonista del romanzo maledice la medicina moderna perché, attraverso l’igiene e la profilassi, eliminerà ogni ostacolo concreto all’avanzata del libertinaggio.

Il problema è che secoli di egemonia culturale monogamica non si liquidano con la stessa facilità della sifilide. La rivoluzione sessuale ha detto molti “no” a una morale vecchia e ormai priva di fondamento, ma non è stata in grado di inventare un’altra lingua, una nuova grammatica degli affetti. Il risultato è una promiscuità sessuale vissuta ai margini della monogamia, che rimane il solo modello relazionale verso cui la maggior parte delle persone indirizzano la propria vita, semplicemente perché è l’unico disponibile – come il capitalismo.

Solo negli ultimi anni, trainati da femminismi e studi di genere, i discorsi poliamorosi stanno conquistando piccoli spazi sui media tradizionali; paradossalmente, la mossa tattica dell’obbligo di fedeltà, così come ha provocato il discorso conservatore di Fusaro e degli antigender, si è presentata come un’opportunità anche per chi sta da tutt’altra parte. Eretica, la blogger femminista e libertaria di Abbatto i Muri, ha scritto su Il Fatto Quotidiano che “se per il matrimonio etero siamo ancora alla giustificazione del delitto d’onore, l’unione omosessuale si sgrava di questo peso medioevale”.

La prima discussione esplicita sulla norma monogamica, solitamente non presa in esame, mostra in controluce la faccia arcigna della biopolitica di Stato che regolamenta le sessualità seguendo gli amanti in camera da letto. Eretica salta subito al dunque e si chiede: “Chissà cosa mai si potrà rivoluzionare nei legami contrattualizzati quando si parlerà di poliamore, due mariti e una moglie, due mogli e un marito. Sono curiosa di sapere come il codice civile sarà orientato a stabilire i turni per il sesso”. In altre parole, il giochetto di Alfano potrebbe rivelarsi il classico autogol sul lungo termine. Tipo che un giorno ci chiederemo tutti, come società, di cosa parliamo quando parliamo d’amore. E forse la risposta della tradizione non basterà più.