Le texte qui suit s’inscrit dans la série consacrée aux diverses influences qui ont fortement marqué les premières bibliothèques (populaires) des Amis de l’Instruction lorsqu’elles ont composé leurs fonds. En effet, les disciples de Comte ont participé activement à la fondation de ces bibliothèques à Paris comme à Épernay.



De la Bibliothèque du prolétaire au XIXe siècle à la Bibliothèque positiviste

L’idée d’établir une « Bibliothèque positiviste » s’inscrit dans la logique de l’œuvre d’Auguste Comte. S’il s’agit pour cet auteur de proposer un système philosophique apte à soutenir une réorganisation sociale, il s’agit aussi de donner à tous les membres de la société une culture commune, sur laquelle et par laquelle la nouvelle politique se fonde, se construit, et pourra durer.

Au souci d’établir une doctrine, Comte ajoute vite celui de la diffuser. Dès les textes de jeunesse, l’éducation est ainsi donnée comme une priorité du nouveau pouvoir spirituel nécessaire à l’instauration d’une société réorganisée : et il s’agit à la fois de réformer l’école, et d’assurer une formation continue des adultes. Dans le premier grand traité, le Cours de philosophie positive (1830-1842), la préoccupation éducative est souvent rappelée. Parallèlement à cette entreprise, Comte se consacre à un enseignement populaire. Il porte d’ailleurs une attention grandissante à l’audience prolétarienne car il perd confiance dans le corporatisme étroit des « savants », jugés décidément mal formés et inaptes aux réformes nécessaires. En 1844, lorsqu’il écrit le Discours sur l’esprit positif comme « Discours préliminaire » du Traité philosophique d’astronomie populaire, qu’il publie d’abord à part comme « manifeste de la nouvelle école » et présente comme un condensé du Cours, Comte fait l’éloge du « bon sens », de la « sagesse vulgaire » de la « raison publique », qui va de pair avec le souci de la mieux informer. En 1848, le Discours sur l’ensemble du positivisme insiste sur la formation idéologique, base de la société régénérée : Comte y développe une « théorie de l’opinion publique », et il précise ses conceptions éducatives tant pour une nouvelle école, avec cursus suivant la hiérarchie des sciences, que pour une formation continue assurée par une refonte du Calendrier, avec sélections des « grands hommes » à célébrer et listes de fêtes cultuelles destinées à commémorer et à affermir les liens sociaux.

Parmi les instruments de la formation idéologique, Comte en vient bientôt à envisager une sélection d’ouvrages qui participent à la culture de tout positiviste. Il faut partager les savoirs et les savoirs de tous les types ; ce partage est celui d’une culture du passé, qui cimentant les liens du présent permet de mieux envisager le futur commun.

Mary Pickering a déjà présenté quelques analyses de la « Bibliothèque positiviste ». Ici, on reviendra plus précisément sur sa genèse et son développement au fur et à mesure des différentes versions proposées. Et on évoquera comment les disciples se sont efforcés de la concrétiser.

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Dès juillet 1848 Comte établit pour un disciple prolétaire soucieux de l’éducation de sa jeune sœur une première liste des lectures nécessaires à la culture positiviste minimale. Il propose alors « deux sortes [de lectures], les unes, poétiques ou d’imagination, les autres historiques ou d’observation », et ajoute quelques « ouvrages de morale proprement dite ». Il évoque quelques « lectures scientifiques », en fait une seule – celle de la géométrie de Clairaut, et demande à Jacquemin de s’assurer que cela ne rende point la jeune fille « pédante ». Ceci étant le programme des lectures des premières catégories est déjà impressionnant, et ces premières sélections comtiennes sont significatives. Pour les œuvres « poétiques ou d’imagination », Homère avec l’Iliade et l’Odyssée, et les « trois grands poètes français : Pierre Corneille, « tout Molière » et les Fables de La Fontaine. Racine est réduit à Athalie. Voltaire avec réserves : à la rigueur Zaïre et Tancrède. Mais censure pour les Rousseau : ni Jean-Baptiste, ni Jean-Jacques. Sont aussi recommandés les grands tragiques grecs, Eschyle et Sophocle. Du côté des romans, La Princesse de Clèves de Madame de Lafayette, le Gil Blas de Lesage, Tom Jones de Fielding, et les principaux romans de Walter Scott, neuf sont sélectionnés et la traduction précisée. Pour les ouvrages historiques, Comte fait commencer par le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet, auquel il joint l’Abrégé de l’histoire de France du même ; et les ordonne par époque. L’Antiquité est largement recommandée : Plutarque, pour ses Vies des grands hommes ; Tacite pour les Annales et les Histoires ; Suétone pour Les Vies des douze Césars. Un Manuel d’histoire ancienne de Heeren devant aider. Comte ajoute aussi Gibbon pour son Histoire de la décadence de l’Empire romain. Pour le Moyen Âge, aucun manuel ne trouve grâce aux yeux de Comte, sauf une Europe au moyen âge de Hallam, mais Bossuet devrait être suffisant. Ensuite surtout des Italiens : Le Tasse et Manzoni. Du Cervantès aussi Don Quichotte et les Nouvelles. Par ailleurs des ouvrages historiques, Les Révolutions d’Italie de Denina et Les Guerres civiles de France par Davila. Pour « l’histoire moderne », l’Histoire de Charles Quint de Robertson, l’Essai sur les mœurs et l’Esprit des nations de Voltaire, qualifié cependant de « superficiel » ; l’Histoire d’Angleterre de Hume. Et des Mémoires de Madame de Motteville et de Madame Roland. Pour l’histoire de la Révolution française « qu’elle se borne à Mignet ». Pour les « ouvrages de morale », les recommandations sont très sélectives : les Conseils d’une mère de Madame de Lambert ; les Pensées de Pascal ; et les Lettres sur les animaux de Georges Leroy ; et les interdits sont fermes : ni La Rochefoucauld, ni La Bruyère « ces lectures tendent à gâter le cœur et à fausser l’esprit » ; et surtout pas Les Provinciales de Pascal.

Dès cette première liste, s’affichent les exigences de Comte, et disons un dirigisme certain. D’une part, la liste est impressionnante. D’autre part, la place faite aux auteurs antiques est très importante, ainsi qu’aux grands classiques, alors qu’assez peu de « modernes » trouvent grâce aux yeux de Comte. On remarque aussi la part des ouvrages d’auteures, sans doute parce que ces recommandations sont faites pour une jeune femme. Enfin, pour les ouvrages étrangers, il prend soin de préciser les traductions. Et surtout il envisage la lecture comme moyen d’apprentissage autonome des langues étrangères : ainsi le dit-il ici tant pour l’italien, que pour l’espagnol et pour l’anglais : « le simple secours d’un petit dictionnaire et en lisant un ouvrage qui intéresse » sont suffisants. Il donne aussi un ordre précis des lectures : « il faut en tout cas commencer par les poètes » ; et pour les langues l’italien est d’abord à maîtriser puis l’espagnol et l’anglais.

Puis, d’autres disciples demandent des conseils du même type, pour eux-mêmes ou pour ceux qu’ils veulent cultiver — ou/et convertir. La Correspondance en traite avec Célestin de Blignières, jeune capitaine en garnison dans le Nord, avec Georges Audiffrent, qui, à Marseille se destine à la médecine, avec Laurent, ouvrier-tisseur à Lyon, avec Benedetto Profumo, un Italien qui a passé la quarantaine… Comte précise sa liste et la systématise. On retrouve les traits dominants des recommandations précédentes. Il ne s’agit plus seulement de conseiller une jeune prolétaire, mais les propos sont étonnamment concordants. Pour les uns et les autres, Comte élargit plus ou moins les lectures, accentue telle ou telle orientation, insiste plus sur les lectures scientifiques, en renvoyant au plan de l’éducation encyclopédique déjà publiés. Il insiste cependant pour tous sur les lectures poético-morales, données comme priorités :

Parmi les conseils communs aux deux cas (et cela arrive pour tous ceux qui sont très importants) je dois vous recommander les lectures esthétiques, dont je vous ai si souvent parlé dans nos libres causeries […]. Elles sont partout praticables .

Ce genre de lectures est absolument nécessaire, quelle que soit la carrière, théorique ou pratique, à laquelle on se destine.

Elles obéissent à une sélection rigoureuse : pas de temps à perdre en littérature secondaire, et en « médiocrités » :

Mais habituez-vous surtout à ne jamais lire que des chefs-d’œuvre, que vous rendrez familiers par un recours périodique » […]. « Mais il fait que vous concentriez vos lectures chez les grands poètes, sans jamais descendre aux médiocres […] chaque chef-d’œuvre poétique peut être relu presque sans limites, et n’est même appréciable complètement qu’après une lecture très réitérée, réduite en pratique quotidienne.

Il faut également lire le plus possible dans le texte original : c’est ainsi qu’on fait l’apprentissage des langues.

Enfin, ces lectures poétiques doivent être quotidiennes :

Un vrai positiviste ne devrait pas laisser passer une seule journée sans y consacrer au moins le temps qu’exige un chant de Dante.

Pour la méditation réitérée, L’Imitation de Jésus-Christ de Thomas A’Kempis — dans l’original ou dans la traduction de Corneille — est particulièrement recommandé, bien que ce texte ait des limites : il faut, précise Comte, remplacer Dieu par l’Humanité, et il faudrait même « le refaire mentalement d’après la nouvelle unité religieuse » :

Vous feriez bien de lire d’abord l’ensemble du poème, avant de revenir sur chaque livre. En effet, le principal défaut de cette admirable production consiste dans le défaut total de plan […]. Cela ne détruit nullement l’éminent mérite de cet incomparable poème sur la nature humaine […] jusqu’à ce qu’il surgisse une autre suite de chants propres à diriger l’intime culture du cœur, cet informe chef-d’œuvre conservera toujours un prix infini […]. Un célèbre empereur musulman en faisait sa lecture favorite. Encore plus dégagé des croyances qui l’inspirèrent, j’espère que tous les jeunes positivistes se le rendront bientôt familier, en pouvant de plus aspirer à le refaire mentalement d’après la nouvelle unité religieuse .

Comte donne cette importance à de telles lectures esthétiques et morales, parce qu’elles doivent compenser les inconvénients de toutes les études plus spécialisées : effets desséchants des études proprement scientifiques qui empêchent trop souvent le développement d’une indispensable affectivité ; ou perversions philosophiques qui sont « excès d’érudition ». Ces recommandations poético-morales n’ont donc rien à voir avec l’invitation à une culture de « lettrés », dont Comte dénonce au contraire, certains aspects terroristes. Mais il pense que la communion poétique est la véritable base d’une communion sociale formatrice d’une opinion publique harmonisée :

Fuyez, autant que vous le pourrez, les lettrés : cherchez principalement la société intime des prolétaires et des femmes. Ne croyez pas que les riches constituent aujourd’hui la seule classe radicalement contraire à la grande régénération. Les divers lettrés lui sont, au fond, non moins hostiles et leur opposition est plus dangereuse. Il n’y a que troubles et mécomptes à attendre du commerce de ces prétendus penseurs, qui […] aspirent tous à la dictature universelle, sans qu’aucun consente seulement à être le second. C’est la fréquentation de cette race indisciplinable qui vous expose au scepticisme et au découragement […]. C’est d’en bas que doit procéder la rénovation moderne, encore plus qu’aux temps de saint Paul et de saint Augustin.

Il ne s’agit point de complaisances douteuses à une culture élitiste, mais d’exigences de qualité pour une véritable culture populaire, où la formation spirituelle et morale importe autant et plus même que l’information intellectuelle.

Une telle « formation » de l’esprit peut seule rendre pleinement efficace l’instruction proprement dite dont Comte voudrait que chacun bénéficie : une culture scientifique encyclopédique, systématiquement suivie selon l’ordre progressif des sciences, des plus simples aux plus complexes, des plus générales aux plus particulières. Cette instruction minimale générale est elle-même nécessaire pour que tout positiviste, prolétaire ou savant, homme ou femme, puisse avoir quelque aptitude philosophique, comprendre son insertion dans son milieu naturel et humain, et le sens de la nouvelle religion de l’Humanité, comme relation et ralliement.

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Le résultat de ces réflexions est une « Bibliothèque du prolétaire au XIXe siècle », publiée le 8 octobre 1851, avec 150 volumes répartis sous quatre rubriques : Poésie (30 vol.), Science (30 vol.), Histoire (60 vol.), Philosophie, morale et religion (30 vol.) — le terme « Poésie » désigne des œuvres littéraires très variées : poèmes certes, mais aussi fables, contes, théâtre et romans. Une édition un peu différente est jointe à la Préface du Catéchisme positiviste.

L’ordre du « catalogue » est aussi un ordre de progression. On retrouve sans surprise dans la catégorie « Science » l’ordonnance habituelle de la hiérarchie encyclopédique. Mais cette rubrique est la seconde après la « Poésie », ce qui reprend l’importance primordiale de ce type de lecture souvent soulignée. Comte souligne également dans l’ordonnance des références de chacune des sections, d’autres progressions, indexées à l’histoire :

Vous devez avoir noté que la section historique de ma Bibliothèque du prolétaire dispose les lectures en partant des temps les plus proches, afin de remonter graduellement vers les plus anciens […]. Les mêmes motifs pressaient aussi de faire acquérir la connaissance des histoires les plus partielles, en passant graduellement à des associations plus vastes. C’est, envers l’initiation intellectuelle, faire ce qui convient à l’initiation affective, qui développe le sentiment social en commençant par la Famille, pour passer ensuite à la Patrie, et s’élever enfin à l’Humanité .

Ordre et progrès, maîtres-mots du positivisme, commandent aussi à la Bibliothèque.

On est aussi frappé par l’ampleur de la culture que Comte entend donner au « prolétaire » contemporain. Bien que Comte parle d’un « court catalogue », le nombre de 150 volumes est déjà important, même si Comte précise d’emblée que « cette Bibliothèque sera réductible à cent volumes après la régénération de l’éducation occidentale ».

L’importance majeure de l’« Histoire », est aussi à souligner puisque ses 60 volumes doublent les 30 volumes accordés aux autres domaines. De plus, de nombreux choix des autres sections se rapportent à l’histoire. Ceci renforce la pédagogie « commémorative » illustrée par le Calendrier.

Outre le nombre des volumes, il faut voir de quoi ils sont constitués : ils regroupent souvent plusieurs œuvres d’un même auteur et parfois des ouvrages d’auteurs différents. Voici quelques exemples de cette densité. En « Poésie », Ovide, Tibulle et Juvénal sont réunis en un même volume ; Dante, Arioste et Tasse également ; La Princesse de Clèves, Paul et Virginie, Le Dernier Abencerrage forment un seul volume romanesque ; le volume de Walter Scott comprend sept romans ; les Théâtres choisis et les Œuvres choisies comportent bien sûr plusieurs textes. En « Science », l’Arithmétique de Condorcet, l’Algèbre et la Géométrie de Clairaut, plus la Trigonométrie de Lacroix ou de Legendre sont réunis en un seul volume ; les cours de Navier sont regroupés avec des ouvrages de Carnot ; les Éloges des savants par Fontenelle et par Condorcet sont aussi tous regroupés. La section « Histoire », qui comprend aussi des ouvrages de géographie, essaie de couvrir tous les temps et tous les pays, fait aussi des regroupements : ainsi le Testament politique de Richelieu et la Vie de Cromwell forment un seul volume ; Thucydide et Hérodote aussi… En « Philosophie, Morale et Religion », Comte inscrit, entre autres, la Bible complète, le Coran complet ; il réunit au Catéchisme de Montpellier, des textes de Bossuet et de saint Augustin ; ou encore Le Discours sur la méthode de Descartes réuni au Novum Organum de Bacon ; ou les Pensées de Pascal suivies de celles de Vauvenargues et d’un texte de Mme de Lambert ; ou encore le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet, lié à l’Esquisse historique de Condorcet.

Les textes étrangers occupent aussi une place remarquable. Il s’agit de préparer l’union européenne et occidentale, en attendant l’universalité positiviste : d’où les volumes de littérature et d’histoire italienne, espagnole, anglaise et allemande, et l’orientalisme des Mille et une nuits et du Coran.

Outre l’ampleur du projet, il comporte des exigences qualitatives. Il n’y a que fort peu d’ouvrages de commentaires et moins encore des versions plus ou moins post-fabriquées ou prédigérées. Tout ceci renvoie aux méfiances de Comte envers les « publicistes » et les « lettrés ». Comte choisit plutôt les textes originaux et les grands textes classiques Pour les traductions de textes antiques ou étrangers, il précise toujours la traduction. Si en « Science » et en « Histoire », il admet quelques « manuels » et quelques « abrégés », ils sont plutôt rares. Pour la philosophie positive, il inscrit rien de moins que toute sa Philosophie positive (les six volumes du Cours), et sa Politique positive – dont les quatre volumes sont à l’époque encore à écrire ; et il ajoute un volume pour « les opuscules de Littré sur le positivisme » à réunir avec son propre Catéchisme positiviste, qui est aussi alors encore à écrire.

Une telle « Bibliothèque » est donc fort révélatrice des complexités du positivisme comtien.

D’abord, il y a une certaine tension entre élitisme et souci du populaire : des chefs-d’œuvre pour les masses. De plus, Comte allie assez curieusement un dirigisme clairement affirmé — obligations et censures, ordre à suivre pas à pas et quotidiennement — et un certain libéralisme fondé sur une conception optimiste de la nature humaine et de ses possibilités — confrontations aux œuvres mêmes et méfiance des commentaires, confiance pour l’apprentissage des langues par imprégnation, confiance dans la volonté appliquée de tous… Ensuite, il y a chez Comte des intrications complexes entre ce qu’on appellera plus tard les « deux cultures » : à la réserve, voire même au mépris exprimé à l’encontre des « littéraires », il adjoint un respect profond pour la littérature érigée en passage obligé, destinée même à prévenir et à compenser les risques de la culture scientifique, historique et philosophique ; et la culture littéraire dont il fait choix est d’un remarquable œcuménisme — épopées, théâtres, fables et fabliaux, romans, poèmes, contes, tous genres et tous pays, où l’imaginaire et le rire ont largement leur part. Enfin, ces choix montrent que le positivisme comtien ne saurait être assimilé comme on l’a fait parfois bien hâtivement à un pesant « scientisme » : la « Science » n’est qu’une section secondaire, dépassée pourrait-on dire par l’« Histoire » et la « Philosophie » qui couronnent la formation.

En tout cas, le sens général de ces choix est de combattre à la fois l’ignorance aliénante et les connaissances désordonnées tout aussi aliénantes selon Comte. L’important est, par un accès aux savoirs bien sélectionnés, de donner à tous les moyens de s’approprier le patrimoine de l’humanité afin d’établir ce « consensus social » sans lequel aucune société ne peut aller dans l’ordre et le progrès.

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Dans l’édition du Catéchisme positiviste, datée de septembre 1852, et présentée « afin de diriger les bons esprits populaires dans le choix de leurs livres habituels », Comte fait quelques ajouts et suppressions. Il insiste pour que les ouvrages de « Poésie » soient donnés « sans aucune note », et il en ajoute quelques-uns : Œdipe-Roi de Sophocle, Pétrarque choisi, Le Romencero espagnol, choisi aussi, Les Martyrs de Chateaubriand. En « Science » il répare quelques oublis et fait quelques substitutions : il joint la Géométrie de Descartes, ajoute les Réflexions sur le calcul infinitésimal de Carnot, et les Discours sur la Nature des animaux de Buffon ; il substitue la Physiologie de Richerand à celle de Charles Robin, celui-ci ayant suivi Littré et ceux que Comte juge des « disciples incomplets ». En « Histoire » il ajoute des œuvres d’histoire de l’art : Traité de la peinture de Léonard de Vinci, Cours de dessin de Etex, Mémoires sur la musique de Grétry. En « Philosophie », de Bossuet, déjà bien présent, est ajoutée son Histoire des variations protestantes ; Mme de Lambert a droit aux honneurs de cette bibliothèque pour ses Conseils d’une mère ; les textes de Littré, le disciple devenu hérétique sont exclus.

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En 1854, à la fin du Système de politique positive, une autre version est proposée. Elle prend le titre de « Bibliothèque positiviste », modification donnant une portée plus générale que l’intitulé précédent. Le dernier tome du Système est consacré à « L’avenir humain » : la disparition de la référence au « prolétaire du XIXe siècle » traduit l’ambition générale d’une Bibliothèque valable pour tous et sa visée de temps futurs au-delà du siècle contemporain. Elle est aussi à rapprocher du fait que Comte se tourne alors plutôt vers les « conservateurs ».

La « Bibliothèque positiviste » apporte encore quelques modifications significatives.

Comte ne change plus rien à ses choix poétiques et romanesques, ni aux sélections historiques. La liste scientifique est complétée par deux textes de biologie : alors que La Physiologie de Claude Bernard disparaît, du disciple positiviste Segond, déjà inscrit pour son Essai systématique sur la biologie est ajouté le Traité d’anatomie générale ; est aussi ajouté de Barthez les Nouveaux éléments de la science de l’homme. Les changements les plus importants touchent la rubrique « Philosophie, Morale et religion », qui devient alors « Synthèse » et s’étoffe. Dans cette section Diderot fait une entrée en force et dispersée avec les Pensées sur l’interprétation de la nature, jointes à Descartes et Bacon ; les Lettres sur les sourds et les aveugles, sont jointes aux Essais philosophiques de Hume et suivis de l’Essai sur l’histoire de l’astronomie d’Adam Smith, qui sont aussi de nouvelles références ; l’Essai sur le beau de Diderot entre aussi avec la Théorie du beau de Barthez. Broussais est aussi indiqué pour le traité Sur l’irritation et la folie. Enfin Comte substitue à sa propre Philosophie positive le condensé par Miss Martineau. Le soin apporté aux développements de la « Synthèse », terme qui devient de plus en plus fréquent sous la plume de Comte, traduit la réorientation donnée à son système, dont il programme la nouvelle exposition de ce point de vue, sous le titre de Synthèse subjective.

Comte envisage aussi la restriction aux 100 volumes annoncée dans les précédentes éditions :

Aux dix tomes qui traduisent toute la philosophie, on en joindra vingt de poésie, plus autant pour les notions concrètes, envers les données pratiques, la description des êtres, et la connaissance du passé. La seconde moitié du recueil positif sera consacrée aux monuments dignes, par leur valeur originale, de survivre à la destruction systématique des immenses amas qui maintenant compriment ou pervertissent la pensée .

Ces restrictions vont de pair avec des réserves énoncées sur « l’habitude de lire » qui peut « entrave(r) la méditation ». Il reste que la poésie est toujours valorisée : « la méditation […] ne peut être vraiment aidée que par l’inépuisable étude des chefs-d’œuvre poétiques », et ses vingt volumes sont le double des dix condensant la philosophie. Comte déclare même « les lectures poétiques et morales seules susceptibles de devenir habituelles ». La part de l’histoire reste majeure, puisque on la trouve comme « connaissance du passé » dans les autres vingt volumes de la première moitié et que la seconde moitié de la bibliothèque est en fait historique car consacrée aux « monuments » littéraires. Cette invasion de l’histoire et la place faite à l’histoire et aux chefs-d’œuvre du passé est aussi à rapprocher de l’inflexion conservatrice prise par Comte

En tout cas, il y a dans le Système une nette accentuation du dirigisme comtien et de ses attitudes sélectives. S’il maintient les liens de la « Bibliothèque » proposée et du « Calendrier », il met en garde contre « les lectures déplacées » autant que « des lacunes fâcheuses » ; « Il faut donc régler un penchant devenu non moins abusif qu’universel en complétant le tableau de l’ensemble des illustrations personnelles par celui des écrits dignes de survivre ».

Enfin, arguant de son exemple personnel, Comte insiste sur l’encadrement moral des lectures et leur fonction dans la nouvelle religion :

Une expérience décisive me conduit à recommander surtout la lecture quotidienne de la sublime ébauche d’A Kempis et de l’incomparable épopée de Dante. Plus de sept ans se sont écoulés depuis que je lis chaque matin un chapitre de l’un, et chaque soir un chant de l’autre, sans que je cesse d’y trouver des charmes auparavant inaperçus et d’en retirer de nouveaux fruits intellectuels et moraux. Outre l’aptitude positive d’une telle coutume, qui rappelle toujours le principal objet de la méditation humaine, elle comporte une efficacité négative, en détournant des lectures inutiles ou vicieuses, dont elle fournit le meilleur correctif. Jusqu’à ce que le positivisme accomplisse, en invoquant l’Humanité, la synthèse morale et poétique ébauchée par le catholicisme au nom de Dieu, le mystique résumé du moyen-âge nous servira de guide journalier pour étudier et perfectionner notre nature .

Ainsi l’évolution de la « Bibliothèque » selon comtienne retrace aussi l’évolution de sa philosophie. Dès les premières versions on voit comment il prend certaines distances avec la philosophie des sciences qui l’occupait principalement dans le Cours. On y voit aussi le souci des « prolétaires » inscrit dans le titre même des premiers « catalogues ». Puis avec les versions plus tardives et les explications du Système, on voit l’importance grandissante donnée à la « Synthèse », et l’encadrement religieux devenir primordial.

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Il reste à voir ce que les disciples ont fait de la « Bibliothèque » programmée par le Maître. Ils se sont appliqués à la construire concrètement, et elle existe comme telle dans les Archives de la Maison d’Auguste Comte.

Pierre Laffitte, le successeur de Comte à la direction du positivisme déclare s’en être préoccupé assez vite : dès 1862, il mentionne la publication par des positivistes de certains textes, et il précise son souci d’une « bibliothèque positiviste publique » :

Nous avons déjà commencé à réunir Rue Monsieur-le Prince, 10, les éléments de cette bibliothèque qui sera constituée par des dons volontaires qui ont servi à fonder et qui serviront à compléter soit la bibliothèque parisienne, soit celle de M. Edger en Amérique. Les livres, bien entendu, doivent être ceux du catalogue dressé par Auguste Comte. Aucun autre n’est susceptible de faire partie de ces bibliothèques ».

L’effort de publication devient plus systématique dès 1864 : « Je commencerai, dans le courant de cette année, la publication de la bibliothèque positiviste. J’instituerai cette grande fondation, qu’il faut considérer comme un complément de l’enseignement général », et il évoque l’aide apportée par Foucart à cette réalisation. Les Circulaires évoquent aussi à plusieurs reprises une « Bibliothèque positiviste » à Puteaux fondée par Fabien Magnin ; elles rappellent l’importance de telles institutions pour « la lecture des principaux chefs-d’œuvre », et affirment qu’« il y a dans ces bibliothèques populaires un heureux moyen de rapprochements fraternels dont il faut tenir un grand compte ». Il est aussi question d’une « bibliothèque positiviste » fondée à Bordeaux, où le zèle des disciples et les dons « ont permis d’arriver à cet égard à une réalisation presque complète du catalogue formé par Auguste Comte », et d’une autre à Marseille. Dans les années 1870-1880 Laffitte développe toute une stratégie pour que les positivistes dispensent cours et conférences dans le réseau des bibliothèques populaires. En 1880, ils arrivent même à trouver un local au 58 de la rue Réaumur à Paris, pour y installer une « Bibliothèque positiviste populaire », où ils transportent le fonds, patiemment amassé rue Monsieur-le Prince ; cependant Laffitte signale que ce fonds représente « la plus grande partie des ouvrages composant le catalogue formé par Auguste Comte », ce qui signifie que la « Bibliothèque positiviste » n’est pas encore constituée en totalité. Le fonds s’enrichit d’autres dons, dont celui de la bibliothèque américaine réunie par Henry Edger. Bien que très active, la Bibliothèque de la rue de Réaumur, en proie aux difficultés financières, cesse ses activités en 1884.

Il n’est donc pas facile de savoir quand et par qui exactement a été constitué l’ensemble des volumes correspondant au catalogue comtien. Il semble bien que plusieurs y ont contribué, au fil des occasions et des initiatives. Ce que traduit aussi l’un des deux compléments apportés à ce que Laffitte présente comme 4e édition, où « Le Théâtre espagnol choisi » est précisé comme « recueil édité par José Segundo Florès ».

Il reste encore beaucoup à faire pour préciser l’histoire de la Bibliothèque positiviste chez les disciples.

Annie Petit

Université de Montpellier

=> On peut aussi écouter ici sur le site de la Bibliothèque des Amis de l’Instruction la conférence « Les bibliothèques positivistes. Des projets d’Auguste Comte aux réalisations institutionnelles des disciples » donnée par Annie Petit en 2014

=> On trouvera les catalogues de la Bibliothèque du prolétaire et de la Bibliothèque positiviste en ligne :

sur Google Books : ici, une édition de 1852 (Bibliothèque du prolétaire)

sur Gallica (BnF) : ici, une édition de 1891 (Bibliothèque positiviste)