Nacido en Roccasecca entre 1224/1225 y fallecido en Fossanova el 7 de marzo de 1274, Tomas de Aquino, santo y doctor de la iglesia católica, es sinónimo de teología occidental. Su monumental obra, de base aristotélica, es un texto imprescindible para los interesados en el tema, ya que toda la teología posterior no ha podido sino continuarla u oponérsele, pero no independizársele.

Hijo menor de una familia noble, sus poderosos padres esperaban que siguiera los pasos de su tío como abad de Montecasino. Tomás fue preparado desde pequeño para la vocación eclesiástica, sin embargo, la guerra forzó a su familia a enviarlo a una academia de artes liberales para completar su educación. Allí, el joven Tomás aprendió matemática, astronomía, lógica y, un hecho capital en su vida, conoció la obra de Aristóteles. A su regreso, el muchacho le confió a su familia que, luego de su instrucción, deseaba unirse a la orden mendicante de los dominicos. Esto echaba por tierra todos los planes familiares. Tal fue la oposición que le presentaron, que llegaron a secuestrarlo en mitad de un viaje para encerrarlo durante más de un año en el castillo familiar. Incluso, cuenta la historia, quisieron tentarlo con ayuda de una prostituta, a quien Tomás habría ahuyentado con un tizón caliente. Tras meses de suplicio para ambas partes, su madre ofreció una solución: ayudarlo a escapar. De esa manera quedaba salvado el buen nombre de la familia. Tomás habría renunciado a sus heredadas obligaciones y ellos habrian hecho todo lo posible para impedírselo, pero en vano. Este gesto maternal cambiaría la historia de la teología para siempre.

Tomás se unió a los dominicos y eventualmente fue a Paris, donde conoció a su mentor, Alberto Magno. Allí, por su físico corpulento y su también enorme timidez, sus compañeros, burlonamente, lo llamaban el buey mudo. Alberto fue lapidario y hasta profético con ellos: “Lo llaman el buey mudo, pero cuando finalmente se oiga lo que tiene para decir, se sacudirá el mundo entero.”

Llegó a ser regente de la academia de París hasta que fue llamado por el propio Papa para ser su teólogo oficial. Una vez en la santa sede, fue convocado para dar clases en Santa Sabina. Fue durante esta época que escribió la obra capital de la teología católica: la “Suma teológica”. Eventualmente se le solicitó que regresara a París y retomara su rol como regente. Esta resultó ser una experiencia muy amarga. La herejía del averroismo pululaba por la academia y, peor aún, sus máximos exponentes habían sido antes sus alumnos. Tomás intentó seguir defendiendo las virtudes del pensamiento aristotélico como herramienta de análisis, pero le fue muy difícil hacer distinguir sus ideas de otras, muy similares, consideradas heréticas. Algunas de sus obras, incluso, llegaron a condenarse.

En vida ya se le atribuyeron algunos milagros, entre ellos la levitación y los llamados momentos de éxtasis o comunión directa con Dios. En 1273, tras un profundo éxtasis que le aconteció en misa, Tomás perdió por completo la motivación para continuar con su ya profusa obra. Cuando intentaron alentarlo para que retomara la escritura, insistiéndole en que una obra tan extensa y acertada acerca de Dios no merecía quedar inconclusa, él respondió: “Me han sido reveladas semejantes cosas, que todo cuanto he escrito me parece yesca”.

Un año más tarde, y tras distintos problemas de salud, le fue dada la extremaunción. Él declaró entonces dejarle toda su obra a la iglesia, para que se le hicieran cuantas correcciones se consideraran necesarias. Murió poco después, mientras escribía un comentario al “Cantar de los cantares”. Fue canonizado 50 años después de su muerte y es considerado doctor de la iglesia desde 1567.

La influencia de su obra en la teología es innegable, como así también su reinserción de la obra aristotélica en Europa. Su legado incluye elaboraciones sobre metafísica, antropología, gnoseología, epistemología, ética, filosofía política y hasta psicología. Dentro de la teología, por supuesto, sus textos tratan minuciosamente todos los temas capitales de la fe católica. Caben destacar sus “cinco vías para el conocimiento racional de Dios”, malinterpretadas, por algunos, como “pruebas de su existencia”, que en realidad intentan demostrar que el conocimiento intelectual puede ser complementario de la fe y ambos no tienen por qué oponerse sino enriquecerse mutuamente.