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Die neueste Lieferung der „Schwarzen Hefte“ ist gruselig. Es wimmelt von „Grimm“, dem „Bösen“, „Bösartigen“, von „Grausamkeit“, „verbrecherischem Wahnsinn“, „Selbstvernichtung“, „Kz“, „Gaskammern“, vom „Hinmorden“ usw. Es liegt uns hier ein Zerrspiegel der deutschen Geschichte von 1942 bis 1948 vor, aus dem uns die Maske eines unversöhnlichen Nazidenkens angrinst. Ein „Spiegelspiel“, wie Heidegger dies selber nennt. Doch gehen wir Schritt für Schritt vor.

Seit den Fünfzigerjahren ist bekannt, wie tief Heidegger in den Nationalsozialismus verstrickt war. Sein lang gehegter Antisemitismus ist und war kein Geheimnis. Die Frage, die sich angesichts der neuen Publikationen in der Gesamtausgabe stellt, lautet indes, wie genau seine Abwendung von der Philosophie hin zu dem, was er als „das Denken“ bezeichnet, mit seinem „geistigen Nationalsozialismus“ verflochten ist. Dafür liefert er selbst eine Vielzahl explizit „zweideutiger“ und „unverständlicher“ Winke, die er zur posthumen Veröffentlichung vorgesehen hat.

Der Hintergrund: Heidegger meint, die Menschheit leide seit den alten Griechen unter Seynsvergessenheit. Das Seyn ist Heideggers Name für ein Rätsel. Dieses Rätsel besteht darin, dass alles, was uns überhaupt als Thema des Nachdenkens erscheint, zu einem Kontext gehört. Dieser Kontext muss uns offenstehen. Heidegger nennt dies „Offenheit der Lichtung“ bzw. „Wahrheit“.

Das „Ungesagte“ und das „Geschick“ der Deutschen

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Doch in welchem Kontext steht uns die Offenheit selber offen? Darauf gibt es Heidegger zufolge keine einfache Antwort, sondern lediglich eine geschichtlich variierende. Die Neuzeit meine, die Offenheit der Welt fürs Nachdenken werde durch demokratisch geförderte Wissenschaft verwaltet, die Griechen haben dagegen die Philosophie in dieser Stellung gesehen. Beides lehnt Heidegger ab und will einen „anderen Anfang“ wagen. Der vermeintliche Fehler des Abendlandes, das Seyn als einen Gegenstand, als eine verfügbare und manipulierbare Welt zu denken, müsse überwunden werden.

Martin Heidegger: „Anmerkungen I–V“ (Schwarze Hefte 1942–1948). Hg. von Peter Trawny. Klostermann, Frankfurt am Main. 528 S., Leinen 68 €, kart. 58 €. Quelle: Verlag

Darüber kann man diskutieren, und man hat es auch getan. Die Überlegung, die man in anderen Versionen von Bloch, Adorno und Horkheimer kennt, hat Hannah Arendt, Ernst Tugendhat, Sartre, Levinas, Gadamer, Derrida, Foucault und andere beeinflusst. Heute blüht in der theoretischen Philosophie eine Disziplin namens Metaontologie, auch diese geht in vielem auf Heidegger zurück, etwa in der Idee vom Ungesagten. Aber: Das Ungesagte, von dem Heidegger kündet, ist nicht nur die Vieldeutigkeit der Sprache, die sich niemals rein technisch-wissenschaftlich-logisch beseitigen lässt.

Vielmehr meint Heidegger, das eigentlich Ungesagte zeige sich im welthistorischen Geschehen, dem „Geschick“. Dabei habe die Deutschen 1933 ein „böses Geschick“ befallen, für das sie keine Schuld tragen könnten. Denn erstens sei das Geschick keine moralische Kategorie. Moral sei ohnehin nur „Kulisse“ und „Fassade“, hinter der sich ein „alter Geist der Rache“ verbirgt.

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Heidegger nennt den „Gott Abrahams“ beim Namen „Jehova“. „Die modernen Systeme der totalen Diktatur entstammen dem jüdisch-christlichen Monotheismus.“ Dazu gehöre auch die Moral. Zweitens sei es „das Ausland“ gewesen, das den Nationalsozialismus zur Selbstzerstörung Europas angestachelt habe.

Hitler und seine „Funktionäre“ haben in Heideggers Augen den wahren Nationalsozialismus „ins Verbrecherische“ verkehrt. Er attestiert ihnen eine „stumpfe Brutalität“. Dies sei ein „verbrecherischer Abweg“, weil sich die NS-Funktionäre damit „alsbald kleinbürgerlich als verunglückte Cäsaren“ aufgeführt hätten. Schuldig sind sie jedoch nicht!

All dies dient dem Aufbau eines Wahnsystems zur Selbstrechtfertigung des Seynsdenkers Heidegger, der dem Nationalsozialismus zutraute, die Deutschen zur totalen Weltmacht des Denkens zu machen.

Schuld und Entschuldigung gibt es im Universum des Seynsdenkens nicht: „Das Verhängnis der Kriege lässt sich moralisch-politisch nicht erklären; alle Perspektiven der Beschuldigung und Entschuldigung tragen zu kurz.“ Heidegger sieht im „Richten“ der Verbrecher nach dem Krieg eine „größere Anmaßung“ als im Verbrechen selber, unterstelle dies doch Schuld, wo Geschick walte.

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All dies dient aus psychologischer Perspektive dem Aufbau eines Wahnsystems zur Selbstverherrlichung und -rechtfertigung des Seynsdenkers Heidegger, der dem Nationalsozialismus zutraute, die Deutschen zur totalen Weltmacht des Denkens zu machen. Er nennt dies „Weltwollen“.

Indirekte Rechtfertigung der KZs

Dies alles wäre aberwitzig genug. Wenn da nicht auch noch eine zumindest indirekte Billigung, ja Rechtfertigung der Konzentrationslager wäre. Die „Westmächte“ seien nämlich noch schlimmer als die Nazis, weil sie aus Deutschland nun ein riesiges KZ machten, in dem schleichend das Seynsdenken ermordet werde.

Die Deutschen am „Weltwollen“ zu hindern, sei eine „Kollektivschuld“, deren Größe gar nicht – im Wesen nicht einmal am Greuelhaften der „Gaskammern“ – gemessen werden könnte; eine Schuld – unheimlicher denn alle öffentlich „an-prangerbaren“ „Verbrechen“, die gewiss künftig keiner je entschuldigen dürfte. Ahnt „man“, dass jetzt schon das deutsche Volk und Land ein einziges „Kz“ ist – wie es „die Welt“ allerdings noch nie „gesehen“ hat?

Widerwärtig ist Heideggers These einer Selbstvernichtung der „Judenschaft“.

Widerwärtig ist die These einer Selbstvernichtung der „Judenschaft“. Die Judenschaft sei „im Zeitraum des christlichen Abendlandes, d. h. der Metaphysik, das Prinzip der Zerstörung“. Dies gipfele in Marx. Mit „Antisemitismus“ soll das ausdrücklich nichts zu tun haben.

„Wenn erst das wesenhaft ‚Jüdische‘ im metaphysischen Sinne gegen das Jüdische kämpft, ist der Höhepunkt der Selbstvernichtung in der Geschichte erreicht; gesetzt, dass das ‚Jüdische‘ überall die Herrschaft vollständig an sich gerissen hat, so dass auch die Bekämpfung ‚des Jüdischen‘ und sie zuvörderst in die Botmäßigkeit zu ihm gelangt.“ Doch nicht nur die Juden vernichten sich selber, indem ihr Denken, also die Metaphysik, die Technik hervorgebracht habe, die man im KZ gegen sie einsetzt.

Alles und jedes vernichtet sich im Wahnpanorama Heideggers selber: die Deutschen, Europa, ja die gesamte Menschheit. Wichtig ist: Heidegger hat nichts dagegen einzuwenden. Er will nämlich „das In-humane“, das „un-menschlich“ ist, radikal zur Geltung bringen. Dafür steht nach dem Krieg Heideggers berühmter „Brief über den Humanismus“.

Nein, sagt uns Heidegger dort, nicht um Freiheit, Moral und Engagement gegen soziale Ungerechtigkeit gehe es ihm, sondern – man halte sich fest – um „Freyheyt“. Was das sei, wird im schlimmsten Gewäsch erläutert. „Heid-egger einer, der auf unangebautes Land, Heide, trifft und diese eggt.“ Man liest von „Letze“ (was auch immer das sein mag), von „Wahrnis“ und „Rat-Sal“, vom „Gebring“ usw. Heidegger ahnt es selber: Er ist „ein schlechter Dichter“.

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Und doch, es bleibt dabei: Die historisch-kritische Heidegger-Forschung kann jetzt erst eigentlich einsetzen. Wir haben nun den Abstand, den es dazu braucht, und wir haben überhaupt erst die Texte. Außerdem wäre da noch Heideggers enorme Wirkungsgeschichte, der wir uns stellen müssen. Kaum ein Zweiter hat mit seiner Arbeit die Philosophie weltweit seit den Zwanzigerjahren des letzten Jahrhunderts mehr beeinflusst – wider Willen vor allem den Existenzialismus, die Dekonstruktion, Psychoanalyse und die logisch geschulte Ontologie. Davor dürfen wir die Augen nicht verschließen.

Markus Gabriel, geboren 1980, ist Professor für Philosophie an der Universität Bonn. Sein zum Überraschungsbestseller gewordenes Buch „Warum es die Welt nicht gibt“ erschien 2013.