por Rafael Baliardo

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Antes de se deparar com as sequências de violência explícita que marcam as páginas de “Meridiano de Sangue”, romance publicado em 1985 pelo norte-americano Cormac McCarthy, o leitor deste anti-Western é apresentado a uma instituição do cristianismo estadunidense, as chamadas tendas de avivamento (tent revivals), ainda em estágio embrionário nos anos que precederam a ascendência do pentecostalismo naquele país. Nas páginas iniciais do épico moderno que trouxe o western para a alta literatura e rendeu a McCarthy comparações com autores canônicos como Herman Melville e William Faulkner, o protagonista conhecido apenas como “o Garoto”, depois de errar sem destino pelo sul do país, chega, em 1848, rumo ao oeste, à localidade de Nacogdoches, na então república da Fredônia (enclave criado pelos colonos de origem anglo-saxã para se separar do Texas mexicano). Ao abrigar-se de uma tempestade, encontra um barracão lotado por fiéis ouvindo as palavras de um reverendo. A diferença essencial entre os crentes e o garoto é que este não portava armas, destaca o narrador.

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As tendas de avivamento ou adoração ganhariam feições contemporâneas apenas em meados do século 20, conforme essa invenção americana, o pentecostalismo, conquistava adeptos. O movimento pentecostal representou na América do Norte, no início do século 20, uma radicalização em relação ao protestantismo tradicional. À medida em que algumas das denominações protestantes históricas se tornavam mais flexíveis em questões de conversão, proselitismo e intepretação literal de passagens da Bíblia, os fiéis pentecostais não faziam concessões. Comuns nos estados do sul até hoje, as tendas de avivamento são elucidativas de como religião e política operam no nível da psicologia das massas, círculo em que vigora uma linguagem expiatória própria, dominada apenas talvez por sacerdotes e políticos e que pode parecer um tanto impermeável aos apelos ilustrados em favor da razão a quem olhar de fora. Nesses encontros, geralmente motivados pela intenção de se conquistar bênçãos ou superar infortúnios, prevalece a lógica de que a relação com Deus deve ter consequência em todas as esferas da vida cotidiana e pública. Tal premissa seria radicalizada pela onda neopentecostal dos anos 1980, exportada dos EUA para o mundo, e é a convicção que alimenta a base de apoio do presidente Jair Bolsonaro, capaz mesmo de levar o chefe do Executivo a convocar um jejum religioso em meio à pandemia da Covid-19, em abril. Bolsonaro faria ainda, no domingo de Páscoa, uma transmissão online abordando temas de interesse nacional enquanto celebrava a data religiosa numa live com pastores e líderes religiosos.

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Se o contexto é o de macaquear e repetir vícios e contradições dos neopentecostais norte-americanos, fenômeno que há décadas se consolida em amplos setores da sociedade brasileira, é válido então lembrar que os Estados Unidos da América se tornaram celeiro de confissões cristãs de origem protestante, bem como das demais religiões do Ocidente e Oriente, justamente porque política e fé foram apartadas, já de saída, pela geração de homens públicos que organizou as bases institucionais daquele país. E, ironicamente, o laicismo na esfera pública costumava ser um valor cultivado por cristãos conservadores, sobretudo aqueles paranoicos em relação a qualquer prerrogativa concedida ao Estado no que toca os assuntos da vida privada. Então, o que mudou?

Os americanos apontam a eleição do presidente democrata Jimmy Carter em 1976 como o ponto em que as coisas se alteraram. Até ali, evangélicos não se envolviam diretamente em política e esperavam dos seus líderes distanciamento e desconfiança em relação ao poder temporal. Governador do estado sulista da Geórgia e ex-professor de escola dominical, Carter foi, de certa forma, o primeiro presidente evangélico dos EUA ao definir-se com um termo considerado quase um neologismo à época, “cristão renascido” (Born Again Christian). Até então, todos os presidentes, com raríssimas exceções como John Kennedy (católico) e Lincoln (sem filiação específica e ainda motivo de controvérsia), pertenciam a alguma confissão protestante histórica, seja presbiteriana, episcopal, metodista, ou pelo menos mais tradicional e ainda de origem europeia, como batista e mesmo quaker (Richard Nixon). Mas a virada que transformou evangélicos brancos numa das principais forças da política americana não foi propriamente a eleição do democrata, mas a reação a algumas das primeiras iniciativas do presidente. Carter enfureceu seus correligionários pentecostais ao justificar com seus antecedentes religiosos políticas tidas por progressistas, focadas em direitos humanos, no enfrentamento da desigualdade social e em questionamentos – pelo menos ao nível da retórica – de certos aspectos das relações externas dos EUA. O levante foi imediato e suas consequências repercutiram na derrota de Carter, na campanha pela reeleição em 1980, para Ronald Reagan, que tomou os eleitores cristãos do então presidente com uma pregação anticomunista, apesar de não frequentar igrejas e estar em seu segundo casamento. Desde então, o termo “cristão renascido” entrou para o léxico da crônica eleitoral dos EUA.

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No Brasil, com a derrocada política e econômica e a crise sanitária global, a discussão parece reduzida, muitas vezes, ao embate entre o simplório neopentecostal e o ateu ou agnóstico sem substância. Em um extremo estão aqueles que acham conveniente governantes favorecerem escolhas culturais de brasileiros de determinada crença e, de outro, está o engano vão de concluir que cidadãos evangélicos não têm direito a qualquer nível de representação política. Seitas pentecostais chegaram ao Brasil ainda no início do século 20, a exemplo de missionários estrangeiros da Assembleia de Deus no Pará. Mas é desde o final dos anos 1970 que o neopentecostalismo à brasileira vem alterando radicalmente a demografia do país. Reações à onda evangélica, aqui e alhures, são tópicas e restritas a debates moderados pela opinião pública. Tornou-se frequente, no início do século 21, espancar a religião na esteira de publicações de autores que se tornariam populares entre o público millennial, como o biólogo convertido em militante Richard Dawkins, o falecido polemista Christopher Hitchens (ambos ingleses, herdeiros da tradição do pugilismo retórico britânico ao estilo de G. K. Chesterton, que, ao contrário dos compatriotas que o sucederam, era cão de guarda da fé católica e atacava o racionalismo) e o americano Sam Harris, que apresenta credenciais de neurocientista, mas ocupa seu tempo batendo boca compulsivamente em programas televisivos no seu país.

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De todo modo, um chefe de Estado convocar um jejum de caráter religioso para lidar com uma calamidade de saúde pública, como o alastramento da Covid-19, deveria preocupar, primeiramente, os próprios cristãos, que, a exemplo de minorias religiosas no passado, aprenderam na pele – quando em menor número – que toda vez que o Estado avança sobre o cercadinho da crença, mesmo que para adular fiéis, abusos se sucederão logo adiante.

Parte das lideranças neopentecostais brasileiras, entretanto, parece reconhecer nos norte-americanos um modelo de conduta ao justificar que decisões políticas sejam embasadas também na crença de um extrato considerável da sociedade. O próprio advento das mega-igrejas, da cafonice gospel e do tele evangelismo com fins comerciais são transposições do cristianismo anglo-americano do século 20 para o nosso contexto cultural. O que não surpreende, porque antes da música popular e do cinema, um dos fronts do neocolonialismo foi justamente a influência cultural espraiada mundo afora por missionários e pregadores.

Além do exemplo da carnificina que marcou a história da Inglaterra, cuja monarquia pendeu, por séculos, entre dinastias católicas e protestantes, é conveniente pinçar aqui o caso dos quakers da Pensilvânia, que pode ser ilustrativo de uma advertência severa: a de que governantes sorrirem para determinada crença não significa necessariamente vantagem política para aquele grupo. Mais liberais do que outros cultos surgidos com a Reforma, como os estritos puritanos que chegaram primeiro à América do Norte, os quakers se viram hostilizados e depois perseguidos e mortos por líderes de outras seitas protestantes também no Novo Mundo.

Não só os quakers, mas denominações como os menonitas foram se refugiar da violência sectária na extensa colônia fundada no século 17, por Wiliam Penn, ao longo do Lago Erie e ao oeste do estuário do Delaware, a Pensilvânia. A colônia atraía aqueles que buscavam liberdade religiosa em oposição ao surto paranoico em voga na Nova Inglaterra, que vitimava sobretudo mulheres com o histerismo antifeitiçaria.

Educação laica e a organização não-clerical do Estado costumavam ser valores de conservadores anglo-saxões que viam na esquerda a ameaça do estatismo e da ingerência de governantes na vida privada dos cidadãos. O que mudou de lá para cá? Os próprios norte-americanos, que, a partir de testamentos seculares como a Declaração de Independência e a Constituição, separaram fé e Estado, rompem, aqui e ali, a divisa simbólica. Vide a ascendência do líder batista Billy Graham sobre uma geração de presidentes americanos ou o gabinete crivado de cristãos renascidos do presidente George Bush filho, que teimavam em influenciar o texano na condução de políticas públicas. Há ainda as bizarrices neopentecostais que circundam Donald Trump, ele mesmo, é provável, não sendo religioso em qualquer nível, mas se submetendo a preces coletivas durante reuniões.

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O laicismo não se traduz pela ausência da religião em ícones públicos, como em moedas e monumentos, ou de efemérides culturais como feriados de motivação religiosa e, tampouco, tem como objetivo esterilizar aspectos da identidade cultural que decorrem da fé da população. A perspectiva secular apenas segrega, da condução formal de políticas públicas e das decisões de Estado, motivações alheias à dimensão estatal. Em “A Religião Americana” (1992), um dos livros voltados ao grande público menos conhecidos de Harold Bloom, o autor falecido no ano passado, praticante da vertente de ensaio de “crítica religiosa” com viés de estudo literário, destaca que ser livre para o crente dos EUA correspondia a estar sozinho com o “Deus ou o Cristo americanos”, que representam, em última instância, o “Deus livre” ou o “Deus da liberdade”. No plano pessoal, tal liberdade significava, entre outras coisas, solidão e individualismo exacerbados, fincados numa ética comunitária. No plano político, era traduzida em termos de um governo laico, permeável aos chamados valores judaico-cristãos, mas mantendo a distância formal destes na gerência burocrática do Estado. Porém, mesmo tais premissas parecem hoje desfiguradas. E dessa grave distorção decorreria a ideia perniciosa de que laicismo equivale agora à ausência de religião, quando, por certo, o pensamento secular representa também a garantia de que o indivíduo professe sua crença em paz. “O Estado pode ser laico, mas Jair Bolsonaro é cristão”, explorou o presidente, uma vez mais, essa contradição oca durante um evento evangélico ocorrido, em fevereiro, no estádio Mané Garrincha em Brasília. Nesse âmbito, os evangélicos brasileiros se afastam cada vez mais da matriz protestante europeia e copiam superficialmente aspectos dos cultos nascidos na América do Norte, como o fundamentalismo batista dos estados do sul, o próprio pentecostalismo, o adventismo do sétimo dia, o mormonismo e as Testemunhas de Jeová.

A convicção de que a fé deve ter consequências mesmo na condução da política tem origem na premissa pentecostal de buscar um relacionamento mais imediato com Deus, o que, no início do século 20, se limitava a fenômenos como falar em línguas desconhecidas, proceder com curas e relatar profecias. O neopentecostalismo adicionou a prosperidade material ao rol de benefícios resultantes do que entendem ser uma maior proximidade com o Espírito Santo. Alguns reconheceram no movimento pentecostal uma volta ao âmago da Reforma. Novalis, poeta, filósofo e místico alemão, expoente precoce do romantismo, opôs, no século 18, o Ocidente iluminista à fé cristã, saindo em defesa da última em seu conhecido ensaio “Cristandade ou Europa” (1799). No escrito, o filósofo reivindicava a uma igreja uniforme a missão de resgatar a unidade medieval da cultura europeia da desfiguração provocada pelo Renascimento e pela própria Reforma Protestante. Mas, como ressaltou o filólogo, historiador da literatura e crítico alemão Walter Jens, morto em 2013, o tratado de Novalis jamais deve ser lido como uma peça partidária em favor de uma Igreja universal e sagrada, mas como uma obra-prima da retórica religiosa. O projeto de parte dos neopentecostais parece bastante distinto da visão alegórica de Novalis, pois o que buscam é a tomada do mundo caído não pelo reino de Deus, mas pelos próprios crentes. Lideranças evangélicas e fiéis comemoraram com estrondo, em novembro de 2019, o fato de a presidente interina da Assembleia Legislativa da Bolívia, Jeanine Áñéz, entrar no palácio do governo, após a renúncia de Evo Morales, em posse de uma Bíblia e anunciar “A Bíblia volta ao Palácio”.

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Quais as consequências de se reproduzir no Brasil, país (ainda) majoritariamente católico, lusófono e cindido social e economicamente, essa lógica importada por imitadores brasileiros do evangelismo gringo transplantado para o cerne do Poder? Uma resposta óbvia seria que, cedo ou tarde, a esculhambação decorrente da mistura entre fé e Estado vai se voltar contra o ambiente social dos crentes que hoje a defendem. Jair Bolsonaro não é evangélico. É um católico não praticante convertido, num jogo de cena, em evangélico. Fora excepcionalíssimos casos como o agnosticismo luterano de Ernesto Geisel (1974-79) e o luteranismo de fato de Café Filho (1954-55), os presidentes brasileiros foram todos católicos romanos, mesmo que alguns líderes nutrissem simpatias por outras crenças, como Juscelino Kubitschek (1956-61) em relação a ideias espíritas. Bolsonaro acena para a base neopentecostal que ainda não abandonou o barco. Lideranças evangélicas que, no fundo, se comportam como traficantes de influência lhe dão sustento enquanto o surto de Covid-19 não colapsar as debilidades do sistema de saúde no país. Porém, o presidente é um estranho à base evangélica do mesmo modo que não representa o estamento militar e é um intruso entre os defensores da economia liberal. Entre os evangélicos, depende da primeira-dama, que é uma de suas guias nesse mundo, porque Bolsonaro não domina ou compartilha do repertório ideológico dos crentes. É um ator postiço no teatro populista da fé.

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O termo laicismo é aqui adotado no sentido da garantia ao livre exercício da religião, como previsto na Primeira Emenda da Constituição dos Estados Unidos, que impede a adoção de uma crença nacional pelo governo, reforçando a separação entre o Estado e a Igreja, sem prejuízo do comportamento religioso na vida civil e pública. É preciso distingui-lo, portanto, de outros sentidos históricos:

(a) O laicismo institucional ainda no contexto dos primeiros séculos da Igreja de Roma, que consistia na negação da diferença (considerada divina) entre entre clérigos e leigos. Este primeiro movimento foi chamado de montanismo, no século 2, originado na região da Frígia pelo líder espiritual Montanus, profeta da Ásia Menor. DE CESAREA, Eusebio. Historia Eclesiástica. La Formación de La Iglesia Desde El Siglo I Hasta El Siglo III. Barcelona: Editorial Clie – Colección Historia, 2008, (traducción directa del griego por George Grayling).

(b) Distinto também dos processos contemporâneos de secularização da população observados em muitos países. Thiebaut, Carlos. “Secularizing traditional Catholicism: Laicism and laïcité.” Philosophy & Social Criticism 36.3-4 (2010): 365-380

(c) E está mais próximo, portanto, do chamado secularismo francês (laïcité), como surgido no contexto da Terceira República naquele país, no século 19, que implica na separação entre a Igreja e o Estado.

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