Die deutsche Version der Fernsehshow Wer wird Millionär strahlte im Mai ein Prominenten-Special aus. Im eng geschnittenen, dunkelblauen Jakett über einem geöffneten, schwarzen Shirt und mit Dreitagebart und langer Haarpracht beantwortete der Philosoph Richard David Precht problemlos eine Frage nach der anderen, bis der Moderator fragte, welche Überschrift es im Februar auf das Titelblatt einer britischen Zeitung schaffte: A) Darwin wird Außenminister B) Dickens übernimmt die BBC C) Shakespeare trainiert Meister oder D) Tolkien erhält BRIT Award.

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Precht ging kein Risiko ein und nahm die 64.000 Euro mit, die er bereits eingespielt hatte. (Die richtige Antwort war übrigens C) Craig Shakespeare ist Manager des Fussbalklubs Leicester City, welcher 2016 den britischen Meisterschaftstitel gewann). Auch wenn Precht eine respektable Summe für wohltätige Zwecke einspielte, ist sein Auftritt bei der Show ein Anzeichen dafür, was mit der deutschen Philosophie schief gelaufen ist. Andere deutsche Philosophen rümpfen bei Prechts Medienfreundlichkeit jedenfalls schon die Nase. Für Markus Gabriel ist Precht ein „Philosophiedarsteller“, Peter Sloterdeyk nennt ihn einen “Popularisator von Beruf“.

Aber Precht lässt das kalt. Als einer der berühmtesten und gefragtesten Figuren einer neuen deutschen Philosophiewelle argumentiert er, dass die moderne Philosophie, um relevant zu bleiben, von ihrem Elfenbeinturm herunterkommen und mit der Masse in Kontakt treten muss. Als Student an der Universität Köln in den 90er Jahren sehnte sich Precht nach einer Welt, in der Philosophen spannende Persönlichkeiten sind, die zugleich ein glückliches und kompromissloses Leben führen. Die Generation seiner idealistischen Zeitgenossen würde ihre eigenen Wege gehen und ihre Ideen hätten wenig mit der „wirkungslosen Hochschulphilosophie“ seiner Professorenzu tun, die er als „langweilige ältere Herren in braunen oder blauen Busfahreranzügen” beschreibt.

Zweifellos ist Precht dem Traum nachgegangen, seine eigene Disziplin für eine weitaus größere Masse zu öffnen. Als “Mick Jagger der Sachbücher“, eine Bezeichnung, die wohl als Kompliment gemeint ist, verkaufte Precht sein populärstes Buch Wer bin ich-und wenn ja, wie viele? mehr als eine Million mal weltweit in insgesamt 32 Sprachen.

Deutsche Philosopie ist heute nicht mehr die Art von intellektueller Disziplin, wie sie Martin Heidegger einsiedlerisch in seiner Schwarzwaldhütte betrieben hat. Vielmehr ist sie zu einer erfolgreichen Dienstleistungsindustrie geworden, die auf dem Ideenmarkt um Kunden buhlt. Da gibt es z.B. das Philosophie Magazin, ein Hochglanzmagazin, das seit 2011 zweimonatlich deutschlandweit erscheint. Chefredakteur Wolfram Eilenberger beschreibt die Mission der Zeitschrift im Editorial: „Ein Magazin, das seine Fragen auf den Marktplatz trägt, um sie im Licht der Öffentlichkeit zu ergründen”.

Philosophie Magazin hat eine Auflage von 100.000, was ein Beweis dafür ist, dass Eilenbergers Ansatz sich auszahlt. Es scheint tatsächlich so, als gäbe es in Deutschland eine neue Nachfrage nach Ideen, die reif zur Umsetzung sind. 2017 boomt die Philosophie in Deutschland. Die Einschreibungszahlen deutscher Studenten in philosophische Kurse sind in den letzten drei Jahren um ein Drittel angestiegen. Führende Praktiker der Philosophie geben TED Talks, publizieren Bestsellerbücher und produzieren beliebte Fernsehshows und Festivals wie z.B. die phil.cologne, die jedes Jahr im Juni mehr als 10.000 Besucher an den Rhein zieht.

So hat sich die deutsche Philosophie gewandelt: Wörter wie “genüsslich“, „verführerisch“ und „einfach verdaulich“ wären im Kontext der Diskussionen über Kant oder Hegel niemals benutzt worden. Positiv betrachtet könnte man sagen, dass dieser Popularitätstrend Massen anzieht wie nie zuvor. Das bedeutet aber auch, dass die Philosophie in erster Linie dazu benutzt wird, dem intellektuellen Selbstbild ihrer Konsumenten zu schmeicheln.

Vor über 70 Jahren beschrieben zwei der bekanntesten Philosophen Deutschlands, Theodor Adorno und Max Horkheimer, Hauptvertreter der Kritischen Theorie der Frankfurter Schule, was sie „Kulturindustrie“ nannten. Für sie war die Industrie voller abgestumpfter Prominenz und gehirnloser Fernsehshows im Endeffekt ein Mittel zum Massenbetrug und zur Unterwerfung. In Dialektik der Aufklärung postulierten Adorno und Horkheimer, dass die Produkte der Kulturindustrie die Vorstellungskräfte und Spontanität ihrer Konsumenten verkümmern lassen und so konzipiert seien, „dass ihre adäquate Auffassung zwar Promptheit, Beobachtungsgabe, Versiertheit erheischt, dass sie aber die denkende Aktivität des Betrachters geradezu verbieten, wenn er nicht die vorbeihuschenden Fakten versäumen will.“ 2017 wird einem verziehen, wenn man behauptet, dass die neue Welle deutscher Philosophen ein Teil von dem geworden ist, wovor ihre Vorgänger einst warnten.

Die Frage ist dann: Kann deutsche Philosophie auf einem allgemeinen, alltäglichen Level konsumiert werden ohne zu verdummen oder ohne, dass ihre Ideen an Komplexität verlieren? Die deutsche Philosophie hatte doch gerade immer zum Ziel, das alltägliche Leben zu kritisieren, anstatt die intellektuellen Werkzeuge für dessen Erhaltung herzustellen. Die größten deutschen Philosophen, darunter Hegel, Schopenhauer, Heidegger, Marx und die Vertreter der Frankfurter Schule, gaben uns vernichtende Analysen eben jener Kräfte, die unseren Alltag untermauern. Haben die gegenwärtigen Champions der deutschen Philosopie in ihrem Kampf, die Disziplin relevant zu halten, etwa vergessen, wordurch die deutsche Philosophie einst so hervorstach?

Wenn das der Fall ist, weist die neue Konsumversion der deutschen Philosophie aber nicht auf ihre Wichtigkeit hin, sondern überdeckt letztlich nur den Untergang der Disziplin. Und wenn sie wirklich untergeht, dann hat sie eben einen derartigen Faustischen Pakt abgeschlossen, den der deutsche Literaturheld Goethe sehr geschätzt hätte – der Eintausch von Tiefsinn für Popularität.

Am 22. April 1969 war Theodor Adorno gerade dabei, seine Vorlesung Einführung in das dialektische Denken an der Frankfurter Goethe Universität zu beginnen, als er von studentischen Demonstranten unterbrochen wurde. Einer schrieb an die Tafel: „Wer nur den lieben Adorno lässt walten, der wird den Kapitalismus ein Leben lang behalten.” Dann umkreisten ihn drei weibliche Demonstranten, entblößten ihren Oberkörper und bewarfen Adorno mit Rosen- und Tulpenblätter.

Adorno nahm seinen Hut und Mantel, verließ den Saal und sagte seine Vorlesungssreihe später ab. Er fiel in eine Depression und starb einige Monate später im Alter von 66 Jahren während eines Urlaubs in den Alpen.

Ein Portrait von Theodor Adorno aus dem Jahre 1958 (Imagno/Getty Images)

Die sogenannte Busenaktion wurde später von Peter Sloterdijk in seinem 1983 erschienen Band Kritik der zynischen Vernunft beschrieben: “Hier stand das nackte Fleisch, das Kritik übte – dort der bitter enttäuschte Mann, ohne den kaum einer der anwesenden erfahren hätte, was Kritik bedeutet-Zynismus in Aktion (…) Nicht nackte Gewalt war es, die den Philosophen stumm machte, sondern die Gewalt des Nackten.“

In einer anderen Kultur hätte es wohl nicht so viel bedeutet, wenn studentische Demonstranten eine Philosophielesung blockiert hätten. Aber die deutsche Philosophie ist anders. Die eindrucksvolle Tradition von deutschen Philosophen wie Kant, Hegel, Friedrich Nietzsche und Heidegger war immer schon eine Quelle für Nationalstolz. Die Busenaktion aber war ein vernichtender Angriff auf die sonst so hochgeachtete deutsche Philosophie.

Diese unangefochtene Respektkultur kam zu einem großen Teil deshalb zustande, weil deutsche Philosophie und nationale Identität, insbesondere seit Hegel, nicht voneinander zu trennen waren. Hegel schrieb im Schatten der Niederlage des napoleanischen Frankreichs und war inspiriert durch die preussischen Militärsiege. Er hatte die Vision von einem vereinten Deutschland und glaubte, dass man Weltfrieden nur durch die Gründung eines führenden, starken Staates erreichen könne, ein Staat, der andere übertrifft, während sich die menschliche Geschichte bis zur Vollkommenheit weiterentwickelt. Hegel sah Preussen (und das vereinte Deutschland) in der einzigartigen Position, diese historische Rolle zu erfüllen. In keinem anderen Land wurde das Konzept der nationalen Identität von Philosophen so beharrlich in das intellektuelle System eingebaut wie in Deutschland. Gleichzeitig haben andere Philosophen ihrer Heimat wohl auch nicht ein so großes Schicksal auferlegt.

Adorno, der über ein Jahrhundert später bekannt wurde, schrieb nicht wie Hegel im Schatten der preussischen Militärsiege, sondern von Auschwitz, einer unvergleichlichen Abscheulichkeit, die einer philosophischen Rechtfertigung für deutschen Nationalismus schließlich ein Ende setzte. Zudem war Adorno ein Jude, der Hegels protestantische Haltung gegenüber Fortschritt verabscheute. Und nach Hitler und dem Holocaust konnte die deutsche Philosophie sich nicht mehr so darstellen, als richte sie sich nach einer endgültigen Auflösung der Geschichte.

Adorno war sicherlich kein Nationalist, doch trotzdem war er der deutschen Sprache und Kultur, in der er aufgewachsen ist, tief verbunden. Nach seiner Rückkehr aus dem kalifornischen Exil postulierte er, dass die deutsche Sprache eine besondere Affinität zur Philosophie habe. „Geschichtlich“, so Adorno, „ist die deutsche Sprache, in einem Prozess, der erst einmal wirklich zu analysieren wäre, fähig dazu geworden, etwas an den Phänomenen auszudrücken, was in ihrem bloßen Sosein, ihrer Positivität und Gegebenheit nicht sich erschöpft.” Mit anderen Worten: Wenn man Philosophie richtig betreiben will, sind Englisch, Französisch, Arabisch und Griechisch ungeeignet. Um sich dem Herzen der Philosophie zu nähern, müsse man sie in Deutsch praktizieren. Nach dem Holocaust wurde Adorno zu einer Art Gewissen der Nation (zumindest in Westdeutschland; die Ideologen der neugegründeten DDR wiederum verabscheuten den häretischen Neo-Marxismus Adornos und der Frankfurter Schule. In Negative Dialektik schrieb Adorno: „Hitler hat den Menschen im Stande ihrer Unfreiheit einen neuen kategorischen Imperativ aufgezwungen: ihr Denken und Handeln so einzurichten, daß Auschwitz nicht sich wiederhole, nichts Ähnliches geschehe.“ Hier äußerte sich ein deutscher Philosoph, der zu den Deutschen über ihre moralischen Pflichten sprach und erwartete, dass man ihm zuhört.

Für einige Deutsche war bloßes Zuhören aber bedeutungslos. 1969 richteten sich die studentischen Demonstranten gegen Adorno, weil er angeblich ein Marxist war, allerdings einer, der ihren Aufruf zum Handeln verachtete. Aus ihrer Sicht hat er sich in die Theorie zurückgezogen, gerade als revolutionäres Handeln wichtig wurde. Wie Karl Marx 1845 schreibt: „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern.“ Vor diesem Hintergrund bewiesen die Philosophen der Frankfurter Schule, insbesondere Adorno, wie die deutsche Philosophie in der Stunde der Wahreit versagt hat.

Wenn Philosophie nach Adornos Tod in Deutschland überhaupt noch etwas bedeuten sollte, so musste etwas ganz Neues entstehen.