Dimanche dernier, à l’émission française On n’est pas couché, l’écrivaine Christine Angot a tenté d’expliquer une chose simple. Commentant un roman qui se déroule dans l’Allemagne nazie, elle évoqua la « concurrence des mémoires ». Un phénomène récent, largement médiatique, où les malheurs des uns sont mis en concurrence avec les malheurs des autres. Comme s’il existait un indice boursier de l’horreur.

Ainsi, expliquait l’écrivaine, si la Shoah est un génocide, il est ridicule, comme le font certains groupes pour attirer l’attention des médias, d’appliquer le même mot à l’esclavage. Cela n’enlève rien à l’horreur de ce dernier, mais convenons simplement qu’il n’était pas dans l’intérêt des esclavagistes d’exterminer leur main-d’oeuvre. L’affaire a soulevé un tollé, d’autant qu’Angot a maladroitement affirmé que les propriétaires avaient intérêt à garder leurs esclaves « en santé », ce dont elle s’est d’ailleurs excusée par la suite.

Ce n’est pas la première fois en France qu’une affirmation aussi évidente vaut à son auteur d’être lynché sur la place publique. En 2006, l’historien Olivier Grenouilleau, grand spécialiste de l’Afrique et lauréat de nombreux prix, avait été la cible de groupes militants pour avoir osé affirmer que « les traites négrières ne sont pas des génocides » comme le répétait à l’époque l’humoriste Dieudonné.

L’historien fut pris à partie pour avoir expliqué que « la traite n’avait pas pour but d’exterminer un peuple » puisque « l’esclave était un bien qui avait une valeur marchande qu’on voulait faire travailler le plus possible ». Il n’y a pas « d’échelle de Richter des souffrances », concluait-il.

Treize ans plus tard, la concurrence victimaire est loin d’être disparue.

En brandissant à son tour le mot « génocide », qui plus est avec l’aval du premier ministre Justin Trudeau, l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées ne fait qu’appuyer sur le même bouton pour faire le buzz. Oubliant en passant que le génocide est un crime dont les coupables doivent impérativement être traduits devant les tribunaux.

En parlant de « génocide planifié », les commissaires trahissent d’ailleurs leur incompréhension du mot puisqu’il ne saurait y avoir de génocide improvisé. Heureusement, le génocide a un sens précis. Défini dès 1944 par le juriste Raphael Lemkin, il a d’abord désigné la Solution finale appliquée aux Juifs d’Europe.

Le sens s’est ensuite élargi à un certain nombre de cas où il est avéré que l’extermination d’un groupe a été mûrement planifiée. Ainsi en est-il du génocide arménien et de celui des Tutsis du Rwanda.

Depuis plusieurs années, le terme « génocide » est cependant l’objet d’un véritable kidnapping par certains militants antiracistes qui s’en font une bannière pour justifier leur radicalisme.

Cela a commencé dès les années 1970 chez les Black Muslims, qui inventèrent de toutes pièces un « génocide noir ». C’est d’ailleurs dans ce sillage que naîtra la thèse farfelue reprise par l’humoriste Dieudonné faisant des Juifs des acteurs essentiels de la traite négrière.

Le mot « génocide » fut ensuite repris à toutes les sauces par les postcolonial studies des grandes universités américaines. Ce fut souvent dans « un esprit de croisade postcolonial », constate l’historien français Bernard Bruneteau dans un livre éclairant qu’il vient de publier, Génocides, usages et mésusages d’un concept (CNRS éditions).

Cette inflation verbale ne vise pas tant à comprendre la complexité de la vie et de la souffrance des peuples opprimés qu’à clore le débat en désignant des coupables à la vindicte.

Dans le cas qui nous occupe, le procédé permet d’ailleurs à l’Enquête de rester étrangement muette sur les causes précises du décès et de la disparition de chacune de ces femmes autochtones. Sur le plan historique, il permet plus généralement de mettre dans le même bain les causes diverses d’un déclin démographique qui relève tout autant des guerres, des famines et de la négligence que du choc culturel et microbien.

Cette approche doctrinaire américaine visant à incriminer les seuls « Blancs » fait enfin l’impasse sur les différences majeures entre les colonisations portugaise, espagnole, britannique et française. Elle passe notamment sous silence les alliances nouées en Nouvelle-France entre les colons français et les tribus amérindiennes.

Or, si tout est génocide, rien ne l’est plus. Évoquant le déclin démographique des peuples autochtones, Bernard Bruneteau préfère, lui, parler d’« une indifférence certes coupable d’élites […] qui faisaient effectivement bon marché de la “disparition” de certaines populations simplement soumises aux dures lois historiques de l’“évolution” ».

Des populations « racisées » au combien nébuleux « racisme institutionnel », l’antiracisme radical n’a de cesse de se dissimuler derrière un vocabulaire universitaire abscons qui trahit le sens des mots et les rend de plus en plus opaques. « La logique du révolté », disait pourtant Camus, ne devrait-elle pas, afin de « ne pas ajouter à l’injustice de la condition, […] s’efforcer au langage clair pour ne pas épaissir le mensonge universel » ?