(Arte Andreia Freire)

Theodor Adorno chamou a ética de Triste Ciência. Triste ciência porque já não teria seu objeto original para analisar, a vida justa.

Perdido esse objeto, é uma triste realidade o que nos resta. Uma tristeza para quem pensa filosoficamente ter que sempre falar das misérias do mundo. Nos resta tentar manter o sentido da filosofia em uma época em que até ela está conspurcada por falsos filósofos que se ocupam em destruir a capacidade de pensar, quando a tarefa da filosofia seria justamente fomentá-la.

Não temos mais a vida justa sobre a qual se falava desde a ética de Aristóteles. Ela seria a vida digna em que os patamares éticos básicos estivessem assegurados. A normalidade democrática seria simplesmente o reconhecimento de que há coisas erradas e coisas certas, e que as leis e os direitos fundamentais de um povo deveriam ser mantidos.

Hoje, olhando para o Brasil, mesmo entendendo como chegamos a esse ponto, tenho vontade de perguntar: por que isso aconteceu com o nosso país? Pergunto porque essa pergunta carrega o senso da catástrofe social, econômica e política que vivemos, mas ao mesmo tempo nos obriga a pensar mais e mais sobre o que nos acomete nesse momento.

Colonialismo, genocídio continuado dos povos e dos indesejáveis e a lupa do capitalismo internacional olhando para o nosso país com a avareza do mercado em sua eterna apropriação indébita são as práticas da rapina que conhecemos há séculos, e que só direitos assegurados e muita luta poderiam suportar. Mas a miséria do espírito que sustenta esse jogo avarento do poder, essa não é fácil de compreender. Precisamos investigar cada vez mais a subjetividade. Como as pessoas se tornam o que elas são. Isso vale para qualquer um. Mas nem todos conseguem se conectar com essa pergunta que orientou o sentido das investigações e teorias éticas ao longo da história.

Falo em miséria espiritual no sentido dos jogos concretos que levam à formação de uma mentalidade, de uma sensibilidade e de uma ação. O que vemos no Brasil atual é o efeito de um projeto que necessita da miséria espiritual para esvaziar o pensamento, o sentimento e a ação humanas.

A figura da subjetividade que conduz esse trabalho é o canalha. Sempre houve canalhas na história. Assim como há religiosos, pensadores, artistas, há canalhas. Todos eles podem fazer política. Lacan dizia que não havia como fazer psicanálise com os canalhas, porque o canalhas são, segundo eles, burros. Se defendem com o cinismo, que é uma metodologia fundamental na era da capitalização do ridículo, misto de populismo e grosseria.

Para Lacan, um canalha é um cínico que não tem inteligência para levar adiante uma análise. Nenhuma delas.

Problema é que hoje eles ensaiam nas redes e têm longo alcance.

A vergonha também não é um sentimento do qual o canalha é capaz. Falta-lhe – como nos fascistas, com quem ele pode se confundir em certos momentos – a dimensão do outro.

O canalha segue narcísico, como um menino mimado, meio cafona, meio coronel, meio político, meio juiz, meio histérico, encarnado em algumas figuras da política nacional.

Nós continuaremos sentindo vergonha por esse e muitos outros. Eles não sentem vergonha alguma. Não sentem nada senão loucura pelo poder. E ódio das classes exploradas.

Talvez os canalhas continuem no poder e o Brasil siga seu destino miserável, material e espiritualmente falando. Tomara que não.

Eu continuarei insistindo que a questão ética é uma questão política, ainda mais nesse contexto.