بقي الرقص في العالم العربي فنًّا هامشيًّا لا يحظى بالأهمية اللازمة لكي يتطور وسنتشر لدى العامة والشباب بصفة خاصة، والأسباب التي أدت إلى تفاقم الصعوبات التي يواجهها هذا الفن هي بالأساس دينية واجتماعية.

هذه الصعوبات يحاول الراقص التونسي رشدي بلقاسمي (30 عامًا) تجاوزها وهو يسعى، عبر عروضه، إلى إعادة تشكيل المشهد الثقافي التونسي وتغيير العقليات وتحطيم الأفكار السائدة، التي أدت الى تقهقر فن الرقص في العقود الأخيرة. يقدم بلقاسمي عروضًا فرجويَّة مدروسة وحركات تلقائية مرتبطة بمرجعيات فكرية وتاريخية، تُخرج المتلقي من موقعه كمجرد مُشاهد ليصير فاعلًا في العرض ومندمجًا فيه كليًّا.

فما الوسائل التي اتبعها رشدي بلقاسمي لتحقيق هذا التناغم بينه وبين المتلقي؟ وكيف يتحول الرقص إلى وسيلة مقاومة لكسر التابوهات؟ وإلى أي مدى نجح هذا الراقص الشاب في إعادة البريق إلى فن الرقص؟

رشدي بلقاسمي: الرقص قدر لا اختيار

«خلف كل رجل عظيم امرأة»، يبدو أن هذا المثل ينطبق حرفيًّا على الراقص رشدي بلقاسمي، الذي اكتشف عالم الرقص ولغة الجسد في محيطه العائلي، الذي تؤثثه مجموعة من النسوة يقدِّرن هذا الفن ويحترمنه.

«بدأت الرقص في سن العاشرة». يتذكر رشدي تلك الفترة مؤكدًا أنه كان محاطًا بمجموعة من النساء كان لهن دور حاسم في توجهه نحو الفن عمومًا والرقص بصفة خاصة. الأم والخالة والعمة، والحلقات النسوية الضيقة التي تستعرض خلالها الحاضرات مهارتهن في الرقص وفي عرض مفاتن أجسادهن، هي العوامل التي أدت إلى انبهار رشدي بهذا العالم الذي يكون التخاطب فيه بلغة الجسد.

انطلاقًا من هذه الدائرة، جاءت أولى محاولات بلقاسمي للرقص بتشجيع من الأقارب: «كثيرًا ما كنت أستمع إلى جمل تدل على إعجابهن برقصي، وكنت أرى في عينهن فخرًا وسعادة بما أحققه».

يرتكز رشدي بلقاسمي إلى الجسد والموسيقى ليوصل رسائله للجمهور، فيعوض الكلمات بلغة الجسد ويحول الرقص لوسيلة تخاطب.

مع مرور الزمن وتطور الموهبة، قرر رشيد بلقاسمي أن ينخرط في نوادي رقص ومسرح، وانطلق يصقل موهبته ويطور قدراته، فتزايد ولعه بجسده واشتغل لساعات طوال ليكون قادرًا على أداء رقصات تتطلب قوة احتمال ولياقة.

كان الرقص بالنسبة إليه أكثر من مجرد هواية، بل نمط حياة وقَدَرًا لا يمكن أن يهرب منه، ووجد تشجيعًا من عائلته التي كانت تعتبر الموسيقى والرقص من الأشياء الأساسية في الحياة، وهو ما سهَّل المهمة على الشاب، بما أنه وجد سندًا في مختلف المحطات التي مر بها.

لا يتوقف بلقاسمي عن التمرين، هو في نسق تصاعدي عندما يشرع في الإعداد لغرض ما. الجدية والمثابرة خصال أخذها عن فنانين وراقصين يعتبرهم مثله الأعلى، مثل حفيظ ضو، وعيشة مبارك، وبينابوش.

واجه رشدي عراقيل كثيرة كي يجعل من الرقص مهنةً، وذلك عائد أساسًا إلى العادات والتقاليد السائدة في مجتمعنا العربي. فالرقص في الأوساط الشعبية ما زال يُنظر إليه على أنه رمز للأنوثة. هنا تكمن أهمية العمل الذي يؤديه رشدي، فالعروض التي يقدمها تُسهم في كسر الحواجز وتكون صادمة في أغلب الأحيان، وهو يؤكد أن «الرقص لم يعد مجرد مهنة، بل هو التزام ومقاومة، إنه قدري».

عروض متنوعة وهدف واحد

يرتكز رشدي بلقاسمي إلى الجسد والموسيقى ليوصل رسائله إلى الجمهور، فيعوض الكلمات بلغة الجسد، ويتحول الرقص إلى وسيلة للتخاطب مع الآخر.

ولئن كان ذلك هدفه الأوحد، فإن تنوُّع العروض وتعددها يفتح المجال أمام مختلف التأويلات التي يمكن أن نستشفَّها إذا ما أردنا تتبع التفاصيل التي قدمها منذ عام 2010 حتى 2016.

2012: رقصة «جسد مهووس»







رشدي بلقاسمي يقدم رقصة «جسد مهووس»

العنوان وأولى خطوات رشدي في هذا العرض يحيلاننا إلى نفحات من الفيلسوف نيتشه، في احتفاء بالجسد ووضعه في مكانة عُليا. الهوس والجسد في هذا العرض ثنائيان لا يمكن أن ينفصلا، وكأن الانسان، الذي يعتبره نيتشه «جسدًا ولا شيء غير الجسد»، كتلة من التوتر والقلق.

حركات متوترة مع موسيقى بطيئة موقَّعة تُظهر الراقص في حالة هيستيرية، فهو يلمس أعضاءه ويتخذ مسافة من جسده وكأنه ينتمي إلى شخص آخر غريب عنه. ههنا يصور بلقاسمي علاقة الأنا بالجسد، ويضع المُشاهد أمام حقيقة لا مفر منها، أننا في حالة جهل تام بتفاصيل أجسادنا.

2013: رقصة «زوفري»

عرض «زوفري» للراقص رشدي بلقاسمي

يستخدم بلقاسمي الرقص لينبش في ذاكرتنا المنسية، ويعيد إحياء تاريخنا الفني وذاكرتنا الشعبية.

يعيدنا رشدي بعرضه إلى أواخر القرن التاسع عشر حين نشأت «الربوخ»، وهي رقصة شعبية اختصَّ بها العمال من الطبقة الكادحة في ذلك الوقت، واحتلت الكباريهات والبارات، ولا تخلو من إبراز للفحولة مع مزيج من الإيحاءات الجنسية.

في تلك الرقصة، يرتدي القاسمي «الدنقري»، وهو لباس خاص بالعمال، ويضع حزامًا حول خصره، ويبدأ في التمايل على أنغام آلة المزود بحركات مدروسة ودقيقة، فيجد المُشاهد نفسه منغمسًا في عالم الطقَّة الشغِّيلة خلال بدايات القرن العشرين، بجوِّها الصاخب المفعَم بالمرح والهرج والمرج.

يتوسَّل رشدي بلقاسمي الرقص لينبش في ذاكرتنا المنسية ويعيد إحياء تاريخنا الفني المهمل. بالرقص أحيا هذا الشاب الذاكرة الشعبية، فبعد العرض، تجد من الصعب أن تتجاهل هذه الحقبة، وكأنه كان دعوة إلى مزيد من البحث للتعرف إلى تفاصيل رقصة «الربوخ».

اقرأ أيضًا: حكاية الرقص الشرقي من شارع الهرم إلى هوليوود وأوروبا



2014: رقصة «وإذا عصيتم»



رقصة ورشدي بلقاسمي «وإذا عصيتم»

استهدم رشيد بلقاسمي المقطع الأول من ما يُشاع أنه حديث نبوي: «وإذا عصيتم فاستتروا»، الذي يتداوله كثيرون كحجة لإخفاء ما يرونه حرامًا، لكن بلقاسمي ربما أراد الإشارة إلى أن الرقص هو الحياة، ولا يمكن بأي حال أن يُمارس في الخفاء.

يصور العرض خفايا الجسد، ويضع تفاصيله التي نريد إخفاءها ونسعى جاهدين كي لا يطَّلع عليها غيرنا. هذا العرض تسليط للضوء على علاقة الأم بالابن، فمع صوت خديجة البكوش في دور الأم، يجد المُشاهد نفسه أمام حتمية التركيز على الصوت المرافق لحركات رشدي، الذي يغطي نفسه برداء أبيض في إشارة إلى تمازج الرقص كرمز للحياة والكفن كرمز للموت.

هي أيضًا رمزية، تلك العلاقة المبهمة بين الأم وابنها والحبل الرابط بينهما، بتفاصيل لا تخلو من إشارات جنسية مبطَّنَة يضعها بلقاسمي أمام الجمهور بطريقة ذكية. ثَمَّة تكامل بين ثلاثة عناصر: موسيقى «ديفيد بارلو»، وصوت خديجة بكوش، ورقصات رشدي بلقاسمي. تتضافر كلها لتعيد اكتشاف الجسد وأسراره وعلاقته بالآخر بكل تفاصيلها.

2016: رقصة «وِلد جلَّابة»

رشدي بلقاسمي يؤدي رقصة «وِلد جلَّابة»

مرة أخرى، يعيدنا رشدي بلقاسمي إلى الماضي ويضعنا أمام تاريخنا المنسي. نحن في أواخر عشرينات القرن الماضي، ووِلد جلَّابة من الشخصيات التي لا تذكرها كتب التاريخ الرسمية.

يشير رشدي بلقاسمي في عروضه إلى جانب آخر من التاريخ المسكوت عنه في الكتب الرسمية.

في العرض، نسائل أنفسنا عن ماهية النوع الاجتماعي الذي تطرحه سيرة هذا الرجل. فبواسطة الرقص، يمكن كسر مجموعة من التابوهات وإعادة ترتيب أحداث تاريخية ترتبط بوِلد جلَّابة، الذي يكتشف علاقته بمحيطه وعلاقته بجسده، الذي يعتبره المجتمع خارجًا عن المألوف.

يحيلنا العرض إلى أواخر العشرينات، ويعيد تتبع حياة وِلد جلَّابة بتفاصيلها الدقيقة، في مجتمع محافظ رفض كل محاولات الإصلاح والتجديد (الطاهر الحداد نموذجًا). كيف يمكن لشخص يسائل جسده ويبحث عن هويته أن يتعايش مع محيطه، في ظل الصراع القائم في صلب المجتمع التونسي؟

يظهر بلقاسمي خلال العرض مرتديًا الحُلِي وشعر طويل، وهو بذلك يشير إلى جانب آخر من التاريخ الذي لا تلتفت إليه الكتب الرسمية. يسلِّط الراقص الضوء على تلك الحقبة الحافلة بالراقصين، الذين أحيَوْا مئات الحفلات في تحدٍّ واضح للسُّلطة الدينية آنذاك. هنا يدخل المُشاهد في حيرة، من خلال إعادة خلق وتعريف المفاهيم والقيم التي ظلت راسخة في ذهنه لسنوات طويلة.

قد يعجبك أيضًا: كيف تتحول من مستمع للموسيقى إلى «مستمتع» بها؟

الراقص المؤرخ: رقصة من أجل الذاكرة

هل يمكن أن يكون الرقص تأريخًا لمراحل مهمة؟

في عروضه، يجيبنا رشدي بلقاسمي عن هذا السؤال ويؤكد أن للراقص دورًا في تخليد الذكريات، لكنه أيضًا يضطلع بمهمة أشد خطورة هي النبش في الذاكرة الشعبية وتسليط الضوء على المسكوت عنه. إن الرقص مع بلقاسمي وسيلة لنصرة أَعلام الفن المغيَّبين والمهمشين في التاريخ التونسي.

أعاد هذا الراقص الشاب إحياء الموسيقى البربرية في عرضه «جسد مهووس»، برقصات تجعلنا نعيد النظر إلى مفهوم الجنون. وفي عرض «زوفري»، سعى إلى إعادتنا لبداية القرن العشرين مع العمال برقصاتهم وأهازيجهم. أما عرضه الثالث فقد كان رفضًا للاختباء وتحديًا للمجتمعات المتخلفة، وهو ما تأكد أكثر مع عرض «وِلد جلَّاب»، الذي كان فرصة لتسليط الضوء على جزء آخر منسي من تاريخ تونس، عندما عمد الراقصون إلى تحدي السُّلطة الدينية وإحياء حفلات وسط مجتمع محافظ مشتَّت من ويلات الحرب.

تجاوزت عروض رشدي بلقاسمي الإطار المحلي إلى العالمية، فقد جعل من الرقص وسيلة للتعريف بالمجتمع التونسي وخصائصه، وأصبحت عروضه مجالًا يستغله لمقاومة التطرف بكل مظاهره. ورغم العراقيل الكثيرة والحملات التي يشنها بعضهم عليه، يبقى رشدي صامدًا مؤمنًا بنُبل رسالته، متمسكًا بالرقص كسلاح ضد كل أشكال الرجعية.