Après la méditation, le micro-dosage de LSD, la recherche du flow, le rite va-t-il devenir la nouvelle frontière de la Silicon Valley ? Un long article de The Atlantic s’intéresse au Ritual Design Lab, une petite structure de designers qui se consacrent précisément à fabriquer des rituels à la demande, y compris pour des clients comme Microsoft. Les deux fondateurs du groupe, Kursat Ozenc (@kursat) et Margaret Hagan (@margarethagan), sont enseignants à l’Institut de Design de l’université Stanford. En 2015, ils ont proposé un cours sur la conception de rites et ont été surpris par le succès de l’entreprise : plus de 100 étudiants inscrits.

Rituel à la demande

Ce succès a donné à Ozenc et Hagan l’idée de créer ce « lab ». Sur leur site, ils n’hésitent pas à proposer : « dites-nous votre problème. Nous vous créerons un rite ».

Pourquoi s’intéresser au rituel, spécialement dans un contexte séculier ? Parce que bon nombre de recherches montrent l’importance de ce genre de pratique dans le comportement humain. En fait, comme le rappelle The Atlantic, on trouve même des traces de comportement rituel chez nos cousins primates. Du reste, les deux designers ont invité dans leurs cours des anthropologues comme la primatologiste Isabel Behncke, spécialiste des bonobos, ou le neuroscientifique Nick Hobson, lui aussi spécialiste du rituel.

Mais peut-on penser le rite en dehors de toute structure et croyance religieuse ? Comme le précise The Atlantic, l’un des deux fondateurs au moins, Kursat Ozenc, appartient à un courant spirituel, puisqu’il pratique l’Islam sufi. Pourtant, le Ritual Design Lab s’adresse en priorité à des gens sans appartenance religieuse particulière, voire totalement athées. Il s’agit de « rites laïcs » et les principes qui les régissent appartiennent plus au design qu’à la théologie, comme l’a expliqué Ozenc au journaliste de The Atlantic : « Les gens de la nouvelle génération veulent une spiritualité à la carte plutôt qu’un menu complet. Le design thinking peut la leur offrir parce que le principe de base du design est de se centrer sur l’humain. Il peut aider les gens à façonner leur spiritualité en fonction de leurs besoins. Les religions institutionnalisées oublient d’une manière ou d’une autre qu’au centre de toute religion devrait se trouver la personne. »

Quelles sont les caractéristiques de tels rites « laïcs » ? Tout d’abord, apprend-on, ils doivent être courts. Et ils doivent être ludiques. Par exemple, ils proposent le design-fiction d’une micro-cérémonie en cas de contravention pour stationnement illégal. La faire sauter à la poêle avec des légumes et la manger !

En fait les choses sont un peu plus compliquées et si l’on se rend sur le site du Ritual Design Lab (et sur leur blog associé sur Medium), on peut lire des papiers plus denses sur les rites et leur création.

Tout d’abord qu’est-ce qu’un rite ?

Ce n’est pas, nous expliquent Kursat Ozenc et Margaret Hagan, une simple habitude, ou une routine, ou plus exactement ce n’est pas que ça : c’est une habitude habitée par du sens. Un rite peut avoir différents buts, et bon nombre ne sont pas d’ordre religieux. On trouve de telles pratiques avant un match, par exemple.

L’image ci-dessous brosse un tableau de différents types de rites (le « turkish cologne ritual » mentionné dans le tableau est une pratique turque consistant à asperger les mains d’un invité avec de l’eau de Cologne. Celui-ci se frotte alors les mains, puis le visage).

De quelques rites modernes

Autre cas possible, la fabrication d’objets impliquant un rituel. Un exemple serait l’emballage très soigné des produits Apple, qui donne chez l’utilisateur l’impression de vivre un moment spécial lorsqu’il déballe son achat. C’est d’ailleurs tout à fait intentionnel pour Jonathan Ive, le designer chargé des emballages chez Apple : « J’aime le processus de déballage. Vous concevez un rite de déballage pour que le produit soit spécial. L’emballage peut être le théâtre, il peut créer une histoire. » Ozenc et Hagan rapprochent un tel « art de l’emballage » de la préparation très minutieuse et esthétique des bento japonais.

Autre type de design rituel, plus proche de la pratique religieuse classique, l’usage de nouveaux objets ou systèmes dans le cadre d’une pratique traditionnelle. C’est le cas du « companion prayer« , créé pour un groupe de nonnes vivant dans un monastère près de York. Celles-ci, de par leurs voeux, sont relativement isolées du monde extérieur. Cet objet très discret leur envoie des « news » susceptibles de les aider à choisir les thèmes de leurs prières, sans pour autant les déranger dans leur contemplation comme le feraient une télévision, des journaux ou des outils numériques.

Enfin, il y a les grands rituels collectifs, les festivals. L’exemple là est tout trouvé, puisqu’il s’agit de l’utra-fameux Burning Man.

Parmi leurs travaux les plus récents, les deux designers ont organisé à Stanford un atelier de design rituel sur les voitures autonomes. Les étudiants ont été invités à réfléchir aux interactions avec ces nouvelles machines en adoptant plusieurs points de vue différents : la voiture est elle votre animal familier, votre meilleur ami, ou votre patron ? Selon le point de vue adopté, différents rituels pouvaient être élaborés. Si la voiture est un animal, elle pourrait par exemple remuer ses rétroviseurs à l’approche de son conducteur, pour lui souhaiter la bienvenue…

Si beaucoup des étudiants favorisaient au début l’interaction de type animal avec la voiture, il fallait ensuite passer à une phase où en entrait dans le véhicule et où on abandonnait volontairement un peu de son contrôle. On devait donc passer d’un modèle animal, ou la voiture se présentait comme soumise à l’utilisateur, à la vision de celle-ci comme meilleur ami, pouvant jouer le rôle d’un copilote.

Un tel design rituel peut-il fonctionner ? The Atlantic pointe plusieurs problèmes : tout d’abord un rituel peut-il être récent ? Le caractère traditionnel n’est-il pas fondamental dans la valeur d’un rite ? Le journaliste se demande également si finalement, faire appel à un expert pour fabriquer un rituel ne serait pas nuire à sa propre subjectivité, s’avouer incapable de créer son rituel soi-même…

Il me semble qu’il est assez facile de répondre à ces deux questions. La tradition a de la valeur, certes, mais il existe de nombreux mouvements religieux qui apparaissent chaque année, avec leur cohorte de rites inédits. Et même en dehors de la sphère religieuse, des phénomènes comme le Burning Man prouvent qu’il y toujours de la place pour de nouvelles formes de cérémonies. De même, le fait qu’on soit en mesure de créer ses propres rituels ne signifie pas qu’on ne puisse pas demander l’aide d’un expert. Après tout, chacun est capable d’écrire des histoires, cela ne nous empêche pas de lire des romans. Et il existe déjà des organisateurs pour gouters d’anniversaires et mariages, les plus communs de « rites séculiers ».

Du reste, Ozenc lui-même ne voit pas d’opposition entre le « do it yourself » et le recours à un service spécialisé. Ainsi, nous explique The Atlantic :

« Dans les classes de Stanford, ou il enseigne avec Hagan, il a dirigé deux sessions. Dans la première, chaque élève a conçu un rituel pour lui-même. Dans la seconde, les étudiants se sont associés : l’un, le concepteur, a été chargé d’élaborer un rituel pour l’autre, le client. « La deuxième version est plus efficace parce que vous pourriez ne pas voir les opportunités existant dans votre vie, alors que peut-être quelqu’un d’autre peut mieux les percevoir », m’a dit Ozenc. « Il peut y avoir de la valeur à laisser intervenir quelqu’un en qui vous avez confiance, et lui donner la permission de concevoir un rituel qui vous est destiné. » »

Le paradoxe de la neurothéologie

A la lecture des travaux du Ritual Design Lab, on ne peut s’empêcher de mettre en parallèle leur approche avec celle de Jamie Wheal et Steven Kotler, telle qu’il l’exposent dans leur livre Stealing Fire

Pour ces derniers, le coeur de l’expérience « spirituelle » (terme vague, mais c’est le seul qu’on ait) est avant tout l’état modifié de conscience. Et d’essayer de dissocier cette quête des états modifiés de toutes les croyances et folklores mythologiques et religieux. Ozenc et Hagan essaient, eux, d’extraire le coeur même de la pratique religieuse, le rite, la cérémonie, pour en faire bénéficier des gens pas forcément adeptes d’une croyance quelconque ou même franchement athées.

Reste que les résultats peinent à convaincre. Dans le cas de Kotler et Wheal, malgré les idées passionnantes développées dans leur ouvrage, le résultat pratique s’apparente plutôt à la création d’un parc à thème pour amateur de sensations fortes. Et les travaux d’Ozenc et Hagan, pour intéressants qu’ils soient sur le plan théorique, ne semblent donner eux aussi que de petites pratiques sympathiques, mais qu’on voit mal se perpétuer dans la durée.

Ces deux approches illustrent ce qu’on peut appeler le paradoxe de la neurothéologie. Il semble bien que l’être humain soit un animal religieux, et que le rite, tout comme la croyance aux êtres surnaturels ou la quête de l’état modifié de conscience soient inscrits dans la structure même de son cerveau depuis les commencements.

Le paradoxe, c’est que les neurosciences et la psychologie modernes insistent toutes deux sur l’importance de ce genre de comportement et d’approche cognitive et qu’en même temps notre mentalité actuelle nous éloigne de toute sujétion à une forme ou une autre de religiosité.

D’où la tentative de « sauver » ce qui semble fondamental dans le comportement religieux tout en évitant le recours à tout dogmatisme, mais également à tout symbolisme ou mythologie jugée trop archaïque. Malheureusement, à ce qu’il semble, cela ne marche pas. Ou en tout cas pas bien.

C’est une chose qu’avait déjà constaté Bradford Keeney. Ce psychologue et anthroplogue qui travailla dans sa jeunesse avec Gregory Bateson, s’intéresse particulièrement au « shaking », une technique de transe basée sur des mouvements violents et spontanés du corps, une pratique universelle, qu’on trouve tant chez les peuples du désert sud-africain que chez les shamans sibériens, certains courants chrétiens comme les Shakers ou l’église des Baptistes Spirituels de Saint-Vincent aux Caraïbes ; et qui a peut-être été retrouvée spontanément par les adeptes des rave-parties. Keeney mentionne dans son livre Shaking Medicine différentes tentatives pour extraire certaines pratiques de leur gangue religieuse. Il note cependant que tous les essais pour réduire ce genre d’expérience à une seule et unique pratique souvent d’ordre purement physiologique (que ce soit la danse ou les mouvements, ou au contraire les postures immobiles ou encore les drogues, etc.) échouent à provoquer des transformations psychologiques aussi intenses que les cérémonies originelles, qui les situent dans un contexte « sacré ». Dans le cas du Ritual Design Lab, cela pose encore plus question, puisque justement c’est l’élément cérémonial, qui donne en général le contexte à une pratique, qui est « nettoyée » de toute référence à un contexte religieux.

Peut-on sortir de ce paradoxe ? C’est une question probablement très complexe à laquelle on ne peut répondre aisément. Ceci dit, je remarque dans ces approches quelque chose qui manque et qui me paraît important. La notion de bizarrerie, d’inquiétude qui me semble être un élément fondamental de ce type d’expérience. Dans leur livre sur la neurothéologie, Pourquoi Dieu ne disparaîtra pas, Andrew Newberg et Eugene d’Aquili ont repéré un élément capital de toute cérémonie : l’usage d’un comportement (langue étrangère, gestes inhabituels, etc.) susceptible de générer chez celui qui s’y adonne une sensation d’étrangeté qui active son amygdale, et la réaction de fight of flight (ou réaction de combat/fuite). Les signaux d’alerte envahissent le cerveau, on entre dans un territoire dangereux ; il y a de la menace dans l’air ! Même une pratique sereine comme la méditation comporte cette notion de bizarrerie : décider qu’on va s’asseoir sans bouger pendant une demi-heure, c’est certainement, pour certaines parties du cerveau au moins, une perspective très inquiétante !

Même le Burning Man ne vient pas sans une forme de déstabilisation : on se retrouve à griller sous un soleil de plomb dans un environnement fluctuant où les règles habituelles de la vie en société sont suspendues (et je ne parle pas de tous les produits chimiques qui circulent). Pas sûr que faire cuire une contravention ou déballer un iPhone intègre une telle prise de risque…

Rémi Sussan