La morale a grandement évolué au cours de l’histoire. Au milieu du XIXe siècle, lors de la première grande Exposition universelle à Paris, on présentait des autochtones provenant des différentes colonies françaises dans des cages, un peu comme un zoo le fait aujourd’hui avec les animaux, pendant qu’aux États-Unis l’esclavage était encore la norme. Des écrits de l’époque établissaient clairement une distinction entre les différentes « races d’humains », les castes inférieures étant jugées tenir davantage des animaux que de l’homme civilisé. Évidemment, avec une telle posture morale, l’exploitation de ces ethnies ne causait plus aucune difficulté, puisque l’exploitation animale avait toujours été considérée comme allant de soi.

Quel lien avec le véganisme, me direz-vous ? J’y viens. On pourrait croire que l’évolution normale de la morale devrait logiquement mener à l’inclusion des animaux sensibles à leur environnement et à la douleur dans ce « nous » égalitaire qui exclut toute exploitation. Toutefois, il faut voir qu’il n’y a pas eu d’évolution formelle dans notre positionnement par rapport au reste du vivant. De tout temps, les humains ont fait une distinction entre leur propre espèce et les autres. Le meurtre a toujours été la faute suprême et n’a jamais été considéré sur un pied d’égalité avec la mise à mort d’un animal. Même les esclavagistes devaient rabaisser les victimes de leur trafic à des bêtes pour justifier leurs agissements. Il y a donc eu évolution morale, mais au sein de notre propre espèce.

Il y a également eu une évolution morale dans notre perception de cet autre grand groupe que constitue le reste du vivant. Les recherches en comportement animal, en études de la douleur et en biologie cérébrale nous ont permis de retrouver chez plusieurs espèces animales des caractéristiques que nous avions l’habitude de considérer comme exclusivement humaines. La question est maintenant de savoir si l’évolution de cette morale va se poursuivre pour inclure graduellement les autres règnes, à savoir les végétaux, les champignons et autres micro-organismes. Si cette évolution est réellement basée sur les avancées scientifiques, il semblerait que oui. Des études de plus en plus nombreuses sur les végétaux font état de systèmes de communication interindividuels aériens ou mycorhiziens. Cette communication, plus efficace entre individus apparentés, sert à avertir les autres individus de se prémunir contre le broutement (sécrétion de composés chimiques, rétraction des feuilles, etc.). Même s’il est présentement impossible de statuer si les plantes ressentent ou non de la douleur, au sens humain du terme, elles synthétisent des anesthésiants lorsqu’elles sont blessées et leurs réseaux de cellules comportent des similarités frappantes avec les neurones du règne animal. La frontière entre les organismes vivants, du point de vue de la conscience, s’effrite.

Ces découvertes mettent en lumière que la principale distinction est encore une fois purement anthropomorphique. Puisque nous accordons naturellement à notre propre espèce un statut supérieur (pas par supériorité divine ou intrinsèque, mais parce que notre survie est plus importante pour nous que celle des autres espèces), certains ont étendu cette prétention aux espèces vivantes auxquelles il est possible de s’identifier. C’est pourquoi les mammifères et les oiseaux, par leur esthétisme, mais surtout par leur comportement qui nous rappelle notre propre humanité, sont toujours l’objet d’une protection et d’une attention plus importantes que les autres espèces animales. De la même façon qu’on a rabaissé certains humains au niveau animal pour justifier leur exploitation ou leur extermination, on élève certaines espèces vivantes au niveau de l’humain pour justifier leur protection intégrale. C’est malheureusement faire preuve d’aveuglement volontaire dans les deux cas.

Puisque cette distinction entre les espèces et les règnes du vivant quant au niveau de conscience est arbitraire, pourquoi certaines espèces peuvent-elles être exploitées à loisir et d’autres doivent-elles être épargnées ? Pourquoi ne pas considérer que toutes les espèces méritent notre respect et ont un droit égal à la vie ? Pourquoi ne pas reconnaître que notre propre espèce a aussi le droit de répondre à ses besoins et qu’il est naturel qu’elle le fasse ? Pourquoi ne pas vouloir protéger la nature en acceptant d’en faire partie intégrante ? Si on accepte ces postulats, le véganisme, ou toute doctrine visant à exclure la consommation de produit animal, n’a plus de raison d’être.

Que faire alors avec notre morale et nos enjeux éthiques ? Tout simplement utiliser notre intelligence pour répondre à nos besoins en limitant au maximum nos impacts sur la qualité de vie des organismes qui vont être consommés ou utilisés, de même que pour ceux qui cohabitent avec nous sans que nous les utilisions. Utiliser notre intelligence pour rendre leur existence la plus naturelle et leur mort la plus indolore et rapide possible. Tout simplement.