Ce billet a été posté en anglais par Massimo Pigliucci sur le site « Ask a philosopher » le 9 juin 2014. Selon le principe de ce site, un internaute a posé la question « de quelles manières nous pourrions essayer de départager la science et la pseudoscience ». Massimo Pigliucci apporte ici une première réponse.

La distinction entre science et pseudoscience, est ce que nous appelons en philosophie des sciences le problème de la démarcation, un terme qui a été forgé par Karl Popper dans la première moitié du 20e siècle. Popper s’intéressait alors à résoudre le fameux problème de Hume sur l’induction. L’induction est un type de raisonnement par lequel nous faisons des inférences sur des choses que nous ne savons pas à partir de choses que nous savons. Par exemple, nous avons vu le soleil se lever de nombreuses fois par le passé, donc il est raisonnable d’inférer qu’il en sera de même demain matin.

Mais Hume a montré qu’il n’y avait aucune base logique à de telles inférences. La justification habituelle pour l’induction étant que « ça a marché jusqu’à présent » (ce qu’on peut appeler une réponse pragmatique), mais cela revient à dire que nous croyons en l’induction sur la base d’un raisonnement inductif (ça a marché dans le passé, donc ça marchera dans le futur), ce qui équivaut à déployer là un argument circulaire, ce qui ne transpire pas vraiment la logique.

Le problème est d’autant plus prégnant que beaucoup de théories scientifiques utilisent l’induction, ce qui inquiétait Popper. Pour lui, une solution possible était de passer d’un raisonnement inductif à un raisonnement déductif en de pareils cas. Au lieu de penser la science comme une suite de généralisations inductives (ce qui ne fonctionne pas puisque indépendamment du nombre de fois que pourra avoir été faite une observation, il sera toujours possible que des données contraires émergent à l’avenir), nous devrions plutôt dire que la science progresse en infirmant des théories se révélant fausses. C’est le fameux critère popperien de la falsification, qui peut être résumé en logique déductive par un modus tollens : si une théorie T est vraie, alors le fait F devrait être observé. Le fait F n’est pas observé, donc la théorie T est fausse.

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles l’idée de Popper sur la falsification ne règle pas vraiment le problème de Hume sur l’induction, mais mettons cela de côté pour l’instant. Popper pensait également que la falsification pourrait fonctionner comme un critère de démarcation entre science et pseudoscience : si une théorie peut en principe être falsifiée, alors elle est scientifique ; mais si il n’y a aucun moyen de le faire, indépendamment des données empiriques qui pourraient émerger, alors c’est de la pseudoscience. Popper pensait que la théorie de la relativité d’Einstein était un bon exemple du premier cas de figure, alors que la psychanalyse freudienne ou les théories marxistes de l’histoire illustraient la deuxième situation.

Le problème est qu’il y a des tas de notions pseudoscientifiques tout à fait falsifiables (et qui l’ont été), de l’astrologie à l’homéopathie. Il y a par ailleurs toute une histoire des notions scientifiques qui ont commencé par être infalsifiables ou ont été falsifiées, et qui ont pourtant permis l’avancement de la science. La version originale de la théorie copernicienne de l’astronomie (qui plaçait alors bien le Soleil, et non la Terre, au centre du notre système solaire), ne parvenait pas très bien à prédire les positions effectivement observées des planètes dans le ciel. Pourtant, Galilée et Kepler ont continué d’y recourir, jusqu’à ce que ce dernier modifie légèrement le modèle : Copernic avait supposé que les orbites planétaires étaient circulaires, alors qu’une ellipse s’avéra finallement en être une meilleure approximation. Une fois ce changement introduit par Kepler, la théorie fonctionnait comme un charme, si bien qu’un abandon de la première théorie sur un mode popperien aurait été peu avisé.

A cause de ces problèmes de la falsification, Larry Laudan a publié un article célèbre en 1983, qui déclarait torpiller le problème de la démarcation. Il pensait qu’il n’y avait pas de dénominateur commun suffisant pour définir la « science » ou la « pseudoscience ». Il pensait aussi que si de telles conditions suffisantes à l’établissement de ces définitions étaient réunies, la seule possibilité pour les philosophes de tester leurs activités épistémiques serait de voir si elles s’accordaient ou non au jugement des scientifiques (et dans ce cas, pourquoi ne pas juste leur demander leur avis dès le départ). Par ailleurs, il affirmait que le terme même « pseudo »-science était problématique car il impliquait a priori un jugement épistémique négatif plutôt qu’une analyse neutre.

L’article de Larry Laudan a été tellement influent qu’il en a même ralenti le travail des philosophes sur le problème de la démarcation. Cela a récemment changé lorsque j’ai publié une collection de textes sur le sujet aux Presses de l’Université de Chicago (co-éditée avec Maarten Boudry, de l’Université de Ghent en Belgique). Le livre commence par quelques réponses à Laudan (bien que tardives), et poursuit par l’exploration d’un certain nombre de sujets philosophiques, historiques et sociologiques, entourant la question de la démarcation.

A propos du premier point soulevé par Laudan, plusieurs auteurs ont répondu que le fait que quelque chose ne soit pas définissable avec précision, comme la science ou la pseudoscience, ne signifiait pas pour autant que ces concepts n’étaient pas utiles et signifiants. Wittgenstein a introduit l’idée fameuse selon laquelle des idées complexes pouvaient être regroupées par leur partage en commun de « ressemblances familiales », c’est à dire que comme dans le cas d’une famille biologique, on peut voir que différentes versions d’un même concept sont liées les unes aux autres par différents réseaux, bien qu’il n’y ait pas un unique critère, ou petit nombre de critères, qui puisse à lui seul inclure une version de ce concept dans le réseau dans lequel il se trouve. Wittgenstein a ainsi expliqué que même un concept apparemment aussi évident que « le jeu » était en fait difficile à cerner à cause du groupe de critères que l’on pourrait proposer pour le définir (qui pourraient être « qui dispose de règles », « qui procure de l’amusement », « dans lequel il y a des gagnants et des perdants »…). On peut en effet trouver des jeux qui ne remplissent pas tous les critères, et des activités qui ne sont pas des jeux mais qui adoptent certains des critères de définition du jeu. Il en découle qu’une meilleure façon de penser la science et la pseudoscience, est probablement de les représenter comme deux pics dans un paysage continu d’activités épistémiques, dont certaines sont plus ou moins scientifiques, ou plus ou moins pseudoscientifiques, à mesure que l’on grimpe sur l’un des pics et qu’on s’éloigne du sommet de l’autre.

Ainsi, plutôt que de devoir être systématiquement d’accord avec les scientifiques (c’était le deuxième point critique de Laudan), beaucoup des critiques les plus intéressantes de la science sont venues des philosophes (par exemple sur certaines prétentions de la psychologie évolutionnaire, ou au nom de la théorie des cordes). Il est de fait bien plus intéressant et constructif de voir scientifiques et philosophes engagés dans un dialogue permanent sur ces sujets, sans à avoir à simplement déléguer les questions aux uns ou aux autres.

Pour finir, le terme « pseudo »-science porte effectivement une charge négative (c’était le troisième point de Laudan), et cela est fait à dessein : c’est un signal d’avertissement mis sur une activité épistémologiquement faible qui ne fait que singer la science sans en être véritablement. Les philosophes ont toujours été dans une démarche prescriptive, non descriptive, et il nous semble donc normal de déployer une terminologie critique, aussi longtemps que cette terminologie est soutenue par des analyses détaillées.

Vous pouvez également lire Massimo Pigliucci sur son blog, Footnotes to Plato.