Mieux que les végétariens : les vegans. On sait, à peu près, de quoi il s’agit. Les végétariens ne mangent pas de chair animale, les vegans vont plus loin : ils refusent tout ce qui peut concourir, de près ou de loin, à la souffrance animale. Ainsi, ils refusent la viande mais aussi le cuir, qui provient de la chasse ou de l’élevage, la fourrure, bien sûr, qui suppose le meurtre gratuit d’animaux en liberté ou encore le lait, produit par l’exploitation de vaches enfermées, inséminées sans relâche et séparées systématiquement de leur progéniture qui, sinon, boirait le bienfaisant liquide qui nous est destiné. Une secte extrémiste, donc… Philosophe, universitaire, Martin Gibert montre avec simplicité et brio que la chose est plus compliquée qu’elle n’en a l’air. Il existe en effet, dit-il, un consensus philosophique à peu près établi qui se résume en une phrase : «S’il est possible de vivre sans infliger de souffrances non nécessaires aux animaux, alors nous devrions le faire.» Par mièvrerie ? Par amour des chienchiens et des chatons qu’on étendrait aux autres animaux ? En vertu d’une branchitude bisounours et écolo ? Non : parce les animaux sont reconnus comme des êtres souffrants et non comme des choses ou des meubles et que la cruauté envers eux est mise à l’index par les sociétés les plus civilisées. La loi française, par exemple, a récemment consacré ce principe dans toutes les formes légales. Or, l’élevage industriel, par exemple, ou encore la corrida sont de toute évidence des formes inutiles, non nécessaires à la vie de l’humanité, de cruauté envers les animaux. Quiconque visitera un abattoir ou une ferme moderne s’en persuadera facilement : épouvante des animaux promis à la mort, enfermement sans lumière dans des espaces minuscules, mutilations massives, vie écourtée pour des impératifs de rentabilité, etc.

Personne, bien sûr, ne prétend que les animaux ont les mêmes droits que les hommes. Mais la plupart des philosophes, en tout cas, convergent pour leur accorder des droits minimaux, notamment celui de ne pas souffrir inutilement pour l’homme. Ce droit, on le sait aussi même si on évite souvent de le voir en face, est massivement violé. «Chaque minute dans le monde, rappelle Martin Gibert, 5 chevaux, 22 chiens, 400 veaux et vaches, 700 moutons, 930 dindes, 1 700 cochons, 3 000 canards et plus de 60 000 poulets sont abattus pour la consommation humaine.» Alors que la consommation de viande n’est aucunement indispensable à la survie ou au bien-être de l’espèce humaine.

A partir de cette prémisse difficile à réfuter, Martin Gibert poursuit une démonstration implacable, même pour l’auteur de ces lignes, qui n’est pas végétarien. Si cette souffrance est immorale, dit-il, pourquoi diable la prolonger ? Et si on veut sinon l’éradiquer, du moins la réduire, il faut rendre les animaux à une vie normale, qui leur évitera les souffrances intenses et massives infligées par le système de consommation des hommes. Exit, donc, le cuir, le lait, la fourrure, les cosmétiques à base animale, les poissons qui meurent par étouffement dans les filets des pêcheurs, etc. Dans une suite de chapitres limpides, avec une grande rigueur philosophique, le livre repousse progressivement le lecteur sceptique dans ses retranchements, jusqu’à l’enfermer dans une alternative simple : continuer comme avant et violer consciemment un principe moral démontré ou bien réformer, plus ou moins vite, son mode de vie.

L’un des principaux obstacles à cette conversion, c’est le ridicule. Celui qui boycotte le cuir ou s’abstient de boire du lait encourt les moqueries plus ou moins ouvertes de ses contemporains. Gibert voit ces lazzis comme une forme de protection psychologique. Celui qui ridiculise les vegans ou des végétariens sait au fond de lui-même qu’il a tort, pour la bonne et simple raison qu’il aime lui aussi les animaux (à moins d’être un sadique) et qu’il ne lui viendrait pas à l’idée de pratiquer sur eux les tortures que l’élevage industriel leur inflige. Souvent, ceux qui mangent de la viande ont des animaux de compagnie qu’ils chérissent ou, en tout cas, qu’ils respectent dans leur droit à ne pas souffrir. C’est cette contradiction qui entraîne la production de mécanismes de défense, dont la moquerie est le principal. Les sectes, parfois, nous aident à réfléchir…