«Wir brauchen einen liberalen Patriotismus» Nationalisten, Populisten und Islamisten haben Konjunktur. Für den amerikanischen Politphilosophen Francis Fukuyama liferen sie radikale Antworten auf die Frage nach der eigenen Identität, die im Westen immer mehr Menschen umtreibt. Doch was wäre ein überzeugender Gegenentwurf zum neuen Kollektivismus?

Ein Denker von alteuropäischer Gelehrtheit: Für Francis Fukuyama bestimmt die Frage nach der Identität die künftige Politik. (Bild: Stephane Grangier / Getty)

Herr Fukuyama, wenigen ist es aufgefallen, aber wer Ihr bekanntestes Buch «Das Ende der Geschichte» aufmerksam liest, stellt erstaunt fest: Sie lancieren darin einen Begriff, der heute den politphilosophischen Diskurs in Westeuropa zu dominieren beginnt – Thymos. Mit diesem Wort haben die Griechen das Zentrum des Stolzes und der Ehre in der menschlichen Seele bezeichnet. Für Sie ist Thymos der Schlüssel zum Verständnis des politischen Geschehens der Gegenwart. Sie deuteten den islamischen Fundamentalismus lange vor 9/11 als Reaktion ressentimentgeladener, im Stolz verletzter muslimischer Männer auf den Erfolg westlicher liberaler Demokratien. Würden Sie diese These heute, ein Vierteljahrhundert nach dem Erscheinen Ihres Opus magnum, noch immer unterschreiben?

Thymos erklärt in der Tat viel vom psychologischen Phänomen des Jihadismus und islamischen Radikalismus. Wenn Platon auf diesen Begriff rekurriert, dann deshalb, weil er das menschliche Wesen höchst präzise erfasst hat. Es gibt eben nicht nur das aufgeklärte Eigeninteresse und das Verlangen nach materiellen Besitztümern, eine ebenso starke Antriebskraft des Menschen ist das Begehren nach Anerkennung und Selbstachtung. In Frankreich tobt eine Debatte zwischen den beiden Islamwissenschaftern Gilles Keppel und Olivier Roy. Keppel sagt, zugespitzt: Islamismus ist eine Ideologie, die von Saudiarabien nach Europa exportiert wurde. Roy hält dagegen: Islamisten sind Leute, die nicht in die westliche Gesellschaft passen, in der sie leben, und der Islamismus gibt ihnen eine Identität und damit eine neue Würde. Beide haben recht, weil Menschen nun einmal in Gesellschaften leben und in Gesellschaften allerlei Ideologien kursieren. Aber am Ende ist es das Individuum, das sich eine Ideologie zu eigen macht, die ihm eine Identität verleiht, und sei es unter Aufopferung des eigenen Lebens – und darum scheint mir die thymotische Perspektive so wichtig zu sein. Bloss haben viele saturierte Europäer und Amerikaner Mühe, sie nachzuvollziehen, weil für sie in den meisten Lebensbereichen Eigeninteresse und Selbsterhaltung über die thymotischen Kräfte triumphiert.

Identität scheint zum Zauberwort von Zeitdiagnostikern geworden zu sein. Vor wenigen Jahren war der Begriff noch verpönt. Ist die Erklärung, wonach der Mensch eine stabile Identität braucht, um in der Welt zurechtzukommen, nicht etwas gar simpel?

Nur weil eine Erklärung einfach ist, braucht sie nicht schlecht zu sein. Viele Muslime fühlen sich in Europa heimatlos. Sie haben sich von ihrer ursprünglichen Kultur entfremdet, und sie sind im Westen zugleich nie angekommen. Aber der Mensch braucht einen Ort und eine Gemeinschaft, der er sich zugehörig fühlen kann. Und da kommen eben die radikalisierenden Imame ins Spiel – sie machen den jungen Männern und mittlerweile auch Frauen ein Identitätsangebot, das diese noch so gerne annehmen. Dann findet das statt, was wir wirklich eine Bekehrung nennen können. Aus verlorenen Söhnen und Töchtern werden stolze Wesen mit eigener Identität und Mission.

Warum hat der Thymos, das Stolzzentrum des Menschen, für Muslime ein solches Gewicht? Mit unerfüllten Wünschen müssen die meisten Menschen irgendwie zurande kommen.

Der Thymos ist in allen von uns, keine Frage. In muslimischen Gesellschaften ist der Thymos aber bestimmt stärker ausgeprägt als in westlichen, denken Sie nur an das Ehrgefühl, das bei uns seit den Feudalgesellschaften weitgehend ausgestorben ist – abgesehen von Kriegssituationen oder Sportveranstaltungen. Und wenn nun eben einzelne solche thymotisch aufgeladenen Individuen sehen, wie andere Mitglieder ihrer muslimischen Community schlecht behandelt werden, empfinden sie Zorn. Das gilt für al-Baghdadi oder Usama bin Ladin, von dem überliefert ist, wie er sich als Junge mit Tränen in den Augen an seine Eltern wandte, weil er im saudiarabischen Fernsehen sah, wie Palästinenser misshandelt wurden. Solche Regungen sind sehr mächtig und lang anhaltend.

Gekränkter Stolz führt zu Ressentiment, das Ressentiment sammelt sich, und irgendwann verwandelt es sich in Aggression, die ausagiert wird.

Wollen Sie damit sagen, dass die Attentate sozusagen ein natürliches Ergebnis einer global-gesellschaftlichen Dialektik sind, die der Westen zu verantworten hat?

Absolut nicht – am Anfang jedes Attentats steht der Entscheid eines Individuums. Ich will bloss erklären, wie Menschen sich so sehr radikalisieren können, dass am Ende ihre Religion alles und ihr eigenes Leben nichts zählt. Im Falle des Islamismus ist es so, dass seine Vertreter von einem künftigen Weltkalifat träumen, das es in der Vergangenheit schon einmal gegeben haben soll, was natürlich Unfug ist. Es handelt sich dabei um die Grössenphantasie einer Community, von der einige meinen, sie würden auf der ganzen Welt systematisch diskriminiert. Gekränkter Stolz führt zu Ressentiment, das Ressentiment sammelt sich, und irgendwann verwandelt es sich in Aggression, die ausagiert wird – oder es vergiftet die eigene Seele.

Sind Männer eher anfällig für thymotische Anwandlungen als Frauen?

Nein, der Thymos ist keine genderspezifische Antriebskraft. Natürlich leiden Männer in traditionellen Gesellschaften eher darunter, wenn sie keinen Job haben und nicht für ihre Familie sorgen können. Aber längst zeigt sich ja, dass auch junge muslimische Frauen als Musliminnen anerkannt werden wollen: Obwohl viele nicht besonders religiös sind, tragen sie bewusst einen Hijab.

Auch in den westlichen liberalen Demokratien erleben wir gerade eine Rückkehr des Thymos – der Stolz auf die eigene Tradition und Nation wird freimütiger zur Schau gestellt als noch vor wenigen Jahren.

Patriotismus und Nationalismus sind klassische thymotische Phänomene – der Stolz auf die gemeinsame kulturelle Identität wird neu zelebriert. Nehmen Sie nur Putin, der ja ein ähnliches Narrativ des Gekränktseins pflegt wie viele muslimische Führer: Die Nato hat Russland erniedrigt, als das Land schwach war, sie hat Russland sozusagen umstellt, aber nun ist Russland wieder stark und schlägt zurück, indem es überall auf der Welt seine neue politische und militärische Macht demonstriert. Putin ist zweifellos ein moderner thymosgetriebener Leader.

Verschiedene Autoren vergleichen den islamischen Fundamentalismus mit europäischem Faschismus. Halten Sie diesen Vergleich vor dem Hintergrund Ihrer Anthropologie für plausibel?

Nun, beide Bewegungen beruhen auf der politischen Fruchtbarmachung starker thymotischer Kräfte – in beiden Fällen steht am Anfang der Bewegung ein breit geteiltes Gefühl der Kränkung. Beide sind politische Religionen, die total ressentimentgetrieben sind. Denken Sie nur an die Reden Hitlers, der die ganze Zeit an den Stolz des einigen deutschen Volkes appellierte. Deutsche waren in ganz Europa verteilt, in Polen, in der Tschechoslowakei, in Österreich. Die Idee von Hitlers Nationalismus bestand genau darin, alle diese Leute in dem einen und einigen deutschen Volkskörper zu vereinen. Dieses Volk sollte die Weltherrschaft erobern und alle anderen Nationen auslöschen. Ähnlich argumentieren auch die heutigen muslimischen Führer – sie wollen das muslimisch fundierte Volk, die Umma, in einem Kalifat der Zukunft vereinen, während der Rest der Welt angeblich daran arbeitet, sie genau daran zu hindern. Sie sehen sich zudem ebenfalls in einen Endkampf verstrickt. Muslime sind heute – wie damals die Deutschen – einem schnellen Modernisierungsprozess ausgesetzt. Die Urbanisierung schreitet voran, dank den Medien werden alle mit anderen Lebens- und Glaubensformen konfrontiert. Wenn alles zu schnell geht, reagieren viele Menschen nach dem gleichen Muster: Sie mauern sich in ihrer Identität ein, um ihr Leben zu vereinfachen. Nationalismus und politischer Islam offerieren eine glasklare Antwort auf die Frage: Wer bin ich eigentlich? Daher rührt ihr relativer Erfolg.

Auf der Rechten dominiert ein Diskurs, in dessen Zentrum die nationale Identität steht. Aber auch linke Intellektuelle haben längst eine Identitätspolitik zu ihrem Programm gemacht, die sich um Rasse, Gender und Kultur dreht. Wie genau hat sich dieser linke Diskurs entwickelt?

Bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts waren die meisten europäischen Linken Kommunisten oder Marxisten, die an die proletarische Revolution glaubten. Sie wandten sich an die Arbeiter in ihrem eigenen Land. Aber dann wurden diese Gesellschaften vielfältiger, und die Ideologie des Multikulturalismus entstand: Sie ersetzte Klasse durch Kultur. In Frankreich begann die Linke, Muslime als die neuen Proletarier zu adoptieren; sie sah in ihnen Menschen, die durch den globalen Kapitalismus marginalisiert und unterdrückt wurden. In der amerikanischen Gesellschaft, die aufgrund der Geschichte seit langem ethnisch sehr divers ist, geriet diese Heterogenität in den sechziger Jahren in den Fokus, im Zuge von Feminismus und Bürgerrechtsbewegung. Die Marginalisierten waren nun nicht mehr die Arbeiter, sondern die Angehörigen nichtweisser Ethnien. In den 1970er Jahren begann sich die Identitätspolitik unter linken Intellektuellen zu etablieren.

Der Fokus auf Identitätspolitik ist gekoppelt an einen neuen antiuniversalistischen Kulturrelativismus: Die liberale Demokratie gilt als westliche Regierungsform, die eben auf westliche Gesellschaften, aber nicht auf solche anderer Kulturkreise passt.

Diese Art des Kulturrelativismus führt zu sehr seltsamen Positionen. Sie finden heute nicht nur in Europa, sondern auch in den USA sich aufgeklärt und progressiv nennende Leute, die die Unterdrückung der Frau oder die Verfolgung von Homosexuellen in muslimischen Gesellschaften verteidigen, nach dem Motto: andere Kulturen, andere Sitten. Aber noch problematischer scheint mir, dass die Vertreter der Identitätspolitik stets entlang von fixen Charaktereigenschaften argumentieren: Rasse, Ethnie, Gender, Religion. Statt die Leute aus ihren Gemeinschaften zu befreien, führt diese Politik dazu, sie auf ihre Zugehörigkeiten festzulegen. Das ist das Gegenteil von Selbstbestimmung.

Identitätspolitik hat entgegen ihrer ursprünglichen Absicht einem neuen Essenzialismus Vorschub geleistet: Eigenschaften, die das Individuum nicht selbst gewählt hat, gelten als erkenntnisbestimmend und handlungsleitend. Hat damit die radikale Linke der nationalen Rechten in die Hände gespielt?

Als sich das linke identitätspolitische Narrativ in den achtziger und neunziger Jahren durchgesetzt hatte, war dies ein Angebot an die nationalistisch denkenden Mitbürger, es nachzuahmen. Das Resultat dieses Aufstiegs können wir heute überall im Westen beobachten: Menschen definieren sich plötzlich wieder darüber, weiss, europäisch oder christlich zu sein. Der weisse Nationalismus ist in den USA so stark wie lange nicht – und hat Donald Trump letztlich zum Sieg in den Präsidentschaftswahlen verholfen.

Die liberale Demokratie als Erfindung einiger älterer, weisser, wütender Männer, die sich die Welt untertan machen wollten – ist dies eine Position, die unter amerikanischen Intellektuellen weit verbreitet ist?

In gewissen Teilen der Geisteswissenschaften – ja, durchaus. Und ich würde dies so erklären: Die marxistische Linke wurde durch eine nietzscheanische Linke ersetzt. Marx glaubte an Fortschritt, Moderne, Rationalität und Wissenschaft, also Werte, die aus der Aufklärung hervorgingen. Nietzsche blies einen Teil derselben weg, denn er war überzeugt, diese Werte seien christlich und liessen sich mit guten Gründen durch neue ersetzen. Nach Gottes Tod ist alles möglich, der Relativismus triumphiert. Dann ist eben nicht mehr die Klassenunterdrückung das Problem, sondern die Unterdrückung durch die westliche Kultur per se. Nun sitzen plötzlich westliche Werte auf der Anklagebank – sie sollen für Kolonialismus, Rassismus und Krieg verantwortlich sein. Fraglos haben westliche avancierte Länder viel Übles angerichtet im 20. Jahrhundert – wer aber so simplizistisch argumentiert, schüttet das Kind mit dem Bade aus.

Der gebürtige Amerikaner Francis Fukuyama lehrt Politikwissenschaften in Stanford. (Bild: Stephane Grangier / Getty)

Die meisten amerikanischen Professoren stehen politisch eher links. Würden Sie sagen, dass die von Ihnen geschilderte Haltung dem Mainstream in den Geisteswissenschaften entspricht?

Nein. Einige Akademiker vertreten diese Sicht, und die Mainstream-Medien lassen sie gerne zu Wort kommen. Und plötzlich entsteht der Eindruck, alle gebildeten Zeitgenossen würden so denken, in den USA, aber auch in Europa – ich halte dies, ehrlich gesagt, für einen Trugschluss. Verbreitet ist sie vor allem in den Cultural Studies, in den Postcolonial Studies und in den Gender-Studies, auch wenn sie eigentlich einen französischen Export darstellt. Dekonstruktion und Poststrukturalismus, die diese Richtungen prägten, wurden in den 1970er Jahren in Frankreich von Jacques Lacan, Jacques Derrida, Michel Foucault und anderen entwickelt.

Identitätspolitik definiert das Individuum stets über die Zugehörigkeit zu einer Gruppe. Sehen Sie darin eine neue Form des Stammesdenkens in moderner Form, sprich des Kollektivismus?

Diese Spannung zwischen individueller und kollektiver Identität ist seit über zweihundert Jahren virulent. Jean-Jacques Rousseau hat den Menschen als ein Wesen beschrieben, das im Naturzustand eins mit sich selbst und also glücklich ist. Verdorben wird es erst durch die Gesellschaft, die es durch menschengemachte Regeln zu künstlichem Verhalten zwingt, und gute Erziehung besteht genau darin, das eigentliche Selbst zu befreien, das unter dem Wust von Normen begraben ist. Dieser Rousseausche Impuls teilte sich im späten 18. und im 19. Jahrhundert in zwei Richtungen. Die eine war der individualistische Liberalismus, der davon ausgeht, dass das innere Ich geschützt, genährt und gefördert werden muss. Die andere war der Kollektivismus, der von der Prämisse ausgeht, dass sich ein Individuum nur befreien lässt, wenn sich die gesamte Gesellschaft verändert. In der Französischen Revolution zeigte sich diese Spannung exemplarisch: Einerseits haben die Revolutionäre die modernen Freiheitsrechte in Kontinentaleuropa begründet, anderseits führte die Revolution auch zu einem französischen Nationalismus, der die eigene Nation über alle anderen stellte und der in Napoleon erstmals Gestalt annahm.

Auch in den liberalen Demokratien haben die Kollektivisten auf beiden Seiten gegenüber den liberalen Kräften rechts und links stark zugelegt.

Jene, die sich damals als Akteure des Fortschritts verstanden, waren für die individuellen Rechte. Die Konservativen hingegen machten die nationale Identität stärker. Heute scheint es so zu sein, dass beide das Kollektiv über das Individuum stellen.

So leicht ist es leider nicht. Die liberale und die nationale Linke gab es schon während der Französischen Revolution, nur hielten sie damals zusammen. Umgekehrt ist es so, dass die Rechte in der Revolution von 1848 einen liberalen und einen nationalen Flügel hatte, die ebenfalls zusammenspannten. Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts wurde ein Teil der Rechten rassistisch, antisemitisch und kolonialistisch. Sie haben beide Tendenzen auf beiden Seiten – bis heute. Manchmal halten die liberalen Kräfte zusammen, manchmal die kollektivistischen, manchmal die linken, manchmal die rechten. Sie finden liberale und nationalistische revolutionäre Kräfte beispielsweise in der Ukraine. Und Sie finden dieselben Kräfte im Mittleren Osten. Die einen wollen nicht mehr unter muslimischen Diktatoren leben, andere wollen bloss neue islamistische Gottesstaaten installieren. Wenn wir uns heute die liberalen Demokratien anschauen, können wir sagen: Auch hier gibt es beide Kräfte, aber die Kollektivisten auf beiden Seiten haben gegenüber den liberalen Kräften rechts und links stark zugelegt.

Lässt sich eine moderne Demokratie auf der Basis solcher Gruppenidentitäten organisieren? Mein Eindruck ist: Die soziale Unrast ist ein Dauerzustand. Obwohl es materiell den allermeisten bessergeht als noch vor wenigen Jahrzehnten, nehmen die kulturellen Konflikte laufend zu.

Das ist in der Tat ein Problem, ich werde mich in meinem nächsten Buch mit ihm beschäftigen. Alle unsere Demokratien sind de facto multikulturell. Wenn sich alle gegeneinander durch irgendwelche Gruppenzugehörigkeit abgrenzen, kann keine gemeinsame politische Aktion mehr zustande kommen. Der Kollektivismus der Besonderheiten führt zu einer Blockade kollektiven Handelns.

Der Mensch bleibt Ihrer Ansicht nach ein identitätsbedürftiges Wesen. Wie also kommen wir aus diesem Teufelskreis heraus?

Die Fragmentierung in immer noch kleinere Gruppen ist bestimmt nicht die Lösung. Wir brauchen einen Sinn der nationalen Identität, die zugleich liberal definiert ist. Darin bestand die Ursprungsidee der USA: Alle teilen dieselben Werte von individueller Freiheit, rechtlicher Gleichheit, Demokratie, Verfassung und Rule of Law. Sie verstehen sich als Bürger eines Gemeinwesens, mit dem sie sich identifizieren. Sie sind Bürger eines Landes, an das sie glauben, und nicht Anhänger irgendwelcher Ethnien, Religionen oder Rassen.

In Europa nennen wir diese Haltung Verfassungspatriotismus. Der Begriff klingt gut, nur – ist dieser Satz an Werten nicht allzu abstrakt? Reicht er wirklich aus, um ein Zusammengehörigkeitsgefühl zu stiften, das ein friedliches, entspanntes Zusammenleben ermöglicht? Die USA sind ja gerade ein Beispiel dafür, dass eine solche Idee irgendwann nicht mehr trägt.

Die USA könnten auch ein Beispiel dafür werden, dass diese Art des liberalen Patriotismus wieder trägt. In Europa präsentiert sich die Situation anders: Die EU ist mit dem Projekt, eine transnationale europäische Identität zu schaffen, kläglich gescheitert. Die einzelnen Länder haben ihre nationalen Werte ganz unterschiedlich definiert und auch eingefordert. Frankreich hat seit der Französischen Revolution ein republikanisches Verständnis dessen gepflegt, was es bedeutet, ein Bürger Frankreichs zu sein, jedenfalls theoretisch. In anderen Ländern wie Deutschland dominiert nach wie vor das ius sanguinis, wonach nur Einheimische verstehen, was es heisst, ein Bürger zu sein. Ich bin überzeugt, dass das republikanische Modell trägt – doch müssen es die Bürger und Politiker offensiv vertreten, denn nur so entfaltet es integrative Kraft.

Sie plädieren also für eine Thymotisierung des Verhältnisses, das Bürger zu ihren liberalen Demokratien unterhalten – aber ist dies nicht bloss eine neue, gut kaschierte Form des Kollektivismus?

Nein. Es ist das Bekenntnis zu einem liberalen Staat, der das Individuum über die Gruppe stellt.

Sie lehren seit vielen Jahren in Stanford. In Ihren Büchern vertreten Sie eine Anthropologie, die den Menschen als zwar anpassungsfähiges, aber in seinem Innersten eben auch stabiles Wesen fasst – das innere Ich, von dem Sie sprechen, steht für eine genuine, nicht verhandelbare menschliche Würde. Viele Ihrer Studenten dürften nun aber von ganz anderen Dingen träumen – zum Beispiel davon, den Menschen zu überwinden oder neu zu schaffen. Wie gehen Sie damit um?

Diese Studenten gibt es zweifellos, aber wie es aussieht, besuchen sie kaum meine Vorlesungen. Diese Leute wollen die Welt verändern, ein Startup gründen, Erfolg haben und noch vor 25 reich werden. Das ist ein sehr ehrenwertes Ziel!

Ja, klar. Aber was geschieht mit der menschlichen Würde, wenn sich der Mensch plötzlich als fundamental optimier- und also auch manipulierbares Wesen versteht?

Gentechnik und Psychopharmaka geben uns längst die Möglichkeiten, menschliches Denken und Verhalten zu verändern. Das ist in der Tat sehr gefährlich. Wenn Menschen diese und andere, noch grössere Macht haben, so werden sie dieselbe auch missbrauchen – ungeachtet dessen, dass sie all die unbeabsichtigten Nebenwirkungen nicht übersehen können. Mein Hauptpunkt ist nun der folgende: Wenn nicht einzelne Menschen, sondern der Mensch in seinem Innersten verändert wird, dann ist auch die menschliche Würde – und damit die rechtliche Gleichheit – nicht mehr garantiert. Aber es gibt hier im Valley auch andere Probleme. Viele der Unternehmer wollen die Lebensdauer verlängern, und sie tun das, weil sie selbst nicht sterben möchten. Doch existieren gute Gründe, warum Menschen sterben – Populationen müssen sich regenerieren, neue Ideen sollen entstehen. Beides würde kaum mehr in hinreichendem Masse geschehen, wenn die Menschen zweihundert Jahre oder gar noch älter würden.

Mir gefällt es in Stanford mitten im Silicon Valley. Ich bleibe auf jeden Fall.

Arbeiten einige der Protagonisten des Silicon Valley an der Schaffung eines neuen technologisch optimierten Menschen, so wie es die Kommunisten und die Nationalsozialisten auf ihre je eigene Art im 20. Jahrhundert getan haben?

Das kann man so sehen. Der Unterschied zu diesen früheren Experimenten besteht darin, dass nun der Privatsektor und nicht der Staat die Forschung vorantreibt beziehungsweise die Experimente durchführt. Das nimmt der ganzen Sache etwas das Bedrohungspotenzial.

Trotzdem scheinen Sie zutiefst pessimistisch zu sein, was die Zukunft angeht.

Nein. Ich versuche analytisch zu sein. Viele neue Technologien aus dem Bereich der Lebens-, Neuro- und Computerwissenschaften verbessern unser Leben in therapeutischer Hinsicht nachhaltig. Wir leben länger, wir leben gesünder, wir leben besser. Nur eben bleibt es nicht bei diesen Erfolgen, die wir überschauen können. Vielmehr erleben wir eine Art grosses Live-Experiment, in dem mehr auf dem Spiel steht als nur die nächste Therapie.

Sie reden nun selbst wie ein Silicon-Valley-Entrepreneur. Glauben Sie wirklich, dass wir in absehbarer Zeit nicht mehr sterben müssen?

Wir wissen es nicht. Aber was wir jetzt schon wissen: In der synthetischen Biologie lassen sich extrem gefährliche Organismen schon heute erzeugen. Sie können entweichen, sie können in die Hände von Terroristen gelangen. Wir leben wahrlich nicht in entspannten Zeiten.

Das Leben ist unglaublich spannend im Silicon Valley. Sie bleiben hier?

Mir gefällt es hier. Ich bleibe auf jeden Fall.