Warum gewinnen in westlichen Gesellschaften, die jahrzehntelang durch Pluralisierungs-, Individualisierungs- und Liberalisierungsprozesse geprägt waren, Haltungen, Einstellungen und Gesellschaftsbilder an Bedeutung, die konträr zu diesen Trends stehen? Wieso haben eskalierende Ungleichheiten, anders als noch um die Jahrhundertwende von Linken vorausgesagt, nicht primär zum Erstarken der Kapitalismuskritik geführt, sondern zum Aufstieg rechter Protestbewegungen?

Die Suche nach den Ursachen für den Aufstieg des Rechtspopulismus ist inzwischen von einem Nischenthema der Politikwissenschaften zu einem Hauptgegenstand aktueller Zeit- und Gesellschaftsdiagnosen avanciert. Der derzeit einflussreichste Erklärungsansatz sieht den Aufstieg des Rechtspopulismus unter dem Vorzeichen einer Rückkehr der sozialen Frage, einer Rückkehr des »Hauptwiderspruchs«.

Diese Ansicht hat, angestoßen durch den publizistischen Erfolg von Didier Eribons Rückkehr nach Reims , jüngst weite Verbreitung gefunden. Wachsende Ungleichheiten und verschärfte ökonomische Ausbeutungsverhältnisse, die im Zuge einer eher die gebildeten Schichten adressierenden Politik der Chancengleichheit von Frauen und Minderheiten vernachlässigt worden seien, bahnten sich mit der Wahl rechtspopulistischer Protestparteien wieder einen Weg ins gesellschaftliche Bewusstsein und in das Parteiensystem. 1 Die sozialstrukturellen Verschiebungen führten in Kombination mit Transformationen des Parteiensystems zu einer neuen Kluft zwischen Globalisierungsgewinnern und Globalisierungsverlierern. 2 Ergänzt findet sich diese Argumentation zumeist durch die Behauptung, die Unterstützung rechter Parteien erfolge nicht aus wirklicher Überzeugung, sondern mangels tragfähiger politischer Lösungsangebote seitens linker Parteien und stelle mithin eine Art Notwehr gegen die Vernachlässigung der sozialen Frage durch die Linke dar. 3

Doch greift diese Deutung aus unterschiedlichen Gründen zu kurz. Ausgehend von der Annahme, dass vor allem eine gut integrierte, prosperierende Mittelschicht vor politischem Extremismus schützt, wäre zu vermuten gewesen, dass rechtspopulistische und -extreme Parteien vorzugsweise in solchen Ländern einen rasanten Auftrieb erfahren haben, die von der Finanz- und Eurokrise seit 2008, von Arbeitslosigkeit und Austerität besonders getroffen wurden. Bei den Wahlen zum Europäischen Parlament 2014 schnitten die Rechtsparteien jedoch gerade dort am besten ab beziehungsweise erzielten ihre stärksten Zugewinne in Ländern, die von den unmittelbaren Folgen der Krise vergleichsweise wenig betroffen waren: Österreich, Dänemark, Deutschland, Frankreich, Niederlande und Schweden. Die einzige Ausnahme ist Ungarn, das ökonomisch hart getroffen wurde und in dem die rechtsextreme Jobbik das viertbeste Ergebnis erzielte. Als völlig überraschend erweist sich vor diesem Hintergrund der Erfolg der Rechtsparteien in Schweden und Dänemark, die im europäischen Vergleich zu den egalitärsten Gesellschaften gehören, mit den weltweit sichersten Wohlfahrtssystemen und dem höchsten Bildungsniveau.

Auch die ungleichheitsbezogenen Kernpostulate der Globalisierungsverlierer-These finden sich nicht bestätigt. Ein Blick auf die Sozialstruktur der Wählerschaft zeigt nämlich, dass es keineswegs ausschließlich und in einigen Ländern nicht einmal primär die ökonomisch Benachteiligten mit geringer Bildung sind, die rechtspopulistische Parteien wählen. Vielmehr finden sich Wählergruppen quer durch alle sozioökonomischen Lagen, darunter in einem nicht unerheblichen Ausmaß auch unter Akademikerinnen und Hochqualifizierten – dies gilt insbesondere für Deutschland und die Vereinigten Staaten. 4 Rund ein Drittel der mit der AfD Sympathisierenden gehören zum reichsten Fünftel der Bevölkerung, und auch die Wähler /innen von Donald Trump zeichnen sich eher durch ein überdurchschnittliches Einkommen und eine überdurchschnittliche Rate an College-Abschlüssen aus. 5 Für Deutschland zeigen Wahlanalysen der Bertelsmann-Stiftung, dass die AfD bei der Bundestagswahl im September 2017 in allen Lagen vertreten war. 6

Schließlich, und das ist vielleicht der wichtigste Einwand, kann eine sozialpolitische Deutung die neuerliche Attraktivität rechter Gesellschaftsbilder und »alternativer Wahrheiten« nicht erklären, also Perspektiven, die sich den bislang verbindlichen, auf wissenschaftliche Wahrheiten gestützten Weltbildern nicht fügen. Woher stammt in der Bundesrepublik nach langen Jahren »postnationaler Gründungserzählung« (Münkler) das plötzliche Verlangen nach nationaler Symbolik und antimoderner Mythologisierung? Wie ist zu erklären, dass Identitätspolitik, wie etwa Islam- und Migrationskritik, Nationalismus und zahlreiche Variationen des »Wir gegen sie« und nicht primär soziale Umverteilung im Fokus der neuen Protestparteien stehen, wo es nach Meinung der Sozialwissenschaftler doch vorrangig um die Bekämpfung sozioökonomischer Ungleichheiten gehen müsste?

Auch die Rechte adressiert, ähnlich wie die Linke, soziale Spaltungen, allerdings nicht unter dem Vorzeichen des Ökonomischen, sondern in Gestalt kollektiver Identitäts- und Grenzmarkierungen. Dabei werden unterschiedliche soziale Konfliktlinien – etwa die zwischen Ost- und Westdeutschen, zwischen Alteingesessenen und Zuwanderern, zwischen Kosmopoliten auf der einen Seite und den Verfechtern von Heimat, Region und traditionellen Werten auf der anderen Seite, zwischen europafreundlichen und europakritischen Bürgern – unter dem Dach der politischen Rechten gebündelt. In diesen Konflikten geht es nicht allein um bloße Identitäts- oder Kulturfragen oder gar primär um die Abwehr der »Islamisierung des Abendlandes«. Vielmehr steht die Verteidigung von Privilegien, von Etabliertenvorrechten, auf dem Spiel. Gestritten wird um gesellschaftliche Ränge und Einflussbereiche.

Durch derartige Konflikte wäre aber kaum eine Protestbewegung mobilisierbar, würden sie nicht durch eine allgemeinere Gesellschaftskritik und diverse gesellschaftliche Krisenereignisse flankiert. Denn damit Protestbewegungen erstarken, müssen mindestens drei Faktoren zusammenkommen: erstens eine strukturelle Deklassierung wesentlicher Teile der Bevölkerung; zweitens eine durch wachsende Ungerechtigkeiten und Entfremdungspotentiale forcierte Erschöpfung von Legitimationsressourcen, die zum Widerspruch und Widerstand gegen die herrschende Kultur (hier: des progressiven Neoliberalismus) aufruft, und drittens strukturbedrohliche Krisenereignisse, wie sie in der jüngeren Vergangenheit etwa die Finanzkrise, die Bedrohung durch Terror, Kriege oder – für manche Bevölkerungsgruppen – die massenhafte Zuwanderung aus dem globalen Süden darstellt. Nur durch das Zusammenwirken dieser unterschiedlichen Entwicklungsfaktoren erhält der politische Protest sozial deklassierter oder an den Rand gedrängter Gruppen eine allgemeine Legitimationsgrundlage. Der Kampf für das Eigene wird dadurch zum Kampf für die Allgemeinheit.

Doch wie lassen sich Mentalitäten erfassen, die selbstverständlicher Teil unseres Alltags und Hintergrund unserer unverbrüchlichen Überzeugungen geworden sind? Schließlich stellen auch die Deutungsschablonen und Konzepte, mit denen der Aufstieg der AfD im Allgemeinen untersucht wird, keine neutralen Untersuchungsinstrumente dar, sondern sind selbst ein Stück Identitätspolitik in den Sozialwissenschaften, die scharfe Frontstellungen zwischen den Lagern behaupten und sich dabei selbst bestätigen, auf der richtigen Seite zu stehen.

Dieses Muster zeigt sich selbst bei Autoren, die angeben, auf ideologische Stellungnahmen gänzlich verzichten zu wollen. Wenn etwa Andreas Reckwitz die Trägergruppen des Rechtspopulismus als Kulturalisierungsverlierer schildert, bedient er ein solches dichotomes Muster der Welterklärung. 7 Die Hinwendung zu partikularen Gemeinschaften erklärt sich für ihn vor allem daraus, dass diese in den spätmodernen Wettbewerben um Besonderheit zu kurz gekommen seien, weil sie über zu geringe Ressourcen verfügten, ihr Leben zu »kuratieren« – das heißt sich aus dem globalen kulturellen Arsenal so zu bedienen, dass ein einzigartiger Lebensstil erkennbar und behauptbar wird – und infolge von Kränkungserfahrungen nun Zuflucht bei identitären Gesellschaftsbildern suchen. In diese Betrachtung eingemeißelt ist die naturalisierende Bejahung einer hyperkulturellen Gesellschaftsordnung und die unverbrüchliche Überzeugung, dass liberale Politik- und Kulturmuster besser und fortschrittlicher seien.

Der Verdacht liegt nahe, dass die Ursachen für den Aufstieg der neuen Rechtsparteien sich nicht durch individuelle Enttäuschungserfahrungen, Charakterdeformationen oder materielle Deprivationen ihrer Wähler hinreichend ermitteln lassen, sondern grundsätzliche Veränderungen im sozialmoralischen und gesellschaftlichen Kräftefeld moderner Gesellschaften anzeigen. Die fraglichen Veränderungen betreffen längerfristige Verschiebungen in der Tiefenstruktur der Gesellschaft, nämlich »Veränderungen im allgemeinen Lebensgefühl, in den dominanten Auffassungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, der Definition der wichtigsten sozialen Gefahren und Ängste, der für am nötigsten gehaltenen sozialen und individuellen Kontrollen und der Auffassungen von Identität und Gemeinschaft – kurzum all das, was man mit dem Begriff des Zeitgeistes bezeichnet«. 8

Einige Aspekte dieses Mentalitätswandels versteht man am besten, wenn man sie als Folge der Umkehrung der durch »1968« markierten Entwicklungstrends begreift. War 1968 der Kulminationspunkt gesellschaftlicher Öffnungsbewegungen, eines nach dem Zweiten Weltkrieg einsetzenden Trends, der immer mehr Menschen zu sozialem Aufstieg und zur Teilhabe an öffentlichen Diskursen bringt und politisiert, der durch Pluralisierungsprozesse, die reflexive Verflüssigung von gesellschaftlichen Institutionen, die Entdeckung der Gesellschaft als eines politischen Begriffs und die utopische Annahme der Gestaltbarkeit von Gesellschaft geprägt war, 9 so ist 2013 als das Gründungsjahr der AfD der Kulminationspunkt einer umgekehrten Entwicklung, nämlich eines mit dem Fall der Mauer einsetzenden Trends, der durch soziale Schließungsbewegungen und Abstiegsdynamiken und durch die neuerliche Verhärtung von Strukturen geprägt ist: Eliten und herrschende Gruppen schotten sich ab, und anstelle von Pluralisierungstendenzen finden sich verschärfte Anpassungs-, Vereinheitlichungs- und Konformitätszwänge. 10

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Von dieser Anspannung ist auch der Tonus der Institutionen geprägt. Universitäten sind heute keine kulturellen Schmelztiegel mehr, sondern engmaschig verwaltete Lernanstalten, die nicht mehr die Befähigung zur »Dauerreflexion«, sondern marktgängige Kompetenzen vermitteln wollen. Und anstelle des Willens zur diskursiven Aufweichung sieht man heute in allen Institutionen die Verdichtung von Regelwerken, angefangen von subtilen Gängelungen über permanente Evaluationen bis hin zur bürokratischen Verfestigung engmaschiger Kontroll- und Governancestrukturen, die eine unbedingte Anpassung an Sachzwänge und die Erfordernisse von Märkten verlangen.

Auch das Politische befindet sich auf dem Rückzug. Die Idee der reflexiven Gestaltung des Sozialen, die durch die Jugendkultur der Alternativbewegungen in den 1980er Jahren in die Gesellschaft hineingetragen worden war, wurde zunächst aus dem Alltagsleben getilgt und schließlich auch durch die expertokratische Politik der Alternativlosigkeit und den Rückbau demokratischer Verfahren der Entscheidungsfindung aus den politischen Institutionen vertrieben. Die daraus entstandenen Mentalitäten sind zwar nicht explizit rechts, doch enthalten sie eine spezifische Grundbotschaft: Die Gesellschaftsordnung ist nicht verhandelbar und verlangt unbedingte Anpassung und Unterordnung.

Schließlich hat sich auch die gesellschaftliche Blickrichtung verändert: Nicht mehr die Zukunft, sondern die Vergangenheit erscheint als verheißungsvoller Ort. Ein Hauch von Nostalgie durchweht die Gesellschaft: Historisierende Architektur feiert fröhliche Urstände, im Kino sind in den letzten Jahren etliche Filme erschienen, die sich in der ästhetischen Verklärung der sechziger Jahre gegenseitig überbieten, und schließlich stechen auch die von Jahr zu Jahr kostspieliger ausfallenden Abiturbälle ins Auge, auf denen junge Frauen in nahezu identischen Ballkleidern und junge Männer in Anzügen eine glatte Fassade der Zeitlosigkeit gegen die wachsenden Ungewissheiten ihres Lebens errichten. Nicht zu vergessen sind auch die Heerscharen von Politikern, die versuchen, den Problemen der Gegenwart mit »Lösungen von gestern« beizukommen. Und vielleicht war Didier Eribons Wiederentdeckung der Arbeiterklasse auch deshalb eine so erfolgreiche Idee, weil die Arbeiterklasse in den westlichen Industrieländern schon lange von der Bildfläche verschwunden ist. 11

Der Soziologe Zygmunt Bauman argumentiert, dass die Gegenwart an einer »globalen Nostalgie-Epidemie« leide, einer verzweifelten Sehnsucht nach Kontinuität und Stabilität in einer fragmentierten Welt. 12 Diese epidemische Nostalgie fungiere als Abwehrmechanismus beschleunigter Lebensrhythmen und historischer Umwälzungen und bestehe im Wesentlichen aus dem Versprechen, jene ideale Heimat aus der Vergangenheit wiederherzustellen. Retrotopia , so der Titel seines Buches, sei ein durchgängiges Merkmal einer verunsicherten und durch Ungewissheiten geprägten Gegenwart.

Statt in eine ungewisse Zukunft investiere man alle Hoffnungen in die Restauration eines halbvergessenen Gestern, an dem man vor allem dessen vermeintliche Stabilität und Vertrauenswürdigkeit schätzenswert findet. Gefahren, so Bauman, gingen vor allem von der restaurativen Spielart der Nostalgie aus, wie sie uns in nationalen und nationalistischen Revivals überall auf der Welt begegne, die mithilfe des Rückgriffs auf nationale Symbole und Mythen eine reaktionäre Mythologisierung der Geschichte betrieben. Die Zukunft, einst »natürliches Habitat der Hoffnung und berechtigter Erwartungen«, werde nun zum »Schreckensszenario drohender Alpträume«: vom Verlust des Arbeitsplatzes und der an ihn geknüpften sozialen Stellung, von der Pfändung des auf Kredit erworbenen Eigenheims, von der Ohnmacht der Entfremdung und des Kontrollverlusts angesichts des sozialen Zurückfallens und des sinkenden Werts der mühsam erlernten Qualifikationen. Vor diesem Hintergrund erscheint der Weg zurück ins Gestern als Ausweg.

Veränderungen in Mentalitäten und Zeitgeist werden nicht durch Protestbewegungen herbeigeführt, sondern umgekehrt: Protestbewegungen partizipieren an den tektonischen Verschiebungen in den Tiefenstrukturen und tragen die aus den Veränderungsprozessen hervorgehenden gesellschaftlichen Widersprüche auf eine politische Bühne. So wie 1968 nicht die Ursache, sondern Ausdruck und Kulminationspunkt gesellschaftlicher Liberalisierungsprozesse war, so ist auch der Rechtspopulismus nicht der Anfangspunkt, sondern der Kulminationspunkt illiberaler Entwicklungen, die aus dem autoritären Kapitalismus, das heißt aus eskalierenden Ungleichheiten, Abstiegsspiralen und Schließungsbewegungen hervorgegangen sind und in die Regression politischer Haltungen und gesellschaftlicher Mentalitäten mündeten. In diese Entwicklung ist auch die kulturliberale Mittelschicht verstrickt, die an zentraler Position an neoliberalen Herrschafts- und Schließungsmechanismen beteiligt ist.

Oft wird kolportiert, der autoritäre Neoliberalismus sei durch politische und ökonomische Eliten gleichsam von oben gegen die Kulturlinke und die liberalen Fraktionen der Mittelschichten durchgesetzt worden. Das ist kaum plausibel. In Wirklichkeit stellt die aufstrebende, postindustrielle Mittelschicht sogar die Schlüsselfigur der neoliberalen Gesellschaftsordnung dar, zum einen, weil sie sich durch die Aneignung eines kulturkosmopolitischen Lebensstils an die Spitze des wissens- und innovationsgetriebenen Kapitalismus vorgearbeitet hat, und zum anderen, weil sie das Akkumulationsregime des Neoliberalismus durch die Herausbildung projekt- und teamförmiger Management- und Arbeitsstrukturen auch in normativer Hinsicht absichert.

Ein erhöhter Anpassungs- und Konformitätsdruck, ein verschärfter Zwang zur Selbstdisziplinierung sind der Preis, den diese Kulturelite für das Aufschließen in die bürgerlichen Schichten, für ihre herrschende Stellung zu zahlen hat. Doch wurde diese Anstrengung zuweilen von einem triumphierenden Klassenselbstbewusstsein begleitet, das darin besteht, besser zu sein als die anderen – etwa besser zu sein als die kulturkonformistischen »Kleinbürger«, die »einfachen« Arbeitnehmer oder auch die korrupten »Kapitalisten« aus dem Finanzadel; und immer noch besser werden zu wollen, durch kulturelle Selbstverwirklichung, lebenslanges Lernen, gesunde Ernährung und Selbstoptimierung.

Diese Anstrengungen wurden mit der Verknappung von Lebenschancen und Aufstiegsmöglichkeiten seit den 1990er Jahren noch intensiviert, da nur solche Gruppen sich profilieren, das heißt nach unten abgrenzen können, die andere daran hindern, in die Machtzentren aufzusteigen. Die liberale Mittelschicht wurde im Zuge der charismatisierenden Selbstveredelung somit zum zentralen Agenten auch einer durch exklusive Lebensstile und hochpreisige Stadtquartiere forcierten sozialen Schließung.

Ein auf Rationalisierung und Selbstdisziplin gegründetes Muster der Selbstverfeinerung ist historisch nichts Neues, sondern seit dem 19. Jahrhundert das zentrale Merkmal eines bürgerlichen Klassenselbstbewusstseins. Neu ist jedoch, dass das postindustrielle Bürgertum seine Herrschaft mit dem übergeordneten Wert der Freiheit begründet und zugleich kaschiert. So wird die Beherrschung der sozial unterlegenen Gruppen gegenwärtig nicht mehr als Einschränkung der subjektiven Freiheit ausgegeben; sie sollen in der Selbstwahrnehmung der Individuen selbst als frei erscheinen, sie werden dem Einzelnen durch Gebote der »Eigenverantwortung«, etwa durch Zielvereinbarungen oder durch Programme der Selbstoptimierung, nahegelegt. Dies ist ein Grund, warum Herrschaft und Kontrolle heute zumeist in der Gestalt ihres Gegenteils auftreten: Wenn Mitarbeiter sich alle paar Jahre eine neue Beschäftigung suchen müssen, wird ihnen erklärt, sie hätten die Gelegenheit, ihr kreatives Potential zu entfalten, und würden zu Selbstunternehmern. Nie waren Individuen in ihrer Freiheit gesellschaftlichen Mächten so hilflos ausgeliefert.

Kaum verwunderlich also, dass die neuen Protestparteien sich weniger in Form einer frontalen Herrschaftskritik äußern, sondern sich vorzugsweise an den Emblemen der kulturellen Überlegenheit der kosmopolitisch-akademischen Mittel- und Oberschicht – wie etwa Multikulti, Latte Macchiato oder Gendermainstreaming – abarbeiten. Möglicherweise hat sich das postindustrielle Bürgertum allzu selbstgefällig in seiner Hegemonie eingerichtet und könnte, zumindest wenn es nach der AfD-Wählerschaft ginge, zukünftig eine böse Überraschung erleben.

Noch deutet allerdings nichts darauf hin, dass Kosmopoliten /innen sich in ihrer Weltsicht erschüttern lassen. Für sie verkörpert die Anhängerschaft der AfD schlichtweg das »Andere« der modernen Gesellschaft, nämlich das Gegenteil von Toleranz, Weltoffenheit, Liberalismus. Diese Beziehung kann mit Edward Said als »Othering« betrachtet werden. Konkret: Man hebt sich selbst und sein soziales Image hervor, indem man rechte Haltungen von sich abweist und in Form einer Schwarz-Weiß-Gegenüberstellung den anderen zuschreibt (liberale vs. autoritäre, moderne vs. antimoderne Haltungen, Kosmopoliten/innen vs. Globalisierungsverlierer/innen etc.). Doch bei genauerem Hinsehen sind die beiden Lager nicht so gegensätzlich, sondern finden sich gleichermaßen eingebettet in einen untergründig von rechts tickenden Zeitgeist. Die scharfe Abgrenzung folgt auf beiden Seiten dem Skript absoluter Zugehörigkeiten und trägt somit das Signum einer »Rückkehr zum Stammesfeuer« (Bauman).