What follows is an essay by Hélène BENICHOU-SAFAR, UMR 8167, Orient et Méditerranée Chercheur associé, Paris. It is here posted with her permission. It’s really quite provocative and exceptionally interesting.

Deux groupes d’auteurs ont récemment mis à profit les résultats d’un nouvel examen ostéologique pour réaffirmer dans deux articles réunis sous la même bannière dans Antiquity. 87, 2013[i] et prétendant clore le débat, qu’en dépit de l’incrédulité d’un grand nombre de spécialistes, les cendres enfantines découvertes par milliers dans les tophets puniques correspondaient à autant de sacrifices humains (les tophets, rappelons-le, sont ces enceintes si singulières qui sont constituées de lits superposés d’ex-voto et d’urnes cinéraires emplies d’ossements d’enfants mêlés ou non d’ossements d’animaux). Ces articles ont été signalés, présentés et/ou commentés dans The Guardian[ii], dans le Journal de l’Université d’Oxford[iii] mais surtout dans la présente tribune[iv] qui leur a servi de caisse de résonance et qui a pu laisser croire à un « scoop » : que l’on tenait désormais la preuve que « Ancient Carthaginians really did sacrifice their children », comme le titrait résolument l’un de ces organes de presse. Face à une telle situation, les chercheurs qui soutiennent au contraire que les cendres des tophets sont, dans leur très grande majorité au moins, celles d’enfants morts naturellement, se devaient de réagir et de faire entendre leur voix. Pour être l’un d’eux, je m’y emploierai ici.

A les lire, on voit que P. Xella et ses co-auteurs, autant que P. Smith et les siens de façon implicite, fondent leur conviction sur quatre ou cinq données principalement : l’insistance de la tradition littéraire classique sur le thème du sacrifice humain carthaginois, l’âge des enfants ensevelis dans les tophets, le caractère votif des stèles qui surmontent leurs restes, la seule présence d’ossements d’agneaux ou de chevreaux dans certaines urnes et l’utilisation dans quelques dédicaces de termes techniques qui auraient désigné deux formes de sacrifices humains. Mais, dans leur raisonnement, les premiers reprennent les arguments avancés dans les années qui ont suivi la découverte du tophet de Carthage – 1921, donc voilà près d’un siècle ! – et, de façon tout à fait inexplicable, se refusent à prendre en compte les conclusions pourtant convergentes d’un certain nombre de recherches, françaises et italiennes pour la plupart[v], menées depuis la fin des années 1970 dans les directions les plus variées sur la vocation des tophets.

Ils ignorent ainsi délibérément la fragilité des témoignages anciens qui ne rencontrent aucun écho chez les grands historiens contemporains des événements et dont il a été démontré qu’ils dérivaient d’une source unique et tardive, qu’ils reprenaient un thème légendaire connu en Méditerranée et se contredisaient parfois les uns les autres. Ils font fi de la discordance qui a été constatée entre ces témoignages et les vestiges retrouvés dans les tophets puisque, considérés à la lumière des sciences les plus diverses, les ossements et les dédicaces retrouvés se sont avérés incompatibles avec, notamment, l’existence d’une statue de bronze ayant servi de brûloir pour les victimes, l’idée de sacrifices épisodiques accomplis dans l’intérêt de la cité ou la notion de culte rendu à une divinité unique, masculine. Ils tiennent pour négligeable le fait que le principal obstacle à la solution « mort naturelle », le caractère votif des stèles, a été éliminé du jour où l’on a réalisé que dans les sanctuaires africains à Saturne – qui sont de tradition punique – autant que dans les nécropoles contemporaines, des monuments à destination funéraire pouvaient avoir un caractère mixte, votif et funéraire. Ils oublient que les Anciens ont parlé de substituts humains aux victimes, non de substituts animaux. Et ils ne font aucun cas de l’absence totale d’ossements sous des ex-voto inscrits des termes qui sont supposés désigner un sacrifice humain.

En revanche, comme Smith et alii sur lesquels ils s’appuient, ils invoquent à titre de preuve de la réalité du sacrifice humain, la très étroite fourchette d’âge de la majorité des enfants enterrés dans le tophet de Carthage, considérant qu’elle résulte nécessairement d’une sélection imposée par un rite sacrificiel très codifié. C’est-à-dire qu’ils écartent de parti pris l’idée qu’il puisse y avoir d’autres explications à ce regroupement de péri- et néonataux, voire de tout petits enfants dans ce type de sanctuaire et que, contre toute raison, ils gomment le fait que la présence d’un seul fœtus parmi ces défunts – or il y en a plus d’un – suffit à invalider leur théorie.

En tout état de cause, cette dernière est inapte à résoudre l’énigme de l’absence quasi-totale de très jeunes enfants dans les nécropoles, inapte à mettre en cohérence les allégations des auteurs anciens et les données du terrain, inapte à fournir une explication aux occasionnels isolement ou, au contraire, accumulation en divers points du site d’un certain nombre d’urnes ou d’ex-voto.

Or, contrairement à elle, l’hypothèse qui fait des tophets des enceintes sacrées destinées à accueillir les enfants naturellement morts en très bas âge, permettrait d’apporter une réponse raisonnable à toutes les questions qui se posent puisque :

– elle expliquerait la pénurie de tombes enfantines dans les nécropoles. Et ce faisant, elle témoignerait que la société punique est conforme à ce que nous apprend l’ethnologie de toutes les sociétés humaines dans la mesure où celles-ci : primo, réservent la plupart du temps un traitement particulier aux enfants décédés avant l’âge du sevrage ; secundo, ne montrent absolument aucun exemple de sacrifices d’enfants systématiques ;

– elle justifierait que ces lieux d’ensevelissements soient des espaces sacrés : les êtres chétifs, sans défense, mais surtout « inaboutis » (puisque non sevrés) que sont les petits défunts seraient retournés auprès des dieux ;

– elle suggérerait une interprétation de la présence d’ex-voto au-dessus des urnes cinéraires : ceux-ci attesteraient que les Puniques, comme les Phéniciens et nombre de leurs voisins cananéens – la Bible en fait foi – s’adonnaient à la nécromancie, les enfants assumant ici, du fait de leur pureté et de leur familiarité avec les dieux, la fonction d’intercesseurs ;

– elle laisserait enfin subsister la possibilité – puisqu’il est rare qu’il y ait fumée sans feu ! – que les Carthaginois aient, en des circonstances tout à fait exceptionnelles, comme les Grecs, les Romains et tant d’autres peuples de leur époque, pratiqué le sacrifice humain. Mais il n’existe absolument aucun indice qui permette de penser que les tophets en ont été le théâtre car il faut se garder de confondre, comme le font à l’évidence P. Smith et alii, P. Xella et alii ou C. Mariottini qui leur apporte son soutien, sacrifices privés et sacrifices communautaires, sacrifices ordinaires et sacrifices d’exception mais, surtout, sacrifices individuels et sacrifices de masse.

Ainsi, on le voit, l’opinion des partisans de la solution « sacrifice » se fonde avant tout sur des a priori quand celle de leurs opposants, suspectés de blocage psychologique, repose sur des faits.

[i] Cemetery or sacrifice ? Infant burials at the Carthage tophet : P. SMITH, L. E. STAGER, J. A. GREEN, G. AVISHAI, Age estimations attest to infant sacrifice at the Carthage tophet, pp. 1191-1199 ; P. XELLA, J. QUINN, V. MELCHIORRI, P. VAN DOMMELEN, Phoenician bones of contention, pp. 1199-1207. [ii] M. KENNEDY, The Guardian, tirage du 21. 01. 2014. [iii] « Ancient Carthaginians really did sacrifice their children » : publication en date du 23 janvier 2014 sur le site de l’Université d’Oxford ; [iv] Cf. Agade en date des 23 janvier et 10 février 2014 : articles cités n. 2 et 3 plus un commentaire de C. MARIOTTINI : Child sacrifice at Carthage and in Israel. [v] Pour les titres de quelques-unes des publications auxquelles elles ont donné lieu, cf. H. BENICHOU-SAFAR, Un au-delà pour les enfants carthaginois incinérés ?, Entre mondes orientaux et classiques : l’incinération dans les cultures syro-anatoliennes, Colloque International de Nanterre (26-28 février 2004), KTEMA, 2005, p. 125 n. 5-7 ou S. RIBICHINI, Histoires de Moloch, le roi effroyable, in A. A. NAGY, F. PRESCENDI éd., Sacrifices humains : dossiers, discours, comparaisons , Turnhout, Brepols, 2013, pp. p. 223 n. 50.