Este artigo surge no âmbito da série de artigos “Herdeiros ideológicos de Karl Marx”, que, principalmente no século XX, deram origem a outras teorias que tiveram como base comum o que hoje é conhecido por marxismo. O objetivo desta rubrica é elencar e homenagear a figura de Marx, no ano em que se celebram os 200 anos do seu aniversário, como também os que tentaram expandir a extensão e a compreensão do marxismo.

Todo o filósofo se debruça sobre a crítica e reflexão dos acontecimentos do seu tempo. Quanto mais opressivas se apresentam as condições históricas em que vivem, mais intensa será essa atividade crítica. Herbert Marcuse pertenceu a um grupo de pensadores que, nos finais do anos 20, se dedicavam a observar e a pensar criticamente sobre o seu mundo contemporâneo, resultando na formulação da chamada Teoria Crítica. Esta teoria veio tentar trazer luz às compreensões das questões sobre aquilo que existe de negativo no ser humano, as contradições existentes no seio da humanidade.

Nascido em Berlim, na Alemanha, em 1898, Marcuse foi um dos filósofos e sociólogos de maior destaque do século XX. Para entender o porquê, é necessário compreender o tempo e as circunstâncias em que nasceu e cresceu o homem. Judeu, Herbert Marcuse viveu no apogeu do Império Alemão; assistiu e participou como soldado na Primeira Guerra Mundial; acompanhou de perto os movimentos da Liga Espartaquista; assistiu ao nascimento do Estado totalitário e demolidor de Adolf Hitler, sendo obrigado a emigrar em 1933 para Genebra. Pouco depois, partiu para Nova Iorque, em 1934, de onde viu eclodir a Segunda Guerra Mundial e acontecer a intervenção americana no Vietname. E se uma coisa é ler sobre todos estes factos históricos, outra bem diferente é presenciar o seu desenrolar. Deste contexto, nasceu um pensador crítico, atento e, para alguns, utópico, que ainda hoje se mostra pertinente pelas suas análises intemporais dos comportamentos da sociedade moderna.

Karl Marx em Marcuse

Marcuse, um dos grandes representantes da Escola de Frankfurt (1925), juntamente com outros teóricos, exerceu uma forte crítica ao sistema capitalista, defendendo a necessidade do homem assumir o controlo do seu próprio destino através do uso da própria razão. Tal como Marx, os teóricos da Escola de Frankfurt idealizam um homem capaz de dominar a sua vida social, sendo um sujeito ativo e não passivo dos acontecimentos, usando da razão não a favor do poder do capital, mas a favor da humanidade. Apesar de algumas divergências conceptuais entre os integrantes desta escola, são pontos comuns a crítica ao capitalismo monopolista, a tecnologia como instrumento de dominação e a sociedade industrial como cárcere das liberdades individuais e consequente padronização social.

Tal como Marx, Marcuse considera que o homem é responsável pelo seu destino, ainda que sob a égide das condições históricas e sociais em que está inserido. Para Marcuse, a realidade é composta pelo homem em concreto, pelo seu contexto histórico e pelas suas relações humanas, que, no sistema capitalista, são dominadas pela economia. Num dos seus primeiros ensaios, Filosofia e Teoria Crítica (1937), Marcuse apresenta a Teoria Crítica da sociedade como uma teoria económica que vê, nas relações sociais de produção, a explicação para os diversos fenómenos humanos. Aqui, é já possível ver a influência das teorias de Karl Marx, assentes na crítica à economia política.

O pensador procura construir uma dialética que articule a filosofia, o marxismo e a teoria crítica; para ele, é fundamental que se observe a realidade tal como ela se apresenta, não sendo suficientes as explicações filosóficas, mas recorrendo também às questões económicas, de maneira a compreender a sociedade na sua plenitude. Com esta incorporação dos preceitos marxistas na teoria crítica, Marcuse pretende construir uma política de mudança social, onde o papel da crítica social não é substituído pela crítica cultural, mas antes complementado, sendo a única maneira de lutar pela emancipação e mudança do estado de coisas. A teoria crítica de Marcuse acredita na possibilidade de mudanças, mesmo perante a alienação, a desumanização e a repressão existente (mesmo nas sociedades ditas democráticas), provocadas por um sistema liberal que fomenta a busca da felicidade material.

Freud em Marcuse

Para além de Karl Marx, também Freud teve um importante papel em Marcuse na elaboração da sua conceção do que deveria ser o novo indivíduo e a nova realidade. Na perspetiva freudiana, a sociedade só pode existir e prosperar através da ideia de repressão, uma vez que não existem meios na mesma para que seja possível sustentar a vida dos seus integrantes. Deste modo, todo o gasto de energias que não seja em prol do trabalho e da manutenção da sobrevivência deve ser reprimido, tais como a atividade sexual. Em Freud, a repressão é imposta e reproduzida no indivíduo de forma biológica e natural, primeiramente na espécie e depois no indivíduo, que não existe como ser autónomo, em que o conceito de personalidade só existe dentro da realidade da espécie. Marcuse encontra, neste último ponto, o seu primeiro obstáculo na teoria freudiana. Para ele, a personalidade deve ser tida em consideração, uma vez que esta resulta de processos históricos que estão solidificados nas relações humanas e institucionais que compõem a sociedade.

É no seu livro “Eros e Civilização” (1955) que Marcuse começa a partilhar a sua crença sobre o colapso do capitalismo e o fim da sociedade do trabalho. A partir do pensamento de Freud, Marcuse desenvolve, ao longo desta obra, uma teoria sociológica onde a sociedade seria livre e sensível; onde o trabalho não ocuparia o lugar cimeiro das preocupações mas o prazer e a contemplação numa razão superior que se opõe à razão instrumental capitalista focada no trabalho, nos procedimentos e nas operações. Marcuse projetava já na década de cinquenta como seria a sociedade pós-industrial. Para ele, era evidente que as relações de produção mudariam, com a mecanização e automatização de todas as esferas sociais e o capitalismo onde assentava esse regime de trabalho a terem um fim projetado.

Surgiria, assim, uma nova racionalidade sensível, onde as formas de trabalho seriam lúdicas e o trabalho repressivo e desgastante deveria ser substituído por um trabalho quer permitisse sentir prazer, aquilo a que Marcuse chamou de travail attrayant. Nesta nova realidade, o objetivo seria o desenvolvimento do indivíduo, das suas capacidades e da sua procura pela realização pessoal através da não-repressão, uma realidade dominada pela procura do prazer (Eros) e não dominada pela razão (Logos). Segundo Marcuse, no início da civilização, a razão servia para buscar o prazer e fugir à dor; com o desenvolvimento da sociedade de trabalho e com a competitividade das classes, a razão transformou-se em repressão. Esta repressão seria a responsável pelo insucesso do desenvolvimento das sociedades, sendo, portanto, necessário eliminá-la.

A possibilidade de escolha do indivíduo não é o fator decisivo na determinação do seu grau de liberdade, mas sim o que pode ser escolhido e o que é escolhido pelo indivíduo.

Realidade ou utopia?

Marcuse poderá ser visto como um visionário ou como um radical utópico, mas as suas inquietações e ideias são, ainda, à luz dos dias de hoje, muito pertinentes e adequadas. Será que precisamos de tudo aquilo que compramos? As sociedades de consumo são sociedades livres? As sociedades democráticas estão livres da repressão? Se o desenvolvimento industrial e tecnológico atingiu o seu auge, é compreensível que ainda existam camadas da sociedade a viver em pobreza extrema? Marcuse questionava-se sobre tudo isto na década de cinquenta e hoje podemos, também nós, continuar a fazer estas questões.

A verdade da arte reside no seu poder de quebrar o monopólio da realidade estabelecida para definir o que é real.

As formas de trabalho já não são as mesmas e, tal como Marcuse previu, o processo de produção deu lugar ao processo de criação. Mas, na sociedade de hoje, onde dominam as indústrias criativas, o homem deixou de viver como um ser reprimido ou apenas mudaram as formas de repressão? Marcuse idealizava que a “técnica deveria, então, tornar-se arte, e a arte serviria para formar a realidade”. Pode-se dizer que a nossa realidade melhorou com os avanços da ciência, a arte como arma libertadora do indivíduo funciona? Sem dúvida que sim, o homem encontrou espaço para se expressar, criar e com essa criação melhorar a sua realidade, mas essas melhoras chegaram à realidade de todos? Naturalmente, com o desenrolar dos tempos, as dúvidas e problemáticas das sociedades vão crescendo e modificando-se, mas as questões que Marcuse levantava, ao longo da sua vastíssima obra de investigação e reflexão, mantêmm-se pertinentes e atuais, sobretudo no que à ideia de liberdade diz respeito: o homem só será livre se conseguir desenvolver uma consciência crítica capaz de julgar e de avaliar os acontecimentos do seu tempo.

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