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Cet article est publié dans le cadre d'une série consacrée au politiquement correct.

En cette matinée ensoleillée du 4 mai 1991, il est 11h22 lorsque le président américain George Bush s’avance à la tribune pour prononcer le traditionnel discours inaugural de remise des diplômes de l’université du Michigan, à Ann Arbor. Devant des milliers d’étudiants et leurs professeurs, le président républicain ne peut que se réjouir: deux mois après la fin de la première guerre du Golfe, dans «un monde libéré de la guerre froide», les États-Unis rayonnent par leur puissance militaire et leur puissance économique, «promesses de liberté».

Pourtant, un nouvel ennemi a «ironiquement» fait irruption en territoire états-unien «200 ans après le Bill of rights», soulève George Bush père. Ce nouvel adversaire de l’intérieur si fourbe et si insidieux porte un nom: le «politiquement correct». C’est une «croisade contre la civilité» menée dans les universités par des «extrémistes politiques» qui montent les citoyens américains les uns contre les autres «sur la base de leur classe ou de leur race» tout en abusant du privilège du free speech garanti par le 1er amendement de la Constitution américaine, poursuit-il, augurant une bataille culturelle à venir.

À 1min 39, Bush attaque la notion de «political correctness»: «Une croisade contre la civilité».

Vingt cinq ans plus tard, l’expression est largement tombée dans le langage courant en devenant une sorte de nouveau point Godwin – ou point Staline – du débat public. Outre-Atlantique, cette formule rhétorique permet par exemple au candidat républicain Donald Trump de discréditer ses adversaires politiques forcément «politically correct» face à son franc parler. Et en France, elle arme l’éditorialiste Éric Zemmour ou le philosophe Alain Finkielkraut pour pourfendre la «bien-pensance» (forcément de gauche).

Une «arme contre l’égalité»

Qu’il s’agisse de dénoncer des propos haineux racistes ou homophobes, de défendre la diversité et la parité, ou de rendre la grammaire moins sexiste, tout propos un tant soit peu progressiste et/ou critique est en effet aujourd’hui presque systématiquement taxé de politiquement correct. Et le mot d’ordre est à ce point rassembleur, qu’absolument personne – et sûrement pas à gauche – ne s’en revendique. «Le politiquement correct, ce serait tout ce qui satisfait à une idéologie bien-pensante et euphémisante des réalités sociales», soulève Anne-Charlotte Husson, blogueuse féministe et doctorante en sciences du langage.

D’ailleurs, on ne sait pas vraiment ce que recouvre la notion pour ses détracteurs: dénoncent-ils la «dictature des minorités» ou le conformisme de la bonne société? Critiquent-ils le postmodernisme issu de la pensée française, ou alors, la pudibonderie du puritanisme américain? «Il n’y a pas vraiment de définition cohérente, suggère le sociologue Éric Fassin, professeur à Paris 8. Le politiquement correct, c’est tout ce que les conservateurs n’aiment pas: le relativisme, le dogmatisme, le fait de tout renvoyer à la race, aux féminismes ou à Derrida».

«En France, c’est devenu un synonyme d’angélisme, de bien-pensance ou de communautarisme, là où dans le contexte américain l’expression revêt un sens précis», complète pour sa part François Cusset, historien des idées et auteur de French Theory: Foucault, Derrida, Deleuze et Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis (éd. La Découverte, 2003). À moins que la critique du politiquement correct ne soit aujourd’hui brandie comme «une arme contre l’égalité», regrette de son côté la philosophe Sandra Laugier, professeure à l’université Panthéon-Sorbonne.

Elle précise: «Au départ, il y a pourtant une dimension positive dans la correction politique: l’idée qu’on peut établir des rapports sociaux plus égalitaires à travers le langage». Comment en est-on arrivé à un tel imbroglio sémantique?

«Ce n'est peut-être pas très politiquement correct, mais j'aime bien mettre du vernis à ongles»

Car, au départ, le «politiquement correct» n’était pas une expression fourre-tout pour discréditer le multiculturalisme, le structuralisme, le féminisme, le mouvement gay et lesbien ou la pensée postcoloniale (au choix). En effet, le terme «politically correct» – ou «political correctness» (pour «politiquement correct» et «correction politique» en anglais) – est d’abord né dans les milieux de la nouvelle gauche américaine des années 1960-70.

Mais à l’époque, l’expression est principalement auto-ironique: on se moque d’un comportement un peu trop zélé des camarades par rapport à la ligne officielle. «C'était une blague, dans les années 70, entre gens de gauche, expliquait par exemple en 1995 à Libération, la professeure de littérature féministe Alice Jardine alors en procès contre Le Figaro. Une féministe disait, par exemple: “Tiens ce n'est peut-être pas très politiquement correct, mais j'aime bien mettre du vernis à ongles”. Ou un marxiste: “Ce n'est pas très politiquement correct, mais j'adore les grands restaurants”».

Pour l’historienne californienne Barbara Epstein, c’est d’ailleurs une référence claire au «correct lineism» cher à l’orthodoxie marxiste-léniniste du Parti communiste américain. «La première fois que j’ai entendu la phrase “politically correct”, c’était à la fin des années 1940 lors des débats politiques entre les socialistes et les membres du Parti communiste américain, se souvient pour sa part le théoricien de l’éducation libre Herbert Khol. Ces débats étaient quotidiens dans le Bronx jusqu’à ce que le comité McCarthy et la Commission de la chambre sur les activités antiaméricaines fassent taire la parole politique dans les années 1950. Avant McCarthy, les membres du Parti communiste appelaient la doctrine officielle du moment la ligne “correcte”».

En revanche, l’origine exacte de la notion n’est pas claire du tout. L’expression apparaît pour la première fois dans une décision de la Cour suprême américaine de 1793. Puis, elle est utilisée dans des discours politiques tout au long du XIXe siècle pour désigner ce qu’il est politiquement avisé de dire ou de faire. Mais selon Ruth Perry, professeure de littérature au Massachusetts Institute of Technology (MIT), le terme aurait fait son entrée dans le jargon de la gauche radicale après la première publication aux États-Unis du Petit livre rouge de Mao Zedong en 1967. L’une des premières occurrences du terme date de 1970, lorsque la féministe afro-américaine Toni Cade affirmait dans The Black Woman: An Anthology qu’«un homme ne peut pas être politiquement correct et machiste» afin de dénoncer le sexisme chez les militants noirs, mais c’est alors l’acception satirique du PC qui l’emportait.

Mis à part au sein du mouvement lesbien, où le «politiquement correct» est alors associé à un mode de vie entièrement lesbien. «En Amérique, parmi de nombreuses militantes lesbiennes, la bisexualité est considérée comme une traîtrise, observait à l’époque l’anthropologue Deborah Goleman Wolf dans The Lesbian Community (1980). Par conséquent, être politiquement correcte, c’est se définir comme lesbienne».

«On se définissait nous-mêmes comme des gouines séparatistes, c’est-à-dire, séparées de tous ceux et de toutes celles qui n’étaient pas des gouines séparatistes, même les lesbiennes et les hétéros radicales. On se demandait constamment quelle était la chose la plus politiquement correcte à faire », racontait à une sociologue une militante lesbienne en 1976 pour décrire les mouvements féministes au sein du campus de l’université du Michigan.

Dénoncer la violence du langage

En 1980, l’élection de Ronald Reagan à la présidence des États-Unis amorce le tournant néolibéral de l’Amérique. L’ère reaganienne teintée de nationalisme américain inaugure en effet une politique de dérégulation et de privatisation à tout-va, associée à des coupes drastiques dans le budget de l’éducation (entre autres). «L’Amérique est de retour », clame l’ancien acteur d’Hollywood devenu l’homme le plus puissant du monde.

Paradoxalement, et loin de la désagrégation du tissu social et économique américain, une part de la radicalité politique issue des mouvements sociaux et du militantisme étudiant pour les droits des minorités prend ensuite pied dans les universités américaines. Sous l’influence de la pensée philosophique française des années 1970 (Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Alain Baudrillard, etc.) – ce que les Américains appellent la French Theory –, des universitaires de gauche, parfois eux-mêmes issus des minorités, développent alors de nouveaux champs de recherche hétéroclites dits multiculturalistes, «relativistes» et «déconstructionnistes». Ce sont par exemple les women’s studies (études de genre, en français), les gay and lesbian studies, ou les afro-american studies, etc.

Leur réflexion, si on la synthétise, porte entre autres sur la violence symbolique du langage et des dénominations, notamment au travers de la dénonciation des discours de haine, dans la logique d’atteindre l’égalité des races et des sexes. «Il ne faut jamais oublier que la correction politique est née dans le cadre universitaire américain, rappelle François Cusset, professeur à l’université Paris Ouest-Nanterre. Il y avait un souci très grand de la violence verbale et des stéréotypes véhiculés par le vocabulaire. Des intellectuels issus des minorités ont donc appelé à changer le lexique».

Face au racisme et au sexisme latent de la société américaine, les militants afro-américains ont ainsi exigé que l’on remplace le mot «nigger» [nègre] par «black» et les militantes féministes, que l’on remplace «man» par «person» ou «human» dans les noms comme «chairman» [président], «mankind» [humanité]. Les mêmes demandes interviennent pour la dénomination des personnes handicapées ou des peuples autochtones qui revendiquent l’appellation de «Native Americans» en lieu et place du très eurocentré «Indians».

«Nouveau racisme» sur les campus

À Ann Arbor, comme dans de nombreux campus, la montée d’un «nouveau racisme» est au cœur des préoccupations. En janvier 1987, plusieurs incidents racistes ont en effet agité l’université du Michigan: un flyer insultant a été glissé sous la porte d’un salon où un groupe de jeunes noirs regardaient la télévision et des blagues racistes ont été diffusées sur une radio du campus par un DJ hilare. Les étudiants noirs décident donc de s’organiser en créant la United Coalition Against Racism (UCAR), une association qui entend lutter contre le «racisme institutionnel» et qui exige une meilleure représentation des étudiants noirs.

Lors des sit-in qu’ils organisent, les militants demandent également la mise en place de mécanismes d’affirmative action – autrement dit la discrimination positive, que l’administration prend au sérieux. Mais lorsque le doyen du département de littérature se fait critique de ces mécanismes, il est se voit opposer une motion votée à l’unanimité par une assemblée étudiante qui cherche à le démettre de ses fonctions (sans succès). Le mouvement ne s’arrête pas là. En 1988, dans le «Diag», un des jardins au milieu de l’université du Michigan, un campement de fortune fait de cabanes en bois s’installe plusieurs mois durant pour protester contre le racisme, le régime d’Apartheid sud-africain – qui mobilise dans le tout le pays – et la politique israélienne envers les Palestiniens. Les pancartes dans les manifs affichent la couleur et la colère: «Le racisme ne sera plus toléré», «Nous rêvons que l’université soit libérée du racisme», peut-on lire sur des panneaux.

D’autant qu’entre 1986 et 1988, plus de 200 incidents racistes – certains seraient exagérés – survenus dans les universités font la une des journaux. Face à la pression de l’UCAR, l’administration de l’université du Michigan décide alors d’édicter un règlement intérieur contre le harcèlement racial. Le document est jugé illégal après un procès en justice gagné par les libertariens de l’American civil liberties union (ACLU) qui demande son retrait.

L’université du Michigan n’est d’ailleurs pas la seule à vivre de tels événements. Plus au Nord, l’administration de l’université du Wisconsin, comme d’autres, décident également d’élargir la catégorie des «fighting words», ces mots injurieux et offensants susceptibles d’être interdits. Or, aux États-Unis, depuis la décision Chaplinsky vs. State of New Hampshire de la Cour suprême en 1942, les universités ont en effet la possibilité de limiter, a minima, la liberté d’expression dans leurs codes de conduite – les «speech codes».

Le mouvement prend cependant un coup dans l’aile en 1991 en raison de l’arrêt UWM Post v. Board of Regents of the University of Wisconsin dans lequel un juge fédéral considérait qu’on ne pouvait toucher de cette manière au «freedom of speech». «Aux États-Unis, la liberté d’expression garantie par le 1er amendement de la Constitution est maximale. Ce sont les institutions, entreprises, universités, écoles, etc. qui vont établir les limites. Paradoxalement, c’est donc la conception maximale de la liberté d’expression qui a créé du politiquement correct dans les universités», explique Édouard Delruelle, professeur de philosophie à l’université de Louvain.

«Blanche Neige et les sept verticalement différents»

L’«hygiène du langage» fait également éclater une querelle au sein même du libéralisme universitaire américain. Face aux inégalités et aux discriminations, la «gauche sociale» de tradition marxiste n’admet pas les remèdes correctifs de la gauche «culturelle» née des mouvements des droits civiques comme la dénonciation des discours de haine ou l’affirmative action et préfère trouver des solutions pour transformer la société en profondeur, analyse la philosophe Nancy Fraser.

Quand la logique du politiquement correct est poussée à l’extrême, elle y voit notamment une menace pour la liberté d’expression. «La critique de la correction politique porte alors sur la déformation de la langue et de la rigidité lexicale: on serait désormais obligé de dire un mot sans en avoir le choix, ce qui est perçu comme une limitation de la liberté d’expression», confirme à ce propos la linguiste Marie-Anne Paveau, auteure de Langage et morale. Une éthique des vertus discursives (éd. Lambert-Lucas, 2013).

Interrogé en mars 2015 par Le Monde, le philosophe et linguiste d’origine bulgare Tzvetan Todorov, professeur invité des grandes universités américaines, concède par exemple avoir été fortement stupéfait par certains abus. «J’étais frappé par les dégâts du politiquement correct au sens général du terme, à savoir qu’il devenait la base d’un usage linguistique qui visait à dissimuler ce qu’on jugeait inconvenant en lui donnant un nom convenable», se souvient-il.

L’humour estudiantin de l’époque se nourrit d’ailleurs de la critique du politiquement correct qui pointe le bout de son nez. Lorsqu’il lance sa bande dessinée Thatch dans les colonnes du journal étudiant de l’université de Brown, The Brown Daily Herald, en 1988, Jeff Shesol, ancienne plume de Bill Clinton à la maison Blanche entre 1998 et 2001, n’hésite pas à moquer les abus de la correction politique en narrant les aventures de Politically Correct Person, un anti-héros. Les dictionnaires satiriques comme The Official Politically correct dictionnary and handbook, publié en 1992, et Politically correct bedtime stories, version lisse des contes de fées qui comprend notamment un «Blanche Neige et les sept verticalement différents» par James Finn Garner en 1994, se vendent très bien.

«Allez, qu'on se débarrasse de la culture occidentale»

Au même moment, une controverse éclate dans les prestigieuses universités de la côte est et de la côte ouest quant aux contenus des enseignements dispensés en sciences humaines. Dès le début des années 1980, l’introduction de nouveaux auteurs issus de la pensée postmoderne, multiculturaliste, voire «non occidentale» (Nietzsche, Simone de Beauvoir, Aimé Césaire, Frantz Fanon ou Jürgen Habermas etc.) inquiète en effet les tenants d’une vision traditionaliste de l’éducation fondée sur l’étude des auteurs classiques – de Platon à Marx en passant par Shakespeare – qui font l’essence de la nation américaine, par définition occidentale.

En 1984, William Bennet, nommé par Ronald Reagan à la tête de la National Endowment for Humanities (NEH), l’agence gouvernementale qui finance la recherche en sciences humaines, s’alarme ainsi de «l’abandon de l’Occident» par les universitaires radicaux. Trois ans plus tard, le 15 janvier 1987, la controverse atteint son point de non-retour lors des commémorations de l’anniversaire de la mort de Martin Luther King sur le campus de l’université de Stanford en Californie. Ce jour-là, 500 étudiants ont invité le pasteur, militant des droits civiques et multiple candidat à la primaire démocrate Jesse Jackson à signer une pétition pour changer le nom du cours «Civilisation occidentale» et y introduire des contributions d’auteurs issus des minorités.

Quelques mois auparavant, les directions de Stanford ou de Harvard ont en effet entrepris d’élargir le canon – c’est-à-dire le corpus d’auteurs que tous les étudiants américains doivent avoir lu pendant leur scolarité – enseigné dans ledit cours d’humanités. Un an plus tard, en 1988, une polémique éclate après un article du Richard Bernstein dans The New York Times autour du slogan «Allez, allez, qu'on se débarrasse de la culture occidentale» qu’auraient scandé les manifestants, un slogan révélateur de l’intimidation des minorités qui régneraient sur les campus selon les journalistes. En réalité, et c’est ce que la presse oublie de dire, Jesse Jackson amendait fortement la position des étudiants: «La question n'est pas de rejeter la culture occidentale. Nous sommes des occidentaux», affirmait-il en marge de l’événement. Tombée aux oubliettes, sa réponse n’éteindra pas la rumeur.

Pour les détracteurs du multiculturalisme, l’heure est grave: les grandes universités américaines sont en train de céder à la tyrannie des étudiants radicaux en faisant la promotion d’auteurs qui ne tireraient leur légitimité que de leur genre ou de leur couleur de peau et qui nivelleraient par le bas les études supérieures. Et des voix s’élèvent d’ailleurs dans le corps professoral contre la correction politique qui serait à l’œuvre dans les enseignements à l‘université.

Auteur en 1991 de La désunion de l’Amérique. Réflexions sur une société multiculturelle, l’historien libéral new-yorkais Arthur Meier Schlesinger incarne cette opposition démocrate/libérale au multiculturalisme. Dans les années 1960, cet ancien prof de Harvard, figure des cercles artistiques et intellectuels de la côte est, et critique de la politique américaine envers Cuba, a pourtant été un proche conseiller de John F. Kennedy à la Maison Blanche. Trente ans plus tard, le voilà qui dézingue les professeurs et étudiants radicaux qu’il accuse de «détacher les Américains de leur coupable héritage européen et [de] leur infuser la force rédemptrice des cultures non occidentales».

Ce sont avant tout des fantasmes un brin exagérés. Comme le soulève l’historien français Denis Lacorne dans la revue Vingtième siècle, les auteurs classiques sont de facto toujours au programme des enseignements de sciences humaines. Mais les gros mots sont lâchés. «À la fin des années 1980, il y a eu une crispation de la vieille garde universitaire américaine qui a permis de réinvestir l’expression auto-ironique de la gauche», affirme à Slate.fr Philippe Mangeot, professeur agrégé de lettres et auteur en 1997 d’une enquête sur la correction politique pour la revue Vacarme.

Emballement médiatique

La controverse universitaire contre le politiquement correct prend un tournant décisif à l’automne 1990 quand la presse s’empare du sujet. Ironiquement, c’est dans un quotidien pourtant réputé modéré que les hostilités médiatiques sont réellement lancées. Le 28 octobre 1990, dans les colonnes du New York Times, Richard Bernstein, spécialiste des questions culturelles du quotidien, se fait ainsi l’écho de «l’hégémonie du politiquement correct», «l’orthodoxie à la mode dans les campus américains».

Sur un ton alarmiste: le reste de la presse intellectuelle de gauche modérée comme de droite conservatrice lui emboîte le pas. Newsweek, The Atlantic, New York, The American Scholar, Forbes, The New York Review of Books ou The New Criterion consacrent des pages et des pages à ce «nouveau maccarthysme» et cette «philosophie totalitaire» coupable de la «balkanisation de la société américaine».

Une preuve de l’ampleur médiatique prise par la polémique? Tandis qu’en 1988, on recensait 100 occurrences du terme «politically correct» dans la presse américaine, on en compte presque 10.000 en 1993. « L'expression politically correct a été lancée dans les médias. Et a pris comme un feu de paille », se souvient la féministe Susan Suleiman, professeure de littérature comparée à Harvard, dans une interview accordée à Libération avec Alice Jardin.

Elle poursuit: « On n'a pas compris tout de suite qu'une campagne de l'extrême droite venait de récupérer l'expression et de lui donner une nouvelle définition: “Terrorisme de la pensée, orthodoxie nouvelle…” Dans les universités américaines, toute pensée féministe, ou critique de l'establishment, ou qui réfléchit à la situation des minorités dans le monde, a été classée politiquement correcte».

Les néoconservateurs américains ont gagné la bataille des idées

En réalité, l’offensive des néoconservateurs a commencé, sous l’administration Reagan, quelques années plus tôt. Entre 1980 et 1984, la popularité du président républicain dans les campus a en effet ravivé la flamme du militantisme étudiant de droite. Des journaux étudiants conservateurs incisifs fleurissent dans les prestigieuses universités de l’Ivy League comme au Darmouth College (New Hampshire), à Harvard ou Princeton.

Fondé en juin 1980 dans le salon de l’essayiste conservateur Jeffrey Hart, le journal étudiant The Darmouth Review, relié au National Review de William F. Buckley – un des conservateurs les plus influents du XXe siècle, proche de Richard Nixon puis de Ronald Reagan et cofondateur du think tank universitaire néocon International Studies Institute – est emblématique du travail de sape des idées libérales soutenu par les Républicains. À coup d’éditos provocateurs – ou racistes, ou sexistes, ou antisémites ou homophobes, ses auteurs prennent notamment pour cible les politiques d’affirmative action envers les Noirs et les « Native Americans » qu’ils jugent néfastes pour maintenir le niveau d’enseignement de l’établissement.

Les intellectuels publics new yorkais proches des néoconservateurs prennent ensuite le relais vers la fin de la décennie. En 1987, Allan Bloom, professeur à l’université de Chicago tire par exemple à boulet rouge sur l’éducation et les facs américaines en publiant The Closing of American Mind (L’Âme désarmée. Essai sur le déclin de la culture générale). Affolé par les modifications apportées au canon, ce spécialiste des classiques grecs et latins dénonce «l’emprise du relativisme intellectuel (et moral)» importé de France, relève le sociologue Éric Fassin.

Son essai, encensé par les critiques de la modernité et de la French Theory, comme «l’anti-féministe féministe» Camille Paglia, est un best-seller qui séduit de nombreux Américains convaincus du «déclin» des États-Unis. Et ce n’est pas le seul: en 1990, le réquisitoire de Roger Kimball sur la politisation des universitaires se vend comme des petits pains.

L’ennemi est vite désigné. «Les nouveaux fondamentalistes constituent un groupe éclectique, qui inclut des multiculturalistes, des féministes, des homosexuels radicaux, des marxistes, des new historicists, écrit Kimball. Ce qui les unit, c’est la conviction que la culture occidentale et la société américaine sont intégralement et irréparablement racistes, sexistes et oppressives».

En janvier 1991, la publication d’Illiberal Education (L’Éducation contre les libertés), le pamphlet de Dinesh Joseph D’Souza, conseiller du département d’État sous l’administration de Ronald Reagan, contre la prise d’otages des universités par les minorités, est le point culminant de l’offensive. Ancien de l’université de Darmouth, cet intellectuel mondain new yorkais est une figure montante du Parti républicain.

C’est aussi un bel atout pour les néoconservateurs. Issus du la bonne société de la côte est et d’origine indienne, il faut reconnaître que Dinesh Joseph D’Souza a le profil parfait pour écorner la pensée multiculturaliste dont il pourrait lui-même se réclamer.

La controverse sur le politiquement correct entamée dans les universités permet alors d’imposer la nouvelle synthèse de droite à la société américaine. «C’était un banc d’essai pour les néoconservateurs qui s’inscrivait dans une volonté gramscienne d’hégémonie culturelle», analyse Éric Fassin, joint par Slate.fr.

Et si l’emballement anti-politiquement correct s’essouffle dès 1993, il n’en reste pas moins que les néoconservateurs américains ont temporairement gagné la bataille des idées. Marginalisés dans leurs départements de recherche, les universitaires libéraux, qui ont l’habitude de s’exprimer dans des revues académiques et devant un public initié sont bien incapables de jouer à jeu égal avec les intellectuels médiatiques et grand public.

Mésinterprétation française

Contrairement au nuage radioactif de Tchernobyl, la polémique ne s’arrête pas aux frontières. Son transfert dans le débat intellectuel européen, britannique comme français est immédiat. Et, paradoxalement, c’est la presse de gauche – la revue Le Débat, les Notes de la fondation Saint-Simon, Le Nouvel observateur, Libération, etc. – qui se fait d’abord l’antichambre de la dénonciation du politiquement correct américain, une «police morale» et une «orthodoxie idéologique».

En 1991, les premiers dossiers consacrés au politiquement correct sont ainsi publiés par des «intellectuels libéraux néo-tocquevilliens, naguère encore fervents de l’Amérique, soudain convertis à l’antiaméricanisme», souligne Éric Fassin dans Le Sexe politique: Genre et sexualité au miroir transatlantique (éd. EHESS, 2009). Au Nouvel Observateur, l’historien François Furet – un proche des néoconservateurs qui fustigeait la «passion de l’égalité» – et le professeur de philosophie politique Philippe Raynaud sont les premiers à prendre la plume contre la bien-pensance américaine.

En août de la même année, Libération encense de son côté l’ouvrage de Dinesh D’Souza traduit en français chez Gallimard deux ans plus tard, en 1993, par… Alain Finkielkraut. Le consensus intellectuel et politique, à gauche comme à droite, est immédiat: le politiquement correct, produit de l’Amérique puritaine a fait des universités des «campus de concentration» (dixit Jean-François Revel dans Le Point). C’est la preuve des dérives du «multiculturalisme» et du «communautarisme».

Par ailleurs, les détracteurs français ne se rendent pas compte que beaucoup d’anecdotes rapportées des campus américains par les anti-politiquement correct, comme l'histoire d'un boycott d’un prof «raciste» ou l’existence d’une version corrigée de Blanche Neige sont en fait des rumeurs ou des blagues. «La mésinterprétation complète de cette controverse par les Français continue de me stupéfaire», s’offusque encore aujourd’hui l’historien François Cusset.

Cela ne change rien: en France, au début des années 1990, le terreau est propice à une dénonciation sans faille de tout ce qui se peut constituer une dérive de gauche. Depuis le début des années 1980, la «révolution conservatrice», commence en vérité à travailler les cercles intellectuels parisiens par l’intermédiaire de think tank comme l’institut Raymond Aron – c’est du moins la thèse du philosophe Didier Éribon.

La pensée 68: Essai sur l’antihumanisme contemporain, l’essai à charge de Luc Ferry et d’Alain Renaut contre les philosophes proches du mouvement (Foucault, Derrida, Bourdieu, etc), publié en 1985, est alors déjà une référence. «La greffe prend d’autant mieux chez les intellectuels de droite que les questions de l’immigration, de l’identité nationale et du développement du communautarisme acquièrent une place centrale dans le débat français», écrit l’historien Christian Delporte dans Une histoire de la langue de bois (éd. Flammarion, 2009). Importés au prix de quelques falsifications sémantiques, le politiquement correct et sa critique ne sont plus que l’ombre d’eux-mêmes: des avatars discursifs bien utiles aux Zemmour, Finkielkraut & cie.