Lino Althaner Arte visual, Philosophia perennis Filosofía, Lao Tse

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‘Más vale detenerse

que perseverar y excederse.

No puede conservarse para siempre

lo que se afila sin cesar.

No hay quien sea capaz de guardar

una sala llena de oro y jade.

Atraerá el desastre

el rico y noble, el soberbio.

Cumplida la obra, retirarse:

tal es el curso del cielo.’

(Tao Te King, Capítulo VIII)

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Para entender el Tao Te King, bueno es tener a mano también las reflexiones y narraciones de Chuang-Tze -el más importante clásico del taoísmo, después de Lao-Tze-, por lo útiles que resultan para entender el significado auténtico de esta doctrina espiritual. Con mucha sencillez y economía de medios literarios, ilustran didácticamente las enseñanzas taoístas, abren la mente a su cabal entendimiento y guían hacia el corazón de su auténtico significado. Así, por ejemplo, para bien entender el texto arriba transcrito, parece ser pertinente complementalo con el siguiente pensamiento de Chuang-Tze:

‘Para el sabio, la vida no es sino un acuerdo con los movimientos del cielo; la muerte, una faceta de la ley universal del cambio. Si descansa, comparte los ocultos poderes del Yin; si trabaja, se mece en el oleaje del Yan. No busca ganancias y es invulnerable a las pérdidas; responde sólo si le preguntan; se mueve, si lo empujan. Olvida el saber de los libros y los artículos de los filósofos y obedece al ritmo de la naturaleza. Su vida es una barca que conducen aguas indiferentes; su muerte, un reposo sin orillas …

‘El agua es límpida si nada extraño a ella la obscurece; inmóvil, si nada la agita; si algo la obstruye, deja de fluir, se encrespa y pierde su transparencia. Como el agua es el hombre y sus poderes naturales.’

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O tener presente las siguientes sentencias, del mismo Chuang-Tze:

‘Así es como yo lo resumo;

el cielo no hace nada;

su no-hacer es serenidad.

La tierra no hace nada;

su no-hacer es descanso.

De la unión de esos dos no-hacer procede toda acción,

están hechas todas las cosas.

¡Qué vasto, qué invisible este llegar -a- ser!

¡Todas las cosas vienen de ninguna parte,

Qué vasto, qué invisible…

¡No hay forma de explicarlo!

Todos los seres en su perfección han nacido del no-hacer.

De aquí se ha dicho:

El cielo y la tierra no hacen nada,

pero no hay nada que ellos no hagan.’

O la siguiente:

‘Felicidad y bienestar son posibles en el mismo momento en que se deja de actuar con la vista puesta en ellos’.

El elemento común en todos estos textos es, por cierto, el ‘no hacer’; mejor, tal vez, ‘dejar hacer’ o ‘hacer sin esfuerzo lo estrictamente necesario’. Es una de las enseñanzas capitales del taoísmo. Como la naturaleza, de la cual forman parte el hombre, con el cielo y la tierra, actúa espontáneamente para mantener el orden y restablecer, si es necesario, el equilibrio perdido temporalmente, debe hacerse todo lo posible por dejar que actúen, a su tiempo, las respectivas potencias. En caso de ser necesaria su acción, debe ser realizada desinteresada y espontáneamente, sin urgencia ni precipitacion, cuidándose quien intervienen de no prolongarla más allá de lo indispensable, como si en verdad se tratara de una acción natural.

Este principio es aplicable a todas las circunstancias de la vida. Debe respetarla el hombre en sus ocupaciones habituales, en el cuidado de si mismo, de su hogar y del medio ambiente, en su vida social, en la política interna y externa, en sus estudios y en la práctica de la religión.

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¿Han advertido ustedes la economía de medios con que el artista chino realiza su obra, por ejemplo el pintor, que con no más que unos cuantos trazos y dejando en su obra amplios espacios en blanco, suele entender que ella está completa? ¿No es así porque su modelo es el camino, la virtud de lo natural, el Tao que todo lo restaura y lo completa, sin esfuerzo y a su tiempo? Lo inefable, lo imposible de decir, lo de suyo inexpresable.

‘Más vale detenerse

que perseverar y excederse’.

‘La vida no es sino un acuerdo con los movimientos del cielo’.

‘El cielo y la tierra no hacen nada, pero no hay nada que ellos no hagan’.

Qué lejanos nosotros a esa sabiduría. Hiperactivos, trabajólicos, ansiosos de ganancia, siervos de la irracionalidad, esclavos del reloj y del frecuente sinsentido laboral. Impacientes, soberbios, todo lo queremos transformar con urgencia y superar en eficiencia a la naturaleza misma, sin que importe el cómo ni el porqué. Idólatras de lo falso y de lo artificial.

¿Es practicable en nuestro mundo esta filosofía; es pertinente en la actualidad la visión del mundo que nos procura el taoísmo?

© 2012 Lino Althaner

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