Não faz muito tempo, um julgamento no Supremo Tribunal Federal que tentava impedir o sacrifícios de animais em práticas religiosas gerou uma grande polêmica. Era claro que as religiões de matrizes africanas seriam as mais atingidas. Houve um acalourado debate também entre os adeptos do veganismo. Parecia que havia um caminho simples: apoiar a aprovação, em nome da defesa dos animais. Mas começaram a surgir questionamentos entre os ativistas veganos. Não seria uma hipocrisia dos que defendiam a lei, – que teve proposta semelhante apresentada na Câmara dos Deputados pelo pastor Marco Feliciano – mas não são veganos? afinal, no candomblé e na umbanda, por exemplo, os animais sacrificados – como galinhas e cabritos – são usados em refeições. Ativistas veganos como Sandra Guimarães, do blog Papacapim, e Sabrina Fernandes, do canal Tese Onze, se posicionaram contra a lei. Foi o primeiro embate público de um novo movimento que quer se contrapor ao que chamam de “veganismo liberal”.

Criada em outubro do ano passado, entre o primeiro e o segundo turno das eleições presidenciais, a União Vegana de Ativismo (UVA) vai contra a apropriação do veganismo pelo capitalismo e atua em sintonia com a justiça social. Nesta luta, assume posições que, à primeira vista, podem parecer contraditórias para a defesa dos animais. “Era evidente que aquele julgamento e os projetos de lei não são para defender os animais, e sim para criminalizar ainda mais as religiões de origem africana”, afirmou a professora da Universidade de Pernambuco e ativista vegana Bárbara Bastos, durante o primeiro Encontro da União de Ativismo Vegano (Enuva), que ocorreu no final da semana passada.

A UVA não está organizada formalmente. Um dos integrantes, Tiago Barreto calcula que são mais de 60 pessoas de todo país que participaram de alguma forma da criação e organização do encontro nacional. Na política, se posicionam como de esquerda. “O atual governo tem adotado sistematicamente medidas contrárias à preservação ambiental, apoiando a agenda ruralista a todo custo. Acreditamos que o movimento vegano tem o papel de discutir não apenas o problema da produção de animais, mas dos sistemas alimentares de uma maneira mais ampla”, afirma a UVA, em nota coletiva à Marco Zero.

No encontro, que encheu o auditório da Faculdade Maurício de Nassau de quinta-feira até o sábado, foram discutidos os temas de articulação entre veganismo, justiça e movimentos sociais; soberania alimentar e direito à alimentação; saúde e sustentabilidade; e veganismo popular e acessível.

Nas estratégias para levar o veganismo para as massas, o encontro é considerado uma das ações mais importantes. “Acreditamos que o veganismo deve se articular a outras lutas por justiça social e ser disseminado de uma forma acessível e popular”, diz o coletivo. Os integrantes da UVA acreditam que a luta em defesa dos animais não pode ser uma luta sem lado político. “Nós não vamos ganhar essa revolução sem o apoio do povo, nem reforçando opressões. Este é o perigo de se esvaziar de política o veganismo. Acaba que o o movimento vai ficar ficar limitado. Não podemos nos dar ao luxo de focar em apenas uma voz”, diz a ativista Sandra Guimarães.

Veganismo por uma questão social

Desconstruir a imagem de que o veganismo é meramente um estilo de vida ou de que a defesa pelos direitos dos animais pode ser feita desvinculada da defesa pelos direitos humanos é uma das missões da UVA.

“O neo-veganismo, associado a um neoliberalismo, é uma saída para uma realização individual, porque não considera as bases em que se estrutura a sociedade. E, quando eu falo isso, é sobre pensar onde está o capital animal dentro do capitalismo. Se a gente retira o animal de dentro da estrutura onde se solidificou o capitalismo, o capitalismo vai te que se repensar. Não dá para se pensar em um veganismo crítico, anti-liberal e anticapitalista, sem questionar as bases de estruturação das desigualdades, que é preciso ser pautado na expansão territorial. O capitalismo extrai os recursos, ele esgota a terra. E nessa mesma proporção cria novas demandas para que possa ser justificada essa expansão”, afirmou o filósofo e ativista Fábio Oliveira, na abertura do Enuva.

A produção cada vez mais comum de opções veganas por grandes indústrias é criticada pelos ativistas, já que não há um verdadeiro compromisso com a causa animal. “A maior armadilha atual é a cooptação do veganismo pelo capitalismo. Superficialmente, parece uma coisa boa, porque há mais produtos veganos nas prateleiras. Até a Friboi está lançando hambúrguer vegano. Mas quem está ganhando com esse veganismo? Até onde sei, a Friboi não vai deixar de abater animais. É só mais uma opção do catálogo de produtos. Quem está ganhando é só a Friboi, que consegue mais consumidores. Não são os animais, não é o meio-ambiente”, afirma Sandra.

O que é veganismo?

A Sociedade Vegana foi fundada em 1944, na Inglaterra. Cinco anos depois, seus sócios publicaram o que seria a definição do veganismo: “buscar o fim do uso de animais pelo homem para alimentação, comodities, trabalho, caça, dissecação, e todas outras formas que envolvam a exploração de animais pelo homem”. Quem defende que o veganismo não é um estilo de vida ou apenas uma escolha pessoal, faz referência ao “buscar acabar…”. “Ora, buscar o fim do abuso de animais é um engajamento político, por uma mudança”, diz Bárbara Bastos. “Muitas vezes se usa esse conceito para desligitimar a relação do veganismo com as questões sociais. Mas lá na origem o veganismo já era sobre mudar a situação dos animais e não sobre um estilo de vida”, completa. Na parte da dieta, os veganos não consomem nada de origem animal (carne, ovos, laticíneos, mel de abelha, gelatina…). O que os diferencia dos vegetarianos estritos é que também não usam produtos que sejam feitos com partes de animais, como couro. Ainda dispensam produtos que tenham sido testados em animais ou que usem a exploração animal em sua produção.

Como o ativismo vegano é uma luta também anticapitalista, não há como desconectá-lo de outros movimentos sociais. Mas há barrerias, como uma tentativa de excluir o veganismo da interferência de outras lutas. “Por incrível que pareça, ainda existe um discurso muito forte (no meio vegano) de que se você se coloca abertamente contra o racismo ou a favor das pessoas LGBTQ+, por exemplo, vai perder adeptos, vai perder apoio. Ainda temos que justificar, como ativistas, porque a gente não deve se associar às classes de opressão. O veganismo ainda é visto como uma pática individual”, diz Bárbara Bastos.

O objetivo da UVA também é desmistificar o veganismo como algo para classes privilegiadas. E isso passa, também, pela associação com outros movimentos e lutas sociais, para levar educação alimentar e práticas de agroecologia. “Quem não está na posição de privilégio, olha para o veganismo e não se vê representado. A ideia de que o veganismo é esvaziado de outras relações sociais exclui a maioria da pessoas. A maioria das pessoas do mundo vive algum tipo de opressão, com trabalho precário ou sem trabalho. Precisamos de um veganismo diferente”, afirmou Bárbara, no Enuva.

No encontro no Recife, teve início a elaboração da Declaração de Recife, com um apanhado dos três dias de evento que aponta para o futuro do movimento e estabelece suas prioridades. Entre os pontos definidos está a criação de um movimento antiespecista (sem diferenças entre as espécies animais) pautado nas conexões e solidariedade política entre lutas, luta contra as estruturas de opressão e contra a exploração capitalista. O texto final da Declaração de Recife será divulgado em breve no site https://uniaovegana.org.

Princípios da atuação da União Vegana de Ativismo

1. Não-especismo, com igual consideração pelos animais humanos e não-humanos;

2. Justiça social, igualdade de gênero, raça e etnia, pautando nossa atuação contra todas as formas de opressão e violação dos direitos humanos;

3. Soberania alimentar e direito humano à alimentação adequada, articulando a luta do veganismo com os mesmos;

4. Saúde e sustentabilidade como norteadores das mudanças necessárias para abolição do uso de animais;

5. Veganismo popular, disseminando a alimentação, informações nutricionais e demais práticas alternativas à exploração de animais de forma mais acessível economicamente e disponível para todas as classes sociais;

6. Autonomia, baseada na criação de espaços para diálogo, troca de conhecimentos e na possibilidade de decisões conscientes;

7. Laicismo.