Le black feminism est un mouvement qui s’étend sur une longue période et qui possède des courants et des tendances très divers·es, allant de positions conservatrices à d’autres très progressistes (bien sûr, toutes les féministes noires ne parlent pas d’une seule voix). Mais il a également donné naissance à un autre mouvement, le womanism. Ces mouvements sont très proches, car incluant les principes de l’intersectionnalité. Mais là où les féministes du black feminism se réclament de ce terme et refusent de laisser uniquement les femmes blanches le définir, les womanists considèrent que le féminisme est par défaut non intersectionnel et choisissent de se définir sur un terme qui comprend déjà l’intersectionnalité.

L’afroféminisme en France

Quand on parle d’afroféminisme en France, certain·es pensent que ce n’est qu’une transposition du black feminism. Or, on peut déjà remonter dans les années 1920, quand les sœurs Paulette, Andrée et Jeanne Nardal, des féministes martiniquaises, tenaient un salon littéraire à Clamart dont l’objectif était de mettre en relation les diasporas noires. En 1945, Paulette Nardal fonde le Rassemblement féminin, afin de sensibiliser les femmes martiniquaises à la politique, et en 1948, elle crée une revue à destination des femmes, La Femme dans la Cité.

L’afroféminisme français a quelques ressemblances avec le black feminism américain, mais la différence notable réside dans l’histoire de la blackness aux États-Unis et de la négritude française. D’un côté se trouvent en majorité des descendant·es d’esclaves, avec très peu, voire pas du tout d’attaches culturelles ou familiales avec l’Afrique. De l’autre côté, des afrodescendant·es issu·es d’une émigration plutôt récente. Ce qui implique que malgré la couleur de peau commune, les revendications et leurs enjeux dans les luttes anti-racistes aux États-Unis et en France seront foncièrement différent·es.

Et dans les autres pays ?

L’afroféminisme en France s’inscrit dans une lutte anti-coloniale, anti-impérialiste et anti-raciste dans le contexte des années 1960, là où la deuxième vague du féminisme n’aborde pas les questions coloniales. Un premier collectif,, a été fondé en 1976 par, qui a également écrit La Parole aux NégressesJusqu’en 1982, la Coordination axait ses activités sur les luttes anti-impérialistes, les luttes de classe, mais aussi sur la question des droits des femmes immigrées en France. La sexualité, la contraception et l’avortement ont également été abordé·es. La Coordination était aussi active dans la dénonciation de la répression et de l’instrumentalisation des femmes par les régimes autoritaires au pouvoir en Afrique. De 1982 à 1994, le(MODEFEN), créé par, a lutté contre le racisme et le sexisme. Mais il a également lutté pour l’émancipation des femmes noires. Ses revendications portaient sur l’instruction, la liberté de choix du mode de vie et contre la polygamie, les mutilations sexuelles et les violences faites aux femmes.

Il existe des mouvements afroféministes partout où il y a des femmes afrodescendantes de la diaspora. Ils sont donc présents en Europe, du fait des différentes immigrations, mais également dans les pays d’Amérique du Sud, tels que le Brésil ou Cuba.

Il ne faut en revanche pas confondre l’afroféminisme avec le féminisme dans les pays africains : même si sur certains plans les luttes peuvent être les mêmes, l’afroféminisme n’a d’existence qu’en contexte occidental. Une militante féministe dans un pays africain ne sera donc pas qualifiée d’afroféministe.

Mais concrètement, quels sont les combats afroféministes aujourd’hui ?

Ils restent les mêmes que ceux du féminisme mainstream (l’exigence d’une égalité femme/homme, la fin des violences sexistes, etc.). Et dans la continuité des luttes afroféministes des années 1970 et 1980, l’exigence d’égalité de traitement avec les femmes blanches. Toujours dans une démarche intersectionnelle, les questions des discriminations à l’emploi, comme le montre cette étude, ou des micro-agressions dans le milieu du travail, les questions de la grossesse et de la maternité, de la santé (sexuelle, physique ou psychologique) ou encore les questions liées aux diktats de beauté et au double standard que subissent les femmes noires sont abordées.

Le combat afroféministe se fait essentiellement à travers les réseaux sociaux et des blogs. C’est d’ailleurs grâce à Internet que des collectifs comme Mwasi ou des projets comme le workshop Femmes noires et travail (auquel nous avons consacré un article) ont pu voir le jour. C’est également grâce à Internet et surtout grâce à des blogueuses telles que Mrs Roots, Kiyémis ou encore Many Chroniques que j’ai personnellement pu forger ma pensée afroféministe. Mais surtout, c’est grâce au pouvoir des réseaux sociaux que le projet de la réalisatrice Amandine Gay, Ouvrir la voix, a pu se concrétiser. Ce documentaire donne la parole à plusieurs femmes noires francophones qui racontent leur vécu en France et en Belgique, les discriminations subies ou encore leur sexualité.