Прибежище — основная практика тибетского буддизма

Прибежище является одной из основополагающих практик в тибетском буддизме. Под этим мы понимаем осуществление очень важной связи учитель-ученик и ученик-линия. Здесь очень важно понимать и осознавать суть и смысл практики прибежища.

Иногда в тибетских традициях читают короткий вариант Прибежища, вообще есть два варианта короткого чтения Прибежища. Первый вариант на тибетском языке звучит так:

Лама-ла гьябсу чио Сангей-ла гьябсу чио Чой-ла гьябсу чио Гендун-ла гьябсу чио.

На саскрите:

Намо Гуру бэ Намо Будда-я Намо Дарма-я Намо Санга-я

Оба варианта очень часто используются при молебнах и совершении буддийских ритуалов. Другой вариант краткого Прибежища сочетает в себе и само Прибежище в Трех Драгоценностях и собственно обеты Бодхисаттвы все умещается в четырех строках:

Сан гей чой дан цог ки чок нам ла Джан чуб барду даг ни кьяб су чи Даг ги джин сок гьие пай сонам кий Дро ла пен чир санггей друбпа шок.

Есть три варианта принятия Прибежища — краткое, среднее и длинное. (Чуть позже мы сделаем перевод, Антонио передаст вам несколько видов перевода данного текста).

В более сложной и длинной практике присутствует больше визуализаций и соответственно им больше слов. Мы призываем также хранителей сторон Дхармапал и Идамов. Мы приносим широкие клятвы бодхисаттвы, порождаем широкие намеренья заботы о живых существах и просветлении. Мы думаем о четырех неизмеримых Бодхисаттвы, вспоминаем о матери всех Будд, Праджня-парамите, возносим ей хвалу, а также в конце подносим мандалу Будде-ламе и нашему просветленному сознанию.

Объекты Прибежища

Следует также упомянуть об объектах Прибежища — ими считаются три: Гуру-Будда, Дхарма и Сангха. Иногда люди на Западе путают думая, что объектов Прибежища четыре, но на самом деле основное прибежище — это состояние Будды или наше истинное просветленное состояние ума, в нем мы и принимаем прибежище, через ум учителя и линии преемственности.

Мы прибегаем, мы находим прибежище, мы находим защиту и опору в буддовости, вот что следует понять и признать. Никакие другие прибежища нам не помогут, только мы сами и наша просветленная природа способны нам помочь. Только природа света и ясный свет Дхармакаи нашего благого мастера. Какие еще есть варианты?

Мы можем искать прибежище и опору в материальных вещах. Но насколько это серьезно? Могут ли деньги спасти нашу жизнь, жизнь наших родственников и друзей, помочь нам избавиться от смерти, болезней, страданий в эмоциональном и физическом плане. Возможно до какой-то степени ответ будет ДА, но в целом, и это мы прекрасно знаем, что наши возможности и возможности нашего кошелька не безганичны. (Лама смеется). Вспомните мировые кризисы в экономике, великую депрессию. Что люди делали тогда? И им помогли их деньги, они стали счастливее от их богатств? Нет, они стали только еще более беспокойными! Это еще раз говорит нам о том, насколько все иллюзорно и призрачно, и что не стоит так стремиться к материальному, сколь к духовному. Духовное — оно не прогорит в банке! Есть ли такие банки, которые берут духовность под проценты и потом вам возвращают в увеличенном количестве? Нет, потому что духовность — это индивидуальная работа над собой, собственный труд, а не попытка сложить ноги и руки в ожидании божьего милосердия.

Три объекта Прибежища

Итак, вернемся же к теме нашей лекции. Первое это Лама. Почему Лама, ведь иногда при произнесении начинают не с Ламала гьябсу чио, а просто читают Санггей ла гьябсу чио?

Все просто, Лама — это и есть будда (живой будда), это и есть Дхармакая и Нирманакая, Самбхогакая, ведь тут все зависит от того, как вы рассматриваете своего ламу. Как вы его видите. Мы наблюдаем в практике все три объекта прибежища: Будду, Учение и Общину. И тут как раз может возникнуть ошибка! Эта ошибка связана с тем, что в нашем уме происходит неразбериха. Мы не можем думать об этом человеке напротив, как о будде.

«О! Он же такой же человек, как и я из плоти и крови. Ну может быть он мудрый, но может быть он ученый, ну может быть он опытнее и просветленее, чем я. Но он не будда!»

Так зачастую склонным мы думать о своем учителе, о своем ламе. И тут содержится большая ошибка! Как её избежать? Научиться соединять в своем уме образ будды Шакьямуни с образом Ламы. И следует не просто фанатично, как робот делать это про себя не понимая происходящего и смысла. Нет, следует понимать, что ваш учитель во-первых связан с линией благославлениями, передачами и посвящениями, а также развивает в себе бодхичитту или уже является бодхисаттвой. Не правда ли это чудесно? Такое понимание в идеале, должно зреть в вас, а не сразу возникнуть в уме. Те, кто не знает об этом, обычно не правильно практикуют принятие Прибежища, и им не хватает устных наставлений и передач, комментариев по практике.

Вторая проблема в визуализации при практике Прибежища

Если мы будем продвигаться дальше мы увидим, что речь еще идет и о Дхарме, как себе представить Дхарму? Дхарма же не является чем-то одушевленным, она является просто речью Будды, высказанной им, но мы-то его не слушали и не слышали все то о чем он так хорошо рассказывал архатам и бодхисаттвам. Это вторая проблема!

Третья проблема при визуализации объектов прибежища — это визуализация Сангхи, какую общину нужно визуализировать их же может быть три вида, да и как себе представлять, то что не видишь? Тут тоже может возникнуть много вопросов по поводу того, что вносит неразбериху.

Говоря о речи будды мы обычно имеем в виду сутры и тантры, писания Кагьюра и Дангьюра, а значит мы можем для начала и простоты визуализировать их, ибо они и есть речь будды. Теперь вы можете вспоминить буддийский алтарь. Почему там будда Шакьямуни и книги? Как раз поэтому, ибо в данное время находясь в храме мы можем наблюдать все три драгоценности Прибежища: Будду-ламу, Дхарму-книги и наконец Сангху — это все братья и сестры, что нас сейчас окружают здесь на лекции.

Еще в добавок, вы можете представлять не только своих ваджерных братьев и сестер по Дхарме, но вы также, если у вас есть проблемы в семье или ваши родственники болеют, представлять их около себя. Что касается визуализации Будды в виде ламы, об этом мы поговорим более подробно через несколько месяцев. Практика Прибежища является одной из основных практик в подготовительной стадии Тантры, которая называется нгондро (нёндро).