#MeToo ist immer noch in der Debatte, und allein das ist ein Erfolg. Dass #MeToo und sein Anliegen, sexua­li­sierter Gewalt und patri­ar­chalen Macht­ver­hält­nissen entge­gen­zu­treten, weiterhin im Gespräch ist, liegt aller­dings nicht allein an jenen, die sich in diesem Sinne an der Kampagne betei­ligen. Denn die #MeToo-Debatte lebt vor allem von der Kontro­verse und damit auch von jenen, die die Kampagne in ihren Anschul­di­gungen als zu pauschal, einseitig und undif­fe­ren­ziert kriti­sieren. Die Inter­ven­tion von etwa 100 fran­zö­si­schen Frauen im Januar 2018, zu denen unter anderem Cathe­rine Deneuve und Cathe­rine Millet gehörten, und die Kritik der Philo­so­phin und Jour­na­listin Svenja Flaß­pöhler, sind dafür promi­nente Beispiele.

Zu ihren Kritik­punkten gehört, dass die Kampagne Verge­wal­ti­gung und sexu­elle Beläs­ti­gung auf eine Ebene stelle; und Initia­tiven wie #MeToo das patri­ar­chale Denk­muster im Grunde nur wieder­holten, das sie kriti­sierten, weil sie Frauen im Wesent­li­chen als passiv und gegen­über männ­li­cher Macht­aus­übung als unter­legen darstellten. Die Kriti­ke­rinnen appel­lieren, auch an die Frauen die Frage der Verant­wor­tung zu stellen; sie in ihrer Mündig­keit ernst zu nehmen, anstatt weitere Regeln oder gar Gesetze zu fordern. „Frei­heit“ und „libe­rale Demo­kratie“ fallen als Stich­worte. Sie zeigen an, dass in der Debatte um #Metoo längst mehr verhan­delt wird als die Frage, in welchem Maße Frauen die Möglich­keit haben, sich gegen sexu­elle Gewalt und gegen Macht­miss­brauch von Männern zur Wehr zu setzen.

Tatsäch­lich kann die gesamte Debatte um #MeToo von Kritik nur profi­tieren. Diese kann mehr sein, als nur auf Einwände oder gar Vorwürfe zu reagieren. „Kritik“ kann ebenso heißen, sich einem Thema von anderer Seite zu nähern, es anders einzu­ordnen, damit den Bereich des Denk­baren zu erwei­tern und Fragen anders, viel­leicht auch neu zu stellen. Aus diesem Grund plädiere ich erstens dafür anzu­er­kennen, dass die #Metoo-Kampagne aus einer Posi­tion der Stärke und nicht aus einer Posi­tion der Schwäche kommt. Zwei­tens halte ich es für notwendig, den gegen­wär­tigen Gebrauch des Begriffs der Gewalt einer kriti­schen Sich­tung zu unter­ziehen. Der Blick in die Geschichte wird sich dabei als hilf­reich erweisen.

Verän­de­rungen des Gewalt­ver­ständ­nisses

Unser Verständnis davon, was Gewalt – auch sexua­li­sierte Gewalt – sei, hat sich während der letzten Jahr­zehnte erheb­lich ausge­weitet, und zwar sowohl das juris­ti­sche als auch das alltags­sprach­liche Verständnis. Bezieht man sich auf einen noch größeren histo­ri­schen Zeit­raum – in diesem Fall die letzten hundert Jahre –, zeigen sich diese Verschie­bungen in aller Deut­lich­keit, wie die Sozio­login und Psycho­login Gertrud Nunner-Winkler argu­men­tierte.

Erstens bedeu­tete Gewalt Anfang des 20. Jahr­hun­derts vor allem die Ausübung physi­schen Zwangs, um Wider­stand zu brechen, was sich sowohl auf den Körper eines Menschen als auch auf einen Gegen­stand beziehen konnte. Während seiner­zeit aber noch der Ausübende dieser Gewalt, der seinen Willen durch­setzte, im Zentrum stand, verla­gerte sich die Diskus­sion dann sehr deut­lich auf die Schä­di­gung des Opfers. Das erscheint uns heute selbst­ver­ständ­lich, ist aber eine Entwick­lung, die sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahr­hun­derts verorten lässt und die unter anderem damit zu tun hat, dass seit den 1960er Jahren die subjek­tive Erfah­rung aufge­wertet wurde. Die Subjekt­po­si­tion des Opfers wurde damit zugäng­li­cher, gleichsam verständ­li­cher, was die Aufmerk­sam­keit für das Opfer erhöhte.

Zwei­tens gehört zu dieser Verschie­bung des Gewalt­ver­ständ­nisses, dass dieses nicht mehr ausschließ­lich körper­lich gedacht wird. Viel­mehr wurde Gewalt seit der zweiten Hälfte des 20. Jahr­hun­derts zuneh­mend auch um eine psychi­sche Dimen­sion erwei­tert. Das heißt zum einen, dass körper­li­cher Gewalt auch psychi­sche Folgen zuge­spro­chen wurden. Seit sich das medi­zi­ni­sche Konzept der „Post­trau­ma­ti­schen Belas­tungs­stö­rung“ ab 1980 durch­setzte, wurde der Begriff „Trauma“ zu einer popu­lären Sprech­weise, um auf ein psychi­sches oder auch seeli­sches Leiden an einem Ereignis zu verweisen, das als verlet­zend empfunden wird. Zum andern beinhal­tete diese Erwei­te­rung auch die Auffas­sung, dass es gar nicht notwen­diger Weise eine physi­sche Hand­lung brauchte, um Gewalt auszu­üben; statt­dessen ist heute auch von rein psychi­scher Gewalt die Rede. Damit konnte vor allem auch das Spre­chen als Gewalt­hand­lung aufge­fasst werden; in jüngeren Debatten fällt dazu das Stich­wort Hate speech.

Ein Beispiel kann das verständ­lich machen. In einer Studie der Euro­päi­schen Union aus dem Jahr 2014 wurden 42’000 Frauen nach ihren Gewalt­er­fah­rungen befragt; zu den Fragen in der Rubrik „Psychi­sche Gewalt“ gehörten Folgende: „Wie oft hat Sie Ihr Partner je vor anderen Leuten oder im Privaten klein gemacht oder gede­mü­tigt?“ Und ganz konkret bezogen auf sexua­li­sierte Gewalt, fragte die Studie die Frauen danach, ob sie seit ihrem fünf­zehnten Lebens­jahr jemals in sexu­elle Akti­vi­täten einge­wil­ligt hätten – und zwar aus Angst vor irgend­wel­chen Folgen, falls sie sich weigerten. Anders gesagt: Gefragt wird heute nicht nur nach einer objek­ti­vier­baren Zwangs­lage, sondern auch nach einer subjektiv empfun­denen.

Drit­tens hat sich das Gewalt­ver­ständnis dahin­ge­hend ausge­weitet, dass nicht mehr nur ange­nommen wird, dass konkrete Personen, sondern ebenso bestimmte Denk­ord­nungen und Klas­si­fi­zie­rungen Gewalt ausüben. Diese gelten als ‘gewalt­förmig’, weil es sich um Systeme und Praxen des Ein- und Ausschlie­ßens handelt. Zudem spricht man seit den 1970er Jahren explizit davon, dass Ungleich­heits­struk­turen Gewalt darstellen; der Sozio­loge und Frie­dens­for­scher Johan Galtung prägte dafür Jahre den Begriff der „struk­tu­rellen Gewalt“ (dt. erst­mals 1975). Diese charak­te­ri­sierte er folgen­der­maßen: „Hier tritt niemand in Erschei­nung, der einem anderen direkt Schaden zufügen könnte; die Gewalt ist in das System einge­baut und äußert sich in unglei­chen Macht­ver­hält­nissen.“

Ein letzter, vierter Punkt: Noch weit ins 20. Jahr­hun­dert hinein hatte der Gewalt­be­griff eine Bedeu­tungs­ebene, die durchaus positiv konno­tiert sein konnte – nicht zuletzt in Verbin­dung mit ‘Männ­lich­keit’. Seit dem letzten Drittel des 20. Jahr­hun­dert lässt sich hingegen eine deut­liche und zuneh­mende Dele­gi­ti­mie­rung dieser Art von Gewalt beob­achten. Dass Gewalt als ein probates Mittel der Ausein­an­der­set­zung ange­sehen wird, ist kaum noch zu beob­achten. Genauer gesagt: Sobald Hand­lungen oder Zustände als „Gewalt“ etiket­tiert werden, haben sie in der gesell­schaft­li­chen und poli­ti­schen Diskus­sion ein grund­sätz­li­ches Legi­ti­ma­ti­ons­pro­blem.

Insge­samt sind diese Verän­de­rungen des Gewalt­ver­ständ­nisses nament­lich in den letzten vier Jahr­zehnten tief­grei­fend. Es geht nicht darum, sie zu bewerten, sondern sich ihrer bewusst zu sein. Denn die #Metoo-Kampagne und das in ihr domi­nie­rende Verständnis von Gewalt steht nicht ausser­halb dieser histo­ri­schen Verän­de­rungs­pro­zesse; sie sind viel­mehr ein Ausdruck davon.

#MeToo – eine Posi­tion der Stärke

Der zweite Punkt einer notwen­digen kriti­schen Sich­tung betrifft die Posi­tion der Spre­che­rinnen der #MeToo-Kampagne. Diese wird immer wieder so darge­stellt, als sei die Kampagne (manche spre­chen von einer Bewe­gung) aus einer Posi­tion des Unter­drückt­wer­dens, ja der Miss­ach­tung und damit grund­sätz­lich aus einer Posi­tion der Schwäche entstanden. Ich denke, dass das zu kurz greift. Die #MeToo-Kritik ist nicht nur deshalb laut geworden, weil es immer noch zu viele Männer gibt, die die sexu­elle Inte­grität der Frauen miss­achten. Mindes­tens ebenso sehr ist #MeToo nämlich Ausdruck der Tatsache, dass sich in vielen euro­päi­schen Ländern und in den USA das Verständnis davon, was sexua­li­sierte Gewalt ist, während der letzten Jahr­zehnte erheb­lich verän­dert hat. In diesem Zuge haben sich auch die recht­li­chen Instru­mente zur Ahndung sexu­eller Gewalt deut­lich verbes­sert. Beides ist ein wesent­li­cher Grund dafür, warum sich Frauen heute in ganz anderer Weise trauen, sexua­li­sierte Gewalt öffent­lich zu machen. Das ist ein Fort­schritt – und zeigt eine verän­derte Macht­po­si­tion von Frauen an.

Ich erin­nere nur kurz daran, dass Verge­wal­ti­gung in der Ehe erst seit den 1990er Jahren strafbar ist und dass es ein jahre­langes zähes Ringen brauchte, bis der Gesetz­geber diesen Schritt über­haupt tat. In den USA änderte das FBI seine enge Defi­ni­tion von „rape“ sogar erst im Jahr 2012: Bis dahin umfasste Verge­wal­ti­gung dort offi­ziell nur die vagi­nale Pene­tra­tion; das FBI hatte auch nur diese in der Krimi­na­li­täts­sta­tistik erfasst. Erst die erwei­terte Fassung, auf die Opfer­hil­fe­gruppe schon jahre­lang drängten, schließt seit 2012 auch andere Formen der Pene­tra­tion ein – wie sie im Übrigen auch erst­mals die Verge­wal­ti­gung von Männern in Betracht zieht. Vergessen werden sollte auch nicht, dass der Tatbe­stand der „sexu­ellen Beläs­ti­gung“, gerade auch am Arbeits­platz, in Europa erst inner­halb der letzten zehn Jahre zuneh­mend ausbuch­sta­biert und gesetz­lich veran­kert wurde.

Das sind nur einige wenige Elemente dieser Geschichte. Sie sollen jedoch das Augen­merk darauf richten, dass die #MeToo-Kritik in der Breite und Viel­stim­mig­keit, wie wir sie seit dem vergan­genen Oktober zu hören bekommen haben, noch in den 1990er Jahren nicht denkbar gewesen wäre. Als in Deutsch­land 1997 die Verge­wal­ti­gung in der Ehe endlich offi­ziell als Straf­tat­be­stand aner­kannt wurde, kommen­tierte beispiels­weise eine Autorin in der ZEIT:

Was hat sich nicht alles geän­dert im Verhältnis der Geschlechter! Gleich­be­rech­ti­gung und Auto­nomie bestimmen das Recht und zuneh­mend auch den schwie­rigen Alltag. Das Patri­ar­chat wankt. Im so ausdau­ernd und heftig vertei­digten Recht, die eheliche Verge­wal­ti­gung mehr oder weniger zu tole­rieren, drückt sich noch die alte Herr­schafts­ord­nung aus. Vorbei. Die letzte Bastion fällt. – DIE ZEIT, 1997

So stellte es sich am Ende der 1990er Jahre dar: Das Patri­ar­chat ist gefallen. Es wäre heute nicht mehr denkbar, solche Sätze zu schreiben – zu sehr scheint das Patri­ar­chat weiterhin seine Herr­schaft auszu­üben, wenn auch in einem Raum jenseits der geltenden Gesetze, die ihm längst sein recht­li­ches Ende bereitet haben. Dennoch sind sexua­li­sierte Gewalt und Diskri­mi­nie­rung immer noch unsere Themen – das jedoch nicht nur, weil es immer noch Verge­wal­ti­gungen und andere Über­griffe gibt, sondern weil sich unser Gewalt­ver­ständnis entschieden ausge­weitet hat und wir Gewalt in histo­ri­scher neuar­tiger Weise proble­ma­ti­sieren (davon ausge­nommen ist viel­leicht nur die weit selte­nere Thema­ti­sie­rung der Gewalt, die Frauen an Männern ausüben, ob sexua­li­siert oder nicht).

Wenn wir uns diese Entwick­lungen vor Augen führen, kann man mit guten Gründen sagen, dass die #MeToo-Kritik nicht aus einer Posi­tion der Schwäche, sondern aus einer Posi­tion der Stärke kommt. Diese breite Kritik ist nämlich heute nur deshalb möglich, weil es in den letzten zwanzig Jahren grund­le­gende Verschie­bungen in der Wahr­neh­mung dessen gegeben hat, was sexua­li­sierte Gewalt ist – und der Gesetz­geber dieser Entwick­lung in vielerlei Hinsicht auch Rech­nung getragen hat. Ob es weiterer Gesetze bedarf oder die bestehenden verschärft werden müssten, ist eine Frage, die aller­dings allein mit dieser Fest­stel­lung noch nicht beant­wortet ist.

Künf­tige Fragen

Die skiz­zierte histo­ri­sche Verän­de­rung des Gewalt­ver­ständ­nisses hat nicht nur posi­tive Effekte. Sie bringt auch Probleme mit sich. Erstens stellt sich die Frage nach der Grenze zwischen Beläs­ti­gung und Gewalt – und wer diese bestimmt: Wo genau verläuft die Grenze? Gibt es sie über­haupt noch? Ist jede Form der Herab­set­zung, ja jede Verlet­zung, die wir empfinden, nun Ausdruck einer Gewalt­hand­lung, und sei sie auch „nur“ verbal? Einige Femi­nis­tinnen reagieren ausge­spro­chen scharf, wenn Fragen, die auch nur in diese Rich­tung gehen, auftau­chen. Damit wird man aller­dings der Proble­matik kaum gerecht. Es gibt nun einmal Situa­tionen, die von den Betei­ligten subjektiv nicht glei­cher­maßen als Gewalt erlebt werden. Und nicht jedes Gefühl, unter­legen zu sein, ist notwen­diger Weise Ausdruck eines Gewalt­ver­hält­nisses.

Zwei­tens zeigt sich, dass der Gewalt­be­griff in bedenk­li­cher, wenn nicht gar gefähr­li­cher Weise unscharf werden kann. Das gilt vor allem dann, wenn Macht­ver­hält­nisse, etwa im Sinne Galtungs „struk­tu­reller Gewalt“, grund­sätz­lich als Gewalt­ver­hält­nisse inter­pre­tiert werden, Macht und Gewalt mithin in eins gesetzt werden. Eine solche Gleich­set­zung von Macht und Gewalt ist in der #MeToo-Debatte gele­gent­lich zu beob­achten. Würde sich eine solche Sicht­weise gene­rell durch­setzen, hätte diese eine kaum mehr über­schau­bare Anzahl von „Gewalt“-Situationen zur Folge und könnte Hass auf allen Seiten stei­gern.

Wir sollten nicht der Versu­chung erliegen, das Gewal­teti­kett als eine Art Drama­ti­sie­rungs­kon­zept zu verwenden. Vor allem dort, wo Gewalt im Sinne „struk­tu­reller Gewalt“ ange­pran­gert wird, klingt das auf den ersten Blick zwar nach berech­tigter Herr­schafts­kritik. Doch die Gewal­teti­ket­tie­rung, die darauf zielt, eine andere Form der Ordnung – das heißt ein anderes Macht­ver­hältnis – durch­zu­setzen, lässt sich gerade ange­sichts eines breiten Gewalt­ver­ständ­nisses von unter­schied­lichster Seite als Herr­schafts­stra­tegie verwenden. Vor allem aber bin ich über­zeugt, dass wir gut daran tun, uns wieder einmal mit jenen Theo­rien des Sprech­aktes zu beschäf­tigen, die im ausge­henden 20. Jahr­hun­derts der Frage nach­gingen, unter welchen Bedin­gungen eine verbale Herab­set­zung ihr Ziel zu verletzen, erreicht – und wann derar­tige Sprech­hand­lungen ins Leere laufen. Sie erin­nern uns daran, dass nicht jede verlet­zend gemeinte Äuße­rung verlet­zend sein muss. Man kann ihr manchmal aus einer Posi­tion der Stärke auch die kalte Schulter zeigen. Vergessen gehen sollte darüber aber nicht, wie entschei­dend es bei Beläs­ti­gung und Diskri­mi­nie­rung ist, dass man auf Soli­da­rität zählen kann.