Salmafina Sunan pindah agama! Deddy Corbuzier pindah agama! Lalu, topik tingkat RT jadi obrolan tingkat nasional.





Rumah tangga keduanya berlangsung singkat. Salma-Taqy menikah pada 16 September 2017. Pada 21 Februari 2018, keduanya bercerai di pengadilan agama Jakarta Barat. Pernikahan mereka hanya bertahan selama empat bulan, satu bulan dihabiskan untuk proses cerai.



Dunia maya kembali heboh saat Salmafina memutuskan melepas jilbab. Hal ini dianggap warganet bertentangan dengan masa-masa sebelum menikahi Taqy ketika Salma dianggap representasi pelaku “hijrah”.



Beberapa hari terakhir sorotan publik kian mengencang: ada rumor Salma pindah agama dari Islam ke Kristen.



Warganet mula-mula meributkan kalung bentuk simbol salib yang dipakai Salma. Lalu, menyudutkan Salma terlihat mengunjungi gereja. Ayah Salma, Sunan Kalijaga, sempat menepisnya. Tapi, pelbagai spekulasi terlanjur bergulir. Banjir komentar menghiasi beragam unggahan mengenai Salmafina di media sosial.



Baca juga: Tren Hijrah Anak Muda: Menjadi Muslim Saja Tidak Cukup

Fenomena ini menunjukkan betapa gemar warganet menanggapi kabar pergantian agama yang dijajaki oleh pesohor.



Jika dirunut hingga sepuluh tahun terakhir, nama-nama pesohor yang pindah agama di sini merentang, dari pembawa acara, aktor, hingga vokalis band. Deddy Corbuzier, contohnya, mendapat respons hampir sejenis saat pertengahan Juni lalu mengucapkan dua kalimat syahadat.



Deddy dibimbing oleh Gus Miftah Maulana, ulama sekaligus sahabat Deddy, di pondok pesantren Ora Aji, Yogyakarta. Pelbagai spekulasi mencuat, antara lain tuduhan Deddy mengganti agama karena ingin menikahi seorang perempuan muslim. Pria yang dikenal ilusionis itu membantahnya.



Demikian juga saat atlet wushu Lindswell Kwok berpindah dari Buddha ke Islam, Lukman Sardi memutuskan untuk memeluk Kristen, Chelsea Olivia berganti dari pemeluk Protestan ke Katolik, dan vokalis band Saint Loco menanggalkan gaya hidup rock 'n roll demi memuluskan hijrah.



Baca juga: Timbanglah Hal-Hal Ini Saat Akan Menikah Beda Agama

Sebagian memang ada yang berpikiran positif serta memberikan komentar yang bijak. Tapi banyak juga yang menyayangkan keputusan si pesohor, melempar gosip liar yang bernada negatif, menghujat, atau memancing debat kusir perihal kebenaran agama lama dan baru yang dianut si pesohor.



Sosiolog Amika Wardhana dari Universitas Negeri Yogyakarta melihatnya dalam kacamata perbedaan antara masyarakat di Barat dan Asia dalam memandang agama. Di Eropa atau Amerika Serikat, agama dipandang sebagai urusan privat.



Di Indonesia, sebaliknya: agama adalah urusan publik.



Lebih lanjut, komunitas-komunitas masyarakat di Asia pada umumnya memiliki tradisi kolektif yang cenderung mementingkan keseragaman dalam berbagai aspek, termasuk keyakinan. Salah satu embrio peradaban di Indonesia juga persinggungan antar-agama—yang kadang terlihat seperti kompetisi.



“Jadi, ketika ada orang berpindah agama, dia dianggap punya andil dalam merongrong, merusak, dan menggerus kohesivitas (ikatan) dalam komunitas agama yang ditanggalkannya. Itu mengapa urusan pindah agama jadi pusat perhatian,” katanya.



Amika menyinggung teori gemeinschaft yang digagas sosiolog Jerman Ferdinand Tonnies. Padanan dalam bahasa Indonesianya "paguyuban." Definisinya, kelompok sosial yang anggotanya menjalin hubungan erat, intim dan eksklusif atas dasar ikatan darah, tempat, maupun ideologis.



Dalam masyarakat tipe gemeinschaft, kesamaan keyakinan kerap dipandang sebagai hal yang tidak bisa ditawar-tawar. Konsekuensinya, saat salah satu anggotanya berpindah keyakinan, muncul kekhawatiran anggota lain mengulangi hal sama.



“Apalagi jika yang bersangkutan terkenal dan punya pengaruh di masyarakat,” imbuhnya.



Baca juga: Ketika Arthur Wagner Masuk Islam: Alasan-Alasan Pindah Agama

Debat Klasik: Agama adalah Urusan Privat & Publik Polemik tentang agama sebagai urusan privat dan publik telah menjadi diskursus klasik di Indonesia. Abid Rohmanu, Dosen Pascasarjana IAIN Ponorogo, mengulasnya di kanal



Ruang publik di Indonesia kontemporer dinilai Abid dipenuhi isu sensitif terutama isu agama. Hasilnya kerancuan nalar privat dan nalar publik dalam memandang agama di masyarakat sehingga agama sering menjadi titik sumbu kegaduhan.



Abid menyinggung tuduhan pemisahan sektor peran privat dan publik agama sebagai pemikiran sekuler yang akan menghinakan agama itu sendiri. Ujung-ujungnya kekhawatiran bahwa agama akan kehilangan peran dan fungsinya di masyarakat.



“Pada sisi lain, ketika agama diperankan pada sektor publik dengan karakternya yang plural, peran tersebut memancing perselisihan dan perpecahan,” tulisnya.



Abid melanjutkan keyakinan yang bersifat privat pada dasarnya terbatas pada skala individual atau komunitas keagamaan tertentu. Ketika nalar privat dipaksakan hadir di ruang publik, hasilnya adalah resistensi satu komunitas agama terhadap agama lain—terutama dalam konteks mayoritas-minoritas.



Amika Wardhana memandang sebaliknya. Sorotan pemberitaan media terhadap topik pindah agama menyangkut satu-dua orang saja. Fenomena sosialnya bukan pada pelaku pindah agama, tapi bagaimana publik merespons keputusan si pelaku.



“Apakah mendorong orang untuk turut mengubah keyakinannya, saya belum tahu soal itu. Fenomena ini pada dasarnya hanya untuk konsumsi berdebat. Untuk diskusi. Sepertinya belum mengarah ke tindakan.”



Baca juga: Bagaimana Rasanya Jadi Muslimah Tanpa Jilbab di Indonesia Masa Kini

Perbedaan signifikan pernah terjadi di Salatiga selama huru-hara 1965. Mengingat golongan komunis distereotipkan sebagai ateis, ada perpindahan keyakinan secara massal untuk menghindari persekusi.



Menariknya, karena umat Islam saat itu disetel keras membasmi orang-orang komunis, warga berpindah keyakinan ke Kristen atau Katolik. Fenomena itu sukses mengubah wajah populasi umat beragama di Salatiga hingga hari ini.



Infografik Pesohor Pindah Keyakinan. tirto.id/Lugas

Media dan Medsos: 'Omongan Tingkat RT jadi Tingkat Nasional' Amika Wardhana menggarisbawahi beberapa faktor lain mengapa warganet Indonesia gemar mengurusi keyakinan para pesohor.



Pertama, masyarakat Indonesia memang terpapar modernitas, rasionalitas, sehingga kini lebih aman dan sejahtera. Efek yang terjadi di negara lain adalah karakter masyarakatnya menjadi lebih tidak religius. Di Indonesia, kondisinya istimewa sebab masyarakat justru makin religius.



Ariel Heryanto dari Monash University Australia sempat menyinggung isu ini dalam bukunya,



Menurut Ariel, agama tetap bugar di kawasan yang menjadi modern, termasuk Indonesia. Agama dan kapitalisme, baginya, bukan hanya dapat hidup berdampingan dan memiliki keterkaitan. “Keduanya bahkan dalam beberapa kasus bisa bersekutu hingga mampu mendukung kegiatan-kegiatan kolektif jangka panjangnya.”



Baca juga: Lindswell Kwok, Muslim Eropa, dan Bisnis Modest Wear

Amika menilainya dalam kerangka economic-religion ketika para subjek di negara berkembang mampu menjegal proses sekularisasi lewat berbagai cara. Mereka adalah ulama, penceramah televisi, dan otoritas keagamaan lain yang bersemangat menarik orang-orang ke gaya hidupnya.



“Tawaran mereka menarik banyak orang, termasuk dari kalangan kelas menengah yang berpendidikan tinggi dan ekonomi mapan itu. Mereka tidak menjadi sekuler, tapi justru agamis. Dampaknya, agama semakin lazim dipandang sebagai urusan publik.”



Apalagi Indonesia sebenarnya bukan negara sekular, kata Amika, baik segi penafsiran ideologi maupun kehadiran Kementerian Agama. Meski ada yang meyakini perspektif agama itu urusan privat, jumlahnya relatif lebih sedikit.



Baca juga: Benarkah Intoleransi Antar-Umat Beragama Meningkat?

Faktor penyebab selanjutnya, yang tidak kalah penting, adalah kehadiran media yang amat rajin menguliti kabar pergantian keyakinan para pesohor hingga ke akar-akarnya. Sebagian warganet menyadari hal ini dan menyampaikan kritiknya melalui Twitter.



Mereka membagikan berita-berita media daring dengan tajuk menyudutkan, seperti "Usai Ibadah di Gereja, Salmafina Kabur" (berita Detik.com, ditautkan "Terciduk Ibadah di Gereja, Salmafina Sunan Lari Tunggang Langgang" (berita Suara.com, ditautkan oleh



Barangkali pihak yang bertanggung jawab terhadap konten itu menyadari polemik tersebut sehingga tajuk berita diubah menjadi "Salmafina Masih Tak Mau Komentar" (



Amika mencurigai para pesohor sengaja memanfaatkan kabar kepindahan agama untuk meningkatkan popularitas. Tapi, ia juga memahami bagaimana pemberitaan masif berdampak pada awetnya keributan terkait isu pindah agama.



“Media dan medsos itu ibarat menggarami keributan yang sudah ada. Omongan tingkat RT jadi tingkat nasional. Orang terus berkomentar karena disuguhi beritanya, digoreng terus-menerus.”



=====



Artikel ini dirilis perdana pada 18 Juli 2019, disunting minor dan ditautkan sebagai seri laporan mendalam "pindah agama". tirto.id - Publik mengenal Salmafina Sunan sekitar dua tahun lalu. Saat itu ia mengubah gaya hidup khas penikmat kelab malam menjadi perempuan berpenampilan serba-syar’i. Salma, yang telah berjilbab lebar, kemudian dipinang oleh hafiz Alquran asal Banjarmasin bernama Taqy Malik. Usia Salma saat itu baru 18 tahun dan Taqy 20 tahun.Rumah tangga keduanya berlangsung singkat. Salma-Taqy menikah pada 16 September 2017. Pada 21 Februari 2018, keduanya bercerai di pengadilan agama Jakarta Barat. Pernikahan mereka hanya bertahan selama empat bulan, satu bulan dihabiskan untuk proses cerai.Dunia maya kembali heboh saat Salmafina memutuskan melepas jilbab. Hal ini dianggap warganet bertentangan dengan masa-masa sebelum menikahi Taqy ketika Salma dianggap representasi pelaku “hijrah”.Beberapa hari terakhir sorotan publik kian mengencang: ada rumor Salma pindah agama dari Islam ke Kristen.Warganet mula-mula meributkan kalung bentuk simbol salib yang dipakai Salma. Lalu, menyudutkan Salma terlihat mengunjungi gereja. Ayah Salma, Sunan Kalijaga, sempat menepisnya. Tapi, pelbagai spekulasi terlanjur bergulir. Banjir komentar menghiasi beragam unggahan mengenai Salmafina di media sosial.Fenomena ini menunjukkan betapa gemar warganet menanggapi kabar pergantian agama yang dijajaki oleh pesohor.Jika dirunut hingga sepuluh tahun terakhir, nama-nama pesohor yang pindah agama di sini merentang, dari pembawa acara, aktor, hingga vokalis band. Deddy Corbuzier, contohnya, mendapat respons hampir sejenis saat pertengahan Juni lalu mengucapkan dua kalimat syahadat.Deddy dibimbing oleh Gus Miftah Maulana, ulama sekaligus sahabat Deddy, di pondok pesantren Ora Aji, Yogyakarta. Pelbagai spekulasi mencuat, antara lain tuduhan Deddy mengganti agama karena ingin menikahi seorang perempuan muslim. Pria yang dikenal ilusionis itu membantahnya.Demikian juga saat atlet wushu Lindswell Kwok berpindah dari Buddha ke Islam, Lukman Sardi memutuskan untuk memeluk Kristen, Chelsea Olivia berganti dari pemeluk Protestan ke Katolik, dan vokalis band Saint Loco menanggalkan gaya hidupdemi memuluskan hijrah.Sebagian memang ada yang berpikiran positif serta memberikan komentar yang bijak. Tapi banyak juga yang menyayangkan keputusan si pesohor, melempar gosip liar yang bernada negatif, menghujat, atau memancing debat kusir perihal kebenaran agama lama dan baru yang dianut si pesohor.Sosiolog Amika Wardhana dari Universitas Negeri Yogyakarta melihatnya dalam kacamata perbedaan antara masyarakat di Barat dan Asia dalam memandang agama. Di Eropa atau Amerika Serikat, agama dipandang sebagai urusan privat.Di Indonesia, sebaliknya: agama adalah urusan publik.Lebih lanjut, komunitas-komunitas masyarakat di Asia pada umumnya memiliki tradisi kolektif yang cenderung mementingkan keseragaman dalam berbagai aspek, termasuk keyakinan. Salah satu embrio peradaban di Indonesia juga persinggungan antar-agama—yang kadang terlihat seperti kompetisi.“Jadi, ketika ada orang berpindah agama, dia dianggap punya andil dalam merongrong, merusak, dan menggerus kohesivitas (ikatan) dalam komunitas agama yang ditanggalkannya. Itu mengapa urusan pindah agama jadi pusat perhatian,” katanya.Amika menyinggung teoriyang digagas sosiolog Jerman Ferdinand Tonnies. Padanan dalam bahasa Indonesianya "paguyuban." Definisinya, kelompok sosial yang anggotanya menjalin hubungan erat, intim dan eksklusif atas dasar ikatan darah, tempat, maupun ideologis.Dalam masyarakat tipe, kesamaan keyakinan kerap dipandang sebagai hal yang tidak bisa ditawar-tawar. Konsekuensinya, saat salah satu anggotanya berpindah keyakinan, muncul kekhawatiran anggota lain mengulangi hal sama.“Apalagi jika yang bersangkutan terkenal dan punya pengaruh di masyarakat,” imbuhnya.Polemik tentang agama sebagai urusan privat dan publik telah menjadi diskursus klasik di Indonesia. Abid Rohmanu, Dosen Pascasarjana IAIN Ponorogo, mengulasnya di kanal Geotimes . Tajuknya, "Menyoal Nalar Privat dan Nalar Publik di Keberagamaan Kita".Ruang publik di Indonesia kontemporer dinilai Abid dipenuhi isu sensitif terutama isu agama. Hasilnya kerancuan nalar privat dan nalar publik dalam memandang agama di masyarakat sehingga agama sering menjadi titik sumbu kegaduhan.Abid menyinggung tuduhan pemisahan sektor peran privat dan publik agama sebagai pemikiran sekuler yang akan menghinakan agama itu sendiri. Ujung-ujungnya kekhawatiran bahwa agama akan kehilangan peran dan fungsinya di masyarakat.“Pada sisi lain, ketika agama diperankan pada sektor publik dengan karakternya yang plural, peran tersebut memancing perselisihan dan perpecahan,” tulisnya.Abid melanjutkan keyakinan yang bersifat privat pada dasarnya terbatas pada skala individual atau komunitas keagamaan tertentu. Ketika nalar privat dipaksakan hadir di ruang publik, hasilnya adalah resistensi satu komunitas agama terhadap agama lain—terutama dalam konteks mayoritas-minoritas.Amika Wardhana memandang sebaliknya. Sorotan pemberitaan media terhadap topik pindah agama menyangkut satu-dua orang saja. Fenomena sosialnya bukan pada pelaku pindah agama, tapi bagaimana publik merespons keputusan si pelaku.“Apakah mendorong orang untuk turut mengubah keyakinannya, saya belum tahu soal itu. Fenomena ini pada dasarnya hanya untuk konsumsi berdebat. Untuk diskusi. Sepertinya belum mengarah ke tindakan.”Perbedaan signifikan pernah terjadi di Salatiga selama huru-hara 1965. Mengingat golongan komunis distereotipkan sebagai ateis, ada perpindahan keyakinan secara massal untuk menghindari persekusi.Menariknya, karena umat Islam saat itu disetel keras membasmi orang-orang komunis, warga berpindah keyakinan ke Kristen atau Katolik. Fenomena itu sukses mengubah wajah populasi umat beragama di Salatiga hingga hari ini.Amika Wardhana menggarisbawahi beberapa faktor lain mengapa warganet Indonesia gemar mengurusi keyakinan para pesohor.Pertama, masyarakat Indonesia memang terpapar modernitas, rasionalitas, sehingga kini lebih aman dan sejahtera. Efek yang terjadi di negara lain adalah karakter masyarakatnya menjadi lebih tidak religius. Di Indonesia, kondisinya istimewa sebab masyarakat justru makin religius.Ariel Heryanto dari Monash University Australia sempat menyinggung isu ini dalam bukunya, Identitas dan Kenikmatan: Politik Budaya Layar di Indonesia (2015).Menurut Ariel, agama tetap bugar di kawasan yang menjadi modern, termasuk Indonesia. Agama dan kapitalisme, baginya, bukan hanya dapat hidup berdampingan dan memiliki keterkaitan. “Keduanya bahkan dalam beberapa kasus bisa bersekutu hingga mampu mendukung kegiatan-kegiatan kolektif jangka panjangnya.”Amika menilainya dalam kerangkaketika para subjek di negara berkembang mampu menjegal proses sekularisasi lewat berbagai cara. Mereka adalah ulama, penceramah televisi, dan otoritas keagamaan lain yang bersemangat menarik orang-orang ke gaya hidupnya.“Tawaran mereka menarik banyak orang, termasuk dari kalangan kelas menengah yang berpendidikan tinggi dan ekonomi mapan itu. Mereka tidak menjadi sekuler, tapi justru agamis. Dampaknya, agama semakin lazim dipandang sebagai urusan publik.”Apalagi Indonesia sebenarnya bukan negara sekular, kata Amika, baik segi penafsiran ideologi maupun kehadiran Kementerian Agama. Meski ada yang meyakini perspektif agama itu urusan privat, jumlahnya relatif lebih sedikit.Faktor penyebab selanjutnya, yang tidak kalah penting, adalah kehadiran media yang amat rajin menguliti kabar pergantian keyakinan para pesohor hingga ke akar-akarnya. Sebagian warganet menyadari hal ini dan menyampaikan kritiknya melalui Twitter.Mereka membagikan berita-berita media daring dengan tajuk menyudutkan, seperti "Usai Ibadah di Gereja, Salmafina Kabur" (berita, ditautkan @permadiaktivis ), atau"Terciduk Ibadah di Gereja, Salmafina Sunan Lari Tunggang Langgang" (berita, ditautkan oleh @kenndaru ).Barangkali pihak yang bertanggung jawab terhadap konten itu menyadari polemik tersebut sehingga tajuk berita diubah menjadi "Salmafina Masih Tak Mau Komentar" ( Detik.com ) dan "Ibadah di Gereja, Salmafina Sunan Hindari Awak Media" ( Suara.com ).Amika mencurigai para pesohor sengaja memanfaatkan kabar kepindahan agama untuk meningkatkan popularitas. Tapi, ia juga memahami bagaimana pemberitaan masif berdampak pada awetnya keributan terkait isu pindah agama.“Media dan medsos itu ibarat menggarami keributan yang sudah ada. Omongan tingkat RT jadi tingkat nasional. Orang terus berkomentar karena disuguhi beritanya, digoreng terus-menerus.”=====Artikel ini dirilis perdana pada 18 Juli 2019, disunting minor dan ditautkan sebagai seri laporan mendalam "pindah agama".