INTERVIEW - Les militants pour les droits des animaux, dits antispécistes, luttent pour leur obtenir une place à l'égale de l'homme dans la société. Que cela implique-t-il ? Qu'en est-il du végétal ? Estiva Reus, membre des Cahiers antispécistes, éclaire ces questions d'actualité.

Des pavés dans des vitrines de bouchers, des tags en lettres capitales... C'était il y a quelques jours à Lille, quelques semaines dans les Yvelines et quelques mois encore dans les Pays-de-la-Loire. Régulières, ces attaques contre les artisans portent toujours une même signature: «stop spécisme». Mais que signifie ce mot? Et celui d'«antispécisme»? Estiva Reus, membre de la rédaction des Cahiers antispécistes et militante à l'association L214, répond aux questions du Figaro, à l'occasion de journée mondiale pour la fin du «spécisme».

LE FIGARO. - Que signifie le mot «spécisme»?

Estiva Reus.- Le «spécisme» est une notion forgée par l'anglais Richard Ryder en 1970. Elle a été popularisée par le philosophe australien Peter Singer grâce au succès de son livre La Libération animale (1975). Le spécisme est la discrimination arbitraire liée à l'espèce. Il désigne au premier chef le mépris des humains envers les autres animaux. Secondairement, il peut désigner l'inégalité de considération des humains envers différents animaux. Par exemple, on traite mieux les chiens de compagnie que les cochons destinés à fournir des charcuteries.

L'antispécisme, a contrario, est un mouvement social qui cherche à faire disparaître la discrimination, et la maltraitance qui en résulte, envers les animaux qui ne sont pas de notre espèce. Le mot «espèce» est une catégorie utilisée par les biologistes pour mettre ensemble des vivants qui peuvent se reproduire entre eux. Cette propriété n'a aucune pertinence éthique, elle n'a pas, à mon sens, à désigner qui on a le droit de mettre dans nos assiettes.

La notion centrale de l'antispécisme, ce n'est pas le vivant mais le sentient. Les êtres vivants qui peuvent éprouver des émotions

Les antispécistes veulent donc redéfinir la notion «d'égalité», pour mettre sur un même plan l'homme et l'animal?

Cela dépend ce que l'on entend par le mot «égalité». S'il est question d'intérêts, je ne vois pas pourquoi ceux des animaux devraient peser pour moins que les nôtres. Par contre, l'égalité n'est pas l'identité. Il existe des caractéristiques en fonction des espèces. Par exemple, une poule est malheureuse si elle ne prend pas de bains de poussière. Lorsque l'antispéciste dit qu'il veut l'égalité pour tout le monde, il n'entend pas que les humains ou les truites devraient prendre des bains de poussière. Il veut la reconnaissance des intérêts, besoins, aspirations, propres à chacun.

Le droit ne protège-t-il pas déjà les animaux?

Le droit animalier montre que la société est en chemin pour reconnaître certains droits aux animaux. Mais il y a un problème entre le fait de reconnaître - comme cela a été le cas dans le Code Civil de 2015 - les animaux comme êtres sensibles et le fait de dire qu'ils relèvent du régime des biens. Pour l'antispéciste, cela est contradictoire. Quand un individu est considéré comme propriété, on ne prend pas en compte ses intérêts.

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Le végétal est une espèce vivante au même titre que l'animal et l'homme. Peut-on donc imaginer accorder des droits à des carottes?

La notion centrale de l'antispécisme, ce n'est pas le vivant mais le sentient. Les êtres sentients sont ceux qui peuvent éprouver des émotions, des sensations et qui ont une existence subjective. Eux seuls peuvent se trouver bien ou mal de ce qui leur arrive. On sait que les plantes peuvent avoir des propriétés très extraordinaires, mais il n'existe pas pour l'heure d'expérience probante montrant qu'elles ont des émotions. S'il s'avérait un jour que les carottes étaient sentientes, elles seraient toutefois intégrées dans les considérations morales. Idem pour les machines, si un jour, celles-ci devenaient sensibles.

L'humanisme doit être inclusif et non pas exclusif, c'est-à-dire une manière de réserver aux humains les devoirs de générosité et de bon comportement

Les antispécistes sont-ils par définition végétariens?

Je ne connais aucun antispéciste qui ne soit pas végétarien. Il peut toutefois y avoir des situations personnelles qui s'y opposent (par exemple des adolescents pour qui l'adoption du végétarisme créerait un conflit insurmontable avec leurs parents). Mais la première application est celle-ci: si on reconnaît les autres animaux comme des êtres sensibles, on doit cesser de les utiliser comme biens de consommation. En pratique donc, les antispécistes sont véganes et défendent l'abolition des usages de consommation des animaux. Pas question donc de porter du cuir.

Que pensent-ils de la notion «d'animal domestique»?

Il existe un courant de l'antispécisme, lié à un auteur américain du nom de Gary Francione, qui ne conçoit pas la libération animale sans la disparition des animaux domestiques. Cependant, la plupart des antispécistes ne sont pas contre l'existence d'animaux domestiques, mais opposés au fait qu'on en fasse commerce. Beaucoup ont des animaux chez eux. Ils partagent cette idée défendue par Sue Donaldson et Will Kymlicka dans Zoopolis (2011): notre but est de mettre fin à l'asservissement des animaux, pas de mettre fin à la vie commune. Les animaux domestiques font partie depuis des millénaires des sociétés dites humaines. Il s'agit de faire en sorte qu'ils soient reconnus comme des coauteurs et co-bénéficiaires à part entière de la collectivité que nous formons avec eux. Pour Donalsdon et Kymlicka cela passe par l'accès des animaux domestiques à la citoyenneté.

L'antispécisme est-il un nouvel humanisme?

Tout dépend de ce que l'on met derrière ce mot. Ainsi tous les antispécistes n'apportent pas la même réponse. Le philosophe Martin Gibert, auteur de Voir son steak comme un animal mort, qualifierait volontiers l'antispécisme de nouvel humanisme. Gibert précise que cet humanisme doit être inclusif, c'est-à-dire qu'il ne doit pas réserver aux seuls humains les devoirs de générosité et de comportement éthique.

À l'opposé, on trouve un auteur comme Yves Bonnardel, qui emploie «humanisme» comme un quasi-synonyme de «spécisme», avec une connotation fortement négative: pour lui, l'humanisme est l'idéologie du suprémacisme humain qu'il s'agit de combattre.