『使える哲学』（古田博司著、ディスカヴァー・トゥエンティワン）の著者は筑波大学の教授ですが、専門はもともと歴史学だそうです。西洋の哲学書は大学時代から読んでいたものの、あくまでも雑多な興味のうちのひとつにすぎなかったのだとか。しかし昨年には、『ヨーロッパ思想を読み解く』（ちくま新書）という本まで出してしまったというのですから、ある意味で、自身の好奇心を極めたともいえるはず。しかし、その結果として気づいたこともあったようです。

いわば素人として哲学を勉強していくと、日本の哲学研究をしている人たちのうちのかなり多くが、西洋から来たというだけで、根拠のないバカバカしい思想をありがたがって、さらに難しい理屈をつけて世の中に送り出し、人々を迷妄の森にさまよわせていることに気づきました。（｢はじめに｣より）

なかなか手厳しい意見ですが、さらに著者はあるとき、西洋人の思考には｢向こう側｣の世界が存在するということに気づいたのだそうです。日本人の考える｢あの世｣ではなく、｢この世｣に属するもので、われわれには感じられないけれど、｢こちら側｣の世界の根拠になるようなものが存在しているというのです。その結果、とくにイギリスの哲学は、｢向こう側｣を探求し、目に見えない、感じられない物質の存在を発見し、近代科学を興隆させたということ。

そこで本書では、どのようにすれば｢向こう側｣を知ることができるのかを解説しているわけです。｢向こう側｣の根拠を考えるようにすれば、生きている意味や仕事をしている意味を実感できるようになっていくと著者はいいます。1｢日本人には見えなかった西洋哲学の秘密｣から、要点を抜き出してみたいと思います。

DNA発見の源はアリストテレスにあった

著者が｢西洋の哲学には『向こう側』が存在する｣という発想を得たのは、アリストテレス（紀元前384～322）の『形而上学』を読んでいたときのこと。そこに出てきた｢シモン｣という、古代ギリシャ人の鼻の形の話題に興味を示したというのです。それは｢真ん中がくぼんでいる鼻｣だそうですが、そのことについてアリストテレスは次のように話を進めているそうです。

その鼻の形がなぜ生まれたかというと、われわれが生きる現実の世界に｢鼻｣という素材があり、その素材が｢イデア｣と結びつくと｢シモン｣になるから。｢イデア｣とは、｢素材の後ろにあるなにか｣。｢凹性｣（くぼんでいる）というイデアがあって、それが鼻という素材と合体し、シモンになるのだという考え方です。

これを読んだときに著者は、｢この『イデア』とは、いまでいう『DNA』のことではないか｣と気づいたのだとか。もちろんアリストテレスはDNAなど知るはずがなかったわけですが、それにあたるものの存在を見抜いていたということ。つまりDNAが発見されるまでの道のりの最初が｢イデア｣で、｢こちら側｣にある素材の｢向こう側｣に｢イデア｣があるというのがアリストテレスの思考。

そしてアリストテレスから続く西洋哲学とその影響を受けた近代科学が｢向こう側｣を追求していき、DNAを含むさまざまな発見が行われたのではないかという考え方です。（14ページより）

西洋哲学の根本にある｢向こう側｣

だとすればアリストテレスの思考のなかでは、われわれの目に見えたり五感に感じたりする世界は｢こちら側｣であり、その一方、こちらからは見えない、感じられない｢向こう側｣の世界というものがあることになります。そして日本人にとっての｢この世｣｢あの世｣とは違い、西洋の伝統的思考においては｢こちら側｣も｢向こう側｣も、ともに｢この世｣に属するのだといいます。

人間の心にとって自分の外にある物体は、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚によって切り取られたイメージの集合体。それらを｢こちら側｣とすれば、物自体には、人間が人間の感覚器では切り取れない、物の別の側面たちの集合体があることになります。つまり、それが｢向こう側｣（アザー・サイド）。それはこの世にあって、見えなかったり匂わなかったりする部分の集合。対する｢あの世｣（アナザー・ワールド）は、｢この世｣にはない世界のこと。

なかなか難しい話ですが、｢向こう側｣はわれわれの感覚器ではとらえられない世界であり、｢あの世｣はわれわれの感覚器とは関係のない世界のことだという考え方です。

ちなみに、ここで例として挙げられているのが福島の原発事故。放射能ヨウ素という｢こちら側｣からは見えない物質が、｢向こう側｣から漏れ出ているということです。そして、そのような｢向こう側｣の物質を発見したのが西洋の近代科学で、その基礎となったのが西洋の哲学だということ。

いわば｢向こう側｣へと超え出る思考が、西洋の近代科学を生んだわけで、そのために使われる手段が、｢実験｣であり｢観察｣。そうした科学的方法を用いて｢向こう側｣へと超え出る試みがさかんに行なわれ、西洋における自然科学の交流につながっていったということです。

ただし西洋哲学のなかでも、｢実験｣や｢観察｣などの科学的手法を生んだのはイギリスの哲学だったのだそうです。つまり、アリストテレスにつながる｢向こう側｣の探求を受け継いだのがイギリス哲学だったということ。一方、ドイツの哲学は｢向こう側｣を否定もしくは無視し、自然科学に貢献することはなかったのだといいます。

イギリスが｢向こう側｣を視野に入れた近代の哲学をはじめたからこそ産業革命が起こり、資本主義がいちばん発達したということ。｢こちら側｣だけの普遍的な知識を求めても、理由や根拠は｢向こう側｣にあるもの。だから、本当の普遍に到達することなどできないと、イギリスの哲学者たちは考えたのだそうです。

そして｢こちら側｣の普遍をあきらめたイギリスの哲学者は、｢こちら側｣に｢向こう側｣からつけられたマーカー（刻印）を見つけて網羅し、それらを類型化すれば｢向こう側｣に近づけると考えたのだとか。ちなみに、その試みのひとつとして、イギリスの哲学者であるジェレミー・ベンサム（1748～1832）が作成したのが、以下の｢快楽と苦痛のリスト｣。

苦痛のリスト 1. 欠乏（喪失）の苦痛：満たされぬ欲望の苦痛（不満）、裏切られた期待の苦痛（失望）、善の享受の期待外れ（後悔）、魂の衰弱（倦怠）。 2. 感覚の苦痛：飢え、渇き、心身の疲労、束縛、病、音や映像の不快、味覚・嗅覚・触覚の不快、寒さ・暑さの行き過ぎ。 3. 不器用の苦痛：器具利用のむなしい試み、困難な努力。 4. 敵意の苦痛：侮辱、攻撃、ある人の悪意を受けているという確信。 5. 悪名（不評）の苦痛：周囲に嫌われている確信、世間の悪意を受けているという確信、侮蔑感、不名誉、道徳的制裁の予感。 6. 敬虔（信心）の苦痛：神の不興、来世の苦痛の確信、各種の迷信的恐怖。 7. 慈愛（好意）の苦痛：人や動物が受ける苦痛を思う同情や憐憫、同感の苦痛。 8. 悪意の苦痛：反感、嫌いな人がうまくやっているという苦痛、反社会的感情の苦痛。 9. 記憶の苦痛：苦痛の時に遡りながら味わう苦痛。 10. 想像の苦痛：気分のわるい諸事象の空想、試みの失敗の予感。 11. 期待（恐怖）の苦痛：心配、将来の失敗をおもう苦痛。 12. 連想の苦痛：文字通りの意味であり、これは｢立法論｣の方にはない。 （24ページより）

快楽のリスト 1. 感覚の快楽：眼耳鼻舌身の感官の快楽、快適、満腹、酩酊、性欲、健康、遊興、好奇心、新鮮・新奇・新しさの快楽。｢新しさの苦痛｣はない。 2. 富の快楽：金銭や物の獲得と保持、享楽や安全の占有、豊富、肥沃。｢富と獲得の苦痛｣はない。 3. 熟練（器用）の快楽：上達、獲得、完遂、困難の克服。 4. 親睦（友情）の快楽：好意を受けて無償の奉仕を期待できる確信。 5. 名声の快楽：評判、名誉、世間や関係者の好意の獲得と保持の確信。 6. 権力の快楽：自分の善への期待で人々を自分に奉仕させることができるという期待。自分の悪への期待で人々を自分に奉仕させることができるという期待。｢権力の苦痛｣はない。その単なる欠如は悪ではないからである。 7. 敬虔（信心）の快楽：神の恩寵の獲得と保持の確信。 8. 慈愛（好意）の快楽：親愛の情、愛する人の幸福を考えることによって味わう快楽、このむ人や動物による安泰の気配、愛の快楽。｢愛の苦痛｣はあるか？ 或る者はその喪失で悩むかもしれない。 9. 悪意の快楽：憎悪、怒り、反感、反社会的感情、嫌いな者が苦痛を受けると嬉しい快楽。 10. 記憶の快楽：快楽の時に遡りながら味わう快楽（対象である思い出とともに変化する）。 11. 想像の快楽：心地よい諸事象の空想、芸術や科学の新しい観念や発見。 12. 期待の快楽：将来の希望という快楽。 13. 連想の快楽：賭けで負けた時でも勝った時の喜びとの連想で引き出すことのできる快楽。 14. 解放の快楽：苦痛の軽減や中止。 （25ページより）

自分の経験を当てはめてみれば、ほとんどのことはどこかに当てはまるはず。だから、｢こちら側｣につけられた｢向こう側｣からのマーカーを総ざらいすれば、｢向こう側｣に入ることはできなかったとしても、｢こちら側｣に人々が納得できる共通認識が形成されることになります。

｢こちら側｣の無知の苦痛を可能な限り減らそうとしたわけで、たとえばグーグルの創始者であるセルゲイ・ブリンとラリー・ペイジの｢膨大なデータの集合から関連した情報を検索するシステムをつくる｣という検索エンジンの発想も、つまりはこういうことだと著者はいいます。（21ページより）

哲学というテーマであるだけに、"基本的には"決して簡単な内容ではないかもしれません。しかし著者の軽妙な文章が、とっつきにくさを解消してくれるはず。ぜひとも手にとってみてください。

（印南敦史）