Prenez note que cet article publié en 2017 pourrait contenir des informations qui ne sont plus à jour.

Celles qui osent dénoncer la pédophilie qui gangrène les communautés autochtones font face à des obstacles de taille. Les présumés agresseurs sont des proches... et parfois des leaders. La police autochtone, elle, est réticente à enquêter.

Un texte d’Anne Panasuk d’Enquête

Lorsqu'une femme de la communauté innue d'Uashat-Maliotenam, sur la Côte-Nord, a voulu porter plainte pour pédophilie contre le chef Mike McKenzie, la police autochtone a refusé de faire enquête.

« La police amérindienne n’a pas voulu prendre ma plainte parce qu’ils disent que c'est lui, le chef en ce moment », explique-t-elle.

Les abus auraient commencé lorsqu’elle venait tout juste de fêter ses 13 ans. Lui avait 26 ans.

Il me donnait de la drogue, il me faisait boire. Mais en échange, il fallait tout le temps que je donne du sexe. Femme innue

Mise à jour (17 février 2017) Nous avons masqué l'identité de cette femme à la suite d'une ordonnance de non-publication visant à protéger l'identité de la plaignante.

Lise Jourdain, une de ses amies, s’insurge contre cette situation. « C'est quoi, le message qu'on passe dans notre communauté? Touche pas au chef, mais tu peux toucher à un enfant de 12 ans? Des enfants, c’est sacré! »

Les Autochtones du Québec estiment que jusqu’à 70 % d’entre eux auraient subi des abus sexuels. Plus de la moitié des abus signalés concernent des enfants de moins de 14 ans.

La police autochtone… une police politique?

Vers qui se tourner lorsque le présumé abuseur est un leader de la communauté?

Au Québec, la police autochtone est une police locale qui relève du conseil de bande, sauf chez les Cris et les Inuits, qui se sont dotés d’une police régionale.

Bref, une police soumise aux aléas politiques du chef et des conseillers. « Cela va toujours demeurer une police locale, une police politisée », explique Maurice Tassé, un ancien policier de la SQ qui a déjà dirigé la police régionale amérindienne.

Toutes les questions que nous avons posées au Service de police de Uashat-Maliotenam ont d’ailleurs systématiquement été envoyées au conseil de bande, qui s’est engagé à nous répondre.

Son directeur général ne s’est cependant pas présenté aux deux rendez-vous qu’il nous a fixés, sans donner d’explications.

Pour faire avancer sa cause, la femme qui voulait porter plainte contre Mike McKenzie a dû se tourner vers la Sûreté du Québec (SQ). Il a finalement été accusé en juin 2016 d’agression sexuelle sur une enfant âgée de moins de 14 ans.

À la suite des accusations, le chef McKenzie s’est retiré de ses fonctions durant deux mois avant de revenir en poste, soulignant avoir été élu démocratiquement.

L’enquête préliminaire de cette affaire a commencé le 17 février.

Agrandir l’image ﻿ (Nouvelle fenêtre) ﻿ ﻿ La Sécurité publique de Uashat-Maliotenam Photo : Radio-Canada / Marika Wheeler

La police régionale amérindienne De 1977 à 2000, il existait une police régionale amérindienne au Québec. Ce service, qui avait une direction indépendante des conseils de bande, a disparu en raison d’un manque de fonds et des pressions de la Sûreté du Québec, selon son ex-directeur Maurice Tassé.

Une police incompétente?

Le travail des services de police autochtone, notamment dans le cas d’enquêtes sur des allégations d’abus sexuels, soulève aussi de nombreuses questions.

Jenny, une autre femme de la communauté de Uashat-Maliotenam, a déposé quatre plaintes pour des agressions sexuelles qui auraient été commises sur son fils à partir de l’âge de 5 ans.

Finalement, la police autochtone a interrogé son fils. Mais l’interrogatoire s’est fait en français... et non en innu, sa langue maternelle.

La mère se serait aussi fait dire que la trousse médico-légale, qui avait été préparée à l’hôpital, aurait été perdue.

Nos recherches nous apprennent que l’hôpital l’a remise au service de police autochtone le jour même. Mais cette dernière ne l’a jamais envoyée au laboratoire de sciences judiciaires et de médecine légale à Montréal. Par conséquent, aucune analyse n’a été effectuée.

Toutes nos demandes à la police autochtone sont restées lettre morte.

Troublée par le travail des policiers, Jenny estime qu’elle aurait été mieux servie par la Sûreté du Québec. « Je pense que c’est l’erreur que j’ai faite en allant vers eux autres. J’aurais dû aller vers la SQ, je pense. »

Le ministre de la Sécurité publique, mis au fait de cette histoire, vient de déclencher une enquête en déontologie policière.

Aucune accusation n’a été portée contre le présumé agresseur, qui se promène toujours dans la communauté. Les procureurs du Directeur des poursuites criminelles et pénales ont décidé de ne pas porter d’accusation en raison du « jeune âge » du garçon et de « ses difficultés à relater les faits et de sa confusion face aux événements ».

Cette année, aucun Autochtone ne s’est inscrit à l’École nationale de police, située à Nicolet, dans le Centre-du-Québec. Le manque d’effectifs autochtones est tel que les services de police engagent des Blancs qui ne connaissent ni la langue ni la culture des communautés desservies.

Pour accéder à l’école de police, une obligation pour devenir policier, les Autochtones doivent payer trois fois plus cher que les Blancs : 27 000 $ plutôt que 8000 $.

Et pour devenir enquêteur sur des cas d’abus sexuels, les cours coûtent 2716 $ pour un policier autochtone. C’est 1500 $ pour les autres.

La raison de cet écart? La police autochtone ne finance pas l’École nationale, contrairement aux autres corps de police du Québec.

Abus et pensionnats

Nicole, une autre femme autochtone, a porté plainte contre un ex-chef de police atikamekw qui l’a agressée pendant des années, à partir de l’âge de 5 ans.

Et elle n’est pas la seule. Pendant 40 ans, Jean-Paul Neashish a pu agresser des femmes et des fillettes en toute impunité.

Nicole sait que ceux qui ont fréquenté les pensionnats, comme Jean-Paul Neashish, ont souffert. Mais elle ne s’explique pas pourquoi certaines de ces victimes sont devenues des abuseurs.

Oui, c’est vrai, ils ont souffert, eux autres aussi. Mais pourquoi ils ont continué à faire souffrir les autres? Nicole

Cela a pris 10 longues années avant que l’agresseur soit condamné. Nicole, elle, s’est exilée à La Tuque, puis à Trois-Rivières.

Briser le cercle de la violence

Le cercle vicieux de la violence est notamment lié au racisme systémique qui s’est matérialisé, entre autres, avec les pensionnats et les abus qui y ont été commis. Les dommages ont été transmis d’une génération à l’autre : abus, violence, ainsi que le manque d’habiletés parentales.

Aujourd’hui, de jeunes leaders réalisent l’ampleur du problème et la nécessité d’y mettre fin.

Le grand chef de la nation atikamekw, Constant Awashish, incite les gens à dénoncer les abus sexuels afin de se délivrer de leur souffrance et aussi briser la barrière de la victimisation.

Il faut vraiment trouver un moyen de guérir nos populations parce qu’on ne peut pas traîner cela pendant longtemps. On ne peut pas passer cela à nos jeunes. On ne peut pas passer cela aux générations futures. Il faut que le cercle vicieux arrête aujourd’hui. Constant Awashish, grand chef atikamekw

Agrandir l’image ﻿ (Nouvelle fenêtre) ﻿ ﻿ Le grand chef de la nation attikamekw, Constant Awashish Photo : Radio-Canada

Jenny, dont les deux parents ont aussi été victimes d’abus, réalise que son fils a besoin d’aide pour briser ce cercle vicieux.

« Il y en a plusieurs qui ont gardé ça longtemps : 40 ans, 60 ans. Puis, aujourd’hui, tu vois le mal que cela a fait. Ça n’a pas juste blessé cette personne-là, ça a blessé ses enfants. Ses petits-enfants en ont souffert, de ce problème-là. Je ne regarderai pas mon garçon avoir mal toute sa vie. S’il faut l’aider, c’est aujourd’hui, pas 40 ans plus tard », dit Jenny.

Mais l’aide est rare. « Les psychologues spécialisés en abus sexuels dans les communautés autochtones [au Québec], j’ai assez de mes cinq doigts pour les compter », explique la psychologue Danielle Descent, qui travaille chez les Innus.

Rapport Gladue Le racisme systémique est maintenant reconnu par le système de justice canadien. Lorsqu’un Autochtone est reconnu coupable d’un crime, il profite d’un rapport « de type Gladue ». Ce rapport doit mettre en lumière les facteurs systémiques susceptibles d’avoir conduit un Autochtone devant les tribunaux, par exemple les répercussions des pensionnats, la toxicomanie ou la discrimination qu'il a subie. Cela permet au juge de déterminer la peine appropriée en fonction des antécédents. Les rapports Gladue ont été créés en 1999 à la suite d’un arrêt de la Cour suprême. L’objectif est d’apporter une certaine solution au problème de la surreprésentation des Autochtones dans les prisons.

Avec la collaboration d'Emmannuel Marchand