Dans le cadre du dépôt du projet de loi sur la protection et la revitalisation des langues autochtones, Le Devoir vous propose de (re)découvrir sa série parue à l'été 2017 sur ces langues. Le Québec est l’hôte de onze nations autochtones reconnues par le gouvernement du Québec, chacune parlant sa propre langue. Certaines de ces langues sont encore parlées par des milliers de locuteurs. Plusieurs sont sur la voie rapide de l’extinction. Cet été, Le Devoir rencontre chaque semaine un locuteur d’une de ces langues. Voici Daniel Nolett et Monique Nolett-Ille, de la réserve abénaquise d’Odanak, à une trentaine de kilomètres de Sorel.

Quand il était petit, dans la réserve abénaquise d’Odanak, Daniel Nolett entendait avec curiosité les membres de sa famille discuter autour d’une table en jouant aux cartes. « Des fois, ça parlait indien, comme on disait. Ça choquait ma grand-mère parce qu’elle ne comprenait pas. […] Même entre Abénaquis, il y avait des familles qui le parlaient, et d’autres qui ne le parlaient pas. Et puis, il y avait l’influence des religieux. Ils disaient : “L’abénaquis, tu n’as pas besoin de ça. Pour travailler, tu as besoin du français et de l’anglais.” C’est comme ça que ça s’est tranquillement perdu. »​

Daniel Nolett, qui est aujourd’hui directeur général du Conseil de bande d’Odanak, a toujours gardé une fascination pour la langue chantante et oubliée de ses ancêtres.

Enfin, pas tout à fait oubliée. En 1990, la grand-tante de Daniel Nolett, Cécile Wawanoloath, revient des États-Unis, où son mari travaillait dans des manufactures.

« C’était la seule qui parlait encore l’abénaquis couramment et qui pouvait aussi l’enseigner. Elle avait l’esprit alerte, malgré ses 80 ans », poursuit Monique Nolett-Ille, une Abénaquise d’Odanak, qui s’est remise à l’apprentissage de la langue après avoir vécu des décennies à Montréal. Cécile Wawanoloath entreprend de donner des cours d’abénaquis à Odanak, grâce à l’argent d’une subvention. Et Monique Nolett-Ille, qui vient de prendre sa retraite, s’y inscrit.



Recension

« J’avais le livre Henry Lorne Masta, je trouvais ça intéressant », raconte-t-elle. Né en 1853, Henry Lorne Masta était un professeur, un érudit et un leader abénaquis. À l’âge de 77 ans, en 1929, il entreprend d’écrire un livre recensant les légendes abénaquises, la grammaire de la langue et la toponymie s’y rattachant. En feuilletant les pages de ce livre, publié en 1932, dans la collection nationale de BAnQ, on découvre les origines abénaquises de noms de lieux familiers du Québec : ceux de la rivière Yamaska, la rivière aux crapauds, la rivière Yamachiche, de Namashish, qui veut dire « petit poisson », ou de Tadoussac, qui signifie « lieu de passage »…

Quand elle était petite, Monique Nolett-Ille allait au restaurant d’Odanak, tenu par une femme du village avec sa mère. « En arrière du restaurant, il y avait une petite pièce, et elles parlaient toujours abénaquis entre elles. Des fois, il y avait des gens qui venaient, qui s’assoyaient et qui parlaient abénaquis. Alors, on entendait la musique de la langue et on trouvait ça beau. Mais ça n’était pas pour nous. C’était bien trop difficile et on ne comprenait rien. Mais on les entendait parler. C’est tellement doux, la langue abénaquise, c’est chantant. J’étais restée avec cette musique. »

À l’époque, transmettre l’abénaquis à ses enfants n’était pas de mise. « Ma mère ne parlait pas abénaquis, mais elle le comprenait. Mon père le parlait, mais il est mort quand j’avais quatre ans », poursuit Monique Nolett-Ille.

« Les aînés disaient: “Vous allez à l’école, il faut apprendre le français et l’anglais. Vous allez devoir travailler. Vous n’allez pas faire des paniers toute votre vie.” Parce qu’ici, l’industrie des paniers tressés, c’était vraiment une grosse industrie. Tous les enfants travaillaient avec leur mère et leur père à faire des paniers. »

Partie vivre à Montréal à l’âge de 17 ans, Monique Nolett-Ille a aussi épousé un non-autochtone, ce qui fait qu’elle a perdu son statut d’Indienne jusqu’en 1985, lorsque cette disposition de la loi sur les Indiens, jugée discriminatoire pour les femmes autochtones, a été annulée devant les tribunaux. Ce n’est qu’à partir de cette date qu’elle a pu hériter de la maison de son père, qui était habitée par sa famille d’Odanak depuis des générations, et donner le statut d’Indien inscrit à ses enfants et à ses petits-enfants.

Transmission

Durant douze ans, Monique Nolett-Ille a pris le relais de Cécile Wawanoloath, aujourd’hui décédée, pour enseigner l’abénaquis dans la communauté. Elle l’a enseigné à un non-autochtone nommé Philippe Charland, qui l’enseigne à son tour aujourd’hui.

Depuis 24 ans, Daniel Nolett continue de suivre des cours pour connaître sa langue maternelle, mais aussi pour donner l’exemple dans la communauté et pour y être une référence.

« Je veux que la langue soit vivante dans la communauté. Quand je vois le manque d’intérêt des gens, ça me choque. Ce qui les intéresse, c’est la carte [d’Indien inscrit], mais c’est plus que ça, être Abénaquis. »

Depuis plusieurs années, Daniel Nolett fait partie de la chorale de la communauté. Ses enfants se sont endormis au son des douces ballades abénaquises d’Odanak. La communauté songe d’ailleurs à faire d’une chanson, Nid8basis, composée en abénaquis par feu Ambroise O’bomsawin, à l’occasion du tricentenaire d’Odanak 1660-1960. C’est un texte à forte résonance identitaire. On y parle entre autres de Robert Rodgers, ce major anglais qui a mis le feu à Odanak alors que les Abénaquis guerroyaient avec les Français, sur les plaines d’Abraham : « Ils sont venus pour nous tuer tous, femmes, vieillards, enfants. De cela, il y a 200 ans. L’abénaquis est toujours là […] N’aie surtout jamais honte, parce que tu es un Abénaquis. Ta peau vaut autant que celle des Blancs »…



Quelques mots d’abénaquis Bonjour Kwaï



Comment vas-tu ? Tanni Kd’alanwzi



Ça va bien N’walanwzi



Merci ! Wliwni



Au revoir ! Adio !