Opinion

Nous sommes responsables de l’héritage raciste des camps

Laurence Desmarais Candidate au doctorat en études du colonialisme de peuplement à l’UQAT, et coordonnatrice du chantier de renouvellement des relations entre le camp Minogami et les Premières Nations

Dans le quartier Rosemont de Montréal, une mère d’origine haïtienne a retiré sa fille de la 212e troupe scoute Sainte-Bibiane à la suite d’une série de plaintes et de communications non concluantes avec la direction au sujet du contenu raciste du chansonnier Le cigalou.

Les paroles dépeignent de façon graphique des préjugés envers les Premières Nations et les Africains, où il est question de cannibalisme, d’eau de Javel pour laver la peau noire et de sauvages sanguinaires. L’Association des scouts du Canada aurait premièrement répondu que « rendu là, on ne pourra plus rien chanter », puis a diffusé un communiqué s’excusant brièvement et assurant le retrait du chansonnier.

Le recueil n’est malheureusement pas une œuvre isolée. Le répertoire de chants qui s’y trouve est partagé par l’ensemble de la culture des camps. Je me souviens clairement d’avoir chanté : « J’ai ramené du fond du Zimbabwe un p’tit copain bronzé pour remplacer mon chum qu’ils ont mangé » quand j’étais monitrice au camp de vacances il y a une douzaine d’années. Nous nous costumions aussi volontiers en « Indiens » pour alimenter l’imaginaire des enfants. Manifestement, cette pratique reste maintenue dans beaucoup de camps dans le Canada.

Le racisme dans les camps n’est pas incidentiel, il est systémique. Il est le résultat de l’influence des idéologies eugéniques et coloniales dans le système d’éducation.

Il se reflète dans les pratiques d’appropriation culturelle : utilisation erronée de vocabulaire d’inspiration autochtone et légendes romançant un passé des Premières Nations en harmonie avec la nature sont des problèmes fréquents dans les camps. Ces coutumes s’accompagnent souvent d’une invisibilisation des cultures autochtones contemporaines prétendument disparues lors de la modernisation de la société. Qui peut, du même souffle, chanter les paroles du Sol indien et nommer les huit langues autochtones encore d’usage au Québec ?

Le Sol indien

[…] Assis le soir autour d’un feu, tous les Indiens vivaient en paix.

[…] Ils sont tombés comme des bœufs, les yeux ouverts dans la poussière.

Avec leur sang, on a chanté : « De profundis », « Gloire soit au Père ».

Oui, bien des lunes ont passé, depuis le temps de ces Indiens.

Agir contre le racisme systémique

M’aurait-on suggéré un problème de discrimination à l’époque où j’étais monitrice que j’aurais moi-même rapidement déclaré : « Je ne suis pas raciste ! »

Le déni est souvent la première réaction lorsqu’on est confronté à notre rôle dans la perpétuation de la suprématie blanche. Mais notre déresponsabilisation au moyen d’un récit d’innocence contribue au maintien du statu quo.

Il faut accepter l’inconfort des sentiments face au racisme dans l’héritage des camps au Québec. Le déni, la honte, la culpabilité et la rage sont des réactions normales.

Plutôt que nous défendre, nous aurions tant à gagner à affronter le problème en reconnaissant notre participation, directe ou indirecte, et à commencer le long processus de désapprentissage.

Il n’est pas trop tard pour offrir plus que des excuses aux parents, Haïtiens ou autochtones, inquiets de confier leurs enfants à un environnement hostile et maladroit par rapport à leur culture. Il faut développer, de concert avec les autochtones et les communautés racisées, des praxis localement accessibles de décolonisation à tous les niveaux de la société.

Minogami

Au camp de vacances Minogami, un groupe de travail œuvre à réformer le répertoire de chansons et légendes, à sensibiliser les jeunes et à développer des outils pédagogiques de reconnaissance du territoire, à encourager les rencontres interculturelles et à développer des initiatives de réparation. Le succès de ce chantier est dû en grande partie à sa persévérance sur plus de quatre années à poursuivre les apprentissages et les transformations au camp.

Une formation de sensibilisation à elle seule ne peut être garante de changements dans les pratiques.

Si les enseignants du Québec se sentent dépourvus face à la tâche de transmettre des contenus autochtones, on peut imaginer que les guides, animatrices et moniteurs de camp ne sont pas mieux outillés. Plus de 15 formations et ateliers ont été donnés au camp Minogami depuis 2016. Et il en faudra d’autres.

Nous avons grandi dans une société qui perpétue les inégalités. Nous sommes tous responsables de démanteler les structures d’oppression, d’espérer et de travailler à un monde meilleur pour les futures générations. Retournons les pierres dans notre propre jardin.

* L’auteure est également coordonnatrice du chantier de renouvellement des relations entre le camp Minogami et les Premières Nations.