Article d’Alyson Escalante, traduit de l’anglais par Mahleneriez.

Article original disponible ici.

Avec de plus en plus de débats au sein du féminisme à propos de la relation entre la biologie, le corps, et l’oppression des femmes, nous avons besoin d’une théorie capable d’expliquer les interactions entre ces phénomènes.

J’ai publié il y a peu de temps un article qui affirmait que les femmes trans avaient leur place dans les espaces féministes parce qu’aucune femme ne partageait totalement des expériences universelles, et parce que le féminisme est avant tout une coalition de femmes avec de grandes différences de corps et d’expériences, qui partagent simplement les mêmes buts politiques.

Cet article intervenait évidemment au sein de discussions entre féministes trans-inclusives aussi bien qu’au sein de discussions entre des féministes radicales exluant les personnes trans [Trans Exclusionary Radical Feminists, TERF, NdlT]. Ce dernier groupe m’a beaucoup critiqué, m’accusant de ne pas prêter attention aux aspects biologiques et corporels de l’oppression des femmes. Plus spécifiquement, j’ai été accusée de ne pas prendre en compte les raisons pour lesquelles les femmes sont opprimées : leur biologie.

L’image ci-dessous est une capture d’écran d’une telle réponse qui résume bien l’argument général au centre de cette critique :

Traduction : Les expériences de discrimination envers les femmes ne sont pas toutes les mêmes. Mais elles ont ces expériences car ce sont des femelles (female). La féminité est basée sur la biologie, mais contrairement à ce que tu dis, c’est en fait totalement inclusif. Parce que ça veut dire que peu importe comment je vis ma féminité, c’est toujours de la féminité.

Cette commentatrice continua en suggérant que, contrairement à mes affirmations qui veulent que la femme est une catégorie créée par l’oppression, les femmes sont en premier lieu des femmes et qu’elles sont oppressées car femmes.

A partir de ces deux affirmations nous pouvons conclure que cette personne, aussi bien que les autres féministes radicales qui ont dit plus ou moins la même chose, ont une certaine vision de la féminité et des raisons de l’oppression des femmes. Ce qui ressemble plus ou moins à ça : être une femme c’est avoir une anatomie femelle. Les femmes sont une caste de sexe unifiée par leur anatomie sexuelle commune. Le mauvais traitement des femmes est un résultat de la haine pour l’anatomie des femmes et pour cette caste. La femme ou la femelle sont des concepts non construits par l’oppression patriarcale, car le patriarcat doit avoir des raisons non arbitraires pour cibler certaines personnes afin de les exploiter et les oppresser. Ainsi, les femmes sont opprimées à cause de leur anatomie.

Bien sûr, ces critiques vont en conclure que, au vu de cela, les femmes trans ne pourront jamais partager l’expérience de la féminité, ou même être vraiment des femmes, même si elles vivent des violences misogynes causées par des hommes.

Une autre personne a donné cet argument-là :

Traduction : Tu dis que nous voyons des femelles noires ou blanches, handicapées ou valides se battre pour leur libération malgré leurs différences parce qu’elles trouvent des points communs et des raisons de se battre ensemble, mais tu ne reconnais pas le fait d’être femelle comme un de ces points communs. Bien sûr, être femelle ne vient pas d’une expérience partagée de la féminité, mais c’est une classe cohérente sous le patriarcat qui résulte d’une oppression basée sur le sexe.

Ici, l’argument est une fois encore que la préexistence d’une catégorisation des femmes en tant que femelles résulte en l’oppression des femmes en tant que groupe. Cette personne continue en affirmant que bien que les femmes trans vivent de la misogynie et puissent même partager des buts communs avec le féminisme, elles ne peuvent pas vivre les aspects corporels de la misogynie, vu que ces aspects de la misogynie proviennent directement d’un élan patriarcal pour oppresser celles qui sont anatomiquement femelles.

Ces objections ne sont pas neuves, et elles renvoient à un débat plus vaste au sein des cercles féministes radicaux. Elles amènent la question : est-ce que les femmes sont oppressées parce qu’elles sont des femmes, ou est-ce que les femmes sont faites femmes par leur oppression ? Cette question est d’une grande importance politique. Elle n’affecte pas seulement les questions de l’inclusion des personnes trans, des personnes intersexes et des personnes non-binaires au sein du féminisme, elle affecte aussi les directions stratégiques que pourrait prendre la pratique féministe. Si la biologie et l’anatomie sont les racines de l’oppression des femmes, et si la biologie et l’anatomie ne peuvent pas être modifiées (comme l’affirment beaucoup de féministes radicales), il nous reste une vision assez nihiliste de la libération des femmes. Si, de l’autre côté, l’oppression des femmes ne provient pas de la biologie des femmes mais d’une contradiction dialectique et d’une lutte des classes entre les hommes et les femmes, alors il y a une solution évidente : la guerre de classe contre la classe des hommes.

Étant donné les enjeux de cette discussion, j’espère répondre à ces critiques et à leur théorie de l’oppression basée sur le sexe, pas seulement pour défendre mon travail, mais pour mettre en avant une théorie féministe matérialiste sur pourquoi les femmes sont opprimées et exploitées par les hommes. C’est mon but en exposant cette théorie. Cet article sera divisé en trois parties. Premièrement, je vais enquêter sur ce que veulent dire ces féministes radicales quand elles parlent de biologie et de corps féminin·e et démontrer que cette catégorisation est intenable. Ensuite, je vais expliquer les problèmes politiques théoriques d’attribuer la racine de l’oppression patriarcale à la biologie des femmes. Enfin, j’offrirai une explication matérialiste du pourquoi et où l’oppression patriarcale émerge.

Qu’est-ce qu’une femelle ?

Pour comprendre les problèmes de la conception féministe radicale de l’oppression des femelles, nous devons nous demander ce que ces féministes veulent dire quand elles parlent « d’être femelle » ou quand elles disent que « la féminité est basée sur la biologie ». Qu’est-ce que cela veut dire, être femelle ? Quelles sont les caractéristiques et les éléments qui font de quelqu’un·e une femelle ou un non-femelle ? Sur quelles parties de la biologie est supposément basée la féminité ? Quelles expériences biologiques partagent toutes les femmes ?

Mon affirmation est, simplement, qu’il n’y a pas de réponse adéquate à ces questions et que le concept « d’être femelle » ne peut pas être expliqué convenablement en regardant l’anatomie femelle. Les théoriciennes féministes radicales se tournent souvent vers les réalités biologiques que les femmes trans ne vivent pas pour démontrer les « fondations biologiques » uniques qui permettent aux femmes cis de vivre le fait « d’être femelle. » Ces théoriciennes mettent en avant les menstruations, la grossesse, et d’autres expériences pour démontrer qu’il y a quelque chose d’unique dans la biologie femelle.

Il est important de reconnaître que ces théoriciennes n’affirment pas seulement que ce sont des expériences biologiques unifiantes, mais que le patriarcat les cible exclusivement pour la violence misogyne. Par exemple, les penseuses féministes radicales ont bien noté qu’il y a une longue histoire de pathologisation et d’obsession sur les menstruations dans la société patriarcale. Simone de Beauvoir a dépeint une image frappante montrant la façon dont les mythes masculins utilisent les règles comme une justification pour isoler et opprimer les femmes. De plus, les théories féministes ont étudié les façons dont la grossesse est utilisée comme un moyen de contrôler les femmes en les forçant au travail reproductif, en les enfermant dans une famille nucléaire par le biais d’obligations familiales, ainsi qu’en en faisant un lieu de domination médicale et d’intervention aux mains des hommes docteurs. Toutes ces expériences sont réelles, sont le résultat de l’oppression patriarcale et ne devraient pas être niées.

La question restante, cependant, est simple : si une femme ne vit pas ces formes de domination, est-elle une femme ? Les femmes ayant le syndrome des ovaires polykystiques ont rarement leurs règles, voire pas du tout. Les femmes ayant le syndrome de Mayer-Rokitansky n’ont pas leurs règles non plus. Sont-elles encore des femmes ? Vivent-elle encore l’expérience de l’oppression des femelles même si elles ne vivent pas celles liées aux menstruations ? Pour moi, la réponse est évidente. Ce sont bien évidemment des femmes, elles sont toujours sujettes à d’autres formes d’oppressions patriarcales de la part des hommes.

Et quid des femmes incapables de tomber enceinte ? Est-ce que ça les disqualifie de la classe des femmes ? Sont-elles maintenant dans la même catégorie que les femmes trans, qui vivent certaines oppressions misogynes mais ne sont pas des femmes ? Bien sûr que non. Parce que, répétons-le, nous pouvons reconnaître qu’elles vivent leur vie comme des femmes.

Donc, il semblerait que l’idée voulant qu’il y ait un assortiment universel d’expériences provenant de leur biologie que les femmes partagent ne tienne pas vraiment la route, et que le coût de cette théorie est l’exclusion d’un nombre significatif de femmes cis de la catégorie des femmes.

Alors, si nous ne pouvons pas voir des expériences comme les règles ou la grossesse comme des conditions nécessaires pour être une femme, quelles autres options avons-nous ? Certaines féministes radicales ont regardé du côté des caractéristiques primaires et secondaires dans le but de définir la féminité. Bien sûr, cela ne résiste pas à un examen minutieux, vu que de nombreuses femmes trans ont un vagin, des seins, des hanches typiquement féminines, et d’autres caractéristiques sexuelles associées aux femmes. Nous ne pouvons donc pas utiliser les caractéristiques sexuelles pour définir un groupe de femmes incluant les femmes cis mais excluant les femmes trans. Bien sûr, de nombreuses féministes radicales affirment que les vagins, les seins, les hanches trans sont artificiel·les et ne peuvent être comparé·es à celleux des femmes cis. Cette objection demande de fournir une raison montrant que le fait d’être « artificiel » est insuffisant pour rentrer dans la féminité, et aucune ne peut être facilement apportée. Si les femmes trans vivent dans un corps aux caractéristiques primaires et secondaires femelles, qui se soucie de savoir comment elles en sont venues à vivre dans ce corps ?

Une autre façon d’essayer de définir « être femelle » et d’explorer les fondations de « la féminité dans la biologie » peut être en regardant du côté des chromosomes. Certaines féministes radicales utilisent les chromosomes XX ou XY comme un moyen fondamental de distinguer entre mâle et femelle. Malheureusement, il n’y a pas de preuves suffisantes pour qu’une telle explication supporte un examen scientifique.

Dans son article pour The New Statesman, Ian Steadman affirme que l’attribution d’un sexe mâle ou femelle via les différences chromosomiques est « basée sur des prémices fausses et est responsable de la promotion d’une pensée réductrice et essentialiste. Son article propose plusieurs arguments contre la division chromosomique des sexes. Premièrement, les caractéristiques chromosomiques XX ou XY ne correspondent pas parfaitement au dimorphisme des caractères primaires et secondaires. Deuxièmement, les anomalies chromosomiques et de dimorphisme sexuel sont plus courantes que l’on ne le pense (1%). Troisièmement, les notions sexuées et genrées ont été imposées sur les phénomènes chromosomiques observés par les premiers chercheurs du sexe. Enfin, les taxonomies chromosomiques reflètent les normes de genre socialement dominantes. Lisez l’article pour une explication plus complète de chacun de ces points.

Ainsi, on commence à avoir l’impression que nous ne pouvons pas trouver un groupe unique de femelles qui partagent « une féminité fondée sur la biologie » parce que le fait que ni une emphase sur l’expérience des règles ou de la grossesse, ni des définitions basées sur les caractères sexuels primaires et secondaires, ni une division des personnes entre mâle et femelle basée sur les chromosomes, ne peut nous fournir un groupe commun.

De plus, l’argument de ces féministes radicales, qui est que les femmes trans ne vivent par la misogynie dans leur corps est fausse. La surreprésentation des femmes trans dans le travail du sexe est une forme de travail corporel que les féministes radicales ont traditionnellement critiqué comme misogyne. Les femmes trans affrontent la violence physique venant d’étrangers et d’amants. Ce sont des expériences corporelles violentes de la féminité et de misogynie. Les femmes trans subissent les injonctions à l’apparence féminine idéale, le marketing d’une image corporelle négative et l’attente constante que nous nous pouponnions assez bien pour le regard masculin (male gaze). Ce sont des expériences corporelles de la misogynie que nous vivons. Et quand nous échouons à combler ces attentes, le résultat est souvent de la violence misogyne.

Alors, en quoi cela importe-t-il ? S’il n’y a pas un groupe uni biologiquement de personnes appelées femelles, qui donc partage alors une expérience de la féminité sur la base de l’oppression anatomique ? Il devient intenable de prétendre que la « femellité » [femaleness] et la biologie sont les racines de l’oppression patriarcale. Nous ne pouvons pas donc affirmer que l’idée qu’il y a des mâles et des femelles, que ce sont deux groupes distincts et contenus, est un simple fait naturel sur lequel se base le patriarcat pour produire les exploiteurs et les exploitées. Nous devons plutôt commencer à chercher une autre explication de pourquoi, sous le patriarcat, les exploitées sont des femmes et les exploiteurs des hommes.

Le bagage politique de l’explication biologique

Je crois que j’ai démontré que l’idée que nous ne pouvons pas soutenir l’affirmation que la notion de femelle comme condition biologique précède le patriarcat et explique la source de l’oppression patriarcale. Mes arguments, jusqu’à présent, ont été liés au fait que le sexe devient une catégorie vague et vide de sens une fois que l’on essaie de trouver une définition cohérente du corps féminin. Dans cette partie, j’espère affirmer que même s’il y avait un corps femelle présocial cohérent, faire appel à ce corps pour expliquer le patriarcat porte en elle des bagages politiques que nous ne devrions pas assumer.

Une des plus importantes théoriciennes féministes qui rejette un récit biologique et anatomique de l’oppression patriarcale est Simone de Beauvoir. Dans Le deuxième sexe¸ Beauvoir passe un certain temps à montrer la façon dont la grossesse, les règles, et d’autres aspects de l’anatomie qui sont typiquement associés aux femelles deviennent des lieux d’oppression des femmes. Malgré son attention soucieuse pour ces expériences, Beauvoir conclue finalement que la biologie ne peut pas expliquer l’oppression des femmes. Beauvoir écrit :

«L’asservissement de la femme à l’espèce, les limites de ses capacités individuelles sont des faits d’une extrême importante ; le corps de la femme est un des éléments essentiels de la situation qu’elle occupe en ce monde. Mais ce n’est pas non plus lui qui suffit à la définir ; il n’a de réalité vécue qu’en tant qu’assumé par la conscience à travers des actions et au sein d’une société ; la biologie ne suffit pas à fournir une réponse à la question qui nous préoccupe : pourquoi la femme est-elle l’Autre ? Il s’agit de savoir comment en elle la nature a été reprise au cours de l’histoire ; il s’agit de savoir ce que l’humanité a fait de la femelle humaine. » (BEAUVOIR, Le deuxième sexe, 1, I.)

Bien que Beauvoir prenne au sérieux le corps des femmes, elle n’affirme pas que ce soit la base de leur oppression. Bien qu’un corps de femme soit impliqué dans les formes de marginalisation et de violence sociale qu’elle éprouve, ce sont les activités sociales et la nature sociale vécue de la conscience humaine qui est important pour Beauvoir. La femme n’est pas l’Autre de l’homme par ce qu’elle lui est biologiquement différente. Nous pouvons hypothétiquement avoir des différences physiologiques qui ne sont pas utilisées, inévitablement, pour créer une hiérarchie sociale. Ainsi le problème n’intervient pas au niveau biologique mais au niveau social. Pour Beauvoir, quelque chose a été fait à la femme pour qu’elle devienne femme. Sa célèbre phrase « On ne nait pas femme, on le devient » illustre bien cette idée. Nous avons besoin d’une théorie qui explique le processus de devenir femme comme un phénomène matériel sociopolitique, pas d’une théorie qui croit que le sexe et le genre vont de soi avec le corps.

Beauvoir explique plus loin que :

« Les mœurs [de l’humanité] ne se déduisent pas de la biologie ; les individus ne sont jamais abandonnés à leur nature, ils obéissent à cette seconde nature qu’est la coutume et dans laquelle se reflètent des désirs et des craintes qui traduisent leur attitude ontologique. Ce n’est pas en tant que corps, c’est en tant que corps assujetti à des tabous, à des lois, que le sujet prend conscience de lui-même et s’accomplit : c’est au nom de certaines valeurs qu’il se valorise. Et encore une fois ce n’est pas la physiologie qui saurait fonder des valeurs : plutôt, les données biologiques revêtent celles que l’existant leur confère. » (BEAUVOIR, Le deuxième sexe, 1, I.)

La différence biologique, la variation anatomique, et la réalité biologique ne sont pas, pour Beauvoir significatifs en soi ni d’eux-mêmes. Les valeurs sociales, les normes, les coutumes, et les oppressions ne viennent pas de la physiologie, mais, plutôt, la physiologie se voit donner un sens, une valeur, et est utilisée pour justifier l’oppression par une société donnée. Cela conteste l’idée qu’il y a d’abord des femelles, qu’ensuite le patriarcat émerge d’un désir d’oppresser les femelles, et que celles oppressées par le patriarcat forment un cohérent groupe de femmes dont « la féminité est basée sur la biologie. »

Cette transition d’une vision de la biologie comme source des structures sociales à une vision de la biologie comme une chose dont le sens politique et social est surimposé présente des possibilités politiques importantes.

Si le patriarcat est le résultat d’un effort des hommes pour oppresser un groupe de personnes à l’anatomie distincte appelées femmes, sur la base de leur biologie, alors nous nous retrouvons dans une situation politique délicate. Après tout, pour les féministes radicales qui supportent cette position, le sexe demeure une catégorie immuable (il le faut, sinon les femmes trans post-op seraient considérées comme des femmes dans leur schéma). Mais, si le sexe et l’anatomie sont immuables, et s’ils sont la cause du développement des structures sociales patriarcales, nous ne pouvons pas faire grand-chose pour affecter les racines structurelles du patriarcat. Le patriarcat émerge alors d’une réalité anatomique immuable et invariable sur laquelle nous n’avons aucune prise. Une telle idéologie ne peut offrir qu’un ressentiment nihiliste envers les hommes. Ce cadre analytique mène donc en fait à une théorie plutôt désespérée où nous ne pouvons pas voir clairement comment le féminisme pourrait renverser le patriarcat sans éliminer le sexe opposé (ce qui est une impossibilité politique évidente). Ainsi, la théorie féministe radicale de la biologie et de la répression porte en elle un déterministe nihiliste et tragique, qui essentialise les divisions politiques et nous laisse sans vraie vision claire de l’avenir. Est-ce alors réellement une surprise que l’activisme féministe radical contemporain ait échoué à instaurer des changements systémiques et structurels et qu’il ait plutôt contrôlé les identités et les expressions des femmes trans et des travailleur.ses du sexe ? Que pouvait-on attendre d’autre de cette théorie ?

D’un autre côté, si la biologie, le sexe et l’anatomie ne sont pas la source du patriarcat ; si, en fait, ils prenaient leur sens et devenaient des modes de catégorisation à cause de l’oppression patriarcale, alors nous pouvons aller de l’avant. Si cette conception de la relation entre la biologie et l’oppression est vraie, alors nous pouvons renverser l’oppression patriarcale à travers une lutte politique systémique et structurelle contre les hommes en tant que classe et contre les conditions matérielles et sociales qui créent l’exploitation des femmes, et appliquent rétroactivement un sens social à la biologie et à l’anatomie pour justifier l’oppression des femmes.

Si la théorie de la biologie du féminisme radical mène à une sorte de nihilisme déterministe, ce point de vue matérialiste, par contre, mène à des politiques prometteuses, capables de créer des changements struturels, et d’abolir, de renverser les conditions qui produisent précisément les notions de mâle et de femelle. Peut-être que tu es prêt.e à te contenter du nihilisme déterministe, mais pour ma part, et pour la plupart des féministes radicales que je connais, ce n’est pas en option. Le bagage de la position féministe radicale est tout simplement trop lourd et encombrant pour qu’il vaille la peine de le porter.

Une théorie matérialiste de l’oppression des femmes

Nous avons vu que le sexe et l’anatomie ne sont pas des bases cohérentes ou judicieuses pour comprendre une « féminité basée sur la biologie. » Nous avons vu que même si elles étaient des bases cohérentes, le fait d’attribuer l’oppression patriarcale à ces phénomènes était dangereux politiquement. Ainsi, nous en sommes rendues à fournir une explication alternative de l’oppression patriarcale. J’ai déjà écrit sur ce sujet (traduction à venir !), mais j’espère faire un travail plus détaillé et nuancé ici.

Celleux qui sont familier.ères à mon travail ne seront pas surpris.es que, dans le but de fournir une telle théorie, je me tourne vers le travail de la féministe matérialiste française Monique Wittig. Désolée, mais j’ai mes habitudes (et Wittig reste sous-estimée). Avant que je ne développe cette théorie, je veux dévoiler mon jeu et admettre que mon explication de pourquoi les femmes sont oppressées sous le système social patriarcal est assez simple : c’est arbitraire, et il aurait pu en être autrement. Tout comme il n’y a pas de réalité biologique particulière qui fait que quelqu’un.e est prolétaire ou bourgeois.e (un.e exploité.e et un.e exploiteur.se), il n’y a aussi aucune réalité biologique particulière qui détermine l’exploitation des femmes par les hommes. Les deux sont, dans un sens, de grands accidents historiques (dans le sens où ils ne sont pas intentionnels) qui sont tellement enracinés et sont là depuis tellement longtemps que nous prenons les divisions qui en résultent pour acquises.

Monique Wittig commence son essai révolutionnaire On ne naît pas femme avec un argument simple mais osé : « Quand on analyse l’oppression des femmes avec des concepts matérialistes et féministes, on détruit ce faisant l’idée que les femmes sont un groupe naturel, c’est-à-dire un groupe social d’un type spécial : un groupe perçu comme naturel, un groupe d’hommes considéré comme matériellement spécifique dans son corps. » Wittig commence au point précis où nous sommes arrivés : avec la prise de conscience que les femmes ne sont pas un groupe physiologiquement distinct dont la distinction précéderait l’intervention patriarcale.

Wittig, comme Beauvoir, ne reste pas silencieuse face au corps des femmes. Elle explique que « nous avons été forcées dans nos corps et dans notre pensée de correspondre, trait pour trait, avec l’idée de nature qui a été établie pour nous. Contrefaites à un tel point que notre corps déformé est ce qu’ils appellent « naturel », est ce qui est supposé exister comme tel avant l’oppression. » Pour Wittig, il y a un idéal du corps femelle naturel que produit le patriarcat et auquel les femmes doivent se conformer. Les femmes se déforment elles-mêmes pour rentrer dans cet idéal à cause de la croyance que cet idéal reflète une réalité anatomique et physiologique présociale et naturelle. Pour Wittig, le sexe en tant que taxonomie physiologique discrète apparaît comme une somme d’exigences et de justifications du patriarcat. Ce n’est pas quelque chose « qui existait comme tel avant l’oppression. » Basée sur cette analyse, Wittig conclue, en citant Beauvoir, « [qu’] aucun destin biologique, psychique, économique ne définit la figure que revêt au sein de la société la femelle humaine ; c’est l’ensemble de la civilisation qui élabore ce produit intermédiaire entre le mâle et le castrat qu’on qualifie de féminin. »

Wittig affirme aussi que l’emphase sur le biologique comme une source du patriarcat que « la majorité des féministes et des lesbiennes/féministes ici et ailleurs» ont adopté, débouche en fait sur une naturalisation du construit social et politique de l’oppression des femmes. Elle continue :

« Ce faisant, si nous admettons qu’il y a une division « naturelle » entre les femmes et les hommes, nous naturalisons l’histoire, mais aussi par conséquent nous naturalisons les phénomènes sociaux qui manifestent notre oppression, ce qui revient à rendre tout changement impossible. Au lieu de considérer par exemple que le fait de faire un enfant relève d’une production forcée, nous le regardons comme un processus « naturel », « biologique », oubliant que dans nos sociétés les naissances sont planifiées (démographie), oubliant que nous-mêmes nous sommes programmées pour produire des enfants […] »

Wittig est en train de développer les mêmes arguments que moi plus haut : une explication biologique naturalise l’oppression des femmes et annule toute possibilité de libération. Elle mène à un nihilisme médiocre. Qu’a donc Wittig à nous offrir en échange ? Elle explique, en tant que théorie alternative, « [qu’] une analyse féministe matérialiste, c’est que ce que nous prenons pour la cause ou pour l’origine de l’oppression n’est en fait que la « marque » que l’oppresseur impose sur les opprimées : « le mythe de la femme » en ce qui nous concerne, plus ses effets et ses manifestations matérielles dans les consciences et les corps appropriés des femmes. La marque ne préexiste pas à l’oppression […] » Ainsi, pour Wittig, la différence sexuelle, l’idée de la féminité enracinée dans la biologie, l’idée d’être femelle comme une condition biologique particulière est une justification idéologique pour l’oppression des femmes qui prend la marque apposée par l’oppression pour la cause de cette oppression.

Wittig nous offre à la place une description matérialiste de l’oppression des femmes. Bien qu’elle rejette la réduction marxo-féministe du patriarcat comme sous-produit du capitalisme, Wittig se tourne vers l’approche historique matérialiste de Marx pour fournir une description matérialiste de l’oppression des femmes. Si Marx a théorisé la société comme étant entièrement construite autour de la relation matérielle et sociale entre l’ouvrier et le capitaliste, Wittig, elle, comprend la société comme construite autour de la relation sociale et matérielle entre les femmes et les hommes.

Pour Marx, ce sont les conditions matérielles du capitalisme qui produit les valeurs sociales, idées, et coutumes capitalistes. Les justifications pour le mauvais traitement des pauvres (ielles sont feignant.es, ielles sont idiot.es, ielles n’ont pas assez travaillé) sont toutes des justifications idéologiques qui sont produites dans le but de renforcer une base matérielle sur laquelle les capitalistes exploitent les ouvrier.ères, et où les ouvrier.ères sont dépendants du salaire des capitalistes.

Pour Wittig, les conditions matérielles de la société patriarcale (hétérosexuelle) produisent de la même façon des valeurs, des idées, des coutumes patriarcales. Les justifications pour le mauvais traitement des femmes (elles sont biologiquement inférieures, elles sont plus faibles, elles raisonnent moins bien, elles sont faites pour être à la maison) sont toutes des justifications idéologiques qui sont produites pour renforcer une base matérielle sur laquelle les hommes exploitent les femmes, et où les femmes sont rendues dépendantes des relations sociales et sexuelles avec les hommes.

Dans ce matérialisme remanié, la différence sexuelle est une justification idéologique pour la domination de classe des hommes sur les femmes. La différence sexuelle est une idée qui est soutenue, construite et renforcée, parce qu’elle rend la domination masculine inévitable et empêche les femmes de se réunir contre la domination de classe masculine. Ainsi, pour Wittig, la tâche qui attend les féministes matérialistes est de « définir en termes matérialistes ce que nous appelons l’oppression, à analyser les femmes en tant que classe, ce qui revient à dire que la catégorie « femme », aussi bien que la catégorie « homme », sont des catégories politiques et que par conséquent elles ne sont pas éternelles. » Une explication alternative de la relation entre la biologie et l’oppression des femmes suggère alors que les femmes sont une classe exploitée par les hommes, et que les hommes soutiennent l’idéologie de la différence biologique et anatomique pour faire croire aux femmes que cet arrangement de classe est éternel. Ce qui est important, pour nous féministes vouées au radicalisme, c’est que ces classes ne sont pas éternelles.

Ainsi, avec une théorie féministe matérialiste, nous n’avons pas un pourquoi inévitable au patriarcat. Il n’y a pas de facteur naturel ayant permis la montée du patriarcat. Le patriarcat est apparu comme toutes les autres formes de dominations, via les forces matérielles de la lutte des classes, le changement économique, et la division de la propriété et de la pauvreté. Il n’était pas nécessaire que le patriarcat existe, et ce n’est toujours pas le cas. Il peut être renversé et nous n’avons pas à soutenir le nihilisme du déterminisme biologique. L’homme et la femme en tant que classes peuvent être abolies et éliminées. Le patriarcat peut être renversé, et quand il le sera il n’y aura plus d’expérience unifiée « d’être femelle » ou d’une « féminité basée sur la biologie ». Quand le patriarcat sera finalement renversé, nous réaliserons que ces idées sont simplement de l’idéologie, des tigres de papier conçus pour rendre le patriarcat inévitable. Seule une telle théorie matérialiste peut suffire à nous donner de l’espoir en tant que féministes.