Vor der dunklen Nacht Der Ethnologe Hans Peter Duerr sammelt in seinem neuesten Buch Beschreibungen von Nahtoderfahrungen, spendet aber keinen Trost.

Unsere Gespräche über den Tod ereignen sich allemal vor der dunklen Nacht der Seele. (Bild: Gian Ehrenzeller / Keystone)

Was nach dem Tod kommt, wissen wir nicht. Das eigene Nichtsein ist unvorstellbar, ebenso wie das Nichtsein der Toten, die wir gekannt haben. Zumindest in Erinnerung und Trauer sind die Toten zwar gegenwärtig, wie der französische Moralist Alain bemerkte: «Die Toten sind nicht tot, schon deshalb nicht, weil wir leben»; doch ob und wie wir ihnen begegnen – in Träumen, Briefen oder Bildern –, bleibt offen. Was kommt nach dem Tod? Im Zeitalter der Säkularisierung haben die Wissenschaften die Nachfolge der Religionen angetreten, auf der Suche nach möglichen Spuren eines Fortlebens nach dem Tod. Gegen die «Strange Quest to Cheat Death» – vom Spiritismus bis zu Ray Kurzweils Prophezeiungen – hat der britische Philosoph John Gray vor einigen Jahren heftig polemisiert. Seine Kritik traf auch die Forschungen über Nahtoderfahrungen, ausserkörperliche Wahrnehmung («out-of body experience») oder drogeninduzierte Reisen auf die «andere Seite», die seit den sechziger Jahren ein publikumswirksames Echo gefunden haben, in den Büchern von Elisabeth Kübler-Ross und Raymond A. Moody oder in den ethnologischen Bestsellern von Carlos Castaneda und Hans Peter Duerr, dessen «Traumzeit» von 1978 zu einem Bestseller avancierte.