Je me fais souvent demander quels sont les maîtres qui m'ont le plus marqué par leur intégrité intellectuelle, leur science et leur talent. Je ne réponds jamais sans citer, à la tête d'une courte liste, le nom du professeur Guy Rocher dont j'ai suivi, en 1959 et 1960, les cours de sociologie à la Faculté des sciences sociales de l'Université Laval. On comprendra dès lors avec quel intérêt j'ai pris connaissance de la position qu'il a exprimée dans son mémoire à la Commission parlementaire des institutions sur la Charte de la laïcité.

J'ai bien noté l'effort de rigueur qu'il déploie dans l'enchaînement serré de l'argumentation sur laquelle il se fonde pour conclure à la prohibition du port de signes religieux par les employés de l'État.

Les dangers de la logique pure

Venant d'un esprit aussi cartésien, l'une des réserves qu'il émet, au sortir de son exercice de stricte logique, ne laisse pas toutefois de faire sursauter. Car après avoir déduit de ses prémisses la nécessité d'exclure le port des signes ostentatoires, le théoricien fait place au sociologue. Ce dernier change abruptement de registre pour manifester sa répugnance à mettre derechef en application les principes que lui dicte pourtant l'aboutissement de son raisonnement.

Ai-je raison de sentir ici le doute s'installer chez cet homme de coeur et de bon sens quand il s'inquiète de l'atterrissage dans la réalité quotidienne du régime d'interdits qu'il vient savamment d'élaborer? Il se demande en effet ce qu'il adviendra des fonctionnaires qui décideraient, justement pour des raisons religieuses, de continuer à porter, qui le voile, qui la kippa, qui le hijab. Il voit bien qu'une fois inscrite dans la Charte, sa démonstration purement théorique les condamnerait au congédiement, reconnu dans les milieux du travail comme la peine capitale, celle que se voient imposée les auteurs des manquements les plus répréhensibles.

Monsieur Rocher ne manque pas dès lors d'anticiper la situation inacceptable qui en résulterait. Il ne peut ignorer non plus que les quelque 20 000 courriels d'appui recueillis par le ministre Drainville risqueraient fort d'être submergés sous une avalanche de tweets, blogues et autres modes sociaux de protestation.

Le spectacle de jeunes préposées aux garderies dépouillées de leur gagne-pain, de médecins de l'Hôpital Juif ou d'enseignants clamant leur désarroi chaque soir au téléjournal pourrait bien en effet déclencher l'indignation de Québécois aujourd'hui rassurés par des raccourcis faciles.

On a souvent observé ces retournements d'opinions au moment où les débats dits de principes prennent un visage humain, en l'occurrence marqué par la peine et l'injustice.

La sortie vers impasse

Guy Rocher cherche donc une échappatoire qu'il croit trouver du côté des atermoiements. Il imagine une clause «grand-père» qui permettrait aux agents récalcitrants de rester indéfiniment en fonction en gardant leurs signes religieux.

Nous voici aux limites de tout système édifié dans l'abstrait. Rien ne démolit plus sûrement un syllogisme que la découverte du caractère inapplicable de sa conclusion. Pour éviter la grave iniquité du congédiement automatique de personnes par ailleurs irréprochables, le professeur propose de s'en remettre à un expédient qui permettrait aux actuels porteurs de signes de travailler éventuellement à côté de coreligionnaires privés du même droit.

On peut déjà se représenter l'incompréhension des bénéficiaires de services, les récriminations, la confusion et la myriade d'imbroglios judiciaires qui s'ensuivraient. Il pourrait même se trouver des fonctionnaires, peu enclins jusque-là à exhiber de tels signes, qui commenceraient à s'y adonner, ne serait-ce que par souci de préserver leur droit «historique» à la protection de la clause «grand-père» du professeur Rocher.

Comment convaincre ensuite les nouveaux arrivés assujettis à la prohibition générale que cette dernière repose sur des principes fondamentaux? Car si ceux-ci l'étaient vraiment, pourquoi fermer les yeux, pendant une ou deux générations, sur des dérogations systématiques? Étrange absolu qui se volatiliserait devant l'aléa d'une simple préséance chronologique.

Au reste, gravité pour gravité, il ne serait pas tellement plus odieux de congédier quelqu'un pour son insistance à porter un signe religieux que de justifier un refus d'embauche par les mêmes raisons. Mais alors, la question se pose: ne doit-on pas faire bénéficier les nouveaux employés de la même tolérance que les anciens? ... Ce qui, bien sûr, ramènerait à la case départ les auteurs du projet de charte.

On est tout simplement ici en face d'une tentative de remédier aux méfaits de la logique par ceux de l'illogisme. Comme quoi, à vouloir s'extirper d'une trappe qu'on s'est creusée, on se condamne à tomber dans une autre.

Les scrupules de monsieur Rocher lui font honneur, mais sans ouvrir d'échappées viables. Ils ont toutefois le mérite de révéler la fragilité des assises du projet de charte. Cette réserve, si laconiquement formulée, donne l'impression que, pour le professeur Rocher, le gouvernement a présenté un devoir qui ne passe pas le test de la réalité.

L'équilibre dans le respect des droits et des personnes

Le moment est venu de s'affranchir des formalismes et des ex cathedra. On ne pourra y arriver que par une gestion véritablement politique de la question, c'est-à-dire, dans l'équilibre et la concertation, axés sur le respect des droits et des personnes. Déjà, un large consensus s'est formé sur les grands principes de la laïcité et sur l'encadrement des accommodements. Pour les signes religieux, pourquoi ne pas construire autour de la formule pondérée du Rapport Bouchard-Taylor et se limiter à les exclure chez les représentants de l'État exerçant un pouvoir de coercition?

Il y aurait beaucoup à dire sur la pertinence de la modération, vertu chère à un humaniste comme monsieur Rocher, que préconisaient ses ancêtres intellectuels, à Rome comme à Athènes. N'avons-nous pas ici l'occasion de fonder notre avenir commun sur l'union des esprits plutôt que sur la division?