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La section Seine-Saint-Denis du syndicat d’enseignants SUD Éducation a récemment déclenché une intense polémique. Son stage dédié à la lutte contre le racisme à l’école proposait «l'analyse du racisme d’État dans la société et en particulier dans l'Éducation nationale». L’expression a suscité un tollé mené par le ministre de l’Education Nationale, Jean-Michel Blanquer, qui a dénoncé une «expression [...] absolument scandaleuse» avant d’annoncer le dépôt d’une plainte contre le syndicat.

Interviewée à ce sujet quelques semaines plus tard, j’ai moi aussi fait part de ma conviction quant à l’existence d’un racisme d’État.

Intervention de Rokhaya Diallo aux Nations Unies

À mon sens, si le racisme est omniprésent dans la société française, on peut aisément imaginer qu’il ait une incidence sur les pratiques institutionnelles. Cette simple évocation pourtant théoriquement protégée par ma liberté d’expression m’a valu toutes sortes de critiques, dont certaines ont nourri l’argumentaire de celles et ceux qui estimaient que je ne pouvais avoir ma place dans une institution, même pour y effectuer un travail bénévole. La République est-elle une entité sacrée dont la critique est interdite?

Et comment un pays qui a placé la liberté d’expression à un tel rang peut-il de manière aussi brutale chercher à faire taire l’expression d’une parole divergente?

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Racisme individuel et racisme institutionnel

Racisme d’État ne signifie pas État raciste ni régime raciste. Par conséquent, cela n’induit nécessairement pas le fait que le pays soit structuré autour de lois explicitement racistes ou ségrégationnistes. Car si la France a par le passé instauré des mesures légales racistes, les discriminations sont aujourd’hui interdites. De ce fait, à l’évidence, aucun texte officiel ne pourrait porter une disposition directement et ouvertement raciste sous peine d’inconstitutionnalité. Mais l’absence de telles mesures rend-elle impossible la production de racisme par l’État?

Ce sont des militants afro-américains issus du Black Panther Party qui ont dessiné la différence entre le racisme individuel et le racisme institutionnel (de nature systémique ou structurelle). Selon leur définition, le racisme n’est pas seulement le fait d’individus motivés par des préjugés mais il est aussi le résultat d’une mécanique parfois nourrie par le fonctionnement même des institutions. De ce fait le racisme peut être perpétué de manière indirecte par des institutions dépendant d’États sans que des attitudes individuelles racistes ne soient en cause.

Les contrôles au faciès, une réalité quotidienne

Preuve que l’État français peut produire du racisme, sa condamnation en 2015 par la cour d’appel de Paris pour « faute lourde » suite à des contrôles d’identité discriminatoires. Lors de son pourvoi en cassation, l’État a avancé des arguments qui non seulement ne contestaient pas les motivations racistes des actes incriminés mais les justifiaient. Le mémorandum, rendu public par Médiapart, légitimait le fait que soit ciblée «la seule population dont il apparaît qu’elle peut être étrangère.» Ainsi le représentant de l’État ne contestait pas la base raciste sur laquelle avait été opérée une distinction entre «les personnes d’apparence étrangère». La Cour de cassation a finalement rejeté son pourvoi arguant notamment du fait «que la pratique des contrôles au faciès était une réalité quotidienne en France dénoncée par l’ensemble des institutions internationales, européennes, communautaires et internes et que pour autant, en dépit des engagements pris par les plus hautes autorités françaises, ce constat n’avait donné lieu à aucune mesure positive.» Alors que la distinction volontaire entre citoyennes et citoyens blancs et non-blancs est avérée et que l’absence de volonté politique de remédier à cette injustice est pointée du doigt par la juridiction la plus élevée de l’ordre judiciaire français, une interrogation quant au racisme nourri par l’état ne me semble pas superflue.

Les scandales des Outre-mer

La gestion des Outre-mer français peut également susciter des doutes quant à la considération que la France porte à ces citoyennes et citoyens majoritairement non-blancs. Dans son livre Le ventre des femmes, la politologue Françoise Verges a rappelé le scandale qui avait secoué la Réunion dans les années 1970: à leur insu, des centaines de femmes réunionnaises avaient été stérilisées ou avortées. Alors même que l’avortement est encore illégal en France, l’affaire fut bien vite oubliée tandis que les responsables de cette cruelle déshumanisation bénéficiaient de l’indulgence de la justice. L’île a également été le théâtre d’autres drames humains: entre 1963 et 1982, plusieurs milliers d’enfants réunionnais abandonnés ou non étaient déportés et placés de force dans des familles hexagonales dans le but de repeupler des départements victimes de l’hémorragie démographique liée à l’exode rural. Ces enfants rebaptisés «les enfants de la Creuse» sont devenus le symbole de la maltraitance des citoyennes et citoyens issus des Outre-mer. Ce n’est qu’en 2014 que l’Assemblée Nationale reconnait la responsabilité de l’État dans ce drame.

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Sur le plan écologique, les Outre-mer semblent être le terrain d’expérimentations dont on imagine difficilement qu’elles puissent avoir lieu sur le sol hexagonal.

Les conséquences des essais nucléaires pratiqués en Polynésie ont longtemps été cachées par l’armée française, et aujourd’hui les victimes peinent à recevoir des indemnisations.

Aux Antilles, pendant des décennies, l’usage du chlordécone, un insecticide extrêmement toxique, a été utilisé dans les bananeraies alors même que les travaux scientifiques relatifs à sa toxicité étaient disponibles. Après une utilisation massive de ce pesticide, la Guadeloupe et en Martinique connaissent un des taux de cancer de la prostate les plus élevés le monde.

De même les épandages aériens (déversement de pesticides par avion, susceptibles de se répandre sur les habitations et écoles voisines), qui sont théoriquement interdits, font régulièrement l’objet de dérogations dans les Outre-mer. Malgré l’annonce de leur abandon en 2014, une dérogation permet toujours d’y recourir, en Guyane par exemple pour la culture du riz.

Ce rapport très élastique avec le respect de la santé des populations et de l’environnement interroge quant aux critères selon lesquels la République choisit de protéger ou non ses citoyennes et citoyens.

Afro!

Dans un registre qui peut paraître plus léger, j’ai écrit en 2015 un livre nommé Afro ! avec la photographe Brigitte Sombié. Notre but: célébrer le port du cheveu afro au naturel chez les personnes afro-descendantes qui sont plutôt incitées par les canons de beauté dominants à les lisser ou à les masquer derrières des cheveux artificiels.

Au cours de cette enquête doublée d’une série d’entretiens, j’ai réalisé que la plupart de ces personnes n’avaient pas accès à l’écrasante majorité des salons de coiffure de France. En effet, les coiffeurs et coiffeuses diplômées ne sont pas compétentes pour prendre en charge leur type de cheveux. Pourquoi? Parce que le certificat d’aptitude professionnelle (CAP) de coiffure ne sanctionne que les compétences relatives aux cheveux lisses, il n’inclut pas d’apprentissage obligatoire relatif aux cheveux frisés ou crépus. Or c’est l’éducation nationale qui détermine le contenu de ce diplôme et qui par conséquent prive une partie de la population –du seul fait de ses origines– du droit à pouvoir recourir à des professionnelles et professionnels formés. Cette omission se traduit de manière très concrète, dans la vie quotidienne de millions de personnes qui sont condamnées à des services ghettoïsés ou outrancièrement onéreux.

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Lorsque Manuel Valls dénonçait l’existence en France d’un «apartheid territorial, social, ethnique»

Parmi les arguments qui contestaient mon droit à parler de racisme d’État, nombreux faisaient référence à ma situation personnelle. Je suis une femme noire, journaliste et réalisatrice, qui a eu accès à des études supérieures en partie financées par une bourse d’État (et aussi par de nombreux jobs étudiants). Cela serait la preuve implacable du fait que l’État français est incapable de racisme. Or, j’ai certes explosé le plafond de verre mais j’ai bien conscience du caractère exceptionnel de ma trajectoire. Et si je suis en position d’émettre de telles critiques c’est bien parce que je suis aujourd’hui dans une situation privilégiée qui n’est en rien représentative de celle de la plupart des minorités en France. Si l’État produit du racisme, ce racisme ne frappe pas toutes les personnes non-blanches qui vivent dans notre pays de manière absolue et surtout elle ne les affecte pas toutes de la même manière. Par exemple, les contrôles au faciès que j’ai évoqués plus haut touchent très majoritairement des hommes –je n’en ai d’ailleurs jamais subi.

Si je ne suis pas à plaindre, devrais-je pour autant me taire? N’est-ce pas mon devoir de citoyenne que d’exiger de la République qu’elle respecte les principes qu’elle arbore fièrement sur le fronton de toutes les mairies?

Étrangement, lorsqu’en 2015 Manuel Valls a dénoncé l’existence en France d’un «apartheid territorial, social, ethnique» alors qu’il était Premier Ministre, personne n’a songé à remettre en cause la légitimité de sa parole ou à demander son éviction du gouvernement. Pourtant, accuser la France d’apartheid est autrement plus grave que de pointer du doigt un racisme d’état. Une politique d’apartheid induit la mise en place volontaire de mesures règlementaires ou légales sciemment conçues dans un objectif raciste et ségrégationniste. A croire que le droit à la critique est réservé à certains tandis que d’autres ne disposent que du seul droit de remercier la République en chantant ses louanges….

L’État français ne traite pas tous ses citoyennes et citoyens de manière égale, c’est un fait. Si l’on n’est pas blanc, on est davantage susceptible d’être exposé à des injustices produites par cet État pourtant censé nous en protéger. Il existe une République idéale, que quelques unes et quelques-un sacralisent depuis leurs tours d’ivoires médiatiques ou politiques, mais la plupart d’entre nous en expérimentent une version réelle et trop souvent injuste.