はじめての場所を訪れると、その国の歴史や文化、社会について知りたいと思うようになる。ジンバブエのことは「独裁者が超ハイパーインフレを引き起こした国」という程度の知識しかなかったのだが、調べてみると、それほど単純な話ではないようだ。そもそも、ヨーロッパの植民地として搾取されつづけたアフリカの歴史に単純な構図などないのだが。

前回述べたように、ジンバブエはもともとイギリスの植民地で、第二次世界大戦後は宗主国であるイギリスの反対を押し切ってアパルトヘイト国家、ローデシア共和国として独立した。

[参考記事]

●ジンバブエ、最悪の独裁といわれるムガベ政権と欧米植民地主義の負の遺産

ジンバブエ大統領 ムガベ氏 90歳誕生日を盛大に祝賀 写真：AP/アフロ



ムガベは反植民地闘争の英雄で、国民を人種差別的な白人権力から解放したのだから、きわめて大きな道徳的正当性を持っている。欧米諸国もムガベの「偉業」を認め、過去の人種差別について「反省」するほかはない。これが、アフリカ諸国と欧米との「歴史問題」の基本的な構図だ。

当然のことながら、これは白人社会に大きなストレスを与えている。だが表だってアフリカの黒人を批判すると“人種差別主義者”のレッテルを貼られるため、取扱いには細心の注意が必要だ。

白人がアフリカについて語る際には、「政治的に正しいPolitically Correctness」手順が厳密に決められていて、そこから逸脱してはならないのだ。

農地の大半を所有する白人農家の物語

『The Last Resort: A Memoir of Mischief and Mayhem on a Family Farm in Africa（ラストリゾ－ト――アフリカの家族農園の破壊と混乱の記録』は、ジンバブエでゲームロッジ（観光サファリのための宿泊施設）を経営する白人一家が、ムガベによる土地の強制接収に対抗して自分たちの「ラストリゾート」を守るために奮闘する物語だ。

著者のダグラス・ロジャーズはローデシア共和国の中流白人家庭に生まれたが、大学でジャーナリズムを勉強したのち、この国では自分の人生に未来がないとイギリスに渡った。ロンドンで新聞や雑誌に旅行記を書くようになったあと、2003年には仕事の拠点をアメリカに移している。

ダグラスの父は首都ハラレ（ローデシア共和国時代はソールズベリー）で法律事務所を営み、母親は演劇教師をしていたが、2人は退職後にジンバブエ東部の山岳地帯に土地を購入し、外国人観光客が動物たちを観察できるゲームロッジを始めた。“Drifters（流れ者）”と名づけられたそのロッジは、格安で泊まれる気持ちのいい宿としてバックパック旅行をする欧米の大学生たちのあいだで人気を集めた。

ムガベが白人農園の占拠を認めるようになる経緯は前回書いたが、これによってロッジDriftersも危機にさらされる。ジンバブエに戻ったダグラスは、両親にロッジを明け渡して国を出るよう懇願するが、2人はあくまでも自分たちの土地を守るといってきかない。こうしてダグラスは、土地を追い出されて逃げ延びてきた白人農家や反体制派の黒人活動家、旅行者の来なくなったロッジを定宿にするダイヤモンド取引業者や彼らを目当てに集まってくる売春婦たちとともに、はちゃめちゃ（Mischief and Mayhem）な日々を過ごすことになるのだ。

これも前回書いたが、ジンバブエ（旧ローデシア）の農地の大半は白人農家に所有されている。彼らはイギリス植民地下で政府から土地を与えられ、開拓民としてアフリカにやってきた。そのため、こうした土地の所有権は政治的に大きな問題を抱えている。これが新生ジンバブエを苦しめ、のちに「白人によって不法に奪われた土地なのだから、それを黒人が取り戻すのは当然だ」という論理につながっていく。

「ラストリゾート」を黒人の無法者から守る物語が成立するのは、彼らの土地がこの「歴史問題」から切り離されているからだ。ダグラスの両親はアパルトヘイト時代は都市知識層で、ジンバブエとして“解放”されたのちに、正式な売買契約にのっとってロッジの土地を購入している。もちろん元をただせばその土地も白人によって不法に奪われたものかもしれないが、植民地時代から大規模農業を営む白人たちに比べて、所有権の正当性をはるかに強力に主張できるのだ。

著者のダグラス・ロジャーズは、土地を奪われるジンバブエの白人が“被害者”で、農場を占拠しようとする黒人が“加害者”という構図を巧妙に回避することでPC（政治的正しさ）のハードルをクリアした。白人であれ、黒人であれ、正当な権利の下に所有している資産を守ろうとするのは当然のことだ。それに、悪いのはジンバブエの黒人ではなく、ムガベという“邪悪な”権力者なのだから。

このようにして、権力に翻弄され、痛めつけられた高齢の夫婦が、勇気と才覚によって自らの権利を守り、生き延びるためにたたかうという、白人読者にとってきわめて心地よいストーリーが生まれたのだ。

「白人社会の信頼を裏切った」

アレクサンドラ・フラーの『Don't Let's Go to the Dogs Tonight（今夜は犬のところに行くのを止めなさい）』は、白人少女の視点からローデシア紛争を描いた回想記だ。著者のアレクサンドラはイギリス生まれで、3歳のとき（1972年）に両親とともにローデシアに移住し、そこで“解放戦争”に巻き込まれる。ジンバブエ建国（1979年）は著者が10歳のときだから、主人公は「黒人差別の歴史」についてイノセントだ。白人読者は安心して、幼い少女とその家族の数奇な運命を追体験することができる。

ピーター・ゴッドウィンの『Mukiwa: A White Boy in Africa（ムキワ――アフリカの白人少年）』では、少年の立場からローデシア紛争が回想される（“Mukiwa”は「南アフリカの白人」を意味するバンツー族の言葉）。著者は1957年生まれだから、紛争は8歳から22歳までにあたる。

ピーターの父はポーランド系ユダヤ人の技師で、母はイギリス系の医師だった。彼は17歳で黒人の反乱軍とたたかうために警察官として徴集され、21歳のときに姉と婚約者が反乱軍の待ち伏せにあって殺されている。その後、イギリスに渡ってケンブリッジ大学で法律を、オックスフォード大学で国際関係論を学んだピーターは、『サンデイタイムズ』の記者となった――この経歴からわかるように、彼の場合は黒人差別にイノセントとはいえないものの、両親は都市知識層で、家族はローデシア紛争のなかで相応の代償を支払っている（そのうえピーターの父方の一家は、ナチスのホロコーストを逃れてアフリカに渡ってきた）。

『Mukiwa』でジンバブエでの少年時代を回想したゴッドウィンは、その後、『When a Crocodile Eats the Sun: A Memoir of Africa（クロコダイルが太陽を食べるとき――アフリカのメモワール）』や『The Fear: Robert Mugabe and the Martyrdom of Zimbabwe（恐怖――ロバート・ムガベとジンバブエの苦難）』など、ムガベ政権の汚職と腐敗を批判する著作をつづけざまに出版する。新生ジンバブエは黒人と白人がなんとか共存してやってきたのに、権力にとりつかれ“モンスター”と化したムガベがなにもかもぶち壊してしまったのだ。

ムガベが欧米諸国、とりわけイギリスから激烈な批判を浴びたのは、彼が「白人社会の信頼を裏切った」からだ。1980年にジンバブエを解放したムガベは、当初は白人への報復を抑え、その融和政策は「アフリカでの黒人による国家建設のモデル」と賞賛された。その功績により、1994年にエリザベス女王からバス勲章を授与されてもいる。

それにもかかわらず、2000年代になると、自らの政治的失敗を糊塗するために白人農場の強制収用などの不寛容政策に転じ、欧米や白人社会に対する憎悪を煽るようになった。「飼い犬に手を噛まれる」とはまさにこのことで、欧米諸国からすれば、ムガベはずっと“悪魔”の正体を隠し、善良な白人たちを欺いてきたのだ。