La tierra nos pide silencio y nosotros la sembramos con cadáveres de palabras. Ahí está la verdadera derrota argentina.

La llegada del solsticio de invierno es un tiempo muy especial para las comunidades ancestrales del Hemisferio Sur. La tradición andina celebra el Inti Raymi (fiesta del sol), mientras que para la nación mapuche el Wiñoy Xipantu representa el comienzo de un nuevo ciclo, un nuevo año.

Durante este tiempo, el sol alcanza su punto más alto con relación a la superficie terrestre. Como antesala del invierno austral, los habitantes de esta parte del planeta asistimos a "la noche más larga" del año: una muestra de los días por venir, de frío y oscuridad.

Contrariamente a la opinión de los meteorólogos de televisión, los días por venir hay que recibirlos reunidos en ceremonia, porque a la noche más larga le sucederán días cada vez más largos y luminosos. Después de un descanso necesario, la tierra volverá a entregarnos sus dones para la continuidad del ciclo de la vida.

La oscuridad del invierno nos ofrece la posibilidad de mirar hacia adentro para buscar la luz interior, la llama que nos ilumina de sabiduría. En este tiempo, además, corresponde templar la palabra junto al fuego, por eso es indispensable el silencio. Tenemos que cuidar las palabras tanto como las llamas.

El ágora ciudadana del siglo XXI ha sepultado los saberes heredados de quienes habitaron esta geografía antes de que existiera la cartografía oficial, las insignias patrias y mucho menos un país, una Argentina.

En este solsticio de invierno del Hemisferio Sur, el ser argentino ha quedado a la intemperie de su peor derrota: la derrota cultural, una goleada que el proceso de colonización viene engrosando desde hace varios siglos en la conciencia de los hijos y las hijas de esta tierra que no se reconocen como tal.

No hay Inti Raymi ni Wiñoy Xipantu porque el cambio de estación ha quedado reducido a las liquidaciones de temporada de las tiendas de ropa.

No hay recogimiento interior porque toda vez que nos guardamos es para escapar de los peligros externos que nuestra propia comunidad ha construido para domesticarnos.

No hay conciencia de los ciclos naturales porque hemos transmutado de la peor manera nuestro vínculo sagrado con los elementos: la tierra es cemento o plástico, el agua viene envasada en botellas no retornables, el fuego nace en los encendedores y el aire se mide en frigorías.