جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770 — 1831)، فيلسوف ألماني وُلد في المنطقة الجنوبية الغربيةِ من ألمانيا. يعتبر (هيغل) أحد أهم الفلاسفة الألمان حيث يعتبر أهم مؤسسي حركة الفلسفة المثالية الألمانية في أوائل القرن التاسع عشر الميلادي.

يستعرض لنا الدكتورة (محمدي رياحي رشيدة) في كتاب (هيجل و الشرق) نظرة (هيجل) عن التصوف الإسلامي الذي يراه مختلفًا عن التصوف المسيحي، بل متناقضاً معه من خلال المبدأ الجوهري .

فالتصوف يعرف بأنه:

حيوية داخلية للشعور العميق للروح التي تقتصر أساساً على إبطال المرئي.

(هيجل) يرفض بصورة واضحة مفهوم الوحدة الخاصة الصوفية، مسيحية كانت أم إسلامية، وهي وجهة نظر تكون فيها وحدة الله والعالم اللامتناهي والمتناهي موجودة إلا في الفكر لأنه بصفته ظاهرة، فالعالم لا يمتلك أية حقيقة فعلية ولا أي تحديد .

ولهذا السبب، فالفكر الصوفي الإسلامي، يتمثل لـ(هيجل) كنوع من الحلولية الروحية للانعكاس الذي هو:

إنتاج الفكر المتبصر الذي يمتد في كل الاشياء الطبيعية، والذي سيصور وجود الله ليس كشمولية حقيقية للفكر، وإنما ككلية بمعنى في كل الموجودات الخاصة.

هذه الكلية تتمثل في جوهرها كنفي للمتناهي؛

فكل ماهو متناهي محدد و منفي.

الفلسفة الصوفية الاسلامية بالنسبة لـ(هيجل) تتميز ككونية مشابهة لفلسفة الإيليين او السبينوزوية.

فهذه الفلسفات كما يقول:

تطابق لله مع العالم، أساليب للتصورات الشرقية، أستطيع أن أقول بأن المطلق يبرز كنوع محض كلي، الذي يسكن لا في الأجناس و لا في الموجودات، لكن بالطريقة التي يدركن فيها أية حقيقة فعلية.

ويقول أيضًا:

إن الخطأ المشترك لهذه الأساليب، التصورات والأنساق، هو عدم بلوغها مرحلة تحديد الجوهر كموضوع و كروح.

الفهم المتأمل الذي هو أسلوب الفكر الصوفي، يرتقي اتجاه التحديد الحقيقي الخاص بالفلسفة.

فبالنسبة لـ(هيجل):

صعوبة القضية، تكمن في الشكل الذي يأخذه التأمل، لأن هذا التأمل الذي يسمونه غير مدرك، بالنسبة للذين لا يريدون معرفة أي شيء عن الله.

الفلسفة الصوفية هي محددة من طرف (هيجل) كفلسفة جوهرية، فلسفة لا تستطيع التعبير عن وحدة اللامتناهي والمتناهي لله وللعالم إلا من خلال النفي، أو الإلغاء المطلق للمتناهي و للعالم، مثل هكذا فلسفة تعد سلبية مطلقًا في نظر (هيجل) الذي لم يتعرف على الفلسفة الصوفية الا تحت شكل صوفية شعرية.

النسخة الداخلية متكافئة مع الحضور الإلهي إذن الانسان هو الكلي مطلقًا، إنه الحقيقة، مجمع كل الكائنات الازلية و الفانية.

إشكالية المفهوم الهيجلي لا تكمن فقط في توثيقه، و لكن بنسقه الفلسفي أيضًا. وخاصة ما تعلق منها بمفهومه للصوفية لتأسيس برهنته الميتافيزيقية الصوفية، لا سيما تلك المرتبطة بـ(جلال الدين الرومي).

أما بالنسبة لـ(جلال الدين الرومي) وللصوفية عامة:

الإنسان هو في نفس الوقت كائن، حي وتاريخي، وهو جزء من الكائن الإلهي هو شعاع من نوره.

فالحياة الحقيقية هي الحركة التي من خلالها، وحسب (الرومي):

الجزء ينضم إلى الكل الشعاع، النور.

هذا ما قاله (الرومي) في هذا النص الذي يؤرخ له بستة قرون قبل (هيجل):

الخالق يخرج الانسان من الوضع الحيواني ليدخله في الوضع الانساني، وهكذا يمر الانسان من نظام للطبيعة إلى آخره، إلى أن يصبح حكيمًا، عالمًا وقويًا مثلما هو عليه الآن.

هناك أكثر من فكرة استوقفت (هيجل) طويلاً في أشعار (الرومي)، منها:

هذا الوعي للواحد في أجمل صفاته و سموه […] وحدة النفس مع الواحد، هذه الوحدة الروحية التي هي الحب في وقت واحد، هذه الوحدة الروحية، تسمو فوق كل ماهو محدود ومألوف ترتقي بالطبيعي، إلى مستوى الروحي، حيث ينتفي ويذوب كل ما هو خارجي، كل ما هو خارجي، كل ما هو عابر في المعطي الطبيعي المباشر، و كل ما هو حسي أو روحي بالمعنى الدنيوي.

ويتساءل (هيجل) في ملاحظته عن (جلال الدين الرومي):

من ذا الذي يرى في هذا الشعر المتعالي عن كل ما هو خارجي و حسي، التصور السطحي عما يسمونه بالحلولية، ومن ذا الذي بالأحرى، يقصر الإلهي على ما هو خارجي و حسي.

فالحلولية الحقة التي يدافع عنها (هيجل) تتلخص “في أن الإلهي، كوحدة و ككل، لا يدركه الوعي إلا بعد اختفاء جميع الأشياء الجزئية التي يتجلى فيها حضوره”.

يذكر (هيجل) كلا من (جلال الدين الرومي)، و(حافظ الشيرازي) بأجمل العبارات:

إن الحب الإلهي الذي يستغرق الانسان بكليته، بحيث لا يرى في أي جهة من الجهات الا الواحد الذي يرد إليه كل ما يقع تحت الحواس، إن هذا الحب يشكل المركز الذي لا يكف عن أن يتسع و يشع في كل الاتجاهات.

و أخيرًا لا يجد (هيجل) بُدًا من المقارنة بين شعر الشرقيين و شعر الغربيين فيقول: