La Chine de Xi Jinping croit être une civilisation supérieure capable de diriger le monde. Dix millions de « colons » remplissent la mission du PCC : « civiliser » les minorités arriérées.

Marco Respinti

Global Times, le quotidien international du PCC, l’a mis en avant avec force et fierté : « La Chine prévoit de mobiliser plus de 10 millions de jeunes bénévoles pour aider à promouvoir le développement culturel, technologique et médical dans les zones rurales d’ici 2020. Selon les responsables locaux, ce geste contribuerait à dynamiser les zones rurales qui souffrent d’un exode de jeunes travailleurs talentueux ». C’est ce qu’indique un document publié récemment par la Ligue de la jeunesse communiste chinoise (LJCC).

S’il serait intéressant d’analyser le concept de « bénévole » dans un pays totalitaire, qui contrôle sa population par tous les moyens technologiques possibles, et où les gens sont libres de faire exactement ce que le régime dit et veut, la question cruciale est ici le déploiement d’une armada coloniale idéologique visant à « moderniser » plusieurs territoires et peuples que le PCC considère comme arriérés.

Le groupe de travail annoncé servira « […] en tant que fonctionnaires locaux à temps partiel » à former des jeunes personnes qualifiées que le régime envoie dans les zones rurales afin d’inverser la tendance migratoire des « régions moins développées vers les zones développées qui ont de meilleures ressources et de meilleurs revenus ». Les émissaires de la LJCC formeront cette jeunesse qualifiée à la « gouvernance rurale » en utilisant, comme le dit M. Zhang Linbin, chef adjoint du canton de la province du Hunan en Chine centrale, « […] la science et la technologie pour aider la campagne à moderniser ses modèles traditionnels de développement ». Cette politique, précise le Global Times, est « […] vouée à construire un certain nombre de bases de formation pour les jeunes des zones rurales afin qu’ils puissent créer leur propre entreprise ou trouver un emploi et former plus de 200 000 jeunes d’ici 2020 ».

Derrière le langage aseptisé utilisé par le journal du PCC, voici ce que l’on peut déchiffrer : Pékin est en train de lancer une campagne massive visant à rééduquer de vastes régions du pays afin de « mettre à jour » leurs populations et de les élever au niveau envisagé et donc requis par les normes socialistes de M. Xi Jinping pour une « Nouvelle ère ». Il s’agit là de la formule politique qu’il a lancée et mise en œuvre depuis qu’il a pris les rênes du PCC en 2012 et qu’il a accédé au pouvoir en 2013.

Mais cette tendance ressemble à bien des égards à la déclaration de guerre du président Mao contre les « Quatre vieilleries ». Avec cette campagne, lancée pendant la révolution culturelle, le Parti avait pour but de « communistariser » la société chinoise en détruisant tous les éléments de la culture chinoise pré-communiste jugés incompatibles avec l’idéologie rouge et considérés comme des reliques inutiles, voire dangereuses du passé. Les « Quatre vieilleries » sont les vieilles coutumes, la vieille culture, les vieilles habitudes et les vieilles idées.

The Guardian établit le même parallèle en mentionnant « […] les craintes d’un retour » aux « méthodes » « brutales » « d’il y a 50 ans ». Les zones rurales pauvres que la LJCC entend « moderniser » sont, en fait, souvent peuplées de minorités ethniques et, comme le dit le quotidien britannique, « les relations sont souvent tendues entre la majorité han, qui représente plus de 90 % de la population, et les minorités ethniques comme les Tibétains et les Ouïghours musulmans ». Les souffrances des Tibétains, des Ouïghours et les autres minorités musulmanes habitant la Chine, comme les Kazakhs, sont relatées presque quotidiennement dans Bitter Winter. Le PCC assène-t-il encore un coup potentiellement fatal à ces minorités « arriérées » pour pousser la « sinisation » à son paroxysme et quasiment à sa fin ?

« Civilisation » : première étape

Le mot wenming (文明)(« civilisation ») est en train de devenir le mantra des discours publics des autorités du PCC. Dr. Alison Kaufman, analyste de recherche au Centre d’analyses navales et d’études sur la Chine, basé à Arlington, en Virginie (États-Unis), illustre le concept, son utilisation dans la Chine contemporaine, ainsi que ses conséquences importantes à l’échelle internationale, dans un essai académique publié récemment par l’Institut Asan des études politiques, un think-tank indépendant de Séoul, en Corée du Sud.

« Dans les discours et les écrits publics », écrit le Dr. Kaufman, « Xi Jinping (comme ses prédécesseurs) utilise le terme « civilisation » au moins de trois façons différentes. Aucune n’est, en soi, propre à Xi ou même à la Chine. » La première, explique-t-elle, est plus ou moins l’idée d’une « société » ou d’un « peuple ». La seconde ressemble fortement au terme « culture ». La troisième « […] ne renvoie pas à un groupe spécifique et historique de peuples, mais à un processus de développement humain » qu’« au XIXe siècle » les élites chinoises ont commencé à comprendre « […] sous un jour nouveau, s’inspirant des écrits occidentaux traitant de la “civilisation” comme processus dynamique par lequel certaines sociétés humaines progressent dans l’histoire et d’autres n’avancent pas ». C’est-à-dire qu’il s’agit d’« […] un mode d’existence progressif, dynamique et ambitieux, qui contraste avec les sociétés “non civilisées” qui se caractérisent par la stagnation et la passivité ». Dans cette conception, « une société civilisée est supérieure à une société non civilisée » et « elle est hiérarchique, en ce sens que de nombreuses théories s’inscrivant dans ce courant de pensée affirment qu’une société civilisée finira par dominer naturellement les non civilisées ».

Ainsi, « [l]e fait d’être “civilisé” était considéré comme le seuil pour être un membre à part entière de la communauté internationale et y avoir un statut reconnu. Tout le projet de modernisation de la Chine, de 1840 à aujourd’hui, peut être considéré comme une quête pour devenir “civilisée” dans cette troisième acception du mot, c’est-à-dire pour réorienter ses caractéristiques propres de manière à garantir sa force nationale, son autodétermination et son influence sur la scène internationale ».

À ce sujet, le chercheur et réformateur chinois Liang Qichao (1873-1929) a écrit en 1900 un essai intitulé Jeune Chine (1900) dans lequel il dénonçait l’incapacité de sa culture traditionnelle, certes grande, à laisser la Chine devenir un État moderne civilisé, car, selon lui, « […] les valeurs traditionnelles chinoises allaient tant à l’encontre du processus de civilisation qu’il fallait les abandonner complètement pour faire progresser la Chine ».

Les premiers dirigeants du PCC, observe Kaufman, « […] ont adopté une vision similaire sur le passé de la Chine. Pour le PCC, les anciennes traditions “féodales” et “impérialistes” faisaient obstacle à l’établissement d’une “civilisation socialiste” et d’une “culture révolutionnaire” qui finirait par s’étendre au monde entier. Lorsque le Parti a annoncé son intention de “détruire les Quatre vieilleries” au début de la révolution culturelle, il a exigé que le peuple chinois purge “la vieille culture, les vieilles idées, les vieilles coutumes et les vieilles habitudes” parce que ces “Quatre vieilleries” avaient “empoisonné l’esprit du peuple depuis des milliers d’années” aux mains des “classes exploitantes”. La seule façon de les remplacer par des “coutumes et habitudes prolétariennes entièrement nouvelles” était d’éliminer les habitudes matérielles, philosophiques et sociales qui étaient à la base de la civilisation chinoise “traditionnelle” ». Liang et Mao, conclut Kaufman, « […] avaient des visions très différentes de l’avenir qu’ils espéraient pour la Chine ». Néanmoins, « ils sont arrivés à des conclusions similaires sur la manière d’y parvenir : la Chine ne pourra devenir “civilisée” qu’en se débarrassant de son passé chinois. »

« Civilisation » : deuxième étape

Telle a été l’attitude première du PCC à l’égard des valeurs culturelles traditionnelles chinoises, mais aujourd’hui, le Parti va dans la direction opposée.

Comme le note Kaufman, au cours des dernières décennies, le PCC est allé dans le sens contraire en embrassant le passé de la Chine et en célébrant « […] les valeurs “traditionnelles” de la civilisation chinoise ancienne (…) comme source de force nationale et composante essentielle du succès actuel de la Chine ». Cette attitude semble dater des « résolutions concernant un certain nombre de questions importantes relatives au renforcement de l’édification de la civilisation spirituelle socialiste » publiées par le Comité central du PCC en 1996. Le document affirme, en effet, que les « valeurs traditionnelles » chinoises mais aussi la nouvelle « culture révolutionnaire » sont « […] des sources importantes de la “civilisation socialiste” de la Chine ». À partir de ce moment-là, les choses ont changé et l’ancienne hostilité maoïste à la culture traditionnelle a disparu. Le dirigeant chinois Hu Jintao, secrétaire général du PCC de 2002 à 2012 et président de la République populaire de Chine de 2003 à 2013, a remodelé la rhétorique publique du Parti en utilisant explicitement la langue confucéenne ancienne. Xi Jinping lui-même a « […] surtout élevé la culture “traditionnelle” au même rang ou presque que la civilisation socialiste ».

Comment est-ce possible ? « Le changement de la position de la Chine sur l’échiquier mondial permet à Xi de réévaluer la civilisation chinoise traditionnelle non seulement par rapport à la civilisation occidentale, mais aussi par rapport aux aspirations socialistes de la Chine elle-même », explique Kaufman. Et d’ajouter : « Xi a essentiellement éliminé les contradictions internes entre l’idéologie du PCC et la culture traditionnelle chinoise, en niant complètement leur existence. » Ainsi, même si « [l]es observateurs ont noté que la réhabilitation de la culture traditionnelle chinoise par Xi est sélective, étroitement contrôlée et souvent en contradiction avec les points de vue des étrangers sur l’histoire », il n’en demeure pas moins « […] que ces dirigeants ont fait du passé de la Chine une source de fierté nationale et ont affirmé que l’avenir “civilisé” de la Chine ne devait pas prendre le même chemin que celui de la civilisation occidentale ».

Considérant cette vision subjective du passé, quel avenir le PCC envisage-t-il alors ? Eh bien, à présent, les autorités chinoises « […] affirment que la Chine est dans une position unique pour créer un nouveau type d’avenir, pas seulement nouveau pour la Chine, mais nouveau pour toute l’humanité. » En d’autres termes, « […] la question de savoir si la Chine devrait diriger le monde à l’avenir ne fait pas de doute, mais la question de savoir si le peuple chinois est prêt à le faire est plus contestée ». En résumé, Hu Jintao et Xi Jinping pensent que « […] la Chine n’a pas besoin de suivre la même voie que les nations occidentales » pour se moderniser et déclarent « […] que la culture unique de la Chine a la même valeur que celle des autres civilisations et que cela lui ouvre une nouvelle voie de modernisation avec des caractéristiques spécifiquement “chinoises” ». De surcroît, ils affirment « […] non seulement que la Chine peut choisir sa propre voie vers l’avenir, mais qu’elle est dans la meilleure position pour le faire pour l’humanité toute entière ». Comme Xi l’a proclamé dans son discours de 2017 lors du séminaire sur la sécurité nationale que Kaufman cite directement, « la Chine a les attributs pour être un leader » qui peut « guider la communauté internationale pour construire conjointement un nouvel ordre mondial plus juste et raisonnable ».

Et la « sinisation » pour tous

J’ai suivi le Dr. Kaufman jusque-là. Son explication approfondie de la double attitude, maoïste et post-maoïste, des dirigeants chinois communistes par rapport à la civilisation traditionnelle est très instructive et révélatrice.

Pour les lecteurs qui n’appartiennent pas au milieu académique, il convient peut-être d’insister sur ce qui, pour les chercheurs, est quelque peu évident. L’utilisation « sélective » de la culture traditionnelle chinoise est, par définition, fallacieuse. Les riches éléments spirituels et religieux de la culture traditionnelle chinoise sont laissés de côté, perpétuant l’idée que la Chine n’a jamais été « religieuse ». Il s’agit là d’une vieille théorie qui, selon les chercheurs modernes, est fausse. La théorie connue des chercheurs sous le nom d’« exceptionnalisme chinois », selon laquelle la Chine a accueilli la seule civilisation du monde sans religion, est en grande partie un jeu de mots basé sur le fait qu’avant de rencontrer l’Occident, la Chine n’avait pas de terminologie religieuse, ni de mots tels que « confession », « dénomination », « religion » et peut-être même « Dieu ». Mais, comme l’a fait remarquer David Palmer, chercheur à Hong Kong, « les fondements de la religion en Chine sont à peu près les mêmes qu’ailleurs ». La Chine a toujours eu une religion populaire extrêmement riche, en dialogue avec des systèmes élaborés comme le taoïsme et le bouddhisme. Le mythe d’une Chine non religieuse a été créé par des intellectuels chinois laïcs du XXe siècle qui considéraient les religions « abrahamiques » – le christianisme, le judaïsme et l’islam – comme le seul modèle possible de religion. « Ce qui est “exceptionnel” », conclut Palmer, « ce n’est pas la religion chinoise, mais ce sont les discours intellectuels qui sont parvenus à occulter le fait que, comme dans toutes les sociétés humaines, la culture chinoise a toujours inclus les composantes universelles de la religion » (« La religion (ou l’absence de religion) en Chine est-elle exceptionnelle ? » dans Ryan G. Hornbeck, Justin L. Barrett et Madeleine Kang, éditeurs, Cognition religieuse en Chine : « Homo Religiosus » et le Dragon, Cham, Suisse : Springer 17-34). Lorsque la religion est éliminée de la culture chinoise, il en résulte une fausse culture chinoise.

J’ose à présent faire un pas en avant, en utilisant l’étude de Kaufman pour tenter d’illustrer ce qui, dans cette optique, semble être la véritable signification de la récente décision du régime d’envoyer 10 millions de jeunes « bénévoles » dans les zones pauvres habitées par des cultures « arriérées ». C’est en effet ici qu’entre en jeu le besoin du PCC de « civiliser » les zones rurales.

Pour pouvoir diriger le monde vers sa civilisation supérieure (peut-être aussi pour l’imposer), la Chine doit d’abord amener tout son peuple vers cette supériorité civilisationnelle. Cela signifie qu’il faut déployer un effort à l’échelle nationale pour éliminer tous les éléments « non supérieurs » des cultures traditionnelles qui ne peuvent être intégrées dans le socialisme de la « Nouvelle ère ». Ils appellent cela « la sinisation ».

Il s’agit là d’une évolution subtile et violente. La grande civilisation de 5 000 ans que les dirigeants du PCC ont couplée avec la culture révolutionnaire pour forger la nouvelle superpuissance qui dirigera le monde est, bien sûr, la civilisation chinoise, et, il s’agit là bien sûr de la culture han. Dans cette vision de la domination mondiale, il n’y a, en fait, aucune place pour des éléments fallacieux comme ceux qui ne sont pas han, c’est-à-dire les cultures et les coutumes non chinoises. Les cultures non-han sont les nouvelles « Quatre vieilleries » de l’ère Xi Jinping : elles sont condamnées à être entièrement éliminées de la scène chinoise et de l’échiquier mondial.

L’historien catholique gallois Christopher Dawson (1889-1907) a été l’un des chercheurs qui, dans ses travaux, a le mieux expliqué l’origine du concept de « culture ». Dérivée du mot latin cultus, qui signifie « culte », la culture est la pratique socialisée et collective de la religion par une communauté humaine historique distincte qui, dans la foi, trouve des réponses aux grandes questions posées par la vie donnant naissance à une civilisation. La religion, la culture et la civilisation ne sont donc pas seulement étroitement liées, mais elles sont surtout interdépendantes. C’est aussi pour cette raison que les contre-cultures idéologiques et les anti-cultures comme le communisme ont tendance à assimiler les minorités ethniques et les religions en un seul groupe « qui doit obéir ou mourir », ce qui est en partie vrai.

Mao a tenté de détruire tous les éléments culturels traditionnels de la civilisation chinoise et toutes les religions en Chine qui pourraient, à ses yeux, constituer un danger ou, du moins, retarder la révolution communiste athée. Après Mao, une tradition purifiée par le feu révolutionnaire et lavée dans le sang d’innombrables victimes a été utilisée comme un outil de « religion civilisée » pour « pacifier » (c’est-à-dire homogénéiser) le pays, convaincre les citoyens chinois de leur supériorité et ordonner leur loyauté en leur promettant la domination mondiale. Les religions sont traitées de la même manière : elles doivent rejoindre le Parti ou brûler dans un enfer terrestre.

Wenming est le nom du nouvel ordre chinois (mondial). Cela signifie que la civilisation, c’est la « sinisation », et que la « sinisation », c’est la « hanification ». Dix millions de colons sont prêts à donner cette leçon aux populations qui n’appartiennent pas à l’ethnie han, partout en Chine.

Mise à jour le 27 avril 2019. M. John Dotson, rédacteur à China Brief, une publication de la Fondation Jamestown basée à Washington, D.C., a écrit une analyse intéressante sur la politique de « colonisation » de la LJCC. La Fondation Jamestown est un institut de recherche et d’analyse qui a été créé en 1984 comme une plateforme pour soutenir les transfuges soviétiques ; aujourd’hui, il informe sur les faits et événements d’importance stratégique pour les États-Unis. La conclusion de M. Dotson est la suivante : « le nouveau programme annoncé par la LJCC qui vise à envoyer les jeunes “à la campagne” n’est pas une répétition de la tragique histoire de la Révolution culturelle en Chine. D’après l’annonce de la LJCC de mars 2019, il s’agirait plutôt d’un programme dont l’objectif est très différent de ceux du passé et qui cherche à mieux organiser – et sans doute à professionnaliser – les aspects de l’idéologie communiste traditionnelle. Si l’on en croit le document de la LJCC, le PCC considère à présent que les jeunes Chinois urbanisés, éduqués et connectés sont non seulement plus compétents sur le plan technique, mais aussi plus fiables sur le plan politique que les jeunes des zones rurales moins développées. Il semble que la LJCC se tourne vers le premier groupe de jeunes, plutôt que vers le second, pour en faire son avant-garde de la dernière incarnation de l’idéologie maoïste de la RPC. »