La revue en ligne PLASTIR publie en 2012, pour son 29ème numéro, une présentation du concept d’heuresthésie par Vincent Mignerot.

“L’objectif principal de l’association ‘Plasticités Sciences Arts’ est d’ouvrir un champ de réflexion et d’action sur les rapports entre les sciences, les arts et les humanités. L’identité du groupe – issu d’un réseau transdisciplinaire de chercheurs formé en 1994 – repose sur la prise en compte parallèle du savoir et du vécu de l’homme, ainsi que sur la proposition du concept de plasticité en tant que principe sous-jacent à l’organisation de toute forme de vie, d’art ou de pensée.”

Le président,

Marc-Williams Debono

HEURESTHÉSIE

Pour une topologie matricielle et dynamique commune

de l’Univers physique, des sens et de l’esprit

ENGLISH VERSION

Figure 1 Source : W. BRADFORD PALEY

Un objet, ça n’existe pas.

En tout cas, pas tout seul. Que ferions-nous d’un objet seul ? Nous n’aurions aucun intérêt à jouer avec, à le manipuler, à tenter de le transformer, cela n’aurait aucun effet sur rien, puisqu’il n’y aurait rien autour. Quand bien même, dépités, nous essaierions de nous en débarrasser en le jetant, cela ne serait pas d’un grand intérêt et ne nous laisserait même pas le plaisir d’un effet lors de la chute, puisqu’il ne tomberait dans rien.

Il n’est pas plus intéressant de penser un objet seul. Le penser par rapport à quoi, à quoi d’autre ? Et pourquoi au juste, quelles conclusions pourrions-nous tirer de notre conversation égotique avec un roi-chose sans royaume ?

Pourquoi même en parler ? Et avec qui ?

L’objet ne se peut qu’accompagné. Mais pas en valse, le couple dansant se laissant transporter, seul lui aussi, par son amour égoïste et solipsiste. L’objet ne se peut qu’à plusieurs, en nombre, en myriades, bien attachés les uns aux autres et, pour ne jamais risquer l’ennui ou de perdre le lien, toujours en mouvements, en rythmes, en flux.

L’ensemble de tout ce qui existe est une matrice aux dimensions infinies, naturellement indivisible et en permanente déformation cinématique, au sein de laquelle circule l’information attestant de l’existence de tous les objets possibles.

Mais ce grand tout nous est a priori inaccessible. Nous ne savons penser et communiquer qu’en objets circonscrits, délimités, quasi statiques. Ces objets pensés, optimisés à notre avantage et toujours extraits de leur appartenance au lien universel constituent sans doute la plus simple option, la plus économe et la plus sûre pour saisir dans l’abstraction ces parcelles de cosmos que nous croyons être vraies. Comment pourrions-nous échanger, par le langage, toute la dynamique et toute la richesse du monde, comme ça, avec les quelques mots que nous pouvons maîtriser ? Nous avons dû simplifier, forcément. Ne conserver de l’ensemble que ce qui nous paraissait le plus important, le plus crucial pour nos besoins adaptatifs humains.

Cette pensée en objets est artificielle. Nous pouvons par exemple considérer un objet seul (existant par lui-même, une forme d’aséité magique), mais cela procède d’une astuce mentale, certainement opportune pour nos propres illusions d’indépendance et de libre arbitre mais qui ne correspond à aucune réalité. Ce que nous pensons du monde n’est pas le monde et nous y avons perdu à trop vouloir le réduire. La quantité de savoirs augmente, mais tous ces objets (et domaines, disciplines, catégories…) bien peu malléables, bornés, détachés les uns des autres, au mieux accolés mais non reliés, ne disent-ils pas moins finalement ?

« C’est une erreur facile à commettre, et qui consiste à attribuer toute la signification à l’objet (le mot) plutôt qu’au lien entre l’objet et le monde. C’est comme croire que la collision entre deux objets produit forcément du bruit : il n’y aura pas le moindre bruit si les deux objets se heurtent dans un vide. Là encore, l’erreur provient de l’attribution du bruit exclusivement à la collision, sans tenir compte du rôle du milieu qui véhicule les sons des objets à l’oreille. »

Cependant, si pensée et langage sont incompétents à traiter correctement du monde et nous trompent sur lui parce qu’ils ne tiennent pas compte des liens externes de l’objet, témoigner de l’absolu ne nous est peut-être pas tout à fait impossible. Bien que dégagés de la contrainte de devoir tout saisir et tout exprimer en une seule représentation fidèle au réel, notre esprit et nos mots, autant que notre corps, ne se sont pour autant pas faits ex nihilo. Il leur a fallu un code, pour comprendre les règles universelles de liaison et d’échange d’information et une trame pour être sûr de bien suivre ces principes organisateurs. Et si nous n’avons pas conscience spontanément de ce code ni de cette trame, la vérité du monde doit avoir laissé son empreinte quelque part dans les silences qui allègent nos paroles, entre les lignes de nos écrits et dans certaines manifestations incongrues de notre esprit.

Nous retrouvons ainsi, de-ci de-là disséminés au long de l’histoire des Sciences, des Arts et de la Philosophie, non seulement des œuvres authentiquement dédiées à l’absolu, outrepassant les contraintes des limites de l’objet pensé, mais aussi des témoignages naïfs de créateurs incrédules devant la révélation de la nature de leur source inspiratrice. Certains ont « vu » les lois de l’Univers, ont eu accès au code, à la matrice, apparaissant sous une forme qu’ils ne pouvaient pas comprendre, mais qu’ils ont pourtant eu le talent de traduire en textes, peintures, équations, symphonies… sans trop les compromettre ni les dévoyer.

Ainsi de Mozart par exemple qui explique, sans savoir qu’il décrivait une perception synesthésique (une synesthésie auditive : la capacité involontaire et automatique de percevoir les sons et la musique en formes colorée, déployées en architectures et toujours dans l’espace) comment il pense la musique :

« Même s’il s’agit d’un long morceau, j’embrasse le tout dans mon esprit d’un seul coup d’œil, comme si je voyais un beau tableau ou un bel être humain : dans mon imagination je ne l’entends pas en ordre de succession, comme cela doit venir après, mais je saisis le tout pour ainsi dire d’un seul coup. »

L. Wittgenstein, dont l’œuvre philosophique a notamment pour objet l’estimation des capacités du langage à décrire correctement le réel, fait une belle description de la pensée imagée : pour lui les concepts ne sont pas des entités portées par le verbe, mais des entremêlements complexes d’informations sensorielles :

« À la couleur de l’objet correspond la couleur de l’impression visuelle (ce buvard me paraît rose, et il est rose), à la forme de l’objet, la forme de l’impression visuelle (il me paraît rectangulaire), mais ce que je perçois lors de l’apparition soudaine de l’aspect n’est pas une propriété de l’objet. C’est une relation interne entre lui et d’autres objets. »

Et que dire de ces calculateurs prodiges, tels Paul Lidoreau ou Daniel Tammet, dont nous ne comprenons pas la raison des talents et qui sont capables d’effectuer des calculs complexes bien plus rapidement que nous parvenons à en obtenir les résultats avec une calculatrice ?

Pour Paul Lidoreau, la réalité d’un calcul se manifesterait comme « (…) une sorte de disposition de type spatial où les nombres (seraient) les éléments d’un réseau à liaisons multiples, et où réseaux et liaisons auraient permis une sorte de conscience immédiate de tous les rapports relatifs possibles. »

Daniel Tammet dit aussi, à propos d’une opération qu’il fait « de tête » :

« Ainsi, quand j’élève 37 à la puissance 5 (37 x 37 x 37 x 37 x 37 = 69 343 957), je vois un grand cercle, composé de petits cercles qui tournent dans le sens des aiguilles d’une montre, depuis son sommet. Quand je divise un nombre par un autre, je vois une spirale qui s’élargit vers le bas en cercles toujours plus concentriques et déformés. Chaque division produit des spirales de tailles et de formes différentes. »

Figure 2 : « Je vois le premier nombre à gauche, le second à droite, et une troisième forme apparaît. C’est le résultat. Je me contente de lire cette image mentale. Je n’ai pas besoin de réfléchir. » Daniel Tammet

Le point commun que nous devinons à la lecture des témoignages de ces créateurs, penseurs, artistes (et d’autres encore) est leur capacité spontanée à admettre le réel comme un ensemble, à dépasser le mot et la pensée volontaire limités pour laisser leur inspiration être influencée par les relations, habituellement invisibles, que les objets tissent entre eux, non plus par les contenus limités qu’ils fournissent par eux.

Pouvoir accepter et entendre la nature du monde comme un tout, au-delà même d’un véritable choix (comment pourrions-nous choisir notre façon de percevoir ?), c’est avoir la possibilité de saisir, pour soi-même, sa vérité. Etre capable de partager ce vécu en musique, en révélations scientifiques, en philosophie… c’est manifester d’un authentique talent d’heuresthésie :

L’heuresthésie (contraction du grec εὑρίσκω (eurisko) signifiant « je trouve » et de αίσθησιs (aisthesis) « la sensation ») désigne ces moments ou ces permanences de l’être qui, par l’entremission et la coordination de ses sens et, dépassant sa propre volonté, atteint à l’essence du monde pour en admettre l’univoque et absolue définition existentielle. Cette expérience esthétique, éminemment intime, doit trouver confirmation par l’intermédiaire d’une production structurée de données rigoureusement vérifiables pour être qualifiée d’heuresthésie.

Les synesthésies sont des combinaisons involontaires et automatiques de modalités sensorielles différentes : voir les sons, goûter les mots, sentir le parfum de ce que l’on touche, penser en compositions d’images colorées etc… Portée par ces « perceptions augmentées », l’heuresthésie est la perméabilité de la conscience aux qualités topologiques matricielles et universelles des lois d’organisation du monde, qui se manifestent à l’esprit en couleurs, formes, textures, architectures, mouvements, dans un espace infini et sans faille, sans vacuité, sans limite.

« La perception synesthésique est la règle et, si nous ne nous en apercevons pas, c’est parce que le savoir scientifique déplace l’expérience, et que nous avons désappris de voir, d’entendre, et, en général, de sentir, pour déduire de notre organisation corporelle et du monde tel que le conçoit le physicien, ce que nous devons voir, entendre, sentir. » Maurice Merleau-Ponty

Les perceptions transmodales sont à l’interface entre l’information provenant du monde réel et la sémantique, la symbolique qui nous permettent son interprétation. L’heuresthète est celui qui, sans même comprendre comment il procède et sans orienter le résultat pour le bénéfice de son adaptation personnelle (tous les synesthètes « subissent » leurs perceptions, sans pouvoir les influencer ou les moduler volontairement), est capable de traduire au mieux ces formes sensibles primitives et vraies, afin d’en offrir la puissance heuristique à la communauté.

Figure 3 : Si la pensée heuresthésique pouvait être immobilisée et représentée, elle ressemblerait à cela. Source.

Le concept d’heuresthésie définit un nouveau champ de réflexion, rigoureux parce que réfutable, peut-être un des plus fertiles pour comprendre non plus seulement notre nature, qui est encore la manifestation d’un besoin de singularisation par délimitation, mais en quoi justement il n’est rien qui nous appartienne en propre et que tout ce que nous sommes n’est que continuité causale avec la totalité de l’histoire du cosmos.

Alors que nous ne comprenons rien – ou ne voulons rien comprendre – aux manifestations critiques des limites de notre environnement terrestre à accepter notre existence, que les différentes propositions politiques se valent dans leurs prétentions autant que dans leur inefficacité et que la science n’est pas unifiée, la pensée heuresthésique se pose en rebelle des débats infertiles, des chapelles et des dogmes, n’étant opérante que dans le rapport systémique décloisonné et transdisciplinaire, dans la dilution jusqu’à l’infinitésimal des intérêts individuels pour le bénéfice de l’acceptation du processus évolutif global.

Si la raison n’a pas su jusqu’à aujourd’hui atteindre une théorie de tout, c’est qu’elle n’est peut-être pas la voie à suivre. Le chemin vers la vérité est plus certainement celui de l’esthétique, au sens originel du terme : aisthesis, en grec, ne signifie pas seulement le sens (la perception) et la beauté, mais aussi l’intelligence.

Alors qu’il décrivait comment il percevait le mot, la chose, le lien, unis et indissociables, L. Wittgenstein restait perplexe en constatant que son monde intérieur n’était pas compris. Il appela « cécité de l’aspect » le fait de ne voir de l’objet que lui-même, à l’exclusion de la vertigineuse immensité de ses liens définissants externes.

Nous-mêmes, sans heuresthésie, resterons-nous toujours aveugles à la vérité ?