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Liberazione interiore e trasformazione del mondo: in queste poche parole è racchiuso il cuore del movimento Darsi Pace.

Dieci anni fa, quando incontrai il pensiero di Marco Guzzi e i corsi telematici, quello che più mi catturava era la prima parte di questo binomio, cioè liberarmi, guarire, stare meglio. Ora invece mi sto accorgendo che la seconda parte è altrettanto importante, ed è la conseguenza naturale della prima.

Anche Marco Guzzi e il movimento Darsi Pace proprio in questi ultimi anni hanno preso decisamente sul serio la trasformazione del mondo, esponendosi con video, eventi e soprattutto con una visione precisa dell’uomo e della società. Questo travaso di forze dall’interno all’esterno, anche se era chiaro e dichiarato fin dall’inizio, ora è diventato più evidente e questo a volte può lasciarci un po’ disorientati. Fedeli come siamo alle nostre scissioni interne, facciamo fatica a riconoscere la naturale continuità tra la meditazione quotidiana, la scelta di credere nella salvezza di Cristo e la concretezza degli avvenimenti politici.

Provo allora a ricapitolare alcuni passaggi di questo percorso, un po’ come facciamo nei nostri incontri: per andare avanti bisogna ri-capire, ogni volta di nuovo, come siamo arrivati fin qui.

Partiamo dalla prima parte del nostro titolo, cioè dalla necessità di liberazione interiore.

Sempre più persone sentono che non è più possibile vivere con ritmi così esasperati e con una dissociazione interna così forte. Il livello di sofferenza personale spinge tanti di noi a iniziare un viaggio interiore di consapevolezza e una seria ricerca spirituale. Questa ricerca diventa quasi inevitabile proprio nel tempo storico che stiamo vivendo, cioè in questo passaggio di millennio, che vede anche le religioni e le loro ritualità traballare davanti alle richieste dei nostri cuori sofferenti e di un mondo che sta cambiando troppo velocemente. Siamo tutti, infatti, dentro un passaggio antropologico: non cambiano solo il modo in cui viviamo e le cose che facciamo, stiamo cambiando noi stessi come esseri umani.

Imparare a liberare la mente dal sovraccarico di pensieri ed emozioni, che produciamo senza sosta, ci rende gradualmente più lucidi e vivi: unire poi la pratica meditativa a una maggiore conoscenza psicologica di noi stessi e a una comprensione nuova dei fenomeni storici ci apre orizzonti pieni di speranza. Il lavoro interiore, così integrato, libera molte energie prima occupate a contenere, adattarsi, aggredire, difendersi. Libera in fondo la nostra identità profonda, che è molto specifica per ognuno di noi, fatta di potenzialità e talenti. Riscoprirli e iniziare a usarli è una grande gioia e un’autentica liberazione.

Questa scoperta o riscoperta di chi siamo, come genere umano, e di chi sono io, come persona, con tutte le mie connotazioni fisiche, emotive, psicologiche e spirituali, passa però attraverso un importante momento di scelta.

La mia liberazione interiore la sperimento nel contatto quotidiano con una dimensione di Assoluto benevolo, che è dentro di me; ma allo stesso tempo io vivo in uno spazio e in un tempo ben definito, vivo dentro relazioni, in una città e in una nazione, e qui lavoro, parlo, ascolto, agisco. Tutta questa rete è quello che noi chiamiamo “mondo”; e così, con un’impronta d’infinito nel cuore e i piedi ben attaccati a questa Terra io mi trovo davanti ad una scelta. La mia liberazione interiore mi porta cioè a dare una collocazione a questo mondo rispetto alla dimensione d’infinito che abita dentro di me.

Rispetto a questo rapporto, mai scontato, tra uomo, Assoluto-Dio e mondo, ogni tradizione religiosa ha la sua interpretazione. La fede cristiana irrompe nella ricerca eterna dell’uomo con una rivelazione: siamo abitati da Dio e siamo qui in questo spazio/tempo per fare nuove tutte le cose, per cambiare il mondo e aiutare il Regno di Dio a trasfigurare di luce proprio la nostra povera Terra.

Dire queste parole può fare paura, perché abbiamo ancora negli occhi la deformazione egoica e violenta che la storia ha fatto del messaggio evangelico. Ma il passaggio da fare è proprio questo: la mia liberazione interiore, illuminata dalla rivelazione di Cristo, non è indifferente rispetto al mondo, ma mi porta anzi a collaborare attivamente proprio alla sua trasformazione, mettendo a frutto il meglio di me. Non conosco i tempi di questa redenzione, ma nella fede so che avverrà, anche se in questa vita potrei non vederne i frutti.

…

Proviamo ora a partire dalla parte opposta, cioè dalla trasformazione del mondo. Come si cambia in meglio la società in cui viviamo? Come si migliorano le condizioni di vita di una comunità di persone?

Queste domande non hanno etichette religiose o politiche, ma fanno parte di un senso del “noi” che è una dotazione umana di base, e che la nostra cultura moderna, specialmente quella occidentale, ha messo alla base della propria legislazione.

Fino al XX secolo la società è stata sostanzialmente cambiata, o almeno mossa, da guerre e rivoluzioni. Solo con il secolo scorso la democrazia è diventata il miglior frutto evolutivo della nostra convivenza umana: libertà e giustizia sembravano coniugate al massimo grado di possibilità per il genere umano.

Oggi però, nelle nostre democrazie occidentali, nonostante tutti i progressi della tecnologia, il livello di libertà e giustizia reale sta drasticamente diminuendo. Nel resto del mondo le cose vanno ancora peggio. La politica, deputata a orientare questi cambiamenti verso un bene comune, è sempre più inefficace, litigiosa, ripiegata solo sui problemi contingenti.

Anche dentro Darsi Pace, nonostante abbiamo un linguaggio e una prospettiva in comune, i temi politici sono ancora difficili da esprimere e condividere.

Questo forse si spiega perché bisogna ancora lavorare a fondo il terreno da cui la politica e tutte le altre discipline umane traggono origine e nutrimento: la cultura.

E’ importante ricordare a noi stessi cosa vuol dire cultura in senso antropologico. L’uomo è cultura, ogni sua azione genera cultura perché la cultura è il significato che l’uomo dà alle sue azioni. Non pura istintualità ma scelta dei significati tra i tanti possibili: in questo senso l’uomo crea continuamente il mondo in cui vive. Noi oggi purtroppo con la parola cultura intendiamo quasi esclusivamente l’industria culturale, oppure l’erudizione accademica, ma tutto questo è qualcosa che viene dopo, ed è molto meno importante, perché è solo un effetto di una cultura e quindi di una precisa visione del mondo.

Quindi il primo passo per qualsiasi trasformazione reale è capire qual è la cultura dentro cui si muovono la nostra società, la nostra politica, la nostra economia e quindi, più o meno consciamente, anche ognuno di noi.

La nostra cultura occidentale attuale è molto subdola perché pretende di essere una postcultura, cioè un qualcosa di ineluttabile che viene dopo il fallimento di tutte le culture o visioni del mondo precedenti. In realtà non può esistere una non-cultura o non-visione del mondo, perché anche questa negazione continua che noi chiamiamo postmodernità è in realtà una cultura ben precisa, che ha una sua visione dell’uomo, di Dio e del mondo. L’uomo è un produttore-consumatore, Dio è solo un concetto arcaico, mentre il mondo è lo scenario in cui il vero dio sotterraneo, l’economia del profitto senza limiti, è autorizzato a utilizzare tutto – merci, persone e risorse naturali – per il suo fine insaziabile e disperato. Smascherare questo scenario di morte, sotto il luccichio della nostra società tecnologicamente avanzata, è il primo compito per una reale trasformazione di questo nostro mondo.

Il grande assente dalla cultura odierna sembra quindi essere proprio l’Essere Umano, la sua domanda di senso e di Assoluto, l’inquietudine della sua anima. Proprio queste domande, rimosse e negate, devono diventare il centro di una nuova grande rivoluzione culturale.

La parola rivoluzione può spaventare per il carico storico che porta con sé, ma è quella più indicata perché si tratta proprio di rovesciare un intero modo di pensare l’uomo e il suo rapporto con il mondo. Questo rovesciamento non può essere violento né può essere imposto da nessuna forza esterna: sembra essere piuttosto un moto interno di nascita di qualcosa di inedito dentro ognuno di noi. Proprio questa parte della nostra umanità è, infatti, il soggetto da risvegliare in questa nuova rivoluzione: il nostro bisogno di senso, di Assoluto e di eternità, di relazioni e aggregazione, di giustizia e libertà. Il nostro bisogno di vivere la nostra dimensione spirituale, in fondo: un bisogno che accomuna tutti e che è assolutamente laico perché, prima di essere etichettato come religioso, è radicalmente umano.

Promuovere questa rivoluzione culturale è però difficile, perché il sistema di senso in cui viviamo è compatto, coerente e pervasivo. Ne siamo tutti imbevuti in ogni momento delle nostre giornate. Occorre una grande dose di coraggio, pazienza, perseveranza, ma anche una visione strategica e pragmatica che sappia tenere insieme, in ogni momento, due distinti piani temporali.

Da una parte c’è un grande progetto di umanità, che contesta radicalmente questo sistema di mondo materialista e nichilista: i suoi tempi possono essere molto lunghi.

Dall’altra ci sono i passi piccoli, graduali e forse ambigui, con cui tutto questo potrà realizzarsi nella concretezza della politica. Infatti il piano culturale non è fine a sé stesso, ma premessa per una trasformazione sociale che può passare solo attraverso la politica e la democrazia.

Questa specie di “strabismo” è la chiave del cambiamento: restare sempre agganciati alle possibilità reali, concrete e politiche, ma con lo sguardo e il cuore radicati altrove.

Oggi i tempi sembrano maturi per dare a questa grande contestazione più visibilità e più spazi pubblici. Il fermento per un profondo cambiamento culturale è già presente da più parti, ma necessita ancora di occasioni di aggregazione e di orientamento. Allora il web e la televisione, i social e il confronto politico diventano luoghi indispensabili, perché proprio qui si alimenta continuamente la cultura del nostro tempo.

La maggiore esposizione mediatica di Marco Guzzi e di Darsi Pace io la vedo così: iniziare a mettere nel discorso pubblico e politico i semi di questo pensiero, accettando il confronto con chiunque sia disposto all’ascolto, senza farsi troppi problemi di etichette, di qualunque tipo esse siano.

…

Pensare alla realizzazione di questa visione può aprire il cuore alla speranza, ma ci lascia anche un po’ sgomenti, perché questo sistema di pensiero e di vita sembra essere l’unico possibile.

Ma questa speranza e questo sgomento noi già li conosciamo, sono gli stessi che sperimentiamo nel lavoro iniziatico che facciamo su noi stessi.

Il lavoro interiore svela un po’ alla volta la follia di tanti nostri comportamenti che sembrano non avere alternative. In realtà noi però sperimentiamo che un cambiamento è possibile: volta per volta sentiamo che esiste un nuovo modo di essere noi, sentiamo la forza che ci viene da questo nuovo senso di noi stessi, e alimentati da questa energia iniziamo a pensare in modo diverso. Sono poi i nostri nuovi pensieri che ci permettono di immaginare e realizzare altre azioni, più integre ed efficaci. E’ difficile, ma sappiamo che è possibile.

Allo stesso modo nella società il cambiamento reale, le nuove scelte sociali e politiche possono maturare solo all’interno di un terreno culturale nuovo, vivo e sempre più condiviso, che sostituisca gradualmente quello attuale. Come nuovi pensieri su noi stessi generano nuovi comportamenti, così una nuova cultura dell’uomo e del senso del suo esistere può generare una nuova politica e nuove scelte economiche e sociali.

A questo punto mi sembra che la nostra frase iniziale ritrovi la sua unità.

La liberazione interiore, orientata dalla rivelazione cristiana, ha bisogno di trasformare il mondo, di collaborare alla sua rigenerazione, e il mondo per trasformarsi e progredire ha bisogno di una visione liberata e liberante dell’essere umano, che rimetta al primo posto la sua piena realizzazione che è, in definitiva, spirituale.

In questo nuovo grande progetto culturale, che Darsi Pace cerca di promuovere e alimentare, possiamo ritrovarci in tanti.

Da una parte ci sono quelli di noi che partono da una ricerca interiore, e possono riscoprire come la fede nel Cristo-Dio sfoci in modo naturale nel prendersi cura delle persone e della società.

Dall’altra, chi è mosso da un desiderio di contribuire al bene comune, nel volontariato, nella società civile e nella politica può riscoprire che il vero fuoco di trasformazione si alimenta solo a sorgenti interiori, profonde e spirituali.

Proviamo quindi a mettere l’essere umano al centro, e mettere al centro di ogni essere umano la sua nuova umanità, il suo bisogno di significato, di eternità, di felicità e di relazioni. Costruire questo nuovo mondo, cioè questo nuovo modo di essere nel mondo, potrebbe regalare a queste nostre generazioni, al di là di ogni etichetta politica o religiosa, la gioia di vivere una grandiosa avventura comune.