Ainsi l’opposition municipale à Montréal souhaite commencer les assemblées publiques en agitant un nuage de fumée. Projet Montréal, dirigé depuis peu par Valérie Plante, propose que toutes les séances du conseil soient précédées désormais par une reconnaissance symbolique du fait que l’hôtel de ville se trouve en « territoire autochtone non cédé ».

Cette incantation sur les « territoires autochtones non cédés » est devenue de plus en plus courante. Voilà une dose homéopathique de bonne conscience qui permet de ne rien changer tout en se donnant l’illusion de soigner un mal de société.

Remarquez que le maire Coderre amorce déjà nombre de ses discours en précisant que Montréal se trouve en territoire mohawk. Au faux-semblant des incantations sur les territoires non cédés s’ajoute ici un révisionnisme historique fâcheux. Les évidences archéologiques devraient en effet prévenir contre un tel raccourci. Au temps de Jacques Cartier et des pêcheurs basques, l’espace connu aujourd’hui sous le nom de Montréal était peuplé par les Iroquoiens de la vallée du Saint-Laurent, un peuple qui n’a rien à voir, au-delà d’un cousinage propre à toutes les nations autochtones, avec les Mohawks. Entre le passage de Jacques Cartier et celui de Champlain, ces Iroquoiens de la vallée du Saint-Laurent ont été décimés. Les descendants des Mohawks qui vivent aujourd’hui près de Montréal, ceux que l’on a appelés autrefois des Agniers, vivaient beaucoup plus au sud, dans ce qui est aujourd’hui l’État de New York, avant de se retrouver tardivement sur les rives du Saint-Laurent. Ils n’étaient d’ailleurs pas les seuls à fréquenter alors la région, où l’on trouvait notamment des Algonquins.

Montréal était jadis un territoire occupé par des Amérindiens. Mais de là à affirmer qu’il s’agit d’un territoire mohawk, il y a de quoi faire sourciller. Faut-il penser à appeler Montréal Tiontiakwe, ainsi qu’on la nomme dans la langue de la nation mohawk ?

Les emblèmes de la ville, créés en 1833 puis modifiés en 1938, symbolisaient un souhait non réalisé de fraternité entre différentes communautés. Les Amérindiens en furent exclus, une fois de plus. Aussi est-il très certainement une bonne idée qu’un comité soit créé cette année pour réparer cette injustice symbolique. Mais pourquoi faut-il que les principaux représentants autochtones de ce comité soient tous des Mohawks ?

Il y a quelques semaines, j’étais accueilli à l’Université Ryerson de Toronto où je devais m’adresser à un parterre d’historiens. J’y ai entendu une représentante officielle de l’établissement affirmer, en guise de mot d’accueil, que nous étions dans un espace autochtone non cédé. Même chose encore il y a quelques jours dans un autre cadre officiel, cette fois à Ottawa. Ma foi, me suis-je demandé, ces institutions sont-elles prêtes à concéder de véritables pouvoirs au-delà de mots qui s’arrêtent au bout des lèvres ? Au-delà des effets rhétoriques propres à soutenir à peu de frais la bonne conscience face aux injustices de l’histoire, en quoi au juste ces mots modifient-ils un régime institutionnalisé d’inégalités ?

On a beau répéter jusqu’à plus soif qu’on se trouve « en territoire non cédé », les autochtones continuent d’être surreprésentés dans les prisons canadiennes. Ils constituent plus de 25 % des détenus alors qu’ils ne comptent même pas pour 5 % de la population. Territoire non cédé tant que vous voulez, les femmes de ces communautés disparaissent sans que personne lève le petit doigt. Leurs enfants demeurent victimes d’une inégalité criante par rapport aux non-autochtones, ce qu’a souligné à répétition le Tribunal des droits de la personne. Le premier ministre Trudeau a beau multiplier les déclarations de repentance avec de beaux yeux mouillés, il a beau en parler devant le pape, son gouvernement ne respire pas du tout la sainteté quand vient le temps d’imposer des changements réels.

La reconduction d’une situation de domination se fait désormais sous ce paravent commode d’un chapelet de bonnes intentions ritualisées. L’expression « territoire non cédé » est un euphémisme qui n’a pas de portée historique, politique ou juridique. C’est de l’air lancé dans les mouvements du vent du présent. Peut-on vraiment modifier la loi de la gravité d’un tel passé ? Qui souhaite vraiment que Montréal devienne un territoire autochtone, avec ce que cela suppose de pouvoir, d’emprise économique, sociale et culturelle ?

Les fautes originelles ne rendent pas pour autant le pouvoir du présent irréel. La violence est à l’origine de toutes les sociétés et de leurs institutions, à commencer par l’égalité démocratique. Un nuage de fumée symbolique ne donne pas une autre consistance à la dureté de la réalité autochtone.

Comment repenser autrement que dans l’ordre symbolique l’intégration dans le respect des différences ? Pour les plus démunis de notre société, à commencer par les autochtones, il faudrait mettre en oeuvre un principe de redistribution actif plutôt que de saupoudrer ici et là l’expression d’une déception. Il faut notamment pour cela donner à tous accès à l’éducation et aux richesses collectives. À défaut de quoi toutes ces incantations à la mode du temps présent continueront d’être une simple affaire de mascarade face à l’avenir.