Butlers Engagement gegen den jüdischen Staat ist keineswegs neu oder überraschend. Schon 2006 lobte die Professorin während einer Podiumsdiskussion in Berkeley die antisemitischen Terrororganisationen Hamas und Hizbullah als „soziale“ und „progressive“ Bewegungen und Teil einer „globalen Linken“. Dass es sich dabei nicht um ein bloßes Missverständnis handelte, wie Butler später zu beschwichtigen versuchte, sondern dass ihre Parteinahme für antiwestliche und antiliberale Kräfte ihrem politischen Denken entspricht, lässt sich leicht entlang ihrer publizierten Schriften belegen.

Als der Deutsche Bundestag im Mai eine Resolution verabschiedete, in der er die Aktivitäten des antisemitischen Bündnisses Boycott, Divestment and Sanctions (BDS) scharf verurteilte, meldete sich Judith Butler kurz darauf per Videobotschaft zu Wort. Die amerikanische Literaturwissenschaftlerin, die öfters als BDS-Fürsprecherin auftritt, kritisierte die Resolution als einen Angriff auf die freie politische Meinungsäußerung und als eine Verschiebung des politischen Diskurses nach rechts. Sie stelle einen Versuch dar, Kritik an Israel zu kriminalisieren.

Dies scheint in Deutschland keine Rolle bei der Beurteilung von Butlers Werk zu spielen. Hier wird sie vor allem mit ihrer 1990 erschienenen Monographie „Gender Trouble“ assoziiert. Darin greift Butler die für die Geschlechterstudien wegweisende Unterscheidung zwischen dem biologischen (sex) und dem sozialen (gender) Geschlecht auf: Beide seien Produkte gesellschaftlicher Diskurse und müssten stets aufs Neue performativ durch Sprechakte der Subjekte erzeugt werden, um als soziale Konstrukte wirkmächtig zu bleiben. Erst die kulturelle Sozialisation der Menschen bringt nach Butler geschlechtliche Identitäten wie „Frau“ und „Mann“ hervor. Aufgabe der Gender Studies sei es deshalb, den Konstruktionsbedingungen von Geschlecht und anderen Normen auf den Grund zu gehen.

In den deutschsprachigen Gender Studies übt Butler bis heute die Rolle einer moralischen Instanz aus. Nicht nur ist innerhalb des Fachbereichs das von ihr am prominentesten vertretene Gender/Sex-Paradigma weitestgehend unwidersprochen, auch belegen die zahlreichen Einführungen in Butlers Werk sowie die Vielzahl an Seminaren zu ihren Arbeiten ihre herausragende Bedeutung für die hiesige Geschlechterforschung. Als Butler 2018 im ausverkauften Berliner Theater Hebbel am Ufer sprach, feierte der „Tagesspiegel“ sie gar als „Popstar der Wissenschaft“.

Aufruf zur OhnmachtDass Butler in ihrer Essaysammlung „Gefährdetes Leben“ von 2005 unter dem Vorzeichen des „antiimperialistischen Egalitarismus“ eine ideologische Wende einleitete und infolgedessen in erheblichen Widerspruch zu den eigenen Gendertheorien geriet, blieb in der Rezeption des Bandes weitestgehend unbeleuchtet.

Ein Blick in Butlers seither vorgelegte Schriften offenbart ein streng dichotomes und antiliberales Weltbild, das einem neu erwachten politischen Engagement nach dem 11. September 2001 entspringt. Sie wolle mit ihren Ideen der „Selbstgenügsamkeit“ und der „ungezügelten Souveränität“ der Ersten Welt ein Ende setzen, erklärte Butler damals. Zentral in den Texten dieser Schaffenszeit, die Butler zugleich als moralphilosophische Antwort auf den islamistischen Terrorismus und den war on terror versteht, sind die Begriffe „Leid“ und „Gewalt“. Nach Butler ist jedes Leben ein gefährdetes Leben, von der Geburt bis zum Tod. Jeder Mensch vermöge seinem Nächsten Gewalt anzutun und daher auch Gewalt zu erfahren. Diese Einsicht in die prinzipielle Verletzbarkeit und Ohnmacht vor einer allgemeinen und unbezwingbaren Gewalt abzuwehren bedeute, neues Leid und neue Gewalt hervorzubringen. Damit verabschiedet sich Butler von der Idee des autonomen Individuums, das als politisches Subjekt nach Selbstbestimmung und einer vernünftigen Gesellschaft strebt.

Stattdessen empfiehlt sie eine Praxis des „Nichthandelns“ selbst da, wo es um Terror, Frauenunterdrückung und Homosexuellenverfolgungen geht. In „Raster der Krieges“ fordert sie, man solle „sich den Bindungen überlassen, die binden und entbinden“, sich also mit dem eigenen Leid identifizieren. Unter dem Begriff des „gefährdeten Lebens“ vermischt sie rhetorisch geschickt die physische Verletzbarkeit des menschlichen Körpers mit der politischen Bedrohung durch den islamistischen Terror. Der körperlichen Gefährdung kann man sich in ihren Augen genauso wenig durch Gegenmaßnahmen entziehen wie dem Terror, womit sie explizit auf die Antiterrorpolitik der Bush-Administration abzielt, die sie für den primären Grund anhaltender Gewalt hält. Über den Antisemitismus und die ideologische Indoktrination der Terroristen erfahren ihre Leser indes nichts.

Dass es sich bei dem hier vertretenen Menschen- und Gesellschaftsbild nicht um einen radikalen Pazifismus oder um eine „Ethik der Gewaltlosigkeit“ handelt, wie Butler selbst behauptet, sondern um eine Ideologie, die überaus gewaltvolle Konsequenzen zeitigt, lässt sich ihren Schriften unmittelbar entnehmen.

Durch die radikale Ablehnung liberaler und linker Freiheitsvorstellungen samt deren Kernbegriffen Universalismus, Subjektivität und Individuum nähert sich Butler den Positionen islamistischer Ideologen an. Das tut sie, indem sie eine Neudefinition von Freiheit fordert, die nicht mehr auf Subjektivität, sexueller und künstlerischer Ausdrucksfreiheit beruht, sondern vom Begriff der Handlungsfähigkeit (agency) ausgeht: Agency „erlaubt diverse Praktiken als Ausdruck von Freiheit vorzustellen, die nicht unbedingt dem Individuum entspringen oder irgendeiner innerlichen Vorstellung von Selbstbestimmung“. Eine solche Praktik ist für Butler beispielsweise die „Freiheit, eine Burka zu tragen“.

Es ist evident, dass diese „Freiheit“, die sich nicht mehr aus der Idee der Selbstbestimmung des weiblichen Individuums herleiten soll, die Freiheit des patriarchalen Kollektivs meint, über den Frauenkörper zu verfügen. Butler kann diese Form von Freiheit nur legitimieren, indem sie das für die eigenen Überlegungen zum Geschlecht so zentrale Konzept der „Sozialisation“ fallenlässt und durch ein individualistisches Argument ersetzt: Erblickt eine Frau in ihrer eigenen Verhüllung ihre Freiheit, so sei dies nicht Ergebnis der Deformation des Individuums durch eine patriarchale Kultur, sondern als Handlungsfähigkeit und Ausdruck einer neuen Form von Freiheit zu akzeptieren.

Apologie des PatriarchatsDer Begriff der Handlungsfähigkeit gerät der westlichen Akademikerin zum Instrument, die muslimische Frau des Orients als prinzipiell geschichtslos zu betrachten. Der Anspruch der von Butler vertretenen postkolonialen Theorie, den liberalen wie marxistischen Universalismus als „ethnozentristisch“ zu entlarven und selbst durch „Perspektivenwechsel“ kulturgerecht zu forschen, mündet hier in einen neuen Essenzialismus. Die muslimische Frau wird zum Passepartout in den Händen einer mit Kultur-Stereotypen hantierenden Pseudo-Theorie.

Ohne ein Wort über konkrete Lebensumstände zu verlieren, entscheidet Butler, dass die Burka dem nichtwestlichen Wesen der Afghaninnen entspricht, und behauptet über die Verhüllung: „Sie symbolisiert, dass eine Frau bescheiden ist und dass sie ihrer Familie verbunden ist“ und ergo schützenswert. Radikaler könnte der Bruch mit dem feministischen Anspruch nach weiblicher Subjektivität einerseits und mit dem wissenschaftlichen Anspruch nach Aufklärung und Vernunft andererseits kaum vollzogen werden.

Butler richtet sich mit ihren Texten nicht an die muslimischen Frauen, über die sie schreibt und die sie zum authentischen Verfügungsobjekt der Männer degradiert, sondern an die eigenen Kollegen an westlichen Universitäten und an die Aktivisten der Frauen- und Homosexuellenbewegungen. Im Kampf gegen einen angeblich durch und durch kolonialrassistischen Westen – vornehmlich hypostasiert in den Vereinigten Staaten und Israel – ist es ihr zufolge notwendig, Bündnisse auch mit jenen Kräften zu schließen, die liberale Errungenschaften und Menschenrechte von Frauen und Homosexuellen ablehnen. Dabei bietet Butler ihren Lesern zugleich an, diesen gesellschaftlichen Rückschritt als Fortschritt zu begreifen.

Patriarchale und homosexuellenfeindliche Kräfte, schreibt sie, hätten lediglich ein anderes Konzept von Modernität, daher bedürfe es nicht etwa der Kritik, sondern eines neuen Verständnisses von Zeit. Dass diese andere „Modernität“ Frauen und Homosexuelle bestenfalls an den Anfang ihrer Emanzipationsbewegungen zurückversetzen will und existentieller Gewalt preisgibt, wird nicht einmal mehr als Widerspruch thematisiert. Butlers Ziel ist es, eine Gemeinschaft des „kollektiven Widerstands“ zu bilden, in der man Reaktionären ihre Ablehnung von Homosexualität und das patriarchale Frauenbild nachsieht.

Dass ein solches Gebaren nicht folgenlos bleibt und sich in der akademischen Forschung und Lehre fortschreibt, belegt beispielhaft der Fall des Zentrums für transdisziplinäre Geschlechterstudien an der Humboldt-Universität zu Berlin. Unter dem Titel „Female Genital Cutting. Die Schwierigkeit, sich zu positionieren“ wägten Geschlechterforscherinnen 2005 im hauseigenen Bulletin ab, ob und gegebenenfalls wie physische Gewalt gegen Mädchen und Frauen thematisiert werden darf. Anstatt die Gründe für die misogyne und potentiell lebensbedrohliche Praxis der Genitalverstümmelung wissenschaftlich zu analysieren, rückte man die Frage nach dem eigenen Sprechen darüber in den Fokus: Man wolle den nicht-weißen Opfern und Tätern nicht ihre Handlungsfähigkeit absprechen.

Die eigene Theorielosigkeit wird von Butler in theoretisch anmutende Begriffe und Konzepte gekleidet, die dann fallengelassen werden, wenn sie antiliberalen Zielen widersprechen. Afghaninnen etwa, die nach dem Einmarsch der Vereinigten Staaten 2001 das Ablegen ihrer Burka feierten, nennt Butler verächtlich „Kriegsbeute“ der amerikanischen Armee. Westliche Feministinnen, die diese Entwicklung begrüßten, betrieben ein „Kolonialprojekt“. Nichtwestliche Frauen, die die Burka als Gewalt gegen sich wahrnähmen, seien entweder bereits „zwangsverwestlicht“, entfremdet oder eine bloße Phantasmagorie kriegstreibender Medien. Butler behält sich offensichtlich selbst die Entscheidung vor, wann einer Person Handlungsfähigkeit zuzusprechen ist und wann nicht.

In ihren Kampfschriften geht es Butler nicht um Wissenschaftlichkeit, stringente Argumentation und Logik. „Raster des Krieges“ schließt sie mit der expliziten Forderung, durch „Nichthandeln“ einen „Weg der affektiven Erkenntnis“ zu beschreiten, um endlich aus dem „geschlossenen Zirkel der Reflexivität auszubrechen“. Das Handeln des Subjekts solle nicht mehr auf Kosten des anderen, also eines Objekts, exekutiert werden, heißt es weiter. Hier wird nicht weniger als das Denken selbst verabschiedet, das sich erst als gegenseitig vermittelnde Bewegung von Subjekt und Objekt vollzieht. Das heißt auch, dass die Reflexion aufs Allgemeine ausgehend vom Besonderen, ohne die Begriffe wie Individuum, Selbstbestimmung oder Solidarität nicht denkbar wären, aufgegeben werden soll. Stattdessen sollen die Gedanken beständig um die eigenen Gefühle und isolierten Handlungen kreisen. Weder Erkenntnis über Gesellschaft noch soziale Emanzipation sind unter diesen Bedingungen noch zu erlangen. Butlers „Ethik der Gewaltlosigkeit“ ist tatsächlich eine Kapitulation vor bestehenden Gewaltverhältnissen und die Absage an jegliche Solidarität mit den realen Opfern dieser Zustände.

Passive AggressionDas macht sie attraktiv für einen Zeitgeist, der zwischen forcierter Selbstbehauptung und Sehnsüchten nach dem Aufgehen in Kollektiven schwankt. Butler spielt geschickt mit den Ängsten ihrer Leserschaft, indem sie enorme Bedrohungspotentiale konstruiert. Den Vereinigten Staaten wirft sie vor, im „Krieg gegen den Islam“ barbarische „Säkularisierungsprojekte“ zu forcieren, bei denen sich Feministinnen und Homosexuellenaktivisten zu Handlangern eines brutalen Kolonialismus machten. Die Bedrohung wird umso größer, je weniger sie von Butler empirisch unterlegt wird. Der Verzicht auf Empirie macht es wiederum möglich, die Menschen vor die simplifizierte Wahl zwischen einer Gemeinschaft des „kollektiven Widerstands“ zu stellen, der sich im passiven Erleiden erschöpft, und einer vermeintlichen Barbarei, die sie im universalistischen Anspruch der Menschenrechte erblickt.

Hat das Individuum seine Nichtigkeit einmal eingesehen und jede Form des Handelns als vergeblich erkannt, bleibt ihm nichts anderes als die willenlose Unterordnung unter ein namenloses Kollektiv. Dass Butler lehrt, gerade darin seine Befreiung zu sehen, ist die zynische Note einer Politik, die der Ambivalenz des bürgerlichen Lebens müde ist. Butler appelliert an das Regressive in den Menschen, an das latente Unbehagen in der Moderne. Sie verspricht die kollektivistische Befreiung von den lästigen Widersprüchen der bürgerlichen Gesellschaft, indem sie deren emanzipatorische Potentiale zum Opfer bringt. Um an ihrer moralischen Überlegenheit teilzuhaben, genügt es, sich zum persönlichen Leiden und der eigenen, unveränderlichen Ohnmacht zu bekennen, die aggressiv gegen alle diejenigen eingeklagt werden, die an der Idee der Emanzipation der Individuen festhalten.

Der Autor ist Historiker.