¿Debes cargar el horror sangriento del combate en tu corazón para siempre? (Homero, La Odisea).

Los lectores de mi blog conocen bien mi seminario acerca de la historia del trauma que denominé “La traumática historia del trauma”. Aquellos que siguieron los post también habrán leído uno de los últimos donde ponía el acento en los sobrediagnósticos y en la banalización de termino “trauma” cuando sacamos de contexto el fenómeno bien conocido desde la antig ü edad. El trauma de la guerra lo podemos perseguir desde Homero y según algunos autores Aquiles fue el primer psicotraumatizado conocido.

En este sentido de banalización y sobreactuaciones terapéuticas (sobre las que volveré mas abajo) me gustaría recordar a mis lectores un párrafo de aquellos posts dedicados a la historia del trauma:

“Ser víctima de una agresión y aparecer victimizado son dos cosas bien distintas. La victimización es un resorte de nuestra mente que viene favorecido o desfavorecido por nuestro entorno. Aparecer como víctima de algo es deseable, mucho más que aparecer como perpetrador. la víctima recoge simpatías sociales, y a veces seguidores para una causa. Pero la victimización tiene otras ventajas psicológicas adheridas: la principal es el mantenimiento de cierta autoestima. En la medida en que el culpable es el otro, yo soy inocente. Esta escisión categorial entre culpables/inocentes es una de las variables que han de abordarse en la psicoterapia de un trauma, puesto que el que divide el mundo en esta dualidad está muy cerca de dividir su mundo psíquico en estas dos totalidades: completamente inocente/completamente culpable. Ellos y yo”.

En cualquier caso y tal y como conté en mi exposición sobre la historia del trauma, lo que es cierto es que el concepto de “trauma” es patoplástico, es decir depende de la sociedad que lo legitima o deslegitima: hay que recordar que los primeros traumas descritos por Janet estaban relacionados con los abusos sexuales que le contaron sus pacientes asiladas y que fueron necesarios algunos años para que “la neurosis de guerra o traumática” adquiriera carta de naturaleza psiquiátrica y aun así, algunos países se negaron a reconocerlo, entre ellos Alemania. El mismo Freud cambió de opinión sobre el trauma psíquico cuando cayó en la cuenta (al cambiar su clientela, es decir su foco de observación) que sus pacientes no tenían antecedentes ni de maltrato ni de abuso sexual y construyó una nueva teoría sobre el trauma poniendo el énfasis no tanto en “que había ocurrido” sino en lo que él llamó “el impulso inaceptable”. Este fue el principio del fin de la adherencia de las feministas a las teorías freudianas, a partir de ese momento se acusó a Freud de haber traicionado la verdad. Y la verdad para aquellas feministas de entonces -como las de ahora- es que el abuso sexual en el seno de la familia está generalizado y es la causa de múltiples patologías.

Es por eso que las feministas de hoy -al renunciar a las enseñanzas de Freud- se han extraviado en explicaciones políticas y no saben nada de sexo. Es también por eso por lo que hoy “el espíritu de nuestro tiempo”, incluso en lo clínico gira alrededor de la sospecha de que cualquier enfermedad que afecte más frecuentemente a las mujeres es siempre sospechosa de merecer un enfoque de genero, dicho de otro modo, si el TLP o la anorexia mental son enfermedades predominantemente femeninas debe ser por:

Siguiendo esta linea de argumentación el mayor indice de suicidios de hombres en todo el mundo debería seguir también un implacable enfoque machista.

Dicho de otra manera: las víctimas existen pero no son siempre mujeres, también hay hombres, niños o ancianos victimizados. Lo que es nuevo en el escenario actual es que ser víctima es algo que “es moralmente aceptable como un añadido de valor moral”. Del estigma de la exageración o de la simulación hemos pasado al supremacismo.

La cultura del victimismo.-

Para comprender mejor el espíritu de nuestro tiempo en relación a nuestra relación con los estatutos víctima o de agresor os recomiendo este post de Pablo Malo, del que tomaré no obstante un párrafo:

Según algunos, estamos viviendo una evolución moral que nos ha llevado a una cultura del victimismo. En las últimas décadas, en las sociedades occidentales hemos sido testigos de una creciente tendencia de grupos minoritarios a presentarse a sí mismos como víctimas para conseguir un reconocimiento social. En ese contexto se ha visto un fenómeno que consiste en que miembros de una minoría expresan actitudes negativas hacia otra minoría a pesar de que esa otra minoría no es responsable de ninguna manera de su pasada victimización. Por ejemplo, Khalid Muhammad, de la Nación del Islam, dijo que “el holocausto negro fue 100 veces peor que el llamado holocausto judío”. Este fenómeno ha sido catalogado por algunos autores en términos de una competición por un reconocimiento simbólico, una competición por la declaración de víctima definida como la creencia de que “hemos sufrido más que el otro grupo”.

¿Por qué ese deseo insaciable o esa necesidad desesperada de reconocimiento? Todo parece indicar que el reconocimiento es una necesidad humana fundamental porque es un constituyente de la identidad. Los seres humanos sólo existen plenamente cuando son reconocidos. Si experimentamos una falta de reconocimiento se produce una lucha para obtenerlo. En las sociedades occidentales actuales, además, se busca el estatus de víctima porque las víctimas son percibidas como moralmente superiores, como autorizadas a una mayor consideración y simpatía y les confiere también una protección frente a las críticas. En la teoría de Honneth el reconocimiento implica amor, respeto, autoestima y desde luego un mayor estatus.

El juego adquiere tintes dramáticos precisamente porque no es un juego de suma cero: es decir el reconocimiento de haber sido víctima no excluye que otra víctima haya sufrido lo mismo o más. Es absurdo competir por ser más víctima que los demás.

Un antropólogo, Didier Fassin y un psiquiatra, Richard Rechtman, acaban de editar “El imperio del trauma” precisamente para investigar la condición de víctima en nuestro tiempo: examinan y plantean cómo las víctimas han pasado de un rol de marginación a otro mucho más respetado y que supone la consideración de que el trauma es en sí mismo algo genuino que ha pasado de ser considerado desde un defecto personal a una categoría moral.

El Imperio de trauma está dividido en cuatro partes, cada una con varios capítulos. La Parte I rastrea la historia del trauma desde mediados del siglo XIX hasta la actualidad. El trauma solía ser visto como una respuesta anormal que refleja el carácter de la víctima en lugar de la situación. Sin embargo, a fines del siglo XX, un cambio importante modificó la percepción común a una de respuestas normales a situaciones extremas.

Las partes II a IV exploran casos de estudio, que ejemplifican tanto un cambio en el concepto de trauma como cómo la política juega un papel en la forma en que opera el concepto en la sociedad. La Parte II, “La política de la reparación”, examina la explosión de 2001 de la fábrica química AZF en Toulouse, Francia. Fassin y Rechtman sostienen que este evento demuestra un punto de inflexión en el que el trauma abandonó el ámbito clínico y entró en el ámbito público en Francia. El énfasis de la respuesta al desastre estuvo en el apoyo psicológico y los proveedores no necesitan ser expertos sino simplemente oyentes. Además, uno no necesita ser diagnosticado con trauma para ser considerado una víctima de trauma, suele hablarse de supervivientes en lugar de enfermos.. Sin embargo, hubo muchos factores que determinaron cuán traumatizada se consideraba a alguien, lo que a su vez afectó las reparaciones. Algunos de los factores se basaron en la proximidad al evento, pero otros fueron dictados por determinantes sociales, como el estado profesional y económico.

La Parte III, “La política del testimonio”, examina la psiquiatría humanitaria a través de un estudio de caso de Palestina, que según Fassin y Rechtman demuestra un cambio clave en la psiquiatría humanitaria para centrarse en dar testimonio. Las organizaciones comenzaron a reemplazar el testimonio de primera mano con testimonios de segunda mano, pero no sin defectos. La idea de que dar testimonio es un acto de humanitarismo fue una idea novedosa. Fassin y Rechtman sostienen que dar testimonio requiere que elimines la otredad para que puedas ver a la persona como otro yo, y el concepto de trauma lo hace posible. Sin embargo, como señalan, esto funciona mucho mejor en un nivel teórico que en la realidad. Cuando las organizaciones humanitarias proponen el testimonio de israelíes y palestinos, las historias específicas se borran y se combinan en una narración más amplia de los traumas.

La Parte IV, “La psicotraumatología del exilio y el asilo”, examina los cambios en la forma en que los factores de trauma entran en el proceso de asilo. Los solicitantes de asilo son vistos con más recelo ahora que hace unas décadas, y ha habido un cambio en el que “la violencia política prevalece sobre todas las demás experiencias, todas las otras formas de sufrimiento que el concepto de exilio, en virtud de su imprecisión, de manera flexible abarca “(238). El concepto de exilio ha sido reemplazado por una definición estrecha de trauma, que a su vez ahora requiere una forma de prueba. Mientras que las personas solían necesitar un certificado de un médico, ahora en lugar de esto, la certificación de un psiquiatra es una parte esperada y necesaria de la solicitud de asilo en Francia. Curiosamente, esta prueba de trauma en realidad ha silenciado a los individuos y les ha quitado poder. El hecho de que se requiera la confirmación de un experto de su trauma devalúa su propia palabra.

En conclusión, lo que Fassin y Ratchman proponen es que discriminar la verosimilitud y legitimación clínica de los sujetos traumatizados es banal. Lo que sugieren es investigar las razones por las que el concepto de trauma tiene tanto prestigio en la psicología popular, al mismo tiempo que el publico en general sigue considerando a los sujetos traumatizados como poco fiables y simuladores, en cualquier caso personas que exageran sus vivencias para obtener algún tipo de beneficio.

Mi opinión personal está relacionada con la idea de la dignidad en lugar de la victimización. Dignidad para cualquier tipo de opresión real, sufrimiento, o enfermedad proceda de donde proceda, un enfermo de cáncer no es menos digno que una violada que desarrolle un trastorno de estrés postraumático.

La intrusión de la política en los malestares individuales y la introducción de políticas de reparación son mi juicio las culpables de que la gente prefiera ser víctima publica a sostener privadamente su opresión y sufrimiento si lo hubiere y en cualquier caso a pedir ayuda profesional si ese sufrimiento traspasa las barreras de lo razonable: mostrarse, o visibilizarse nunca han servido como remedio de ningún trauma . Tenemos mucho que aprender de ciertos testimonios como el de James Rhodes