Il 31 marzo esce da Feltrinelli La società punitiva, undicesima uscita italiana dei tredici corsi tenuti da Michel Foucault al Collège de France fra il 1970 e la morte, nel 1984. Per gentile concessione dell’editore, ne proponiamo qui alcuni estratti.

La vita sotto sequestro

Michel Foucault

Il controllo del tempo è uno dei punti fondamentali di questo sovra-potere che il capitalismo organizza attraverso il sistema statale. Anche al di fuori delle istituzioni di sequestro concentrato, collegio, fabbrica-prigione, casa di correzione – dove l’impiego del tempo costituisce un elemento essenziale […] – il controllo, la gestione, l’organizzazione della vita degli individui [rappresentano] una delle cose fondamentali istituite all’inizio del XIX secolo. Si e dovuto controllare il ritmo con cui la gente voleva lavorare. […] Si sono dovuti mettere al bando la festa, l’assenteismo, il gioco e soprattutto la lotteria […]. Si è dovuto insegnare all’operaio quella qualità chiamata previdenza, renderlo responsabile di se stesso fino alla morte, mettendogli a disposizione delle casse di risparmio. Ora, tutto questo, che nella letteratura dell’epoca è presentato come apprendimento di qualità morali, significa in definitiva l’integrazione della vita operaia al tempo di produzione, da una parte, e al tempo del risparmio, dall’altra. Il tempo della vita, che poteva essere scandito dallo svago, dal piacere, dalla fortuna, dalla festa, ha dovuto essere omogeneizzato per essere integrato a un tempo che non è più quello dell’esistenza degli individui, dei loro piaceri, dei loro desideri e del loro corpo, ma quello della continuità della produzione, del profitto. Si è dovuto gestire e assoggettare il tempo dell’esistenza degli uomini a questo sistema temporale del ciclo di produzione. […]

All’apparenza, queste istituzioni sono destinate a essere monofunzionali: il collegio istruisce, la fabbrica produce, la prigione applica una pena, l’ospedale cura; e in linea di principio non si capisce perché il collegio dovrebbe chiedere al bambino qualcosa di diverso dall’apprendere, l’ospedale qualcosa di diverso dal guarire ecc. Tuttavia esiste un supplemento di costrizione, indispensabile all’esistenza di queste istituzioni. Il discorso che attraversa il regolamento di una manifattura non e mai: «Lavorate e, fuori dal lavoro, fate quel che volete»; il discorso della scuola non consiste mai nel dire: «Imparate a leggere, a scrivere, a fare i calcoli, ma se preferite potete anche non lavarvi». In realtà queste istituzioni si fanno carico del controllo diretto o indiretto dell’esistenza. […] Si potrebbe dire che queste istituzioni di sequestro siano «in-discrete» nella misura in cui si occupano di ciò che non le [riguarda] direttamente. […]. Non è certo la prima volta che il comportamento individuale entra nel discorso, e non è stato necessario aspettare queste istituzioni di sequestro perché il quotidiano, l’esistenza nella sua intimità, sia effettivamente ripreso all’interno di un sistema di discorsività. Dopotutto, la confessione cattolica è una delle maniere di farlo entrare in un tipo di discorsività. Ma essa è caratterizzata dal fatto che è il soggetto stesso a parlare; non lascia mai nessun archivio; e la discorsività a cui la confessione dà luogo è inserita nel quadro di qualcosa come una casistica. Ora, ciò che vediamo comparire nel XIX secolo è tutt’altro: è una discorsività che riprende il quotidiano, l’individuale, l’intimo, il corporeo, il sessuale in un certo spazio definito da istanze di sequestro. […] Mentre la confessione verte sempre su un caso – cosa è successo in questa o quella circostanza –, la discorsività che nasce all’interno di queste tecniche generali di sequestro seguirà l’individuo dalla nascita alla morte e sarà il discorso della sua intera esistenza. […].

In breve, [la tesi prevalente era che] alla crescita del capitalismo corrispondeva tutta una serie di movimenti di sedizione popolare, ai quali il potere della borghesia avrebbe risposto con un nuovo sistema giudiziario e penitenziario. Ma non sono sicuro di aver impiegato a ragione il termine «plebe sediziosa». Mi sembra infatti che il meccanismo che ha portato alla formazione di questo sistema punitivo è in un certo senso più profondo e più grande di quello del semplice controllo della plebe sediziosa. Ciò che la borghesia ha chiesto all’apparato di Stato di controllare tramite il sistema penitenziario è qualcosa di cui la sedizione rappresenta solo un caso particolare, è un fenomeno più profondo e più costante: l’illegalismo popolare. Mi sembra che, fino alla fine del XVIII secolo, un certo illegalismo popolare non solo era compatibile con, ma utile allo sviluppo dell’economia borghese; finché è arrivato un momento in cui questo illegalismo, che funzionava in connessione con lo sviluppo dell’economia, è diventato incompatibile con esso. […] In fondo, la borghesia, appoggiandosi sia su un illegalismo dei privilegiati, di cui tentava di farsi accordare i privilegi, sia su un illegalismo popolare, che costituiva, per cosi dire, la sua avanguardia di lotta, e riuscita a sovvertire le forme giuridiche […]. Guardando le cose da un punto più elevato, si potrebbe dire questo: per controllare l’apparato giuridico dello Stato, dal Medioevo in poi la borghesia ha inventato tre mezzi. In primo luogo, appropriarsi dell’apparato giudiziario: vale a dire la venalità delle cariche. In secondo luogo, introdursi nell’apparato di Stato e amministrarlo. In terzo luogo, far praticare l’illegalismo: lasciare che lo praticassero gli altri strati sociali, in modo da poterlo praticare a sua volta in un sistema funzionale degli illegalismi concertati e, grazie a ciò, sovvertire quella legalità che aveva potuto favorirla ma che aveva assunto un peso eccessivo. […] Quando prenderà il potere, la borghesia metterà mano a questo apparato, amalgamato al sistema generale degli illegalismi, e lo incaricherà di far applicare la sua legalità. Cosi, questo elemento del penitenziario, che a mio avviso funzionava nella rete del non-legale, sarà preso in carico e integrato al sistema della giustizia, esattamente nel momento in cui la borghesia non potrà più tollerare l’illegalismo popolare. […]

Ciò che ha trasformato la penalità alla svolta del secolo è l’adeguamento del sistema giudiziario a un meccanismo di sorveglianza e di controllo; è la loro integrazione comune in un apparato di Stato centralizzato; ma è anche la creazione e lo sviluppo di tutta una serie di istituzioni (para-penali e a volte non penali) che dovevano servire da punto d’appoggio, da avamposto o da forme ridotte all’apparato principale. […] In un passo delle Lezioni sulle prigioni Julius opponeva le civiltà dello spettacolo (civiltà del sacrificio e del rituale in cui si offre a tutti lo spettacolo di un evento unico e in cui la forma architettonica principale è il teatro) alle civiltà della sorveglianza (in cui bisogna assicurare a qualcuno un controllo ininterrotto sul maggior numero di persone; forma architettonica privilegiata: la prigione). E aggiungeva che la società europea che aveva sostituito lo Stato alla religione offriva il primo esempio di una civiltà della sorveglianza. Il XIX secolo ha fondato l’era del panoptismo. […]

Si è sempre abituati a parlare della «stupidità» della borghesia, ma mi chiedo se il tema della stupidità borghese non sia un tema per intellettuali: quelli che si immaginano che i commercianti siano ottusi, gli uomini con i soldi siano cocciuti e gli uomini di potere ciechi. Contrariamente a questa credenza, invece, la borghesia è di un’intelligenza notevole. La lucidità e l’intelligenza di questa classe che ha conquistato e conservato il potere nelle condizioni che sappiamo producono certo degli effetti di stupidità e di accecamento, ma dove se non appunto nella massa degli intellettuali? Gli intellettuali si possono definire come coloro su cui l’intelligenza della borghesia produce un effetto di accecamento e di stupidità.

Su La società punitiva

Lelio Demichelis

Perché la prigione – o meglio: il penitenziario. E perché nasce, con la modernità occidentale, non solo il sistema della pena per i nemici della società, ma il sistema del controllo e della disciplina borghese e capitalista che vanno a modellare su di sé l’intera società e lo fanno in una modalità molto particolare e cioè organizzando il tempo degli uomini, il suo scorrere, il suo utilizzo esaustivo e il suo normare conseguentemente la vita umana. Perché, ancora, questo modello della prigione e della pena non derivi tanto dai grandi riformatori del diritto tra Settecento e Ottocento (Beccaria e non solo), ma quasi s’imponga a essi e poi a tutto il sistema del diritto penale statale muovendo da realtà culturali e religiose decisamente diverse e lontane, come quella dei quaccheri americani o delle pratiche dell’illegalismo popolare e borghese contro l’Ancien régime. Sono, queste le domande – tutte nel suo stile intellettuale e con il suo metodo di analisi dei saperi e dei poteri presenti in una determinata società – che Michel Foucault si pone nel suo Corso al Collège de France del 1972-1973, ripartito in tredici lezioni e ora pubblicato in italiano sempre per (grande, grandissimo) merito di Feltrinelli. Titolo: La società punitiva.

Erano, quelli, anni di studio e di impegno politico per Foucault. Nel 1971 aveva contribuito alla nascita del «Gruppo di informazione sulle prigioni». Due anni prima di queste sulla società punitiva aveva svolto le Lezioni sulla volontà di sapere, analizzando le relazioni tra verità e forme del diritto. Poi, nel Corso su Teoria e istituzioni penali, aveva affrontato la forma giuridica dell’indagine nella nascita dello stato medievale. Nel 1975 sarebbe quindi uscito il suo celebre Sorvegliare e punire – vicino alla Società punitiva, ma anche diverso. Siamo dunque nel pieno della riflessione foucaultiana sulla società a potere disciplinare degli inizi della modernità, «la cui finalità è la costituzione di una forza lavoro e il cui strumento è l’acquisizione di disciplina e di abitudini» da far apprendere agli individui e alle collettività perché funzionali al funzionamento del capitalismo moderno (che è disciplina e poi biopolitica insieme, come analizzerà negli anni seguenti). Una società, come Foucault studia appunto nel Corso sulla Società punitiva, dove la forma-salario deve diventare indissociabile (perché, appunto, reciprocamente funzionali e necessarie) dalla forma-prigione.

Sosteneva Foucault: «Bisogna assoggettare il tempo della vita ai meccanismi, ai processi temporali della produzione. Gli individui devono essere legati a un apparato di produzione secondo un certo impiego del tempo, che si sussegue di ora in ora e che fissa l’individuo allo svolgimento cronologico stesso del meccanismo produttivo […] Bisogna che le persone siano in grado di mettere sul mercato qualcosa che sia forza lavoro, ovvero ciò che viene ottenuto da quel sistema di potere che è il sequestro, correlativo in termini di potere a ciò che in termini economici è l’accumulazione del capitale. Ed è falso dire, come alcuni famosi post-hegeliani, che l’esistenza concreta dell’uomo è il lavoro. Il tempo e la vita dell’uomo non sono lavoro per natura, bensì piacere, discontinuità, festa, riposo, bisogno, attimi, caso, violenza ecc. Ora, è proprio questa energia esplosiva che bisogna trasformare in una forza lavoro continua e continuamente offerta sul mercato». Ed è quanto realizzano appunto la borghesia e il suo capitalismo. Allora. E da allora.

Organizzazione del lavoro attraverso l’organizzazione del tempo; e, quindi, produzione di abitudine, disciplina, normalizzazione di ciascuno rispetto al sistema e in base alla norma organizzativa applicata. Norma, e non Legge; la norma è infatti una sorta di infra-diritto che si colloca al di sotto o negli interstizi della legge ma è ben più potente, in termini di dettaglio e pervasività normante e disciplinante, della legge stessa, per definizione astratta e generica. Norma per normare rispetto al capitale, normando i (dando forma ai) comportamenti sociali e costruendo uomini modellati sul e per il mercato.

Cambia la natura del potere e cambiano i saperi che producono potere. Scrive Foucault: «Nel XIX secolo il potere non si esercita più attraverso la forma solenne, visibile, rituale della sovranità, bensì attraverso l’abitudine imposta ad alcuni, o a tutti […]. A queste condizioni, il potere può abbandonare del tutto la sontuosità dei rituali visibili, tutti i suoi drappeggi e i suoi marchi. Prenderà la forma insidiosa, quotidiana, abituale della norma ed è così che si nasconderà come potere e si presenterà come società». Come accade ancora di più oggi, chiosiamo, in tempi di neoliberismo: dove l’abitudine si traduce in doveroso adattamento di ciascuno al mercato (ciascuno legato alla rete come mezzo di produzione secondo un certo impiego del tempo, che si sussegue di ora in ora e che fissa l’individuo allo svolgimento cronologico stesso del meccanismo produttivo) e alla sua norma/forma fatta di competizione e mercificazione; e questo mentre il tempo di vita è stato talmente assoggettato al tempo del lavoro, e all’essere connessi alla rete, da avere perduto ogni consistenza.

Competizione. E guerra economica (la globalizzazione). Per la cui analisi utilissima è la riflessione di Foucault sulla guerra civile, quando sostiene – confrontandosi efficacemente e magistralmente con Hobbes, Clausewitz e Marx – che «il potere non è ciò che sopprime la guerra civile, ma ciò che la pratica e la continua».

Forma-salario e forma-prigione sono forme gemelle: con «l’introduzione all’interno della prigione dei principi generali che reggono l’economia e la politica del lavoro [all’esterno] […]. Quel che vediamo apparire, attraverso queste due forme [la forma salario e la forma-prigione], è l’introduzione del tempo nel sistema del potere capitalista e nel sistema della penalità». Il penitenziario diventa allora uno strumento politico per il controllo e per la conservazione dei rapporti di produzione allora nascenti. Produzione soprattutto di corpi utili e docili per il capitalismo. Perché «nel momento in cui emerge il bisogno di proteggere l’apparato di produzione, sia per farlo funzionare, sia per creare e aumentare il profitto, la borghesia ha bisogno della concorrenza tra gli operai, del libero mercato del lavoro, della possibilità di attingere a piacimento a questo libero vivaio di manodopera».

Ed ecco che la prigione come modello ha dunque una genealogia dal basso, attraverso (ad esempio) la morale quacchera, che vuole trasformare ogni corpo indocile in forza lavoro, in cui si dispiega l’idea della colpa e del peccato e si ha la prima menzione del termine penitenziario. Attraverso poi la moralizzazione borghese e capitalista della vita operaia nel XIX secolo, questo primo innesto religioso sarà stabilizzato e di fatto replicato nell’economico e nel sociale, realizzando la congiunzione di morale e penale. Che è «la condizione di accettabilità della prigione».

Dunque, Foucault. Essenziale allora e ancor di più oggi, dopo quarant’anni dalle sue Lezioni, per capire perché siamo diventati uomini solo economici e perché siamo sempre più una società disciplinare e punitiva (dentro la grande biopolitica capitalista), tra stato d’eccezione incessante e stato penale sostituito allo stato sociale.

Michel Foucault

La società punitiva. Corso al Collège de France (1972-1973)

a cura di Bernard E. Harcourt sotto las direzione di François Ewald e Alessandro Fontana

edizione italiana a cura di Deborah Borca e Pier Aldo Rovatti

Feltrinelli, 2016, 379 pp., € 35