Il m’accueille chez lui, avec sa modestie habituelle, m’invite à prendre place sur le balcon qui donne sur une baie vitrée, puis m’annonce qu’il répondra aux questions sans prétention. Ajoutant toutefois que si à l’arrivée, nous venions à réaliser que cela n’aidait pas le public à mieux appréhender un pan de la réalité sociale et culturelle du pays, autant garder les mots dans l’enregistreur. A l’arrivée, la question ne se posait même plus. C’est indiscutable, ce que Mohamed Chafiq nous apprend, avec sagesse, sens de l’humour, souci de l’exactitude factuelle et de la vérification scientifique, est inestimable.

L’école, d’abord

Je voudrais vous parler d’abord de l’enseignement, le sujet qui vous tient le plus à cœur. Historiquement, votre expérience personnelle vous fait dire que l’élite dirigeante et l’intelligentsia ont manqué de courage sur le dossier de l’éducation. Pourquoi à votre avis ?

De prime abord, on est tenté de ne juger personne. Parce que tout compte fait, notre retard culturel est tel qu’il ne peut être imputé à un responsable ou un autre. Or, j’estime qu’en matière d’éducation, il y a eu une véritable trahison de la part d’une frange de la classe politique. Je veux parler des défenseurs acharnés de l’arabisation de la masse d’élèves marocains, qui ont mis leurs propres enfants dans les systèmes étrangers. Ce n’est pas tant une erreur d’appréciation, ni une faute involontaire, comme veulent bien nous le faire comprendre certains. Non, c’est vraiment un acte de trahison. C’est justement le pourquoi qui pose problème. On est tenté de croire que, comme dans Le meilleur des mondes d’Aldous Huxley, ils ont voulu créer une classe sociale Béta appauvrie parmi la masse et une classe Alpha privilégiée pour eux et leurs enfants. Ce n’est qu’une supposition, bien sûr. Ceci dit, les faits sont têtus. Aujourd’hui, leurs enfants appartiennent réellement à la classe Alpha et ceux du peuple majoritairement à la classe Béta. Cela me fait mal au cœur parce qu’à la fin des années 60, nous étions un groupe d’enseignants à proposer une arabisation différée, plus rationnelle, aux côtés du ministre Mohamed Benhima, mais nous nous sommes heurtés à des intellectuels et militants dits du mouvement national (Istiqlal et UNFP), qui ne voulaient rien entendre et qui, dans un deuxième temps (1970), ont émis une pétition pour freiner notre réforme. Le roi Hassan II était, au départ, contre une arabisation hâtive mais, ne pouvant soutenir son ministre, il a fini par le lâcher, avant de revenir à la charge des années plus tard pour mettre en place, avec le ministre de l’éducation nationale Azeddine Laraqi, une arabisation forcenée et plus dangereuse. Autrement dit, les calculs politiques l’ont largement emporté sur la rationalité pédagogique.

Justement en parlant de monarchie, ne pensez-vous pas que, sur le dossier de l’éducation, il y a eu un déficit de leadership défendant réellement et jusqu’au bout un projet d’école moderne ?

En 1968, le directeur général du cabinet royal, M. M’hamdi, me reçoit et m’apprend que le roi fait appel à moi en tant qu’inspecteur de l’Education Nationale, pour rejoindre le cabinet et les aider à mieux comprendre l’état d’esprit des enseignants et des étudiants. Je rappelle que la France était alors embrasée et que ces jeunes qui se rebellaient contre De Gaulle était une source d’inquiétude, même à Rabat. Je lui ai alors demandé , de m’accorder un temps de réflexion (ce fut fait), après quoi je l’ai prié d’informer au préalable le Roi qu’on disait de moi que j’avais mauvais caractère et des idées de gauche. Puis j’ai ajouté, «je crains, au cas où je viendrais, de ne pas servir à grand-chose et de me causer du tort à moi-même». Après consultation, il me fit savoir qu’on m’autorisait à garder mon caractère tel qu’il était et mes idées telles qu’elles étaient, et de venir au cabinet produire, à la demande, des études sur l’enseignement. J’ai fait un premier rapport sur l’état général de l’enseignement, pour lequel on m’a félicité. Et deux mois plus tard, on m’a demandé de préparer un rapport plus technique sur la valeur pédagogique de l’enseignement coranique dans les m’sids. Si je me souviens bien, la phrase qui concluait mon rapport, disait à peu près ceci[1] : « l’enseignement dans les m’sids est l’une des causes principales de notre retard civilisationnel ». M. M’hamdi a été surpris à la lecture de ma copie. Il m’a demandé si je concevais de remettre un tel rapport avec de telles assertions à Amir Al Mouminine. J’ai répondu par l’affirmative. Il m’a alors proposé qu’on relise ensemble le texte, phrase par phrase. Au bout de trois heures, il me demanda si je maintenais tout ce que je disais. « Oui, je persiste et signe ». Il m’apprit alors, honnêtement, qu’il voulait juste tester mon degré de résistance. Après quoi, il l’a remis au Roi.

Une semaine plus tard, il me rappelle. Une fois dans son bureau, il éclate de rire et m’annonce qu’on m’ordonne d’envoyer une lettre au ministre de l’Education Nationale pour lui demander de généraliser l’usage des m’sids et de les répandre sur le territoire. C’est l’année où on est allé créer des écoles coraniques dans tous les coins de quartier. Plus tard, une fois membre de l’Académie Royale, j’ai fait un exposé sur les m’sids en m’appuyant sur les témoignages de deux intellectuels égyptiens notoires, Taha Hussein et Mohamed Hassan Ziat, et d’un alem marocain, Thami El Ouazzani, qui expliquent comment cet enseignement écrase la personnalité. En fait, c’est le m’sid, avec ce qu’il inculque comme culture de soumission et manque de courage intellectuel, qui a fourni au Makhzen ses meilleurs serviteurs. En d’autres termes, la philosophie du pouvoir makhzénien historique est en parfaite adéquation avec la philosophie pédagogique du m’sid. Celle-ci se concrétise entre autres par la nécessité d’avoir les yeux baissés une fois devant le chef pour lui parler ou l’écouter. Ceci vous montre culturellement ce que l’enseignement traditionnel a fait comme dégâts.

L’école moderne, elle, est aujourd’hui victime d’années de laisser-aller. Si vous étiez appelé à la rescousse (scénario fictif), que préconiseriez-vous ? A quel aspect donneriez-vous la priorité, les programmes, les méthodes d’enseignement ou la formation des enseignants ?

Bien sûr, je n’accepterais pas. Mais étant donné qu’on est dans la fiction, je dirais bien évidemment qu’il faut commencer par la formation des enseignants. Il faut reprendre les choses à la base. L’un des premiers préalables, sur lequel je ne conçois pas de concession, est un concours d’entrée dans les écoles de formation et les instituts supérieurs pour s’assurer que l’esprit des futurs enseignants a bien été formé aux exigences de la modernité. Sachant qu’il n’y a pas de révolution dans ce domaine, juste des évolutions, il faudrait petit à petit remplacer les enseignants existants par d’autres ouverts à la rationalité. Il faudra être patient dans ce processus et tenir tête aux corporatismes et à l’opinion publique. Je ne nie pas, bien sûr, l’existence dans le corps enseignant actuel d’éléments brillants ou prometteurs mais ils sont tout simplement noyés dans la masse de médiocrité ambiante. Vous savez, au bout de 25 à 30 ans, où le degré de vigilance a été réduit à zéro, les dégâts sont énormes.

La question de l’éducation est très liée à la question linguistique. L’un des constats majeurs du Conseil supérieur de l’enseignement est qu’en dépit d’un nombre d’heures colossal d’apprentissage des langues accumulé par les apprenants, leur niveau demeure rudimentaire et peu satisfaisant. Quel est à votre avis la raison de cette grosse défaillance ?

Toujours la faiblesse des enseignants. Pour remonter la pente, il faut insister sur les méthodes d’enseignement et renforcer la capacité des enseignants à former des esprits clairs et bien structurés. Je tiens à rappeler qu’à l’époque coloniale, les lycées les plus en vue à Rabat et à Fès ne prodiguaient que 7h d’arabe par semaine, alors que tout le reste de l’enseignement se faisait en français, pourtant le résultat était probant. A la sortie, la plupart avait un bon niveau en arabe, à l’écrit comme à l’oral.

L’identité au pluriel

Vous êtes un amoureux de la langue arabe, un défenseur de l’amazighe et un adepte de la pluralité. Comment expliqueriez-vous à un être monoculturel que la pluralité linguistique peut être un atout ?

Je lui dirais d’abord que la pluralité ne peut pas être un facteur de division. Et j’en veux pour preuve qu’un pays civilisé comme la Suisse compte 4 langues officielles dont le romanche, qui est constitué de 3 à 4 dialectes et ne compte que 60 à 100 mille locuteurs. Que je sache, la Suisse n’a pas éclaté. Je lui dirais qu’en Inde, cohabitent 12 langues officielles et une langue officielle auxillaire, l’anglais, et cela n’empêche pas ce pays d’être l’une plus grandes démocraties dans le monde. L’une des plus grandes vertus d’une nation plurielle est sa capacité à s’acclimater aux exigences de la cohabitation et de la relativité. Un monolingue ressemble à quelqu’un qui habite une maison avec une seule fenêtre donnant sur la forêt, et il vit dans l’illusion que la nature n’est faite que d’arbres et d’espaces boisés. Il n’a pas idée de la biodiversité.

En ce qui concerne l’arabe et le berbère, je ne dirai qu’une chose : j’estime qu’un berbère qui ne connaît pas l’arabe, ne connaît pas le Maroc et l’arabe qui ne sait pas le berbère, non plus. Quant à l’origine des uns et des autres, et puisqu’on parle beaucoup ces derniers temps d’ADN, je voudrais déplorer le fait que chez nous, on a l’esprit insuffisamment scientifique pour remettre en cause des données historiques héritées, qu’on s’en tient à ce qui a été dit il y a mille ans. Or, je peux vous dire que les civilisations berbère et égyptienne ont une même origine, le centre du Grand Sahara. Quand je travaillais sur le dictionnaire berbère (j’y ai consacré 27 ans de ma vie), il y a eu une racine berbère qui m’a intriguée. Il s’agit d’un verbe, Sko, qui veut dire dans tous les dialectes berbères, « bâtir », sauf chez les touaregs où il veut dire « enterrer ». Or, c’est de notoriété publique, le touareg est un isolant linguistique, conservateur, qui peut porter les traces d’une signification originelle. Petit à petit, j’ai réuni suffisamment d’éléments pour affirmer qu’à l’époque des hordes dans le Grand Sahara, on a commencé à enterrer les morts. Puis, les gens n’étant pas sédentarisés, on a été obligés de construire un édifice reconnaissable sur chaque tombe. Par ce détail linguistique, je suis arrivé à l’hypothèse de l’origine historique commune, saharienne, des Berbères et des Egyptiens. Quand j’ai exposé ma thèse à l’Académie Royale du Maroc, elle a été accueillie très froidement. Mais une anthroplogue américaine qui menait une recherche sur les deux civilisations puis un livre paru en 2000 2 ont corroboré mon propos et montré qu’au moment de la désertification, les populations ont émigré vers l’Ouest (le Maghreb) et l’Est (l’Egypte) au plus proche des points d’eau 3, avec une particularité bovine du côté du Nil et une orientation pastoraliste ovine du côté du Maghreb.

Qu’est-ce qui, à votre avis, crée autant de résistances à la prise en compte du melting pot culturel comme constituant de notre identité plurielle ?

L’un des plus gros obstacles vient de la charge culturelle, religieuse adossée à la toute puissance du credo. A chaque fois, on est obligé de faire des concessions à la mythologie « arabe » au détriment de la pluralité et de la rationalité historique. Une fois, j’ai entendu un commentateur du Coran sur une radio algérienne dire ceci : « la race arabe est la plus noble des races. Preuve en est que Dieu a désigné parmi eux le prophète Mohamed ». Cela renvoie pathétiquement au mythe du « peuple élu ». En plus, cela provient d’une idéologie, longtemps ancrée dans nos imaginaires. Ainsi, au Moyen âge, étaient désignés comme Chou3oubiyyine 4 les musulmans non arabes qui ne reconnaissaient pas la supériorité des arabes.

De ce côté-ci du monde musulman, je pense que nous avons encore besoin d’écrire l’histoire de la résistance culturelle des Berbères à l’invasion arabe, pour aider les gens à relativiser les choses. Quand Mohamed El Gahs a lancé en tant que ministre de la Jeunesse et des Sports, l’Université populaire, il a eu l’idée de programmer des cours d’histoire. Nous avons alors demandé, en tant que mouvement amazighe, à des gens cultivés de se glisser parmi les auditeurs. Et quelle a été notre surprise d’entendre un conférencier dire publiquement qu’avant l’arrivée de l’Islam au Maroc, régnait la luxure, et que l’homme couchait avec sa mère et sa sœur impunément. Un auditeur lui a demandé quelles étaient ses sources. Il répondit que c’était connu de tous. Il lui répliqua alors que c’était vrai mais en péninsule arabique, justement, en s’appuyant sur le verset coranique, « Il vous est interdit d’épouser, vos mères, vos filles, vos sœurs, etc », que la réalité, ici, demeure mal connue et mérite d’être étudiée avec moins d’a priori.

Au fond, on a surtout besoin que les gens réalisent que leur identité n’est pas le centre du monde, qu’il y a l’homme au-dessus de tout cela. Je suis conscient qu’en prônant la pluralité, on demande à l’Etat de scier la branche sur laquelle il est assis. On ne lui demande pas de l’abandonner, ce serait indécent. Aussi, nous devons prendre notre mal en patience et expliquer les choses pédagogiquement. Comme il faudrait s’attaquer aux ignorants et aux fossoyeurs. Toujours dans la même Université populaire, un conférencier avançait des contre-vérités sur le Dahir berbère. Quelqu’un lui demanda s’il l’avait lu. Il répondit qu’il connaissait ce que de grands nationalistes avaient écrit dessus. Si même à l’université la rigueur de la vérification n’est pas de mise, comment combattre la mythomanie ?

Il y a des intégristes de l’identité, autant du côté arabophone, amazighophone que francophone. Comment dialoguer avec des militants qui ne voient pas plus loin que leur cause ?

Il est tout simplement impossible de dialoguer avec eux. Ce sont généralement des gens ignorants, de l’histoire, de la géographie et de la linguistique. Il faut essayer de les marginaliser parce que l’idée qu’ils se font de l’identité est très figée. Mais au-delà des personnes, il y a quelque chose qui me frappe au Maroc, le fait d’être originaire d’ailleurs est perçu comme glorifiant. Fatéma Mernissi (autrefois, son étudiante) m’a révélé qu’elle a petit à petit réalisé à quel point les « andalous de Fès » méprisaient les « autochtones ». A partir de là, on peut extrapoler. Se prévaloir de ses origines étrangères pour laisser entendre qu’on est d’essence supérieure n’est plus de mise dans le monde moderne ; c’est plutôt l’inverse qui tente de s’imposer quitte à être taxé de xénophobe. Tenez, à titre d’exemples simplement : la reine d’Angleterre s’interdit de faire la moindre allusion à ses origines germaniques, et le roi d’Espagne ne se glorifie pas particulièrement d’être de souche française. Du reste, l’ADN et la méthode Dausset-Bernard 5, en matière de recherche historique, discréditent de plus en plus la documentation écrite, dont notamment les fameux arbres généalogiques. En d’autres termes, la rationalité triomphe de mieux en mieux de la mythologie. Cela va dans le sens de l’histoire. Aussi, il est temps pour tout esprit raisonnable de s’astreindre à un effort soutenu afin de se départir, progressivement, de son goût pour les archaïsmes sociologiques, hérités et consacrés.

Pensez-vous que l’IRCAM 6 exploite suffisamment les marges de manœuvre qui lui sont accordées pour promouvoir la culture amazighe dans l’esprit de pluralité et d’ouverture que vous défendez ?

Sincèrement, pour ce qui est de l’enseignement de la langue amazighe, l’IRCAM a les coudées suffisamment franches. En revanche, il bute sur des blocages de toutes sortes. N’importe quel directeur, secrétaire ou inspecteur, ayant un vague sentiment panarabiste, peut retarder l’arrivée des manuels, la programmation d’un cours voire sa mise en chantier. Plusieurs instituteurs ont déjà prostesté contre de tels agissements. Mais que faire, le panarabisme a encore des traces profondes dans la société. Et sur ce plan là, malheureusement, je reste pessimiste. Pourtant, je m’accroche aussi aux petits détails qui dérogent à la règle. On m’a raconté qu’un commissaire de police à Tanger, initialement rétif à l’idée que son fils apprenne le tamazight, a été heureux de le voir en fin d’année jouer dans une saynète et parler une langue si proche, qui lui était jusqu’alors étrangère.

L’élite et le pouvoir

Vous appartenez à une élite éclairée, laïcisante. Pensez-vous que la sécularisation de la société marocaine est en marche ou qu’elle est ralentie par le conformisme ambiant ?

Disons que la marche est très lente. Il ne faut pas l’oublier, le Maroc n’est pas isolé. Il y a dans le paysage des chaînes comme Al Jazeera et Iqrae, qui ont une influence considérable. Je regarde autour de moi. Mes neveux, diplômés de l’ISCAE, regardent avec leur mère la chaîne Iqrae, alors que leur père est seul à regarder une chaîne européenne. J’en déduis que le cheminement vers la sécularisation est très lent. Il suffirait pour mieux amorcer le mouvement de mettre en œuvre la pensée exprimée par le fameux verset coranique, « La ikraha fi’eddin » (Il n’y a pas de contrainte en religion). Cette idée correspond parfaitement à ce que veut dire réellement le concept de « laïcité ».

Je pense qu’il faut constamment dialoguer et apporter la contradiction aux religieux. Une fois, j’ai demandé à un alem si le roi Mohammed V était apparu sur la lune ? Il m’a répondu par la négative. Je lui ai alors demandé s’il oserait le dire à la télé. Il m’a dit que cela ne se faisait pas, comme il ne saurait nier que le prophète a coupé la lune en deux. Mais sur ce point, je ne pense pas que nous fassions l’exception. Marc Ferro raconte dans Les tabous de l’histoire ce qu’il a dû faire pour contourner la sacralité de Jeanne d’Arc dans l’imaginaire des Français. Il a travaillé sur les archives anglaises et a découvert qu’elle était androgyne, ce qui explique pourquoi elle n’a jamais eu ses menstruations. La découverte est de taille, mais lorsque M. Ferro a été invité sur un plateau télé, il a réalisé le scandale qu’allait causer sa révélation, il a alors balbutié quelques mots incompréhensibles puis a décidé de se taire. Autant dire que les tabous religieux ou nationalistes ont la peau dure même dans l’un des pays les plus laïcisés.

Dans nos pays, s’ajoute le poids de la culture traditionnelle qui veut favoriser lkhassa (l’élite) sur lâamma (la masse). Comment vivez-vous votre double statut de membre de la très select Académie Royale du Maroc, et de militant de la démocratisation culturelle ?

Entre confrères, nous arrivons toujours à des compromis. Souvent, par simple politesse. L’Académie, en tant qu’institution, n’est pas forcément contre la démocratisation culturelle. Pour le reste, je ne suis pas habilité à juger ce qu’il y a de plus profond dans les consciences individuelles.

Le fait que très peu d’intellectuels et membres de l’élite, politique, économique et culturelle, daignent se démarquer publiquement des croyances partagées et de l’idéologie religieuse de l’Etat, vous semble-t-il rassurant ou inquiétant ?

Les gens ont peur d’être bannis socialement ou obligés de quitter le pays. Il y a des lignes rouges que personne n’ose dépasser, sur lesquelles veillent l’Etat et les oulémas. Je me souviens de la virulence avec laquelle un alem de l’Establishment avait excommunié le philosophe Mohamed Aziz Lahbabi. Celui-ci m’avait appelé pour me demander de raisonner le alem en question. « Dis-lui que je fais mes prières, que je ne suis pas un mécréant ». J’ai eu à faire moi-même à un alem, le jour où il m’a convié, sur le ton de la défiance, à un débat sur la culture musulmane. Il était question, au départ, qu’Abdellah Laroui et Mehdi Mandjera soient à mes côtés pour confronter nos idées avec cinq oulémas de la vieille école. J’ai essayé finalement de m’en sortir tout seul, sans m’éloigner de la logique coranique. A vrai dire, je me sens obligé, en tant que défenseur d’une laïcité tolérante, d’acquérir continuellement des connaissances religieuses précises. En fait, entre 1968 et 1972, je me suis sérieusement penché sur l’exégèse du Coran, dont l’une des versions les plus exhaustives en 10 volumes que j’ai lue quatre fois. Peu importe à quel degré de croyance je me situais, je voulais m’instruire. Dans la foulée, j’ai décidé de prendre une posture d’avocat sans préjugé, se proposant de défendre un client sans savoir s’il avait raison ou tort. Et en l’occurrence, je me suis fait l’avocat de l’Islam. Or, un avocat ne peut que donner raison à son client. J’ai alors écrit mon livre, Ce que dit le muezzin. Me suis-je convaincu moi-même, à l’arrivée ? En tout cas, j’ai au moins rendu hommage à la religion dans laquelle j’avais été élevé.

Vous avez, depuis longtemps, su conjuguer le rapport au pouvoir et le maintien d’une ligne de défense de principes de liberté. A quel moment, avez-vous senti que l’équilibre entre les deux devenait précaire, intenable ?

Dès le moment où j’ai commencé à défendre l’amazighité en 1978. Au gouvernement de l’époque, Mahjoubi Aherdane et M’hamed Douiri ne cessaient de se chamailler au sujet de l’amazighité. Mohamed Benhima, alors ministre de l’Intérieur, m’a demandé, en tant qu’intellectuel, de donner mon avis là-dessus en rédigeant un rapport. On m’a laissé le choix de le faire en arabe ou en français. Je l’ai finalement écrit en arabe, pour qu’on n’aille pas croire que la défense des Berbères est une affaire de francophones. Mais le contenu de ce que j’ai dit n’a pas plu à tout le monde. D’autant que j’ai réitéré dans mon explication une conviction profonde très peu partagée. J’ai rappelé que ce qui faisait croire aux Berbères que la langue arabe était supérieure à la langue berbère n’est rien d’autre que la prédominance du sentiment religieux. Or, ce sentiment s’amenuisant, il n’était plus possible de s’appuyer dessus pour évacuer la culture berbère. Le fait que nous ayons créé, des amis et moi, en 1980, une association de défense des droits amazighs n’a pas forcèment plu. Tout cela s’est malheureusement terminé par l’arrestation de membres fondateurs de l’association et par la condamnation à deux ans de prison de l’un d’entre eux. En ce qui me concerne, personnellement, ces événements ont précipité mon départ du Collège royal dont j’avais été directeur de 1976 à 1982. J’ai tenu à partir dans la dignité et Hassan II, que Dieu ait son âme, m’a facilité la tâche.

Conclusions ouvertes

Quelle utilité la culture berbère peut-elle avoir pour la culture nationale du Maroc ?

Quand vous aurez l’occcasion de passer me voir une prochaine fois, je vous raconterai deux contes berbères qui restituent merveilleusement bien l’humanisme amazigh. L’un des deux contes parle du tribunal « azerf » (droit coutumier berbère) qui a donné raison aux plaideurs qui se définissaient d’origine terrestre, contre ceux qui revendiquaient une origine céleste. J’ajouterai à ceci que dans le droit berbère, la condamnation à mort n’a jamais existé. Il y a bien sûr eu des vendettas mais pas de condamnation à mort.

Vous êtes considéré par plusieurs comme un « sage ». Est-ce une manière de vous dire « on est prêt à vous écouter » ou de vous signifier que vous pouvez garder vos idées pour vous ?

On n’a pas fini de définir la sagesse. Elle ne peut s’exprimer de la même manière dans deux contextes différents. Ce qui nous manque terriblement est le sens de la relativité. Ce qui est considéré comme de la sagesse dans une société ou dans un moment historique ne l’est peut être pas dans un autre. C’est comme le courage, comment le distinguer de la témérité ? Les gens fonctionnent souvent par clichés. Tout le monde, par exemple, se réfère au même symbole pour évoquer le courage, le lion. Et pourtant, une fois qu’on a défini ce qu’est le courage, on se rend compte que le comportement du lion ne s’y conforme pas : il fuit toujours le danger et ne s’attaque qu’à plus faible que lui. Par ailleurs, comment distinguer la poltronnerie de la peur sage, de la lâcheté ? C’est là que la pensée religieuse est dangereuse. C’est pour cela aussi que le communisme a échoué.

Il ne faut être sûr de rien, il faut tenir compte de la perception des autres. Je remets personnellement en cause tous les jours mes convictions à la lumière de données nouvelles. Prenez cet exemple. Pendant longtemps, j’ai été fier de la résistance militaire opposée par les Berbères au colonisateur français. Il faut savoir que les 300 cimetières militaires français sont tous situés dans le Rif, le Souss et les Atlas. Aujourd’hui, je me dis, à quoi tout cela a-t-il servi ? Ce sont des pertes en vie (400 000 Marocains contre 40 000 Français) qui n’ont arrêté ni l’ignorance ni l’exploitation culturelle et économique. Il est vrai que lorsque mon frère, président de commune à Bir Tamtam me raconte la rencontre avec un français de 87 ans qui dit « j’ai combattu au cours des première et seconde guerres mondiales et c’est ici, sur ces collines (autour de Bir Tamtam), que j’ai connu des hommes qui savent se battre », tu ressens une certaine émotion. Mais des années plus tard, je me dis « à quoi bon tout ça ! ».

Partant de votre sens de la modération et votre sens éthique, quelles valeurs vous semblent incontournables pour que les hommes et femmes tenant les commandes de ce pays l’aident à franchir le seuil de ma modernité ?

Seules l’honnêteté la plus rigoureuse, la compétence et l’ardeur au travail sont désormais valorisantes. Bien sûr, une dose de courage intellectuel ne peut être de trop dans le portrait moral de toute personne assumant des responsabilités publiques. En tenant compte de tous ces critères, je crois que le Maroc du XXIème siècle cherche sérieusement à s’engager dans la bonne voie, bien qu’une partie de la classe politique et des différentes hiérarchies administratives n’arrive pas encore à secouer toutes les pesanteurs du passé, lointain et récent. Le moment est venu, je pense, pour que toute faute, ou toute négligence, manifestement volontaire, soit sanctionnée au su de tout le monde ; les exhortations et les injonctions verbales ne suffisent plus, au stade où nous en sommes.