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Klaglos folgte die Große Türkische Nationalversammlung dem Antrag von Mustafa Kemal Atatürk und beschloss am 3. März 1924 die Abschaffung des Kalifats, das als letztes Amt dem osmanischen Kronprinzen Abdülmecid II. noch geblieben war. Sein Vetter und Vorgänger Mehmed VI. war nach der bereits 1922 erfolgten Aufhebung des Sultanats ins Exil gegangen. Im Oktober 1923 folgte die Ausrufung der Republik, in der Religion und Staat getrennt sein sollten.

Abdülmecid II. (1868-1944) war der letzte Kronprinz der Osmanen und von 1922 bis 1924 ihr letzter Kalif Quelle: Wikipedia/Library of Congress

Mit dem Ende des Kalifats riss der Gründer der modernen Türkei ein tiefes Loch ins Gewebe der muslimischen Weltgemeinschaft. Der Prophet Mohammed hatte damit formal keinen Kalifen (Nachfolger) mehr als religiös-weltlicher Führer der Rechtgläubigen. Seither diskutieren Muslime, ob sie wieder ein weltweites Oberhaupt wählen sollten. Manche versuchen es mit Gewalt – zuletzt der Islamische Staat, dessen Führer Abu Bakr al-Baghdadi sich im Jahr 2014 selbst zum Kalifen ausrief.

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Der Titel klingt prachtvoll und weckt Erinnerungen an glorreiche Zeiten. Unter den ersten Kalifen begann der Siegeszug der Muslime, entstand ein Weltreich, wurde der Koran kodifiziert. Diese „Rechtgeleiteten“ Kalifen waren aus dem Kreis der einflussreichen Männer aus der Verwandtschaft des Propheten gewählt worden. Mohammed selbst hatte weder einen männlichen Nachfolger noch irgendwelche Anweisungen hinterlassen, wer die Gemeinschaft der Gläubigen nach seinem Tod führen sollte.

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Insofern trug die Idee des Kalifats von Anfang an den Keim seines Verfalls in sich. Denn Mohammeds Lehre war universal, aber die Kalifen und ihre Anhänger folgten überkommenen tribalen Normen. Der Kalif, so entschieden sie, müsse immer aus Mohammeds Stamm der Quraisch stammen. Bereits der dritte Kalif, Uthman, bevorzugte zudem seine eigene Sippe der Umayyaden und wurde am Ende ermordet.

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Für Kalifen-Wahlen war nicht mehr viel Raum – in der Folge entschieden Kriege, dynastische Erbfolge und Machtverhältnisse, wer Kalif wurde. Es klingt in den Bezeichnungen der verschiedenen Kalifate an: Die Ummayaden, die Abbasiden – mit den Fatimiden konnte sich sogar ein schiitisches Kalifat etablieren – und schließlich die Osmanen.

Die ließen den letzten abbasidischen Kalifen 1517 aus Kairo verschleppen und sperrten ihn ein. In der Folge versuchten die osmanischen Sultane zunehmend, den Titel für sich selbst zu beanspruchen – obwohl sie nicht dem Stamm der Quraisch entstammten und meist auch kein Arabisch sprachen, also den Koran, dessen Lehre sie verbreiten sollten, im Original gar nicht verstanden. Das hinderte sie nicht, sich seit dem 16. Jahrhundert mit Titeln wie dem eines „Befehlshabers aller Gläubigen“ oder „Nachfolgers des Propheten“ zu schmücken, die dem eines Kalifen nahekamen. Erst in der Verfassung von 1876 wurde das Amt des Kalifen offiziell in die Titulatur der Sultane eingeführt.

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Nichts von all dem war dem Geiste nach muslimisch. Jedenfalls nicht, wenn man die Weisungen des Koran als Maßstab nimmt, in denen weder von einem Kalifen noch von einem Kalifat die Rede ist. Das Kalifat war eine machtpolitische Erfindung, die nichts mit Mohammed zu tun hatte.

Ganz in diesem Geiste versucht der türkische Staatspräsident Recep Tayyip Erdogan im Rahmen seiner oft als neoosmanisch beschriebenen Politik, in die Fußstapfen der osmanischen Sultane zu treten und der Türkei wieder jene weltpolitische Rolle zu verschaffen, die das Osmanische Reich einst gespielt hatte. In den Medien wird er oft als „Sultan“ karikiert. Die Frage ist: Muss er auch ein moderner Kalif werden, um zum Ziel zu gelangen?

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Erdogans „exekutives Präsidialsystem“ ist bereits eine Art Sultanat, wenn man so will. Nur sein Wille zählt. Außenpolitisch ist die Türkei unter ihm erstmals seit dem Ersten Weltkrieg wieder aktiv geworden, mit klaren machtpolitischen Ambitionen und erheblichem Störpotenzial im Nahen Osten. Aber was die religiöse Führungsrolle betrifft, hat Erdogan bislang wenig erreicht. Nach wie vor suchen sunnitische Muslime Orientierung bei den geistlichen Autoritäten in Kairo, Mekka und Jerusalem, nicht in Istanbul.

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Das liegt daran, dass die religionspolitischen Reformen Atatürks bis heute von Erdogan nicht angegriffen wurden. Atatürks Grundproblem war der politische Machtanspruch, den die islamische Lehre und Rechtspraxis formulierte. Der Kalif war religiös gesehen der Nachfolger Mohammeds, politisch aber auch Staatschef. Die Scharia als Rechtssystem unterschied nicht zwischen religiösem und staatlichem Recht.

Politisch bedeutete das auf Dauer eine potenzielle Gefährdung von Atatürks Macht. Er sah den Islam aber auch als Modernisierungsbremse, schon deswegen mussten Religion und Klerus politisch eingehegt werden. Zugleich war an der tiefen Religiosität der Bevölkerung nicht viel zu ändern. Atatürks Lösung war die Verstaatlichung der Religion. Alle Moscheen, alle Geistlichen wurden dem Staat unterstellt.

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Moscheen, in denen der säkulare Staat predigt, was die jeweilige Regierung will: Die Türkei war damit für den Rest der islamischen Welt als religiöse Autorität gestorben. Erdogan versucht zwar seit Jahren, sich zum Wortführer der islamischen Welt aufzuschwingen. Politisch gelingt ihm das zuweilen – vor allem mit einer Rhetorik der Konfrontation gegen Israel. Das verschafft ihm Zuspruch auf der arabischen „Straße“. Aber es löst nicht das Problem, dass die Türkei theologisch keine Autorität in der islamischen Welt besitzt.

Hinzu kommen Hypotheken aus der Geschichte. Aus arabischer Perspektive waren die türkischen Osmanen ungehobelte Eindringlinge, die sich zu despotischen Herren aufgeschwungen hatten. Das sehen auch die Wahabiten so, die seit dem 18. Jahrhundert einen radikal-puritanischen Islam propagieren und in den Saudis einen machtvollen Verbündeten gefunden haben. Den religiösen und politischen Führungsanspruch in der sunnitischen Welt, den Saudi-Arabien zudem als Hüter der heiligen Stätten Mekka und Medina beansprucht, werden die Prinzen in Riad mit aller Macht gegen einen türkischen Rivalen verteidigen.

Gegen ihr Geld, ihre historische Reputation und ihren Einfluss dürfte ein türkisches Kalifat nur geringe Chancen haben.

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