El término vudú (vodun en Benin; también vodou u otras ortografías fonéticamente equivalentes en Haití; vudu en la República Dominicana) se aplica a las ramas de una tradición religiosa teísta-animista basada en antepasados ​​de África occidental. Sus raíces principales se encuentran entre los pueblos Fon-Ewe de África occidental, en el país ahora conocido como Benin (anteriormente el Reino de Dahomey), donde Vodun es hoy la religión nacional de más de 7 millones de personas. La palabra vodun es la palabra Fon-Ewe para espíritu.

Además de la tradición Fon o Dahomeyan que se ha mantenido en África, hay tradicionesrelacionadas que echaron raíces en el Nuevo Mundo durante los días de la trata transatlántica de esclavos africanos. El vudú o vodun es probablemente la religión más antigua del mundo, derivada directamente de los sistemas de creencias prehistóricos. Este “primitivismo” genera un interés excepcional en el campo paleoantropológico.

Además de Benin, el Vodun africano y sus prácticas descendientes se pueden encontrar en la República Dominicana, Puerto Rico, Cuba, Brasil, Ghana, Haití y Togo.

La tradición Fon más o menos “pura” en Cuba se conoce como La Regla Arara.

Como se dijo anteriormente, Vodun es una forma teísta y mágica de animismo que se desarrolló entre las tribus de África occidental anteriores a los tiempos históricos. El área cultural de los pueblos Fon, Gun, Mina y Ewe comparten concepciones metafísicas comunes en torno a un doble principio divino cosmológico: el Dios-Creador (cuyo nombre puede variar pero lo definiremos como Mawu) y el / los Dios (s) -Actor (s) o Vodun (s), hijos del Creador. El Dios-Creador es el principio cosmogónico, que no se mete con lo mundano, y los Vodun (s) son los Dios (s) -Actor (s) que realmente gobiernan los asuntos terrenales.

El Panteón de Voduns es bastante grande y complejo. Hay siete hijos directos de Mawu, interétnicos y relacionados con fenómenos naturales o individuos históricos o míticos, y docenas de Voduns étnicos, defensores de cierto clan o tribu. Además de los Voduns modernos, en su mayoría procedentes de Ghana.

Los regímenes totalitarios en África occidental intentaron suprimir el vodun y otras formas de religiosidad, pero hoy están floreciendo nuevamente y más de 30 millones de personas practican el vodun en el área. Para cualquier persona interesada en Vodun o Antropología, una visita a los museos y mercados de Vodun en Ouidah o Cotonou, Benin o Lome, Togo, es una experiencia obligatoria y fascinante.

El vodun de África occidental o beninés es similar al vodou haitiano en su énfasis en los antepasados, sin embargo, cada familia de espíritus tiene su propio clero especializado que a menudo es hereditario. Los espíritus incluyen a Mami Wata, que son diosas de las aguas; Legba, que es viril y joven en contraste con la forma de anciano que adopta en Haití; Gu, gobernante de hierro y herrería; Sakpata, quien gobierna las enfermedades; y muchos otros espíritus distintos en su propio camino hacia África occidental. Nuevo Mundo Voodoo y sus derivados es un caso agudo de sincretismo religioso entre la antigua religión importada junto con los esclavos de África Occidental, las creencias cristianas de sus amos y las religiones locales.

Llamado Sèvis Gine o “Servicio Africano” en Haití, una forma creolizada de Vodou. El vodou haitiano también tiene elementos fuertes de los pueblos Ibo y Kongo de África Central y los yoruba de Nigeria, aunque muchos pueblos diferentes o “naciones” de África tienen representación en la liturgia de los Sèvis Gine, al igual que los indios taínos, los pueblos originales de la isla ahora conocida como La Española.

Existen formas criollas haitianas de vodou en Haití (donde es nativo), la República Dominicana, partes de Cuba, Estados Unidos y otros lugares en los que los inmigrantes haitianos se dispersaron a lo largo de los años. Es similar a otras religiones afro-diaspóricas como Lukumi o Regla de Ocha (también conocida como Santería) en Cuba, Candomblé y Umbanda en Brasil, todas las religiones que evolucionaron entre los descendientes de africanos trasplantados en las Américas.

La mayoría de los africanos que fueron traídos como esclavos a Haití provenían de la costa de Guinea de África Occidental, y sus descendientes son los principales practicantes del vodou (esos africanos traídos al sur de los Estados Unidos eran principalmente del reino de Kongo). La supervivencia del sistema de creencias en el Nuevo Mundo es notable, aunque las tradiciones han cambiado con el tiempo. Sin embargo, una de las mayores diferencias entre el vodou africano y haitiano es que los africanos trasplantados de Haití se vieron obligados a disfrazar sus lwa (a veces deletreadas loa) o espíritus como santos católicos romanos, un proceso llamado sincretismo.

La mayoría de los expertos especulan que esto se hizo en un intento de esconder su religión “pagana” de sus maestros que les habían prohibido practicarla. Decir que el vudú haitiano es simplemente una mezcla de religiones de África occidental con una apariencia de catolicismo romano no sería del todo correcto. Esto estaría ignorando numerosas influencias de los indios nativos taínos, así como el proceso evolutivo que Vodou ha sufrido debido al volátil fermento de la historia haitiana. También estaría ignorando la gran influencia del paganismo europeo en el catolicismo romano y su panteón de santos.

El vudú tal como lo conocemos hoy en Haití y en la diáspora haitiana es el resultado de las presiones de muchas culturas y etnias diferentes de personas desarraigadas de África e importadas a La Española durante la trata de esclavos africanos. Bajo la esclavitud, se suprimió la cultura y la religión africanas, se fragmentaron los linajes, y las personas agruparon sus conocimientos religiosos y de esta fragmentación se unificaron culturalmente. Además de combinar los espíritus de muchas naciones africanas e indias diferentes, se han incorporado piezas de la liturgia católica romana para reemplazar las oraciones o elementos perdidos; Además, las imágenes de los santos católicos se utilizan para representar a varios espíritus o “mistè” (“misterios”, en realidad el término preferido en Haití), y muchos santos mismos son honrados en Vodou por derecho propio. Este sincretismo le permite a Vodou abarcar a los antepasados ​​africanos, indios y europeos de una manera completa y completa. Es verdaderamente una religión “Criollo”.

La ceremonia vudú más importante históricamente en la historia de Haití fue la ceremonia Bwa Kayiman o Bois Caïman de agosto de 1791 que comenzó la Revolución Haitiana, en la cual el espíritu Ezili Dantor poseía una sacerdotisa y recibió un cerdo negro como ofrenda, y todos los presentes se comprometieron a la lucha por la libertad. Esta ceremonia finalmente resultó en la liberación del pueblo haitiano de sus colonizadores / explotadores franceses en 1804, y el establecimiento de la primera república de los negros en la historia del mundo.

El vodou haitiano creció en los Estados Unidos en gran medida a partir de finales de los años sesenta y principios de los setenta, con las oleadas de inmigrantes haitianos que huían del régimen de Duvalier, arraigándose en Miami, Nueva York, Chicago y otras ciudades importantes.

Los vodouisantes haitianos creen, de acuerdo con la tradición africana generalizada, que hay un Dios que es el creador de todos, denominado “Bondye” (del francés “Bon Dieu” o “Dios bueno”, distinguido del dios de los blancos en un discurso dramático del houngan Boukman en Bwa Kayiman, pero a menudo se le considera el mismo Dios del que habla la Iglesia Católica Romana). Sin embargo, Bondyè está distante de su creación, por lo que son los espíritus o los “misterios”, “santos” o “ángeles” a los que el Vuduistas recurre en busca de ayuda, así como a los antepasados. El vuduista adora a Dios y sirve a los espíritus, que son tratados con honor y respeto como los miembros más antiguos de una familia. Se dice que hay veintiuna naciones o “nanchons” de espíritus, también a veces llamados “lwa-yo”. Algunas de las naciones más importantes de lwa son los Rada, los Nago y los Kongo. Los espíritus también vienen en “familias” que comparten un apellido, como Ogou, Ezili, Azaka o Ghede. Por ejemplo, “Ezili” es una familia, Ezili Dantor y Ezili Freda son dos espíritus individuales en esa familia. La familia Ogou son soldados, los Ezili gobiernan las esferas femeninas de la vida, los Azaka gobiernan la agricultura, los Ghede gobiernan la esfera de la muerte y la fertilidad.

En el Vodou dominicano, también hay una familia Agua Dulce, que abarca a todos los espíritus amerindios. Hay literalmente cientos de lwa. Entre los conocidos lwa individuales se encuentran Danbala Wedo, Papa Legba Atibon y Agwe Tawoyo.

En el vudú haitiano, los espíritus se dividen según su naturaleza en aproximadamente dos categorías, ya sean calientes o fríos. Los espíritus fríos caen en la categoría Rada, y los espíritus calientes caen en la categoría Petwo. Los espíritus Rada son familiares y en su mayoría provienen de África, los espíritus Petwo son en su mayoría nativos de Haití y son más exigentes y requieren más atención al detalle que los Rada, pero ambos pueden ser peligrosos si están enojados o molestos. Tampoco es “bueno” o “malo” en relación con el otro.

Se dice que todos tienen espíritus, y se considera que cada persona tiene una relación especial con un espíritu particular que se dice que “posee su cabeza”, sin embargo, cada persona puede tener muchos lwa y el que posee su cabeza, o el ” met tet “, puede o no ser el espíritu más activo en la vida de una persona en la creencia haitiana.

Al servir a los espíritus, el vuduista busca lograr la armonía con su propia naturaleza individual y el mundo que los rodea, manifestado como poder personal e ingenio para lidiar con la vida. Parte de esta armonía es ser miembro y mantener relaciones dentro del contexto de la familia y la comunidad. Una casa o sociedad vudú está organizada según la metáfora de una familia extensa, y los iniciados son los “hijos” de sus iniciadores, con el sentido de jerarquía y obligación mutua que eso implica.

El vudú llegó por primera vez a Louisiana con esclavos africanos del oeste, que fusionaron sus rituales y prácticas religiosas con los de la población católica local. El vudú de Nueva Orleans también se conoce como vudú-catolicismo. Es una religión relacionada con la naturaleza, los espíritus y los antepasados. El vudú se vio reforzado cuando los seguidores que huían de Haití después de la revuelta de esclavos de 1791 se mudaron a Nueva Orleans y crecieron, ya que muchas personas de color liberadas hicieron de su práctica una parte importante de su cultura. Las reinas y reyes vudú eran figuras espirituales y políticas del poder en la Nueva Orleans de 1800.

La creencia central del vudú de Nueva Orleans es que un Dios no interfiere en la vida cotidiana, pero que los espíritus sí lo hacen. La conexión con estos espíritus puede obtenerse a través de diversos rituales como la danza, la música, el canto y las serpientes. Hoy en día, todavía se encuentran muñecas gris-gris, pociones y talismanes en tiendas y hogares de toda la ciudad, un recordatorio de la fascinación de Nueva Orleans por los espíritus, la magia y el misterio. Las prácticas de vudú incluyen lecturas, baños espirituales, oración y ceremonia personal. Se utiliza para curar la ansiedad, las adicciones y los sentimientos de depresión o soledad, así como para ayudar a los pobres, los hambrientos y los enfermos.

La reina vudú más famosa fue Marie Laveau (1794-1881), una practicante legendaria enterrada en el cementerio de San Luis No.1. Ella era una católica devota y asistió a misa en la Catedral de St. Louis. Ella alentó a otros a hacerlo también. Ella vivía en el French Quarter en St. Ann Street, donde muchas personas se detenían para pedirle ayuda a todas horas del día y de la noche. Era una mujer de color libre que adoptó niños, alimentó a los hambrientos y cuidó a los enfermos durante la epidemia de fiebre amarilla. Era conocida por ayudar a los sirvientes esclavizados y sus fugas. Se dice que los políticos, abogados y empresarios la consultaron antes de tomar decisiones financieras o relacionadas con los negocios. Su casa estaba adornada con velas, imágenes de santos, altares y artículos para proteger la casa de los espíritus. Hoy puedes encontrar monedas de cinco centavos, flores de papel y varias ofrendas en su tumba.

Trataremos tanto el vudú africano, caribeño y el de Nueva Orleans en próximas entradas.

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