Connaître le vocabulaire des jihadistes est essentiel pour comprendre un phénomène qui se diffuse aujourd'hui par Facebook ou Twitter.

Si autrefois le discours jihadiste était cantonné à des forums spécialisés, peu connus du grand public et de la majorité des internautes, ce discours est désormais présent partout grâce à la puissance des réseaux sociaux, en particulier Facebook et Twitter. Cette accessibilité à la propagande jihadiste n’est toutefois pas synonyme de meilleure intelligibilité du phénomène, tant celui-ci paraît toujours aussi obscur aux yeux du plus grand nombre, à commencer par son vocabulaire, inspiré d’un arabe médiéval dont l’usage ne subsiste plus aujourd’hui que dans certains milieux traditionalistes. Parvenir à déchiffrer ces références religieuses, leur histoire et le narratif contemporain véhiculé par la « culture jihadiste », à travers ses ouvrages de référence ou ses chants guerriers, est sans doute la principale raison d’être de la jihadologie. Même lorsqu’il s’agit de francophones, on constate l’utilisation récurrente d’un vocabulaire particulier et parfois déroutant, que nous proposons à travers ce lexique d’élucider.

Couverture du «Qamus al-Muhit», dictionnaire encyclopédique du lexicographe al-Fayruzabadi (1329–1414)

'Aqida : en fonction du contexte dans lequel il est employé, ce terme peut désigner à la fois le dogme islamique (les six piliers de la foi musulmane consistant à croire en Dieu, aux anges, aux livres révélés, aux prophètes, au jour du jugement dernier et au destin bon ou mauvais) ou l’idéologie d’un courant islamiste en particulier, en d’autres termes ses spécificités politico-religieuses par rapport aux autres tendances.

Baqiya : slogan de l’Etat islamique signifiant «il restera» [1].

Bid‘a : ce mot signifie «innovation», dans l’esprit des salafistes ce ne sont pas les innovations techniques telles qu’Internet, les avions ou la robotique, qui sont rejetées, mais les innovations dogmatiques ou, le plus souvent, liturgiques.

Dogma : dans les dialectes utilisés dans les pays du Golfe, ce terme signifie «bouton» pour désigner le bouton rouge actionné par le kamikaze lorsqu’il conduit une voiture piégée. Dans le langage courant employé par les jihadistes, y compris pour les francophones, il s’agit d’une attaque kamikaze. Ce mot a été popularisé dans les milieux jihadistes par Abu Hajar al-Hadrami, ancien chanteur d’Al-Qaïda dans la Péninsule Arabique (AQPA) tué par une frappe de drone américain en juillet 2015, dans un nashid (voir la définition) où le terme dogma apparaît dans le refrain [2].

Inghimasi : désigne littéralement celui qui se plonge ou se fond dans un élément, contrairement au kamikaze, l’inghimasi combat les armes à la main tout en portant une ceinture explosive autour de son corps qui est actionnée seulement lorsque celui-ci n’a plus de munitions ou qu’il se sent piégé. Même si cela reste assez rare, il arrive qu’un inghimasi revienne vivant d’une mission, ce qui n’est jamais le cas du kamikaze, qui est tué ou capturé en cas d’échec.

Ghanima : il s’agit du butin pris au combat sur le champ de bataille. Les théologiens médiévaux, notamment Ibn Taymiyya, établissent une distinction entre le butin (ghanima), pris par la force, et le fay, qui constitue le butin pris sans violence, que ce soit par une taxe imposée aux populations soumises, notamment les dhimmis, ou par n’importe quelle autre façon [3].

Ghulat : Dans la mouvance jihadiste, les extrémistes sont désignés sous l’appellation de «ghulat at-takfir», c’est-à-dire les «extrémistes du takfir». Jusqu’en janvier 2014, le terme ghulat désignait uniquement un courant ultra-radical, dont la plupart des membres étaient issus du jihadisme, puis s’en étaient détournés après avoir excommunié l’ensemble du champ jihadiste et donc, au final, délégitimé la lutte armée. A partir du début de l’année 2014, les cadres d’al-Qaïda, puis l’ensemble de leurs sympathisants, reprennent progressivement le terme ghulat pour désigner les membres de l’Etat islamique (EI), jusqu’à en faire aujourd’hui son usage principal.

Hijra : employée à l’époque contemporaine, notamment dans la presse, pour traduire «immigration», ou «émigration», en faisant référence aux mouvements des populations du Sud de la Méditerranée vers l’Europe, la Hijra signifie dans un contexte religieux l’émigration d’un pays non-musulman vers une terre d’Islam [4]. Pour les jihadistes, comme il n’existe aucune terre d’Islam à notre époque, hormis les territoires de l’EI, il s’agit d’un départ vers une terre de Jihad mais pour les salafistes quiétistes, la Hijra signifie rejoindre leurs pays d’origine ou n’importe quel autre pays musulman.

Jahiliyya : ce terme signifiant littéralement «l’âge de l’ignorance» désigne à l’origine la période anté-islamique précédant l’avènement de l’Islam. Aux yeux des convertis ou des musulmans de souche repentis, la jahiliyya représente leurs vies avant d’embrasser l’islam pour les premiers ou de revenir à la pratique religieuse pour les seconds.

Kharijites : Le terme francisé «kharijites» (Khawarij en arabe), désignant à l’origine une secte apparue au début de l’histoire islamique, dont la particularité était de se soulever contre les autorités politiques mais aussi d’excommunier systématiquement les auteurs de péchés capitaux. Aujourd’hui, il s’agit d’une appellation polémique par laquelle les salafistes quiétistes désignent tous les opposants islamistes aux régimes arabes, des Frères Musulmans aux jihadistes les plus radicaux. Pour les salafistes quiétistes, la plupart des régimes arabes sunnites sont en effet des autorités légitimes contre lesquelles toute contestation est interdite, contrairement aux jihadistes qui en font des cibles prioritaires.

Kuniya : surnom ou pseudonyme composé d’Abu «père» pour les hommes ou Umm «mère» pour les femmes, puis d’un nom propre. Ce type de pseudonyme est utilisé par les salafistes, toutes tendances confondues, mais aussi en dehors des milieux islamistes, y compris chez des chrétiens, notamment en Jordanie, en Palestine ou encore au Liban. A noter que dans ces pays, contrairement au Maghreb, l’utilisation de la kuniya est totalement banalisée. Dans cet usage banalisé de la kuniya, c’est presque toujours le prénom du fils aîné qui est repris, ce qui n’est pas souvent le cas pour les salafistes.

Manhaj : Le manhaj, que l’on peut traduire par la «voie», est généralement employé par les salafistes pour évoquer l’orthodoxie d’un groupe. Contrairement au mot ‘ aqida, le manhaj ne se limite pas seulement aux croyances et doctrines professées mais englobe également le mode d’action politique, qui se doit d’être conforme avec la ligne idéologique revendiquée.

Murjites : Terme aujourd’hui utilisé par les jihadistes pour désigner les salafistes quiétistes. A l’origine, les murjites, en arabe Murji’a ou ahl al-irjâ’, sont les adeptes d’une secte musulmane apparue au viiie siècle. Excluant les œuvres de la foi, les «murjites» sont le pendant inverse des «kharijites» selon l’hérésiographie musulmane classique. Aujourd’hui, ce sont essentiellement les jihadistes qui emploient cette appellation de murjites pour disqualifier leurs opposants salafistes quiétistes, qui, de leurs côtés, accusent les jihadistes d’être des kharijites.

Muwahhidin : Tout au long de l’histoire de l’Islam, plusieurs courants réformateurs ou sectaires se sont appelés «muwahhidin» (monothéistes) : la dynastie des Almohades, les Druzes ou les «wahhabites». Les salafistes jihadistes, issus tout comme les salafistes quiétistes de la réforme religieuse prêchée au XVIIIe siècle par Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab, ont une prédilection pour cette appellation, on retrouve ainsi régulièrement le terme «muwahhidin» dans les discours des leaders de l’Etat islamique.

Nashid : le nashid (anashid au pluriel) est un chant ou un hymne qui dans le contexte jihadiste est chanté a capella, sans instrument de musique, et constitue une part importante de l’expression de la «culture jihadiste». A noter qu’en arabe le terme nashid n’a pas uniquement une connotation religieuse, il est d’ailleurs employé pour désigner l’hymne national (an-Nashid al-Watani).

Quburi : adepte du culte des saints – littéralement tombolâtres — (le terme qubur, signifiant «tombeaux»), en références aux pratiques des confréries soufies particulièrement vilipendées par tous les courants du salafisme, assimilant les prières adressées aux morts à de l’idolâtrie. Dans tous les territoires contrôlés par les jihadistes, les mausolées des saints, auxquels les soufis attribuent des pouvoirs surnaturels sont systématiquement détruits.

Rafidites : Terme péjoratif (rawafid en arabe), signifiant l’appartenance au parti du refus (Rafd), reniant les trois premiers califes de l’Islam – Abu Bakr (m. 634), ‘Umar b. al-Khattab (m. 644) et ‘Uthmân b. ‘Affan (m. 656). Pour les salafistes, ce terme désigne le plus souvent les chiites duodécimains, dont les principales communautés se trouvent en Iran, en Irak, au Bahreïn et au Liban, voire également les chiites zaydites du Yémen. Dans les communiqués de l’EI, les zaydites sont ainsi systématiquement qualifiés de «rafidites». A noter que ce terme, à l’origine péjoratif, est aussi repris par les courants les plus radicaux du chiisme, notamment celui du Koweïtien Yasser Habib, pour bien souligner leur hostilité aux trois premiers califes.

Ribat : Durant la période médiévale, le ribat est un édifice fortifié, du tour de guet ou fortin jusqu’à la forteresse, situé près des frontières ou sur les côtes maritimes. Dans le langage courant des jihadistes, il s’agit de monter la garde sur la ligne de front.

Sabaya : un des termes utilisés au Moyen-Âge pour désigner les «concubines», c’est-à-dire les esclaves avec lesquelles l’interprétation médiévale de la loi islamique autorisait d’entretenir des rapports sexuels. C’est uniquement ce terme, et pas un autre, qui est utilisé par l’EI pour désigner leurs «esclaves sexuelles», essentiellement des femmes de la communauté yézidite.

Sahawat : Pluriel de Sahwa, signifiant «réveil» en arabe, en référence au réveil des tribus irakiennes sunnites, se révoltant contre les jihadistes après la proclamation de l’Etat islamique d’Irak en octobre 2006. A partir de 2007, les sahawat se sont développées grâce à un soutien financier et militaire considérable des Etats-Unis. Pour l’EI, à travers l’emploi du terme «sahawat», il s’agit de stigmatiser les adversaires sunnites de l’organisation jihadiste, notamment lorsque ces derniers sont soutenus par des puissances étrangères, en les assimilant aux supplétifs de l’armée américaine lors de l’occupation de l’Irak.

Communiqué de la section de l’EI à Alep revendiquant deux attaques kamikazes contre les «sahawat de l’apostasie»

Salul : Jeu de mots, particulièrement répandu dans les milieux jihadistes, tournant en dérision la dynastie des Saouds, au pouvoir en Arabie saoudite, à partir de la ressemblance de leur patronyme avec celui d’un personnage décrié par la tradition musulmane. Contemporain du Prophète Muhammad, Abdallah Ibn Ubay Ibn Salul est considéré par les sources musulmanes classiques comme le chef de file des «hypocrites» (munafîqûn) ayant fait semblant d’embrasser l’islam après l’arrivée du Prophète à Médine, pour mieux le combattre. Ce jeu de mots est un des nombreux exemples soulignant l’hostilité entre les jihadistes et la dynastie saoudienne.

Taghut : Aujourd’hui, pour la plupart des arabophones, le mot taghut signifie uniquement «tyran» ou «dictateur». Il s’agit en réalité, d’un terme théologiquement polysémique que l’on retrouve à plusieurs reprises dans le Coran, définissant des concepts différents, qu’il s’agisse des fausses idoles de l’époque préislamique (telles que Lat et al-‘Uzza à La Mecque), de Satan, du sorcier ou d’un responsable politique ou judiciaire n’appliquant pas la loi islamique (shari‘a).

Takfir : contrairement à une idée répandue, le takfir, c’est-à-dire l’exclusion d’un individu de la sphère de l’islam, n’est pas une spécificité du courant jihadiste. Le thème de l’apostasie est en effet un sujet abordé par tous les théologiens musulmans, de l’époque médiévale jusqu’aux contemporains. En revanche, l’accusation de «takfirisisme», c’est-à-dire d’extrémisme, ou encore d’excès de zèle, dans la pratique de l’excommunication (takfir) est régulièrement employée par des salafistes, des islamistes ou même des acteurs politiques laïcs afin de discréditer ceux qui les excommunient, n’appartenant pas nécessairement au courant jihadiste.

Tawhid : le terme «tawhid» se traduit en arabe par «unification», dans le contexte religieux il s’agit littéralement «d’unifier Dieu», autrement dit de parvenir au monothéisme. Les salafistes toutes tendances confondues mettent en avant leur attachement à ce concept qui constitue la pierre angulaire de leur enseignement théologique. Si toutes les tendances de l’expression de la spiritualité musulmane mettent en valeur le Tawhid, il s’agit pour les salafistes du seul véritable dogme essentiel, tandis que pour d’autres mouvances, le Tawhid relève d’une valeur morale au même titre que la fraternité, l’amour ou encore la solidarité.

Tazkiyya : recommandation en la faveur d’une personne souhaitant intégrer une structure, qu’il s’agisse d’une université islamique pour des salafistes quiétistes ou encore d’un groupe combattant pour les jihadistes. Certains journalistes ou humanitaires peuvent également bénéficier de la «recommandation» d’une personnalité religieuse avant d’approcher un groupe jihadiste.

Wala wa-l-bara : ce concept a été défini explicitement pour la première fois au XIXe siècle par l’un des petits-fils de Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhab, Sulayman b. Abdallah Al ash-Shaykh (1786-1818)[5]. Si pour les djihadistes ce dogme d’al-Wala wa-l-Bara (l’alliance et le désaveu) doit pousser à la confrontation avec les infidèles, les salafistes quiétistes n’y voient qu’un appel à une rupture symbolique avec l’Occident, notamment par leurs tenues vestimentaires et le rejet du mode de vie des Occidentaux.

Wilaya : à l’instar de la terminologie employée par plusieurs régimes arabes, la wilaya désigne une province de l’Etat islamique une fois que celle-ci a été officiellement reconnue par Abu Bakr al-Baghdadi ou son porte-parole Abu Muhammad al-Adnani, dont la mort a été confirmée par l’EI à la fin du mois d’août 2016. A noter que plusieurs sections actives de l’EI, notamment au Bangladesh ou en Tunisie, n’ont pas encore été reconnues comme des wilayas. A contrario, la wilaya de l’EI en Algérie a été officiellement reconnue en novembre 2014, malgré un nombre très limité d’opérations et de combattants.

[1] R. CAILLET, «Pour comprendre le slogan de l’État islamique», Religioscope, octobre 2014 http://www.religion.info/2014/10/12/pour-comprendr…