Dans Le Devoir du lundi 8 juillet, M. Carl Therrien, professeur agrégé à l’Université de Montréal, département d’histoire de l’art et d’étude cinématographique, spécialiste des jeux vidéo, accuse nommément l’Association humaniste du Québec « d’aveuglement quant aux contradictions et déséquilibres introduits par cette loi [la loi 21] » et « remet en question les prétentions humanistes de plusieurs intervenants dans ce débat ». Au moins cette attaque frontale a le mérite de la clarté : Carl Therrien a une vision de l’humanisme qui diffère sensiblement de celle prônée et pratiquée par les organisations humanistes séculières nées au Québec.

Lorsque la première association humaniste est née au Québec (Humanist Association of Canada, 1968), c’était le Dr Henry Morgentaler qui en était cofondateur et premier président. Tout comme aujourd’hui avec la neutralité de l’État, sa lutte ne faisait pas l’unanimité ni au Québec ni au Canada. Il avait dû trancher dans une situation délicate : l’avortement n’est jamais un acte qu’on choisit de gaîté de coeur. C’est précisément cette capacité d’évaluer les conséquences à long terme d’une action qui distingue les décisions humanistes de celles inspirées par des codes moraux inflexibles et myopes. Henry voyait plus loin, il connaissait très bien les conséquences du refus de l’avortement, que ce soit pour la mère ou pour l’enfant non désiré. Il avait aussi perçu que la société québécoise de l’époque refusait désormais l’hypocrisie entourant l’avortement, en pratique permis aux femmes aisées et interdit aux femmes pauvres. C’est parce que nous voulons voir plus loin que, comme Henry en son temps, nous avons choisi de soutenir des mesures, telle celle concernant les signes religieux dans la fonction publique, qui ne font pas forcément l’unanimité.

Trois objectifs

Lorsque nous avons créé l’Association humaniste du Québec, en 2005, pour avoir une association francophone, nous avions trois objectifs majeurs soutenus par tous nos membres, au-delà de notre mission officielle qui demeure toujours le développement de la pensée critique dans la population du Québec. Il y avait le droit de mourir dans la dignité, la sécularisation de l’État et l’égalité de traitement des non-croyants avec les croyants. Nous avons aidé à la création de l’AQDMD, et le droit de mourir dans la dignité est maintenant une réalité, même si incomplète. Une étape importante de la sécularisation de l’État s’est faite finalement le 16 juin 2019, quoique l’on puisse considérer que le jugement Gascon du 15 avril 2015 soit, en fait, la première vraie description de ce que la neutralité de l’État impose. C’était le jugement qui mettait un terme à la saga du maire de Saguenay, Jean Tremblay, qui était convaincu que « sa liberté de religion » lui permettait d’imposer une prière théiste à tous ceux présents aux sessions du Conseil municipal.

L’égalité de traitement des non-croyants avec les croyants reste à achever et cela dépend des trois ordres de gouvernement. L’État québécois nous refuse l’égalité de traitement en matière de cérémonies de mariage réalisées par nos célébrants (à la différence de l’Ontario). L’État fédéral continue de nous imposer la « primauté de Dieu » dans le préambule de sa charte des droits et les municipalités et autres commissions scolaires continuent de conserver des crucifix là où ils n’ont rien à faire. Mais surtout le poids fiscal des activités religieuses continue de s’appliquer aux non-croyants. Et ici je ne parle pas d’activités véritablement charitables, mais bien d’activités de promotion des mythes religieux. Toutefois, et c’est là que la loi 21 est immensément importante, la déclaration formelle de la laïcité de l’État québécois permettra enfin de contester les privilèges fiscaux des clergés. N’en doutez pas, ce sera la prochaine étape. Récemment, Le Devoir a d’ailleurs participé à cette prise de conscience par une série magistrale d’articles sur cette question. M. Therrien nous connaît bien mal s’il pense que nous sommes satisfaits de la loi 21. Oui, nous l’appuyons car elle représente clairement une première étape vers une laïcité de fait, mais, comme lui, nous regrettons les crucifix laissés au bon vouloir de décisions locales, ce qui est une abdication de la responsabilité de l’État de fournir en environnement neutre aux citoyens.

Si l’État n’a pas à financer les cultes, il n’a pas non plus à prêter sa puissance, son rayonnement, ses moyens, à des mouvements politico-religieux qui, sous le couvert de la « liberté de religion », entendent usurper son influence à leur profit. Il faut une bien grande naïveté et une ignorance crasse de l’Histoire pour croire un instant que les religions soient intéressées à autre chose que leur propre prééminence. Elles sont parfaitement capables de manipuler des individus, à leur insu. La loi 21 met un frein à ces tentatives de perversion de l’État et elle le fait sans même qu’une seule personne perde son emploi. Je m’étonne que M. Carl Therrien, athée ou agnostique (selon le jour), vole si vite à la défense d’idéologies qui ne veulent rien de moins que l'« invisibilisation » des non-croyants. L’AHQ n’a jamais proposé une laïcité à « géométrie variable » et encore moins une « catholaïcité ». D’habitude, on nous reproche plutôt de proposer une laïcité sans adjectif et donc sans concession. M. Therrien devrait lire nos mémoires au gouvernement avant d’entreprendre de crucifier les humanistes séculiers sur la place publique.



Une version précédente de ce texte, qui indiquait qu'«une étape importante de la sécularisation de l’État s’est faite finalement le 16 juillet 2019», a été modifiée.