Si la Commission de vérité et réconciliation ne devait accomplir qu’une seule chose, le chef de l’Assemblée des Premières Nations, Perry Bellegarde, espère que ce sera d’ouvrir l’esprit des Canadiens. Qu’elle leur fasse comprendre, en entendant l’horreur qu’ont été les écoles résidentielles pour 150 000 enfants, que le « problème autochtone » nécessite un changement d’attitude pour se régler.

« Ça aidera à ouvrir les yeux des gens », a prédit M. Bellegarde au cours d’une conférence de presse, lundi, à la veille du dépôt du rapport de la Commission. « La plupart des gens disent: “Quand les Indiens passeront-ils à autre chose ? Quand cette question des traités autochtones sera-t-elle enfin réglée ?” Et un roulement des yeux accompagne généralement ces conversations. “Pourquoi ne peuvent-ils pas être juste comme nous ?” Quand les gens verront les impacts que nous avons vécus avec les écoles résidentielles, la Loi sur les Indiens et le génocide culturel, ils seront plus ouverts et disposés à faire une vraie réconciliation. C’est là toute l’importance de la sensibilisation et l’éducation à ce que nous avons subi et souffert. »

La Commission de vérité et réconciliation (CVR) a été mise sur pied en 2008 comme un des volets de l’entente à l’amiable intervenue entre le gouvernement fédéral, les quatre Églises chrétiennes responsables des pensionnats autochtones et quelque 80 000 survivants. La CVR a entendu 7000 témoignages pendant ses sept années de travaux. Ses conclusions et recommandations sont dévoilées ce mardi matin à Ottawa.

Si l’exercice a certes constitué un exutoire pour les victimes de ce régime assimilationniste et leurs descendants, il a aussi eu pour objectifd’informer les Canadiens de ce pan toujours méconnu de leur histoire. En ce sens, le grand chef Bellegarde souhaite que le travail d’éducation ne s’arrête pas là. « En Saskatchewan, les traités sont enseignés dans toutes les classes », soutient-il.

Mise en garde

S’il se réjouit des travaux de la Commission, M. Bellegarde met en garde contre la réconciliation factice. « Il sera difficile de penser réconciliation si nous avons encore cette pauvreté qui afflige notre peuple, alors qu’un enfant autochtone sur quatre vit dans la pauvreté. Il sera difficile de penser réconciliation quand il y a encore 121 communautés autochtones qui ont des avis d’ébullition d’eau. Il sera difficile de penser réconciliation quand on a des maisons surpeuplées et un besoin de 130 000 logements. Sans parler des moisissures. Il sera difficile de penser réconciliation quand seulement 35 % de nos enfants obtiennent un diplôme. »

Comme un écho, le ministre des Affaires autochtones, Bernard Valcourt, s’est levé à la Chambre des communes lundi après-midi pour « offrir une déclaration de réconciliation ». « La réconciliation est un objectif qui demandera l’engagement de plusieurs générations et le gouvernement du Canada est conscient de la nécessité de transformer la manière dont il travaille avec les autochtones et de changer les attitudes et les perceptions de tous les Canadiens », a-t-il dit. Il n’a cependant proposé aucun exemple particulier.

Le député du NPD Roméo Saganash a répliqué à l’intervention du ministre en lançant « que ce n’est pas possible d’envisager la réconciliation en l’absence de justice ». La députée libérale Carolyn Bennett a pour sa part déploré que le ministre fasse cette déclaration avant la publication du rapport de la CVR. On ignore ce que fera le gouvernement mardi pour répondre aux conclusions des trois commissaires. On sait seulement que le premier ministre Stephen Harper sera présent à la cérémonie de clôture des travaux de la Commission, mercredi.

On estime qu’en un siècle, 150 000 enfants ont été arrachés à leur famille par les autorités canadiennes pour être scolarisés dans une des 139 écoles chrétiennes mandatées à cette fin. Le but de cette pratique a été le plus brutalement résumé par le premier ministre John A. Macdonald, à la Chambre des communes en 1883. « Quand l’école est située dans la réserve, l’enfant vit avec ses parents, qui sont des sauvages. Il est entouré de sauvages et, bien qu’il apprenne peut-être à lire et à écrire, ses manières, sa formation et son mode de pensée sont indiens. Il est simplement un sauvage qui sait lire et écrire. […] Les enfants indiens devraient être soustraits le plus possible de l’influence de leurs parents. »