Ils sont près de 15 000 à habiter à Montréal, forment une communauté bien visible dans les rues de certains quartiers centraux de la métropole et font l’objet de nombreux stéréotypes. Un véritable mur d’incompréhension sépare les juifs hassidiques du reste de la communauté québécoise. Pour créer une brèche dans cette paroi — érigée à la fois par le désir des hassidim de vivre à l’abri des assauts de la modernité et par l’incompréhension qui taraude nombre de Québécois —, un ouvrage en français vient d’être publié sur la communauté juive hassidique montréalaise.

Fraîchement sorti des Presses de l’Université de Montréal, le recueil de neuf articles intitulé Les juifs hassidiques de Montréal, dirigé par les professeurs Pierre Anctil et Ira Robinson, se veut avant tout un exercice de démystification. « On voulait tracer un premier portrait général du sujet ; un portrait qui n’est pas basé sur des points de vue fondés sur des impressions », soutient Pierre Anctil, professeur d’histoire à l’Université d’Ottawa, qui étudie le judaïsme montréalais depuis une trentaine d’années.

Puisque les stéréotypes et les idées reçues sont le corollaire du manque, voire de l’absence d’informations, il faut donc apprendre à connaître cet autre, si opaque et lointain, semble-t-il, nous disent les auteurs. Le premier élément à démystifier : il ne s’agit pas d’une communauté monolithique et homogène, loin de là.

« Il faut parler de communautés au pluriel, explique Pierre Anctil. Il y en a au moins six principales, formées de 2000 à 3000 membres chacune. » Ainsi, les communautés Belz, Satmar, Yeshiva, Lubavitch, Tosh, Skver, etc. vivent côte à côte, en partageant une profonde adhérence aux valeurs religieuses traditionnelles, mais sans se mélanger les unes aux autres. « Souvent, ils ne fréquentent pas les mêmes écoles, ne vont pas dans les mêmes établissements pour prier et ne se marient pas entre eux. Il y a une volonté de maintenir une autonomie très forte. »

Visibilité

Les hassidim — qui observent intégralement en tout temps l’ensemble des lois religieuses judaïques — représentent environ 16 % de la population juive montréalaise. Une proportion qui est vouée à s’accroître, en raison de la fécondité élevée des femmes hassidiques (en moyenne cinq enfants par femme). Près de la moitié de la population hassidique a moins de 15 ans, et environ 65 % moins de 25 ans.

En raison de leur habillement — qui reproduit la mode polonaise d’antan —, les hassidim sont une minorité qui ressort ostensiblement de la relative homogénéité sociale montréalaise. « Cette visibilité, c’est aussi un outil pour garder une distance, explique Pierre Anctil. Par leur habillement, on comprend qu’ils ont des comportements et des pratiques religieuses qui ne sont pas celles de la majorité — ils souhaitent être reconnus comme tels. »

Il faut parler de communautés au pluriel. Il y en a au moins six principales. Souvent, elles ne fréquentent pas les mêmes écoles, ne vont pas dans les mêmes établissements pour prier et ne se marient pas entre eux. Il y a une volonté de maintenir une autonomie très forte.

Arrivés à Montréal après la Seconde Guerre mondiale, les hassidim se sont regroupés dans des quartiers centraux de Montréal, particulièrement dans Outremont et le Mile-End. Petit à petit, ils y ont établi leurs commerces, leurs institutions religieuses, leurs écoles — un réseau parallèle de services et d’institutions qui leur permettent d’évoluer dans un cadre presque entièrement hassidique.

Car « ces groupes cherchent […] à préserver leur hermétisme face à la société dominante au lieu d’y adhérer », souligne Chantal Ringuet dans le chapitre « Traduire le Montréal yiddish aujourd’hui ».

Perception des autres juifs

Cette séparation avec le monde extérieur est également surlignée par Steven Lapidus et William Shaffir dans le chapitre « La complétude institutionnelle parmi les hassidim ». « À travers une lentille manichéenne, ils perçoivent le monde comme dualiste, c’est-à-dire pur à l’intérieur de la communauté et plein de dangers et de contamination à l’extérieur. Le “mur de la vertu” qui sépare l’extérieur de l’intérieur est considéré comme une nécessité pour maintenir l’intégrité de leur univers », écrivent-ils.

Un isolement social également nourri par une méconnaissance de la langue commune. Seulement 11 % des hassidim de Montréal — la communauté juive la plus orthodoxe d’Amérique du Nord — seraient capables de tenir une conversation en français. Une faible proportion qui traduit l’importance accordée à l’apprentissage de l’hébreu et du yiddish, mais qui tient aussi au fait que les futurs époux sont essentiellement recrutés à l’extérieur de la communauté — à New York, par exemple.

Ce repli sur soi fait débat au sein de la communauté juive montréalaise, indique Pierre Anctil, précisant que la majorité des juifs choisissent une intégration plus affirmée dans la société québécoise. « Ce ne sont pas tous les juifs de Montréal qui apprécient cette volonté de mise à l’écart. Mais les autres juifs les considèrent essentiellement comme les gardiens de l’orthodoxie. »

Une perception que détaille Simon-Pierre Lacasse dans le chapitre « L’implantation des communautés hassidiques durant l’après-guerre ». « Chez ces juifs canadiens sensibles à la perte d’un mode de vie traditionnel en une époque de matérialisme très répandu, la création d’une enclave juive qui aurait résisté aux assauts de la modernité pour assurer la pérennité du judaïsme de l’Ancien Monde a tout pour susciter leur appui », écrit-il, ajoutant plus loin que « la dévotion qu’exercent les Pieux est interprétée comme un sacrifice consenti au nom de la communauté juive entière ».

Ouverture

Depuis une dizaine d’années, un processus d’ouverture de la communauté hassidique envers la société québécoise est engagé, rend compte Pierre Anctil. Une ouverture qui se manifeste par diverses initiatives visant à engager la discussion, ou encore à permettre aux Montréalais une incursion, si brève soit-elle, dans la culture hassidique. À titre d’exemple, un groupe de discussion, Les amis de la rue Hutchison, a vu le jour ces dernières années, et une soukka (cabane temporaire construite pour la fête de Souccot) a été érigée et rendue accessible dans un parc d’Outremont tout dernièrement.

Et surtout, les hassidim ont investi la sphère politique. « La participation au processus politique, c’est une preuve de volonté du vivre-ensemble », estime Pierre Anctil. Un prospectus électoral, distribué dans la communauté hassidique en vue des élections municipales de 2013, a été traduit du yiddish au français par la chercheuse Chantal Ringuet et reproduit dans l’ouvrage.

On y apprend qu’un mot d’ordre — bénéficiant de l’assentiment des neuf dirigeants de la communauté hassidique montréalaise — y a été donné pour faire élire les conseillers municipaux de Projet Montréal dans Outremont et dans le Plateau–Mile-End. Cette élection a d’ailleurs permis à une première conseillère municipale hassidique, Mindy Pollak, d’accéder au conseil d’arrondissement d’Outremont, ouvrant la porte à une nouvelle ère. « Ils ont un pouvoir politique du fait du nombre et comme tous les autres groupes organisés, ils comptent bel et bien l’exercer », fait valoir Pierre Anctil.