Bayerns Ministerpräsident Markus Söder hängt ein Kreuz in der Staatskanzlei auf - in allen anderen Behörden des Freistaats soll das auch passieren.

Immer wieder versuchen Politiker, das Kreuz der Christen zu missbrauchen. Die Kirchen sollten sich dagegen wehren.

Gastbeitrag von Friedrich Wilhelm Graf

Wenn in Bayerns staatlichen Behörden demnächst Kreuze aufgehängt werden sollen, muss man über den Sinn des Zentralsymbols des christlichen Glaubens nachdenken.

Zunächst zum Historischen: Der Jude Jesus von Nazareth wurde an einem Freitag wohl im Jahre 30 vom römischen Präfekten Pontius Pilatus in einem prozedural nicht eindeutig festgelegten Verfahren aus politischen Gründen verurteilt und dann von römischen Soldaten gekreuzigt. Dies war eine besonders diskriminierende Strafe bei Aufruhr und Hochverrat. Sowohl Jesu Anhänger als auch seine jüdischen Gegner deuteten seinen Tod als wirksame Widerlegung der in ihn gesetzten Heilserwartungen.

Dass einzelne Jünger, vor allem Frauen, ihre elementare Enttäuschung in einen triumphalen Sieg umdeuteten, markiert den Ursprung des Christentums. Doch taten sich die Anhänger des neuen Glaubens lange Zeit schwer damit, das am Karfreitag Geschehene sinnvoll zu deuten. Das Kreuz "brachte auch die Christen von Anfang an in Verlegenheit", kann man in einem führenden "Handwörterbuch für Theologie und Religionswissenschaft" lesen.

Erst seit dem dritten Jahrhundert führten die Christen im Gottesdienst die signatio crucis beziehungsweise die Gebärde der Selbstbekreuzigung ein, als Ritual zur Abwehr des Bösen. Seit Mitte des 4. Jahrhunderts wagten sie es, das Kreuz bildlich darzustellen. Frühe Bilder der Kreuzigung stammen aus dem 5. Jahrhundert. Sie zeigen einen Christus ohne alle Leidenszüge, einen Sieger über den Tod, mit Herrscherkrone und offenen Augen.

Im Mittelalter deuteten gelehrte Theologen das Kreuz dann als Ausdruck von Leiden, Schwachheit und Erniedrigung Jesu. Nun entstanden bewusst realistische Darstellungen des Gekreuzigten mit Dornenkrone, vom Leiden verzerrten Gesichtszügen und offenen, blutenden Wunden. Eine eigene Passionsfrömmigkeit mit vielfältigen Formen der "imitatio crucis" entwickelte sich. In der Todesstunde Jesu wurde das Kreuz angebetet und verehrt, indem man "Ecce lignum crucis", "Seht das Holz des Kreuzes" sang.

Viele Theologen setzten einer "theologia gloriae" des allmächtigen Herrschers des Himmels und der Erden, die von den politischen Obrigkeiten gern für die Rechtfertigung ihrer Macht in Anspruch genommen wurde, eine "theologia crucis" entgegen, die im Kreuz ein Zeichen der Teilhabe Gottes am Leiden der Menschen sah.

Trotz allen gelehrten Streits sind sich katholische wie protestantische Theologen der Moderne seit 1800 darin einig, dass der Gekreuzigte ein neues, gegenüber anderen Religionen eigenständiges Verständnis Gottes symbolisiert. Die Vorstellung von Gottes Menschwerdung, seiner Entäußerung in das andere seiner selbst, steht im theologischen Diskurs insbesondere für die symbolische Begrenzung von Macht. Der gekreuzigte Gott verharrt nicht in ferner Transzendenz, sondern geht ins Endliche ein.

Lutherische Christen sangen an Karfreitag deshalb oft das Lied "O große Not, Gott selbst ist tot". Genau diese Gottesvorstellung unterscheidet das Christentum von den beiden anderen großen monotheistischen Religionsfamilien. Juden und Muslime werden nicht etwa diskriminiert, sondern gerade ernst genommen, wenn man die hier bestehenden Unterschiede sieht. Das Kreuz ist als das zentrale Symbol des christlichen Glaubens ein Unterscheidungszeichen. Es markiert prägnant die Differenz zu den beiden anderen großen Erlösungsreligionen.