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Die Dayak sind ein Menschenvolk auf Borneo in Südostasien. Es lebt in Gesellschaft mit den Affen aus den umliegenden Wäldern. Was die Dayak für die Affen sind, liegt auf der Hand: zu groß geratene Primaten, die jagen und sammeln, Tiere halten, Nahrung zubereiten, Vorräte anlegen, Abfälle anhäufen und, warum auch immer, Affen füttern.

Was die Affen für die Dayak sind, ist schwieriger zu sagen: Man müsste die Hampatong-Figur befragen, die im Hamburger Museum für Kunst und Gewerbe steht, eine aus Tropenholz geschnitzte Gottheit aus der Zeit, als sich die ersten Völkerkundler bei den Dayak umsahen und ihre Bräuche untersuchten. Hampatongs sollen über die Toten wachen und die Geister gnädig stimmen. Die Skulptur in Hamburg hockt auf einer Urne, hält ein Kästchen in den Händen und zeigt ihre Zähne, die auf etwas beißen, was die Zunge sein könnte oder auch eine Hostie.

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Es handelt sich eindeutig um einen Affen, schon wegen des Schwanzes, es ist aber auch ein Mensch. Man kann nicht anders, als an die asiatischen Javaneräffchen in den Abgastests bei Volkswagen zu denken. Auch Zhong Zhong und Hua Hua sind Javaneräffchen, die geklonten Zwillinge aus der chinesischen Genetikküche. Sie beweisen, dass der Mensch auch seinesgleichen im Labor erschaffen könnte, wenn er mag.

Respekt und Harmonie

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Die Ausstellung im Hamburger Museum trägt den Titel „Tiere“. Sie lief noch im alten Jahr an, im Advent, aber schon wenige Wochen später wirkt sie, als hätten die Kuratorin und sogar die Kunstwerke gewusst, dass sich im neuen Jahr ihr Thema vom Privaten zum Politischen auswachsen würde. Bei VW, in China und in Kenia, wo der Amerikaner Esmond Bradley Martin, der den Nashörnern und Elefanten beistand und jahrzehntelang den Elfenbeinexport von Afrika nach Asien behinderte, ermordet wurde.

Da kommt einem auch der Untertitel nicht mehr wie ein Eintrag im Semesterführer vor: „Respekt Harmonie Unterwerfung“. Was Sabine Schulze als Museumsdirektorin kuratiert, ist eine Ausstellung zu Mensch und Tier. Die Tiere sind im Bild, im Film und als Objekt vertreten, das Subjekt, der Mensch, betrachtet sie und sieht sich selbst. Die Kuratorin schreibt im Katalog vom „Animal Turn“: „Das Verhältnis von Mensch und Tier muss neu verhandelt werden! Tiere sollen endlich zu ihrem Recht kommen, ihr subjektives Empfinden, ihre Individualität und Verletzlichkeit verlangen Respekt.“

In diesem Aufruf steckt schon das Dilemma aller Animal Studies, in denen an Universitäten heute nach den menschlichen Geschlechtern auch die Gleichheit aller Arten diskutiert wird. Dabei wird der Mensch zum Tier. Das Tier wird mit dem Menschen aber nie verhandeln. Schon Claude Lévi-Strauss stellte in seiner Schrift „Das wilde Denken“ 1979 fest: „Mir scheint, als sei das tiefgreifendste Merkmal der menschlichen Schwäche unsere Unfähigkeit, mit den Tieren zu kommunizieren.“

Die Kränkung des Anthropozäns

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Auch die Kommunikation über das Tier hinweg fällt Menschen schwer. Die Tierschutzorganisationen lassen ihre Praktikanten auf den öffentlichen Plätzen auf Passanten los. Veganer führen sich als Hipster oder Heilige auf. Die Katzen sind die lebenden Götzen der sozialen Netzwerke – aber was ist ihre Geschichte? Morrissey singt über tote Stierkämpfer und Männer, die durch Fleischkonsum an Krebs erkranken – aber will uns der Sänger damit sagen, jenseits seiner Botschaft, dass der Mensch nicht von Natur aus gut ist? „Tiere“ zeigt: Bildende Kunst kann Kommunikation sein, wenn man sie zur rechten Zeit am rechten Ort vernünftig ausstellt und klug kommentiert.

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Eines der jüngsten Werke, eine Videoinstallation, heißt „Raptor’s Rapture“. Sie stammt von 2012: Eine Flötistin bläst auf einem 35.000 Jahre alten, sorgfältig mit Bohrlöchern versehenen Geierknochen. Vor ihr sitzt ein Geier. So muss alles angefangen haben, das Beschwören der Natur und ihrer Geister, die Kultur, das Menschsein. Die Flötistin ahmt den Schrei des Geiers nach, der Geier lauscht. Als sie nach einer schönen Melodie sucht, nickt der Geier ein: Das Tier bleibt Tier. Der Mensch wird Mensch und aus dem Paradies vertrieben.

An den Wänden hängen in den Zwanzigerjahren vom Frobenius-Institut in Frankfurt abgemalte Höhlenbilder aus Mutoko in Simbabwe, sämtliche Geschöpfe, Tier und Mensch, in einem Wimmelbild, zu dem kein Weg zurückführt. Es gibt kein Zurück zur Kreatur. Das ist die Kränkung des Anthropozäns, des Menschenzeitalters: Der Mensch kann nicht ohne das Tier, aber das Tier könnte ohne den Menschen leben. Ist es das, wovon die Katzenvideos im Internet erzählen sollen wie auch die in Hamburg ausgestellten Katzenmumien der Ägypter? Dass es Haustiere nicht gäbe, wenn der Mensch nicht wäre?

Wann ist der Mensch ein Mensch?

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Was wäre der Mensch, wenn er nicht über allem stünde, wie die Bibel es ihm aufgetragen hat? Die Aufklärung hat Tiere als organische Maschinen diffamiert, die evolutionären Stammbäume setzen den Menschen in die Krone, und die Psychoanalyse sieht im Tier den unbewussten, unterdrückten Trieb des Geistes. Menschen malen, formen, filmen und fotografieren Tiere, um ihren Phantomschmerz, nicht mehr bei ihnen und unschuldig zu sein, zu lindern. Athanasius Kirchers Arche Noah von 1675 zeigt die Sehnsucht, sich mit den Geschöpfen selbst zu retten: Aber wo sind die Reptilien, die Lurche, die Insekten und der Rest der sogenannten niederen Tiere?

Auch den Animal Studies an den Universitäten war der Speziesismus, das Diskriminieren anderer Arten, nie ganz fremd. Am Anfang ging es um die Rechte von Primaten, dann von Nutztieren – je ferner uns die Wesen stehen, umso leichter tun wir uns, ihnen die gleichen Rechte abzusprechen. Ins Museum für Kunst und Gewerbe ist die in den Sechzigerjahren vom Designer Verner Panton für das „Spiegel“-Magazin entworfene Kantine ausgelagert worden, darin läuft der Trickfilm „Farm der Tiere“ nach George Orwell mit dem immer wieder gern zitierten Schlachtruf: „Alle Tiere sind gleich, aber einige Tiere sind gleicher als andere.“ Das gilt auch für den Menschen, wenn er mit sich sein Verhältnis zu den Tieren neu verhandelt.

„Menschen zu klonen wäre theoretisch bald möglich“ WELT-Wissenschaftsredakteurin Fanny Jiménez erklärt, warum die neueste Sensation um die geklonten Affen mit Vorsicht zu genießen ist. Und wie weit die Forschung in Zukunft noch gehen könnte. Quelle: WELT

„Tiere“ zeigt, das liegt in der Natur der Artefakte, Fetische und Fabelwesen. Vom 12.000 Jahre alten Elch aus Bernstein über Joseph Beuys’ erstaunlich elegant geformtes Bronzeschaf mit dem grandiosen Titel „Ohne Titel (Schaf)“ bis hin zu einem Kuschelelefant aus dem Privatbesitz der Kuratorin. Comics hängen in den Gängen, Fix & Foxi, Krazy Kat und Donald Duck. Das Tier, sagt man, so abgenutzt der Satz auch sein mag, ist auch nur ein Mensch. Das sagt einem das Tier, allen voran der Affe.

1776 hat ein holländischer Hofmaler ein junges Orang-Utan-Weibchen aus den Kolonien, es kam wie die Hampatong-Figur aus Borneo, gemalt und sein Gemälde „Orang-Utan, Erdbeeren fressend“ genannt. Es soll auch Wein getrunken haben, aber leider bald verstorben sein wie der junge Gorilla, der gut 100 Jahre später resigniert für eine Gipsbüste Modell saß.

Minnie, stell dich tot!

Man sieht Affen, die das Böse der Natur verkörpern, weiße Frauen entführen und vom Apfel der Erkenntnis naschen. Man sieht Affen sich zum Affen machen wie in einer Meißner Porzellankapelle, wo der dickste Pavian im Abendkleid die Harfe spielt; wie auf den Postkarten vom Tierpark Hagenbeck mit ihren Fahrrad fahrenden Schimpansen. Und man sieht im Affen immer auch den besseren Menschen: „Affen als Kunstrichter“ von Gabriel von Max, auf dem sich Affen aller Art über ein 100.000 Mark teures Gemälde namens „Tristan und Isolde“ amüsieren, wird auch hier gezeigt wie eine rührselige Plastik namens „Affe, eine ägyptische Skulptur beschauend“. Bubbles, Michael Jacksons bester Freund, ist nicht dabei, gehört aber dazu.

Ob man das Tier mit einem Seelenleben ausstattet wie Peter Wohlleben, der Lieblingsautor der neuen Naturromantiker, ob man gegen die Massentierhaltung auf Bärchenwurst verzichtet oder vor dem Artensterben warnt, wenn auf der Windschutzscheibe kein Insekt mehr klebt: Der Weg zum „Animal Turn“ führt am Mensch-Tier-Dilemma nicht vorbei. Man muss da durch.

Im Video „Play Dead“ von Douglas Gordon wird die Zirkuselefantin Minnie in einer New Yorker Galerie gefilmt, wie sie sich auf Befehl ihres Besitzers tot stellt und wieder erhebt. Ein Kunststück, das zum Kunstwerk wird, über die Ohnmacht und die Würde. Vielleicht wird der Mensch aus solchen Bildern – ob sie für die Kunst gequälte Elefanten zeigen oder einen Käfig mit Javaneräffchen für die Autos, die wir fahren – schlauer aus sich selbst.