N.B. : les articles et textes mentionnés, généralement entre guillemets, comportent un hyperlien à chaque occurrence de leur titre.

Parler de littérature en tant qu’étudiante, prendre part à une initiative publique sur un texte littéraire en tant que doctorante, c’est certes prendre un certain nombre de risques personnels ou professionnels (comme celui de devoir abandonner le pseudonymat de son compte twitter), mais c’est aussi perdre beaucoup d’illusions. Illusions sur l’apparente égalité des interlocuteurs et interlocutrices dont on dit qu’elle est la condition du débat intellectuel, illusions sur l’honnêteté intellectuelle des prises de parole universitaires dans l’espace médiatique. Bref, en lisant cela, vous aurez certainement la conviction que j’avais besoin d’être déniaisée de façon urgente, mais l’expérience de cette controverse Chénier a été un peu trop brutale pour que je ne revienne pas dessus.

Je m’exprimerai donc très peu sur le fond des débats mentionnés : je me contenterai de proposer un parcours de leur circulation dans l’espace universitaire puis médiatique. J’essaierai aussi de garder le plus de précision possible, au risque de proposer une synthèse quelque peu (très) indigeste, afin de ne pas assimiler l’ensemble des textes publiés au reproche que je formule.

La controverse Chénier (voir le sommaire sur le carnet Malaises dans la lecture), toute éprouvante et frustrante qu’elle ait pu être pour ses protagonistes, a commencé sur de bonnes bases : tout le monde se lisait avant de se répondre, consultait d’éventuels textes annexes et parvenait à formuler des critiques fondées sur des choses réellement écrites. C’était le cas en particulier de la saynète n°73 d’Hélène Merlin-Kajman, je l’espère de notre réponse « Voir le viol », de son commentaire par Brice Tabeling dans « Voir ou ne pas voir le viol » et de la réponse d’Hélène Merlin-Kajman sous le titre « Encore Chénier — et au-delà ». Dans la mesure où nous semblons tout de même très mal comprendre et accepter nos positions respectives, autant souligner qu’au moins les critiques formulées à l’encontre de nos positions étaient précises et s’appuyaient bien sur ce que nous avions publié.

Les choses se compliquent avec la publication sur le site de Transitions le 6 juillet du texte de Marc Hersant « Chénier, Eschyle, Ronsard, etc. : les classiques en procès ». Le préambule permet de comprendre la relative bizarrerie du texte : texte retravaillé à partir d’une intervention prononcée en juin 2018, il intègre pourtant des événements et des textes ultérieurs : l’article « Encore Chénier — et au-delà » d’Hélène Merlin-Kajman, mais surtout une référence à la deuxième représentation annulée des Suppliantes d’Eschyle fin mars 2019 en raison d’un blocage initié par la Ligue de défense noire africaine, à l’issue de plus d’une année de dialogue entre des associations antiracistes noires (notamment le CRAN) qui avaient échoué à trouver un compromis relatif aux costumes choisis par Philippe Brunet depuis la représentation de l’année précédente. En raison de cet élargissement d’un texte initialement prononcé dans le cadre du séminaire de Transitions et de ces télescopages chronologiques, on peut donc comprendre que ni le texte « Voir le viol », qui explicite et clarifie les positions de six signataires de la lettre ouverte au jury d’agrégation et les raisons pour lesquelles nous lisons dans ce poème de Chénier un viol, en réponse à la saynète d’Hélène Merlin-Kajman, ni le texte de Brice Tabeling « Voir ou ne pas voir le viol », publié en juin 2018, ne soient mentionnés par Marc Hersant. Le texte de Marc Hersant fait une lecture assez précise de lettre initiale des agrégatifs·ves que je pourrais de mon côté contextualiser davantage, mais qui reste à mon sens honnête et fondée sur ce que nous avions écrit (et si c’était mal écrit, après tout, c’est de notre responsabilité).

Pourtant d’autres affirmations dans ce texte sont beaucoup moins étayées. Le texte actualisé de Marc Hersant tente en effet de dessiner un destin commun de trois auteurs — Chénier, Eschyle et Ronsard — vis-à-vis de leur réception contemporaine, et si le cas du premier est exploré de façon précise, Eschyle comme Ronsard font l’objet d’un traitement beaucoup plus superficiel.

Marc Hersant affirme ainsi qu’« une représentation des Suppliantes d’Eschyle vient d’être empêchée à la Sorbonne au prétexte que la tragédie du grand poète grec serait « raciste » et que les choix de mise en scène accentueraient cette dimension », sans référence aux affirmations qui soutiendraient ce prétexte. Or de la part des militant·es qui ont pris ouvertement position dans ce débat pour critiquer la représentation (en particulier le CRAN et son président Louis-Georges Tin) et que j’ai lu·es de façon assez extensive, je n’ai jamais trouvé d’affirmation relative au racisme de la pièce d’Eschyle, mais uniquement des critiques d’un choix de mise en scène de Philippe Brunet.

Quant à Ronsard, son cas est présenté en une ligne au début du texte « Chénier, Eschyle, Ronsard, etc. : les classiques en procès » – « Un poème des Amours de Ronsard est dénoncé comme incitation au viol » – sans note, et évoqué à nouveau en conclusion, toujours sans note :

« si l’on peut juger médiocre le poème de Chénier, on peut juger beaucoup plus accompli le poème de Ronsard qui a été présenté comme une incitation au viol : sa beauté ne l’a pas protégé d’une comparable mise en accusation (des professeurs du secondaire déclarent même sur la toile renoncer désormais à faire lire Ronsard à leurs élèves…) »

De quel poème parle-t-on ? Quel texte écrit qu’il s’agit d’une « incitation au viol » ? Qui sont ces professeurs du secondaire sur la toile qui renoncent à faire lire Ronsard et cela a-t-il un rapport avec la critique du poème en question ?

Un poème de Ronsard est bien mentionné dans plusieurs textes de la controverse : tout d’abord, la lettre des agrégatifs·ves mentionne le sonnet 20 des Amours commenté dans le rapport de jury d’agrégation 2016 sans que le mot « viol » soit employé. Ce sonnet est également évoqué dans le texte « Encore Chénier » d’Hélène Merlin-Kajman et auparavant dans son texte « Enseigner avec civilité ? Trigger warning et problème de partage de la littérature ». Ce texte cite un billet de ce blog dont le point de départ est ce sonnet des Amours (voir « Petit guide pour violer mais pas trop violemment »), billet dont je suis donc l’autrice, et sur lequel j’étais déjà revenue en prenant connaissance de ce texte (voir « Ronsard 2018 »). Le propos de ce billet est synthétisé de la façon suivante : « Pour ce blog tenu par ces jeunes chercheuses féministes, ce texte de Ronsard fait l’éloge du viol ». Or une telle affirmation (« le [sonnet] de Ronsard fait l’éloge du viol ») n’est jamais avancée dans le billet cité, contrairement à une autre affirmation, également contestée par Hélène Merlin-Kajman : ce sonnet parle de viol (et j’ajouterais, parle de viol sur un mode érotique). D’après les discussions que j’ai pu avoir avec des membres de Transitions, il semble que ce billet sur Ronsard ait été régulièrement discuté au sein du séminaire, et fréquemment avec l’idée que de jeunes féministes estimeraient que ce sonnet fait l’éloge ou l’apologie du viol, ce qui expliquerait que l’on retrouve une affirmation proche dans le texte de Marc Hersant, qui affirme comme une évidence qu’un « poème de Ronsard […] a été présenté comme une incitation au viol » (il est toujours possible que quelqu’un ait fait cela, mais ce n’est pas moi).

Ces quelques imprécisions dans les textes publiés par Transitions ont pris des proportions bien plus inquiétantes lorsque la controverse sur le poème de Chénier a gagné l’espace médiatique. Le débat était jusque-là polarisé mais principalement structuré autour d’un désaccord simple : nous lisions un viol dans un poème, nos interlocuteurs et interlocutrices n’en lisaient pas (ou pas forcément, ou estimaient que la question n’était pas pertinente).

Le déplacement de la controverse vers l’espace médiatique est intervenu après que trois signataires de la lettre initiale (dont moi) ont pris la décision de réagir publiquement sur Twitter à certains passages du texte de Marc Hersant pour dénoncer la définition implicite du viol (et de ce qui n’est pas un viol) qui y était défendue et actualisée, en particulier dans le passage suivant :

« non seulement il me paraîtrait douteux de parler de viol à propos de « L’Oaristys », mais il me paraîtrait tout aussi discutable de parler de viol à propos d’une scène réelle similaire entre un jeune homme et une jeune femme qui se passerait de nos jours, même si les codes amoureux – puisqu’on ne peut pas nier leur existence – ne sont évidemment pas les mêmes »

Cette exacerbation du conflit a attiré l’attention de la presse généraliste et a fait basculer la controverse dans un espace plus large, charriant de plus en plus d’imprécisions voire d’inexactitudes volontaires. Synthétisant la controverse, un article de Marion Cocquet dans Le Point titre avec retenue « MeToo : faut-il reguillotiner André Chénier ? ».

Peu importe probablement que l’une des signataires de la lettres des agrégatifs·ves, Jeanne R., ait explicitement écrit le contraire sur Twitter en critiquant le billet de Marc Hersant :

Le débat opposerait désormais des personnes souhaitant (métaphoriquement) guillotiner Chénier (c’est-à-dire des personnes qui a minima critiquent Chénier lui-même) et les autres. L’article, relativement équilibré et précis (ce ne sera pas toujours le cas), reprend pourtant à son compte l’existence d’une « dénonciation d’une incitation au viol dans un sonnet de Ronsard », tout en citant par ailleurs correctement mon billet (anticipant les déformations possibles de la controverses, je m’étais longuement entretenue par téléphone avec Marion Cocquet pour rendre compte de nos positions avec le plus de précision possible). L’article se conclut sur une note quelque peu dramatique : « la tête de Chénier aura roulé pour la seconde fois ».

Quoique l’article reste mesuré, les commentaires des lecteurs du Point donnent un petit aperçu de ce que certaines personnes en retiennent d’emblée : « je ne supporte plus ces mouvements féministes ridicules (je suis vraiment TRÈS polie), qui confondent littérature et réalité », « « Big Brother » s’attaque aussi à la poésie. », « Quand va t’on faire un autodafé de toutes ces œuvres suspectes ? Ou comment détruire une civilisation millénaire au nom d’une recherche systématique de la dénonciation vertueuse », « Tout fanatisme est une horreur », « Que pourrai-je lire bientôt… Je pensais avoir le droit de tout lire… », « La dictature de la pensée imposée par les mouvements féministes ne sont rien d’autre que des autodafés d’un nouveau genre. […] Pourquoi vouloir bannir et interdire tout texte non conforme à la doctrine féministe ? », « Comment l’idéologie des droits d l’homme mène à la dictature de la pensée… C’est-à-dire à une dictature où les barbelés sont dans la tête. Plus besoin de murs et de miradors », « ils vont faire quoi bientôt ? Brûler les livre ? », « Pourrons-nous encore lire les Métamorphoses d’Ovide ? Zeus se jette sur toute femme à son goût. Il veut et prend, … Il n’est pas politiquement correct ! », « Ces féministes bornées et sectaires sont dangereuses. Demain plus de mannequinat et de mode tant qu’on y est, un uniforme à la Mao pour toutes avec la coupe au bol, ou mieux le hijab et le burkini… », « A ce jeu on peut jeter un nombre incalculable d’œuvres qui ne correspondent pas à nos « interdits » du moment ! Nous voilà revenus à la censure, non plus religieuse, mais « bien-pensante » ! ». Ce florilège donne un aperçu des éléments de langage et de la réception que peut rencontrer la simple caractérisation thématique d’un poème.

L’article du Point du 26 juillet 2019 sera le point de départ du glissement de la controverse dans l’espace médiatique, dont différent·es acteurs et actrices ne vont pas tarder à se saisir.

Du côté de la presse d’extrême-droite, le relais et la déformation du débat n’est pas vraiment une surprise : le 30 juillet 2019, un professeur de Lettres titre pour le blog d’extrême-droite Boulevard Voltaire « Université : le terrorisme intellectuel frappe de nouveau », synthétisant la position des agrégatifs·ves à la critique de « l’apologie du viol » que ferait le poème selon elleux.

Toute la rhétorique d’extrême-droite est bien sûr présente, évoquant le « cancer de la « correction politique », qui sème ses métastases dans tous les secteurs de la société », « l’uniforme de la maréchaussée de la pensée », « une bande de terroristes intellectuels qui voudraient reconduire ici les dérives de l’Université américaine » suivi d’un rappel de l’emprisonnement et de l’exécution de Chénier en conclusion.

Mêmes caricatures dans Politique magazine le 7 septembre 2019 : « Car la Révolution, c’est mort, massacres et compagnie, comme avec ce malheureux André Chénier, que les féministes veulent bannir aujourd’hui, pour un mauvais poème de ses dix-huit ans. Elles tiennent à tout prix à ce que ce soit un viol, la description d’un viol, la justification d’un viol ! ». La revue Éléments affirme dans l’éditorial du n°180 : « Tout récemment, le poète André Chénier a été dénoncé comme ayant fait l’ « apologie du viol » (heureusement, on l’a guillotiné). » Les guillemets suggèrent que l’expression « apologie du viol » est une citation directe de celles ou ceux qui sont intervenu·es pour défendre la position « le poème raconte un viol », ce qui est évidemment parfaitement inexact. Ni l’outrance ni les éléments de langage de cette presse d’extrême-droite ne sont surprenants et il va de soi qu’une telle controverse, sitôt qu’elle est audible au-delà de la sphère universitaire, est du pain béni pour s’insurger contre le politiquement correct, la Novlangue et bien entendu le féminisme.

Toutefois, moins attendues étaient les prises de positions dans une presse généraliste nationale dont l’audience est bien supérieure, à l’intérieur d’un prisme politique beaucoup large (Marianne, Libération, Le Figaro Vox) et de la part d’universitaires ou d’intellectuel·les : Isabelle Barbéris, maître de conférences en arts de la scène à Paris-Diderot consacre une longue tribune au poème de Chénier dans Marianne le 13 août 2019, Carole Talon-Hugon, professeure de philosophie à Nice-Sophia Antipolis « décrypte » l’affaire Chénier pour Le Figaro Vox le 2 septembre 2019 et Sabine Prokhoris, philosophe et psychanalyste, chroniqueuse pour Libération, choisit le sonnet 20 de Ronsard et le commentaire que j’en ai proposé comme sujet de sa « chronique philosophique » du 12 septembre 2019.

La controverse Chénier est désormais un sujet d’actualité sur lequel il ne semble pas vraiment nécessaire de s’informer en profondeur avant d’en proposer un éclairage pour un journal national, encore moins de lire d’autres textes que la lettre initiale des agrégatifs·ves du côté de la position « ce poème raconte un viol » (notamment les textes « Voir le viol » et « Marche à l’ombre »). Les titres ne prennent plus de pincettes : « Polémique contre un poème du dix-huitième siècle : quand les féministes cherchent à imposer un ordre autoritaire » pour Marianne et « Une nouvelle prohibition étend son contrôle sur l’art » dans Le Figaro Vox.

De quoi est-il question ? D’un « procès, intenté par un groupe d’étudiants agrégatifs et de professeurs titulaires, contre un poème mineur d’André Chénier » (nous n’avons pourtant rien contre ce poème), de « féministes agrégatives cherchent à faire reconnaître qu’un poème insignifiant d’André Chénier participe à la culture du viol » (ce n’était pas réellement l’objet de la lettre et ce point ne fait pas consensus parmi nous) et de signataires qui voudraient « que L’Oaristys dev[ienne] aux yeux de tous un « éloge du viol » » (encore des propos faussement cités que nous n’avons jamais tenus) pour Marianne, d’un poème qui aurait « suscité l’indignation d’étudiants qui y voyaient une scène de viol » pour Le Figaro Vox (personnellement ce poème ne m’indigne pas) et in fine de quelque chose qu’il est parfaitement légitime d’assimiler à la censure et d’une charge contre la liberté académique (rappelons donc que la lettre des agrégatifs·ves réagissait à une injonction faite en cours d’agrégation à Lyon à ne pas utiliser le terme « viol » devant le jury).

Le texte d’Isabelle Barbéris est parsemé de guillemets encadrant des propos que l’on supposerait empruntés aux textes de celles et ceux affirmant que le poème de Chénier raconte un viol, si ces mots n’étaient pas en fait ceux utilisés par Marc Hersant dans son propre texte (poème faisant l’« éloge du viol », intention « inconsciente » de Chénier). La tribune se présente in fine comme une paraphrase de certains arguments du texte de Marc Hersant, dans une version nettement plus outrancière et beaucoup moins informée.

Dans les deux cas, il s’agit pour l’autrice de construire un homme de paille pour s’attaquer à un ennemi plus large, dont la dénonciation est déjà bien préparée par tout un ensemble d’éléments de langage et d’exemples qui n’ont pas grand-chose à voir avec la controverse dont il est question. Tout en déplorant « une immense paresse à l’égard du travail d’interprétation », Isabelle Barbéris ne prend pas la peine de citer correctement la lettre ni d’en exposer précisément le propos (en affirmant qu’il s’agit pour nous de prêter une intention inconsciente à Chénier, elle se méprend sur son contenu) avant de comparer très modestement l’entreprise des signataires à celle du nazisme :

« Il s’agit d’apposer un signe « égal » dans toute chaine signifiante, afin de le substituer à l’analyse – bref au travail de l’agrégatif ! Par concaténations successives, le nazisme a ainsi abouti à l’équation ultime, générique : Juif = Mal. »

De la même façon, l’analyse de Carole Talon-Hugon, qui certes prend la peine de citer la lettre mais pas ses développements ultérieurs qui auraient certainement éclairé la démarche interprétative en question, reproche aux agrégatifs·ves – sur la base de la proposition « ce poème raconte un viol » – d’ignorer le travail de la forme, de nier la dimension esthétique des textes et de n’avoir pas lu Derrida qui aurait apporté de précieuses nuances (nuances dont elle n’a donc pas pris connaissance puisqu’elle ne cite pas le texte « Voir le viol » qui commente précisément le poème de Chénier). Il devient alors aisé de glisser vers une dénonciation générale de la censure pesant sur l’art à l’aide d’une succession d’exemples, et d’assurer ainsi la promotion du livre récemment publié par l’autrice cité et doté d’un hyperlien au début de la tribune, L’art sous contrôle – Nouvel agenda sociétal et censures militantes, qui la dispense semble-t-il de lire intégralement les propositions interprétatives qu’elle dénonce, ou même de les référencer à l’aide d’un appareil de notes ou d’hyperlien (« Voir le viol » n’était après tout en ligne que depuis 17 mois, et la longue analyse de François-Ronan Dubois « Marche à l’ombre. Retour sur l’affaire Chénier » depuis un bon mois). Face à l’opportunité éditoriale, les éditions PUF se sont empressées de relayer sur les réseaux sociaux la tribune de l’autrice dans Le Figaro Vox – après tout la polémique fait vendre.

La chronique de Sabine Prokhoris dans Libération (traditionnellement considéré comme un journal progressiste, quoi qu’on en pense), très courte, choisit pour objet le commentaire très libre du sonnet 20 des Amours de Ronsard que j’avais publié en 2016 alors que j’étais moi-même agrégative sur ce blog (un blog de réflexion personnelle et militante, qui n’a jamais prétendu faire le tour de la littérature). Deux extraits ouvrent la chronique : le sonnet, cité intégralement, et (sans aucun avertissement) un témoignage factuel de viol collectif de guerre avec actes de barbarie, rapporté à la première personne. La rhétorique de cette ouverture est qu’il est parfaitement indécent d’utiliser un même mot pour ces deux textes en raison de l’horreur des faits réels que rapporte référentiellement le deuxième. Chose surprenante, la façon dont j’ai qualifié ce poème (« fantaisie de viol ») dans un second billet est d’abord correctement citée avant d’être glosée en « apologie du viol » et de tronquer une phrase de mon billet qui en change radicalement le sens : j’écrivais en effet que « ne pas poser d’emblée le mot « viol » dans le cadre d’une étude de texte [pouvait] être extrêmement violent pour certain·es élèves ». Dans le texte de Sabine Prokhoris, voici comment ce passage est glosé :

« Commentant le poème, l’une de ces brillantes jeunes femmes concluait sa glose en expliquant que l’étude d’un tel texte « peut être extrêmement violente pour certain·e·s élèves », et les placer dans une « situation d’insécurité ». (Innombrables alors les œuvres menaçantes, passons-les donc à l’autoclave…) »

Ce n’est plus une certaine façon de transmettre le texte mais le texte lui-même qui serait menaçant, et de là, ma position serait qu’il ne faut plus faire lire ce texte, voire qu’il faudrait le censurer purement et simplement. La deuxième partie de cette tribune est un commentaire de l’esthétique de la métamorphose chez Ronsard, interprétation acceptée par à peu près tout le monde et moi la première, et d’ailleurs largement approfondi par des universitaires qui parlent sans hésitation de viol pour ce sonnet comme Alice Vintenon, autrice d’une thèse intitulée Les Métamorphoses du désir sur l’œuvre de Ronsard (chapitre 3, §67). L’incompatibilité n’en est donc pas une, mais la polémique permet de faire couler de l’encre en cas de panne d’inspiration.

Il ne manquait plus que la radio pour relayer ces approximations, et donner quelques minutes à l’antenne à Claude Askolovitch dans sa revue de presse sur France Inter :



« Des candidates à l’agrégation de français se sont émues d’un poème de Ronsard qui célébrerait le viol. […] Sabine Prokhoris, philosophe et psychanalyste, renvoie les trissotines à leurs études dans une explication de texte, et oppose aux fantasmes militants pour qui tout s’enchaine un récit de viol, réel, d’une femme libérienne par des soldats, il a été publié par Le Monde en août dans le portrait d’une militante féministe de ce pays… Il faut le lire pour comprendre à quel point il est vain de mélanger les combats. L’atrocité de la vie rend immondes certaines fantaisies. »

Quelques mentions incidentes ça et là montent que désormais, peu importe le contenu réel de la lettre des agrégatifs·ves ou l’existence de textes qui approfondissent la position qui y est défendue, il n’y a aucun problème à évoquer comme une évidence « la pétition d’étudiants contre le poème d’André Chénier « L’Oarystis » intégré au corpus de l’agrégation de lettres et accusé de banaliser la culture du viol » (Jean-Baptiste Amadieu, « Nouvelles censures », recension de L’art sous contrôle, 13 septembre 2019), ces « agrégatives de littérature [s’insurge[ant] contre l’inscription au programme de telles (prétendues) incitations à la violence sexuelle » (Sabine Prokhoris, « Dévots de l’identité et authentique en toc », note de lecture sur La Dictature des identités de Laurent Dubreuil, 28 septembre 2019), « récemment ce pauvre Chénier présenté comme un apologiste du viol » (Claude Habib, « La liberté est en négoce avec la loi », Croire / La Croix), ou encore « ce pauvre poème d’André Chénier accusé cet été de transmettre une « culture du viol » et soumis aux invectives d’un comité d’agrégatifs prêts à le guillotiner une seconde fois » (Teresa Cremisi, « Comme il vous plaira », Le Journal du Dimanche, 11 octobre 2019). Même un article universitaire très sérieux comme celui de Claire Badiou-Monferran en stylistique suggère que Ronsard et Chénier auraient fait l’objet de « trigger warnings » parce qu’on les aurait commentés en disant qu’ils parlaient de viol, sans renvoi aux références directes de ces commentaires (qui ne se confondent pas avec la pratique du trigger warning : il n’en était pas question dans la lettre sur Chénier, et il n’en était question qu’en ouverture dans mon propre billet sur Ronsard).



La médiatisation de la lettre des agrégatifs·ves et de la controverse aurait pu être l’occasion d’une discussion large et ambitieuse sur notre rapport à la lecture, sur la définition des violences sexuelles, sur les pratiques enseignantes, sur les corpus enseignés dans le secondaire et les difficultés qu’ils soulèvent, sur la réception vivante des œuvres, sur la complexité de notre imaginaire, de notre culture et de notre littérature érotique, sur la tension entre plaisir et déplaisir au contact des textes littéraires. Au lieu de cela, l’espace médiatique nous aura renvoyé un peu de bruit et beaucoup d’à-peu-près.

Ce scénario était-il pour autant imprévisible ? Le fait même que nous soyons parvenu·es à faire exister ce débat dans quelques espaces universitaires n’est pas sans rapport avec des conditions très favorables de notre côté comme le soutien d’une association féministe structurée qui avait déjà porté cette réflexion auprès de plusieurs promotions de l’ENS de Lyon, le statut de normalien·nes d’une grande partie des signataires qui constituent des classes nombreuses avec un fort esprit de corps, le relais de notre question par des enseignant·es siégeant au jury de l’agrégation, le soutien de plusieurs enseignant·es-chercheurs·ses titulaires, la part importante de doctorant·es resté·es dans les circuits du débat universitaires à l’issue de la rédaction de la lettre, les réseaux professionnels et amicaux très privilégiés dans lesquels l’initiative s’est diffusée. Nous pouvons exister avec plus de facilité et être davantage pris·es au sérieux que beaucoup de militant·es, et je pense en particulier aux militant·es noir·es antiracistes qui subissent un harcèlement sans comparaison à chaque prise de position dans le domaine culturel. Pour autant, nous n’avons pas accès aux tribunes de la presse généraliste – tout au plus pouvons-nous espérer que notre parole sera correctement filtrée par des journalistes. Nous sommes étudiant·es et doctorant·es, nous énonçons explicitement un désaccord avec certain·es de nos enseignant·es : ce n’est pas notre parole qui sera entendue la première. De surcroît, nous n’avons pas d’avenir professionnel assuré et nous n’avons pas intérêt à parler autrement que collectivement, afin de ne pas trop nous exposer individuellement.

Grâce aux journaux en ligne, aux blogs, aux carnets de recherche, les étudiant·es peuvent parler et participer aux débats relatifs à leurs disciplines. Mais leur parole intéresse plus pour l’encre que l’on peut faire couler en brandissant l’épouvantail d’une jeunesse qui porte tous les symptômes des pires maux de notre époque (censure, autoritarisme, …) que pour la force de questionnement qu’elle pourrait représenter.

La réception du débat sur les trigger warnings — en particulier en France — en est symptomatique : quelques articles de journaux étudiants prennent position sur un sujet éducatif et politique, voilà une bonne occasion pour des universitaires, des journalistes ou des éditorialistes plus âgé·es de dire ce qu’ils et elles en pensent, quitte à faire dire aux étudiant·es ce qu’ils ou elles n’ont jamais dit : qui prendra la peine de vérifier ? Qui demandera un droit de réponse ? L’homme de paille circule d’un journal à un autre, un magazine cite un journal sans la source initiale, et le tour est joué : « Des étudiants de Columbia University se plaignent de la présence d’Ovide dans leur programme » (Jean-Baptiste Amadieu, « Nouvelles censures », recension de L’art sous contrôle, 13 septembre 2019), « Des articles sont écrits dans les journaux estudiantins américains pour demander que l’on n’enseigne plus Ovide ou Fitzgerald à des personnes ayant été victimes de viol ou ayant fait des tentatives de suicide » (Laurent Dubreuil, « Eschyle à la Sorbonne… », entretien dans Le Figaro Vox, 28 mars 2019), « Il s’agit [pour le collectif de Columbia] d’empêcher la lecture des Métamorphoses d’Ovide […] ce livre – disent-ils – peut réveiller le traumatisme d’élèves ayant subi des violences sexuelles. » (Agnès Giard, « Trigger warnings, des « avertissements » sans danger ? », Libération, 2 avril 2019). Aucune de ces affirmations n’est vraie, bien évidemment, mais puisque tout le monde l’a dit avant, quelle importance ?



Ayant traversé la controverse Chénier, j’imagine sans peine la sidération de Philip Wythe, qui publie dans son journal étudiant The Daily Targum en 2014 « Trigger warnings needed in classroom », et de Kai Johnson, Tanika Lynch, Elizabeth Monroe et Tracey Wang, qui écrivent en 2015 également dans leur journal étudiant, le Columbia Daily Spectator, « Our identities matter in Code classrooms » devant les centaines d’articles de presse qui les ont cité·es sans les citer, ont déformé sans aucune vergogne leurs propos (pourtant intelligents et nuancés) ou leur ont attribué des intentions que leurs propositions cherchaient justement à contrecarrer, comme la censure de textes littéraires dont Wythe rappelait l’existence de facto dans l’enseignement secondaire pour les quelques grands classiques mentionnés.

Bref, y’a un moment, faut pas pousser Chénier dans les orties.

Anne GE

étudiante, doctorante, enseignante