Seit ich mich mit Philosophie und Spiritualität befasse, komme ich immer wieder an den Punkt, an dem sich die Lehren, die ich strukturell und inhaltlich anziehend finde, durchaus ähneln oder sogar decken. Ähnlich erging es dem amerikanischen Philosophieprofessor William B. Irvine. Sein Interesse am Zen-Buddhismus brachte ihn zu einer klassischen Philosophieschule, die seit dem Tod von Marc Aurel (180 n. Chr.) ziemlich aus der Mode gekommen war: Die Stoa.

Er forschte über die stoische Philosophie, die durch Schriften römischer Denker wie Epiktet oder Seneca überliefert war, und schrieb darüber das populärwissenschaftliche Buch “A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy”. Darin zeigt Irvine erstaunliche Parallelen zwischen Buddhismus und Stoa auf, gleichzeitig verweist er auf Ähnlichkeiten zu den Theorien von Laozi oder Konfuzius.

Tatsächlich würde ich die Stoa nach der Lektüre auch als einen der philosophischen Vorläufer des modernen Minimalismus bezeichnen. Der theoretische Überbau des Minimalismus wird heute meist nur bis zu Thoreau und den Transzendentalisten zurückverfolgt. Die zugrundeliegenden Ideen sind jedoch alles andere als neu und fußen in Buddhismus, Daoismus – und offenkundig auch in der Stoa.

Nun war Philosophie in der Antike keine sterile Wissenschaft, die hinter hohen Universitätsmauern betrieben wurde und zu der gewöhnliche Bürger keinen Zugang hatten. Im Gegenteil: Philosophieschulen lehrten ganz normale Menschen, was es ihrer Ansicht nach hieß, ein gutes Leben zu führen. Dabei konkurrierten die Lehrer stark miteinander und buhlten regelrecht um ihre Schüler, ähnlich wie es heutige Lehrer des Minimalismus mit ihren Online-Kursen, Workshops und Vortragsreihen tun.

Die Stoa hatte auf den ersten Blick keine attraktiven Lebensregeln entwickelt. Im Gegensatz zu den Kyrenaikern, die schon damals für einen mehr oder weniger aufgeklärten Hedonismus standen, wirkten die praktischen Anweisungen der Stoiker eher asketisch, boten jedoch eine kohärente Lebensphilosophie. Der Reiz der Stoa erklärt sich daraus, dass sie eine praktische Lebensphilosophie ist, deren Schwerpunkt nicht auf wissenschaftlicher Forschung, sondern auf ihrer Umsetzung im Alltag liegt.

Im Kern ging es den Stoikern schlicht darum herauszufinden, wie man glücklich und erfüllt leben kann. Der Gründer der Schule, Zeno von Kition, und seine Nachfolger von Seneca bis Marc Aurel wollten negative Gefühle und Gedanken hinter sich lassen und durch Vernunft und Tugend zu einem positiven Lebensmodell finden.

Die Stoiker glaubten nicht, dass das Streben nach materiellem Reichtum und gesellschaftlichem Ansehen zu einem glücklichen Leben führt. So etablierten sie bereits vor knapp 2.000 Jahren eine Haltung, die seit etwa 200 Jahren wieder aufgegriffen wird: Von den Transzendentalisten im 19. Jahrhundert, den Hippies und Sozialisten im 20. Jahrhundert, den Minimalisten zu Beginn des 21. Jahrhunderts. Im Einzelnen lehrten die Stoiker folgende Ideen und Vorstellungen:

Ruhm und Reichtum waren für sie keine erstrebenswerten Güter. Es war ihren Schülern nicht untersagt, berühmt oder reich zu werden, doch dies sollte nicht das Ziel ihrer Bemühungen sein, sondern ein tugendhaftes, maßvolles Leben im Einklang mit der Natur zu führen. Wichtig war, seinen sozialen Pflichten nachzukommen und dem Gemeinwohl zu dienen.

Negative Gefühle wie Ärger, Wut, Neid, Enttäuschung, Angst oder Trauer galt es zu vermeiden, sprich: sie sollten nicht unterdrückt werden, sondern gar nicht erst aufkommen. Erklärtes Ziel war es, sich über weite Strecken des Lebens in einem Zustand der Freude und des Glücks zu befinden – ohne diesen Zustand auf weltlichen Genuss zu beziehen oder sich gar davon abhängig zu machen.

Luxus war den Stoikern suspekt. Sie lebten in unterschiedlichen Abstufungen eher sparsam und bescheiden (waren aber nicht so radikal wie die Kyniker, die ein Leben in faktischer Armut priesen). Die Stoiker rieten nicht zum absoluten Verzicht, aber hin und wieder entsagten sie bestimmten Annehmlichkeiten, ohne dass hierfür eine Notwendigkeit bestand—zum Beispiel schliefen sie eine Nacht auf dem harten Boden, obwohl die weiche Matratze verfügbar war. Diese Praxis sollte Selbstdisziplin und Dankbarkeit lehren.

Generell beschäftigten sie sich möglichst wenig mit der Vergangenheit, akzeptierten und würdigten den gegenwärtigen Moment und richteten die Gedanken auf den einzigen zeitlichen Bereich, den man beeinflussen kann: Die Zukunft. Außerdem beschäftigten sie sich nicht mit den Rahmenbedingungen, die sich ihres direkten Einflusses entzogen, und dafür vielmehr mit dein eigenen Gedanken und Einstellungen, die sich unter ihrer Kontrolle befanden.

Auch wenn sie generell ein positives Menschenbild hatten, rieten sie davon ab, Freundschaften mit Menschen zu pflegen, die nicht die eigenen Werte teilen oder negative Charakterzüge (etwa ausgeprägtes Selbstmitleid oder Missgunst) tragen. Ihre Lehre untersagte es auch, sich an Tratsch und übler Nachrede zu beteiligen. Sie waren gehalten, nicht darüber nachzudenken, was andere von ihnen hielten. Auf Angriffe, Beschimpfungen oder Beleidigungen reagierten sie entweder gar nicht oder höchstens mit Humor.

Viele Lehren der Stoiker wurden nach dem Niedergang der Schule vom Christentum übernommen. In der Philosophie spielten ihre Theorien lange keine große Rolle mehr. Erst Denker wie Descartes oder Schopenhauer bezogen sich wieder auf ihre Schriften. Besonders Thoreau, der wiederum als theoretischer Wegbereiter des modernen Minimalismus gilt, scheint von den Stoikern beeinflusst gewesen zu sein. Zwar erwähnt er sie nicht direkt in seinem Kernroman “Walden”, bezieht sich jedoch in seinen Tagebüchern auf Zeno von Kition, den Begründer der Stoa.

Gerade bei den Abstufungen in ihren Haltungen zum materiellen Reichtum gibt es gewisse Parallelen zwischen Stoa und Minimalismus. Während der Stoiker Epiktet, der als Sklave geboren wurde, kaum mehr als einfaches Essen, einfache Kleidung und eine einfache Behausung zu den Notwendigkeiten eines glücklichen Lebens zählte (fast wie ein buddhistischer Mönch), so war sein wohlhabender und einflussreicher Kollege Seneca in diesem Punkt nicht ganz so strikt: Er lebte zeitweilig im Kaiserpalast, später auf einem Weingut nordöstlich von Rom, arrangierte sich jedoch auch mit dem Exil.

Ebenso findet man heute Minimalisten, die in leeren, winzigen Ein-Zimmer-Wohnungen auf dem nackten Fußboden schlafen, aber es soll auch Minimalisten geben, die ein Haus, ein Auto und eine komplette Besteckgarnitur besitzen. Es gibt unter ihnen erfolgreiche Firmengründer, ganz normale Angestellte und Freelancer, die alle zwei Monate in einem anderen möblierten Apartment irgendwo auf der Welt leben. Es gibt jede Menge Minimalisten, die nach klassischer Definition durchaus als wohlhabend gelten würden. Sie schwelgen jedoch nicht im Luxus und haften an ihrem Besitz nicht an.

Genau so wenig wie die meisten Minimalisten waren auch die Stoiker keine Missionare. Epiktet wies seine Schüler an, in ihrer stoischen Praxis so unauffällig und unaufdringlich zu sein, dass andere sie niemals als Stoiker (nicht einmal als Philosophen) bezeichnen würden. Auch Sokrates, der zwar kein Stoiker, aber in dieser Hinsicht Epiktets Vorbild war, hielt sich bezüglich seiner Weltanschauung öffentlich extrem bedeckt. Ich halte es hier mit Seneca, der einmal sagte: “Ziehe dich in dich selbst zurück, so viel du kannst; verkehre mit denen, die dich besser machen, und verstatte solchen den Zutritt, die du besser machen kannst.”

Hier noch meine knappen Notizen zu drei zentralen Werke der Stoa:

Marc Aurel: Selbstbetrachtungen

Seine “Selbstbetrachtungen” verfasste der römische “Philosophenkaiser” zwischen 151 und 160 n. Chr.; proto-minimalistische Gedanken findet man darin reichlich. Obwohl ihm als Kaiser von Rom alle weltlichen Genüsse offen standen, lehnte er Prunk und Ruhm ab und verwehrte sich gegen ein Leben, das an Leidenschaft und Genuss ausgerichtet ist. Stattdessen stand er für Vernunft, Gemeinwohl und Selbstdisziplin.

Marc Aurel mochte keine Angeberei und legte auf materiellen Besitz keinen übermäßigen Wert. Schon sein Lehrer Diognetus, der ihm die griechische Philosophie näherbrachte, vermittelte ihm auch “die Freude am einfachen, nur mit einem Tierfell bedeckten Nachtlager und allem anderen zur Lebensart griechischer Weisen Gehörigen”. Der Stoiker Rusticus wiederum habe ihn bewahrt “vor jedem rhetorischen und poetischen Wortgepränge, jeder Schönrednerei, vor Kleiderluxus und all derartigem”.

Diese Männer brachten dem jungen Marc Aurel die Philosophie der Stoa näher, besonders die Schriften von Epiktet. Über seinen Adoptivvater, den Kaiser Antoninus Pius, schreibt der Kaiser, dass er maßvoll genießen, aber auch entbehren konnte. Ein Herrscher ohne Hochmut sei er gewesen, der den üblichen Prunk römischer Staatsoberhäupter abgelehnt und stattdessen wie ein einfacher Privatmann gelebt habe.

In seinen “Selbstbetrachtungen” bezeichnet Marc Aurel weltliche Güter wie Reichtum und Status als “Scheingüter” und verweist auf Werte wie Gerechtigkeit, Genügsamkeit und Dankbarkeit. Ein minimalistisch-essentialistischer Ansatz findet sich in folgendem Zitat:

“Tue weniges, sagt Demokrit, wenn du zu innerem Frieden gelangen willst. (…) Frage dich drum bei allem: Gehört dies zu den unnötigen Dingen? Aber man muss nicht nur unnütze Handlungen, sondern auch unnütze Gedanken vermeiden; so allein werden diesen keine unnützen Taten folgen.”

Epiktet: Handbüchlein der Moral und Unterredungen

Marc Aurel nannte Epiktet einen der wesentlichen geistigen Einflüsse für seine eigene Philosophie. Epiktet selbst schrieb keine Bücher, aber sein Schüler Arrian zeichnete das “Handbüchlein der Moral” und insgesamt acht Bücher voller “Unterredungen” auf. Wie Heinrich Schmidt in seinem Vorwort treffend schreibt, vergisst man beim Lesen dieser Aufzeichnungen gern, dass sie über 2.000 Jahre alt sind.

Ein kleiner Auszug aus Epiktets praktischen Lehrsätzen:

Strebe nicht nach materiellem Reichtum und gesellschaftlichem Status, denn sie führen weder zu Glück noch zu innerer Freiheit.

Konzentriere dich auf die Dinge, die du persönlich beeinflussen und lenken kannst, wie dein Denken und Handeln, deine Begierden und Abneigungen. Dinge, die du nicht persönlich beeinflussen und lenken kannst, gehen dich nichts an. Wünsche dir nichts, dessen Erfüllung nicht in deiner Macht steht.

Begierden wie Abneigungen sollten bewusst gezügelt werden, denn beide können zu Unglück führen – Begierden, wenn sie unerfüllt bleiben; Abneigungen, wenn man mit dem Objekt der Abneigung konfrontiert wird. Beides können wir nicht kontrollieren.

Nimm das Leben wie ein Schauspiel. Es steht dir nicht frei, deine Rolle zu wählen.

Sei nicht stolz auf Besitz oder andere Dinge, die dir gar nicht dauerhaft gehören. Sei stolz darauf, in Einklang mit deinen Werten zu leben.

Lege keinen Wert auf dein öffentliches Ansehen und die Meinung anderer Menschen über dich. Verzichte auf Anerkennung; wenn du hohes Ansehen genießt, misstraue dir selbst.

Ärgere dich nicht über Spott oder Beleidigungen – nur deine eigene Vorstellung ist es, die dich kränkt. Rechtfertige dich nicht bei übler Nachrede.

“Lass es dir genügen, ein Philosoph zu sein. Willst du aber irgendwem auch als Philosoph erscheinen, so sei es vor dir selbst; das wird genügen.”

Bewahre in der Öffentlichkeit stets eine würdige und gesetzte Haltung, ohne schroff zu sein.

Schweige meist und sprich nur das Notwendige – vor allem nicht über deine Mitmenschen. Bewerte, verurteile und vergleiche sie nicht.

Lache nicht oft, nicht über alles und nicht zu laut.

Umgib dich nicht zu viel mit anders gesinnten und ungebildeten Leuten. Wenn es sich nicht vermeiden lässt, dann achte in ihrer Gegenwart besonders darauf, deine würdige Haltung zu wahren.

Wenn jemand in deiner Anwesenheit unanständige Reden führt, weise ihn zurecht; oder zeige deine Missbilligung mindestens durch Schweigen und ernste Miene.

Sei einfach und bescheiden, wenn es um Essen, Trinken, Kleidung und Wohnung geht. Lehne Prunk und Luxus ab.

Prahle nicht, auch nicht mit deiner Bescheidenheit. Lebe nach deinen Grundsätzen, aber sprich nicht ständig darüber.

Lüge nicht. Betrüge deinen Ehepartner nicht.

Klage und jammere nicht.

Suche das Glück in dir selbst und in der Natur.

Unter dem Punkt 33 (“Einstellung zum Leben”) notiert Arrian folgenden Ausspruch Epiktets:

“Verlange nicht, dass alles so geschieht, wie du es willst, sondern wolle, dass alles so geschieht, wie es geschieht, und du wirst in Frieden leben.”

Seneca: Philosophische Schriften

Neben Marc Aurel ist Seneca der wichtigste und meistgelesene Philosoph der Stoa. Viele seiner Schriften sind erhalten und überliefert: Dramen, Aufsätze, Tagebücher, naturwissenschaftliche Untersuchungen und Briefe, allen voran die 124 “moralischen Briefe an Lucilius”. Mich haben vor allem drei seiner sogenannten “Dialoge” beeindruckt:

“Vom glücklichen Leben” (“De Vita Beata”): Ein flammendes Plädoyer für den Nonkonformismus. “Sich nach anderen richten führt zum Untergang!”, warnt Seneca. Im Weiteren führt er aus, dass ein glücklicher Mensch jemand sei, der “weder Wünsche hegt noch Furcht empfindet, allerdings vermöge seiner Vernunft”. Nur in der Tugend liege das wahre Glück, nicht im Reichtum. Gleichzeitig gehe es im Leben nicht um Perfektion, sondern um ein ernsthaftes Bemühen und Streben um ein Leben im Einklang mit der Natur.

(“De Vita Beata”): Ein flammendes Plädoyer für den Nonkonformismus. “Sich nach anderen richten führt zum Untergang!”, warnt Seneca. Im Weiteren führt er aus, dass ein glücklicher Mensch jemand sei, der “weder Wünsche hegt noch Furcht empfindet, allerdings vermöge seiner Vernunft”. Nur in der Tugend liege das wahre Glück, nicht im Reichtum. Gleichzeitig gehe es im Leben nicht um Perfektion, sondern um ein ernsthaftes Bemühen und Streben um ein Leben im Einklang mit der Natur. “Von der Seelenruhe” (“De Tranquillitate Animi”): Hier antwortet Seneca brieflich auf eine Anfrage seines Freundes Serenus und erläutert die erstrebenswerte Gemütsverfassung der Euthymia (Seelenruhe). Man müsse zunächst die Vergeblichkeit allen Wollens erkennen, jedoch ohne darüber lebensmüde zu werden. Als Gegenmittel empfiehlt er ein streng geregeltes Leben nach den eigenen Grundsätzen: Ordnung und Mäßigung, Anstand und Disziplin, Pflichtgefühl und Verzicht. Man müsse sich mit den gegebenen Verhältnissen arrangieren und ständig an sich selbst arbeiten. Nur durch praktische Übung könne ein Gleichgewicht der Seele erreicht werden.

(“De Tranquillitate Animi”): Hier antwortet Seneca brieflich auf eine Anfrage seines Freundes Serenus und erläutert die erstrebenswerte Gemütsverfassung der Euthymia (Seelenruhe). Man müsse zunächst die Vergeblichkeit allen Wollens erkennen, jedoch ohne darüber lebensmüde zu werden. Als Gegenmittel empfiehlt er ein streng geregeltes Leben nach den eigenen Grundsätzen: Ordnung und Mäßigung, Anstand und Disziplin, Pflichtgefühl und Verzicht. Man müsse sich mit den gegebenen Verhältnissen arrangieren und ständig an sich selbst arbeiten. Nur durch praktische Übung könne ein Gleichgewicht der Seele erreicht werden. “Von der Kürze des Lebens” (“De Brevitate Vitae”): In diesem Dialog geht es vor allem darum, wie man mit seiner – von vielen Menschen als zu kurz empfundenen – Lebenszeit richtig umgeht. Viele füllen und verschwenden ihr Leben mit der Befriedigung von Begierden, mit Gier, Neid und Ehrgeiz, mit übertriebener Geschäftigkeit, dem Sammeln von Gegenständen, dem Betrachten von Wettkämpfen, mit Körperpflege, Spielen und Sport, mit unbedeutender Kunst, sinnlosen Forschungen und dem Anhäufen von unnützem Wissen. Stattdessen plädiert Seneca für ein Leben in Muße, womit er nicht träges Nichtstun meint, sondern die Beschäftigung mit der Philosophie.

1.12.2018