Es ist eine schwierige Weihnachtszeit für die Christen in Indonesien, die eine Minderheit von zehn Prozent im mehrheitlich muslimischen Land darstellen. Im November wurde der christliche chinesischstämmige Gouverneur der Hauptstadt Jakarta, Basuki Tjahaja Purnama, genannt „Ahok“, offiziell zum Verdächtigen in einem „Blasphemie“-Prozess erklärt, keine zwei Wochen nach einer von Islamisten organisierten Massendemonstration gegen ihn. Angeblich hatte er im gerade stattfindenden Wahlkampf um den Gouverneursposten den Koran beleidigt.

Tatsächlich war von konservativen und radikalen Muslimen, die inzwischen weit in die indonesische Gesellschaft hineinreichen, seit Monaten Stimmung gegen Ahok gemacht worden, in Moscheen ebenso wie in sozialen Netzwerken. Zunächst ganz offen mit dem Argument, es könne nicht sein, dass ein Nichtmuslim die Hauptstadt Indonesiens anführe. Als dann ein Kommunikationswissenschaftsdozent namens Buni Yani ein Video Ahoks mit gefälschter Transkription veröffentlichte, die nahezulegen versuchte, der Gouverneur bezichtigte den Koran der Lüge – tatsächlich hatte er gesagt, die Wähler sollten sich nicht von Leuten anlügen lassen, die einen Koranvers als Argument gegen ihn benutzen –, schien das die Gelegenheit, auf die die Islamisten gewartet hatten: In der Hauptstadt Jakarta und anderen Städten organisierten sie Demonstrationen gegen den Gouverneur, die letzte, als muslimisches „Massengebet“ deklariert, mit Hunderttausenden Teilnehmern Anfang Dezember. In der vergangenen Woche wurde der Prozess gegen Ahok dann offiziell eröffnet.

Lebensgefährliche Vorwürfe

Das sind schlechte Nachrichten nicht nur für Christen und moderate Muslime, von denen niemand weiß, ob sie wirklich noch, wie häufig behauptet, die Mehrheit in Indonesien darstellen. Es sind auch schlechte Nachrichten für die Künstler des Landes. Denn wenn ein hoher Politiker und persönlicher Freund des Staatspräsidenten wie Basuki Purnama mit einer offensichtlichen Fälschung der Blasphemie angeklagt werden kann – welcher kritische Künstler, welcher Intellektuelle kann dann noch ausschließen, selbst zum Gegenstand solcher Vorwürfe zu werden? Vorwürfe, die nicht nur die Karriere, sondern potentiell das Leben kosten könnten? Leila Chudori, eine bekannte, kritische Schriftstellerin („Pulang - Heimkehr nach Jakarta“) und Journalistin, sagt offen, dass sie nach all den Erfolgen der Islamisten im zu Ende gehenden Jahr ihre Buchvorstellungen künftig kleiner halten werde, um nicht die Aufmerksamkeit radikaler Gruppen zu wecken. Zwar versuche sie immer noch, optimistisch zu bleiben, aber im tiefsten Inneren sei sie verzweifelt seit dem Tag, an dem Ahok offiziell zum Blasphemieverdächtigen erklärt wurde. „Ich kann das Gefühl nicht mehr abschütteln, dass die fortschrittlichen Kräfte den Kampf um Indonesien bereits verloren haben.“

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Hanung Bramantyo ist einer der erfolgreichsten Filmregisseure Indonesiens, er hat regelrechte Nationalepen gedreht: 2013 zum Beispiel einen Film über Sukarno, die Gründerfigur des modernen Indonesiens. Und einen der erfolgreichsten Filme dieses Jahres, über die Studienzeit des ehemaligen indonesischen Präsidenten „Rudy“ Habibie in Deutschland. Hanung Bramantyo ist gläubiger Muslim, seine Frau, eine bekannte Schauspielerin, trägt Kopftuch, und was einem neutralen Beobachter in seinen Filmen als Erstes auffallen könnte, ist eine frömmlerische Tendenz. So wird in beiden genannten Werken die hierzulande relativ neue orthodox-muslimische Gläubigkeit in das Indonesien der fünfziger und sogar zwanziger, dreißiger und vierziger Jahre zurückprojiziert; in eine Zeit also, in der der Islam vor allem auf der Hauptinsel Java noch sehr viel vermischter mit älteren animistisch-hinduistischen Formen gelebt wurde und die meisten indonesischen Muslime deutlich weniger Wert auf die orthodoxe Befolgung religiöser Regeln und Gebote legten, als es in Bramantyos Filmen scheint. Und doch wird selbst ein so offenkundig gläubiger Muslim wie Bramantyo von muslimischen Hardlinern kritisiert.