Há duas semanas um grupo de feministas liderado por nomes como Nancy Fraser e Angela Davis divulgou um manifesto por uma greve internacional de mulheres no próximo 8 de março com a palavra de ordem “Por um feminismo dos 99%”. A convocatória viralizou, traduzida em muitas línguas, e foi republicada em inúmeros sites e páginas de coletivos, partidos e organizações feministas ao redor do mundo. Apesar do sentimento compartilhado por milhares de pessoas sobre a necessidade desta construção unitária ao redor de bandeiras como direitos reprodutivos, combate à violência sexista e pela integração das diferentes vivências e experiências feministas, segue a pergunta: como promover a unidade sem calar as inúmeras diferenças e as desigualdades que dividem as mulheres?

Algo relevante, mas pouco comentado do manifesto internacional, é o esforço subjacente em cada palavra sua para deixar para trás algumas décadas de fragmentação do movimento feminista nos Estados Unidos. Uma greve unificada de mulheres no próximo mês pode anunciar a emergência de um novo ciclo de lutas e, junto dele, de um novo ciclo de ideias e mesmo de reflexões teóricas sobre o lugar do feminismo em processos de resistência social e cultural de grupos subalternos. Apesar desta orientação mais geral, não existe qualquer garantia de que este novo ciclo seja bem sucedido, que o conteúdo político que alimentou a fragmentação de gerações inteiras de mulheres ao redor do mundo possa ser finalmente considerado ultrapassado ou superado. O contrário é verdadeiro.

Dois são os impasses que permeiam a construção feminista unitária para o próximo 8 de março. O primeiro deles é o risco da formalidade: mulheres reunidas, mas não unidas. Algumas feministas vêm apontando com razão para o rebaixamento das intenções que existe por detrás do imperativo da “comunhão”, do “amor” e do “respeito” por todas as mulheres. Este imperativo, aliás, foi fundamental para que, na última semana, uma foto de uma jovem mulher branca reclamando o direito a usar turbante fosse compartilhada por milhares nas redes sociais. “Não existe lugar de fala”, “não existe apropriação cultural”, foram alguns dos comentários que acompanharam a polêmica criada pela foto, exemplificam um pressuposto de igualdade entre as mulheres como base possível da unidade.

Aliás, a mesma revista que divulgou o manifesto pela greve internacional, a Viewpoint, sediou há pouco mais de um ano uma discussão teórica sobre a interseccionalidade, marxismo e feminismo. Uma das questões levantadas nesta troca de artigos foi a da separação entre as dimensões “lógica” e “histórica” do capitalismo. Enquanto a dimensão lógica aponta para a reprodução capitalista moderna – tendo em seu centro a mais-valia – a dimensão histórica retrataria a especificidade deste processo. O argumento, inspirado nas reflexões da historiadora Ellen Wood, é de que o capitalismo se apropria do patriarcado e o subverte para servir aos seus fins, sendo que o machismo não poderia ser pensado fora desta lógica irreversível. Acima de tudo, as feministas devem se reconhecer como trabalhadoras.

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Marcha das Vadias em Brasília, em junho de 2013

A crítica a esta abordagem é justamente a da formalização da interpretação da condição das diferentes mulheres nos diferentes países, ou seja, a ênfase em que a lógica da história não pode ser separada da história da lógica. O argumento é de que não existe capitalismo em abstrato – ou capitalismo em geral – e que, portanto, não é suficiente dizer “somos trabalhadoras” já que esta máxima suprime uma ampla gama de privilégios e segregações. Esta crítica, aliás, pode ser considerada uma das grandes contribuições de intelectuais como Angela Davis para a consciência feminista da segunda metade do século.

Em seu livro “Mulheres, raça e classe”, recentemente traduzido para o português, Davis (2016) retrata a história do grande movimento unitário nos Estados Unidos em que o movimento de mulheres sufragistas e o movimento abolicionista foram capaz de, juntos, derrotarem a escravidão no século 19. Na narrativa de Davis, porém, esta grande vitória é soterrada pelos impasses da fragmentação e mesmo antagonismos que passam a dividir sufragistas e abolicionistas no período subsequente. A rigidez com que o movimento sufragista trata sua bandeira, por um lado, e o machismo subjacente ao movimento abolicionista, por outro, expõem o movimento unitário a pressões que o dividem e que estraçalham sua autonomia. Ao longo deste processo, importante dizer, tanto as lutas das mulheres sufragistas como a da população negra liberta da escravidão recuam dramaticamente.

O trabalho de Davis mostra, portanto, o quão importante, contraditório e difícil é o processo no qual a unidade dos oprimidos se torna possível. Esta unidade exige grandes esforços de elaboração política, inúmeros sacrifícios e é, sempre, uma atitude de risco. Nada, absolutamente, pode garantir de antemão que da construção unitária possam sair felizes todos os setores que dela tomam parte. Isso se deve ao fato, percebido por Davis, de que a unidade nunca é o resultado, mas sempre o ponto de partida de um novo ciclo de lutas que carrega consigo um sem número de perigos. Todo novo ciclo de lutas é envolto em uma trajetória trágica e imprevisível na qual, à medida de suas diferentes fases e alcance, os lugares de fala e as subjetividades são transformados de maneira súbita e irreversível.

O segundo impasse das dinâmicas que envolvem a construção unitária, irmão gêmeo do anterior, é o risco do isolamento. Ao longo da segunda metade do século 20, o feminismo foi responsável por reconstruir a dimensão crítica do olhar sobre as relações humanas e sociais. Esta foi uma conquista nunca plenamente reconhecida e somente a consciência deste fato pode explicar por que as bandeiras feministas são capazes de arrastar multidões de pessoas – mulheres e homens – para as ruas. Apesar disso – ou talvez justamente por isso – assim como na tradição marxista e socialista, o feminismo se dividiu nas últimas décadas em diversas abordagens políticas e correntes de pensamento. As contradições reais se expressaram em contradições teóricas e políticas.