J. R. R. Tolkien disait qu’il avait été plus marqué par les auteurs classiques que par la littérature anglaise, et que c’était grâce à Homère qu’il avait découvert le plaisir de la lecture. Comme ce dernier, et comme Virgile ou Shakespeare, auxquels il s’était comparé, Tolkien a repris une matière ancienne pour la remodeler en une épopée intégrée à ce qu’il appelait « une longue ligne continue, indivisible », une tradition héroïque et littéraire.

Lorsque les adap­ta­tions ciné­ma­to­gra­phiques du Sei­gneur des Anneaux par Peter Jack­son sont sor­ties, il y a eu un véri­table engoue­ment pour l’œuvre de Tol­kien, deve­nue acces­sible même à ceux qui ne lisent pas. Ce n’est pas sans rai­son : elle parle à l’âme euro­péenne, au point que plu­sieurs ciné­mas ont vu leurs publics se lever, crier ou pleu­rer lors de cer­taines scènes. Par exemple, celle où les cava­liers du Rohan arrivent devant Minas Tirith assié­gée, lorsque le roi Theo­den fait son dis­cours et lance la charge qui fend les rangs adverses.

Il y a tout dans cette scène. L’en­ne­mi venu de l’Est, ser­vi­teur d’un Dieu-roi qui veut enva­hir et asser­vir les peuples libres de l’Ouest. L’ad­ver­saire mène le siège, la Cité Blanche est sur le point de céder alors qu’elle est le der­nier rem­part contre l’in­va­sion. L’en­ne­mi a même com­men­cé à péné­trer la ville quand, enfin, s’a­vancent, à l’aube, les Rohir­rim venus sau­ver leurs alliés et pro­té­ger leurs familles, leur terre, leur liber­té. Tous les guer­riers ont quit­té leur pays pour cette ultime bataille. Sonnent les cors qui ont déjà son­né mille fois, chargent les guer­riers qui portent les armures et les épées de leurs ancêtres, vers la mort pour beau­coup, et l’asservissement, sans doute, pour tous les hommes de l’Ouest s’ils échouent. Mais ils vain­cront. En lisant ce pas­sage, on peut bien sûr pen­ser à la charge de cava­le­rie menée par le roi de Pologne Jean III Sobies­ki et ses hus­sards, pour bri­ser le siège de Vienne encer­clée par les Otto­mans en 1683. Les ama­teurs du Sei­gneur des Anneaux débattent depuis long­temps pour savoir si l’auteur s’en est ou non ins­pi­ré.

Tol­kien trou­vait que l’Angleterre man­quait de légendes com­pa­rables à celles des Scan­di­naves, Grecs, Latins, ou encore Celtes. Il a plu­sieurs fois signa­lé son envie de don­ner à son pays une mytho­lo­gie qui lui serait propre. Pour cela, il a repris des mythes euro­péens et a créé son uni­vers, avec ses dieux, ses peuples, ses langues, ses pay­sages dif­fé­rents… Et pour­tant si proches des nôtres. Ce sont en réa­li­té les mêmes, comme nous le ver­rons à tra­vers ses ins­pi­ra­tions païennes, puis chré­tiennes, et des thèmes qui lui sont chers.

Une Europe mythique

On trouve à l’origine des romans, un but : consti­tuer des sagas, des mythes, une his­toire fic­tive et mytho­lo­gique pour son pays. Comme l’écrit J. R. R. Tol­kien dans une lettre de 1951 : « J’avais dans l’idée de créer un ensemble de légendes plus ou moins reliées, allant du gran­diose et cos­mo­go­nique au conte de fées des Roman­tiques – le gran­diose étant fon­dé sur ce genre mineur qui se trouve au contact de la terre, le mineur tirant sa splen­deur de la vaste toile de fond, […] que je pour­rais en toute sim­pli­ci­té dédier à l’Angleterre, à mon pays[1]. »

Et pour que ces his­toires soient effec­ti­ve­ment rat­ta­chées à sa terre, l’Angleterre, il faut bien qu’elles s’y déroulent : « Ce nom [Terre du Milieu] est la forme moderne (appa­rue au XIIIème siècle, et tou­jours en usage) de mid­den-erd > mid­del-erd, un nom ancien dési­gnant l’oi­kou­menē, la demeure éter­nelle des Hommes, le monde objec­ti­ve­ment réel, spé­cia­le­ment oppo­sé, dans son usage, aux mondes ima­gi­naires (tel que le Pays des fées) ou invi­sibles (comme le Para­dis ou l’En­fer). Le décor de mon récit est cette terre, celle sur laquelle nous vivons à pré­sent, mais la période his­to­rique est ima­gi­naire. »

Dans la pre­mière édi­tion du Sei­gneur des Anneaux, le Pro­logue et les appen­dices expliquent que « l’éditeur » n’a fait que retrans­crire de façon moderne le « Livre rouge », que Bil­bo, Fro­do et Sam écrivent à la fin du roman, et que l’on aurait conser­vé grâce à des copies. Tou­te­fois, dès la seconde édi­tion, cette pré­ten­tion s’estompe pour ensuite dis­pa­raître en 1966. Tou­jours dans ses lettres, l’auteur pré­cise pour­tant qu’il s’agirait du récit d’un « âge oublié, 6 à 7.000 ans avant notre ère ». Vincent Fer­ré, dans Lire J. R. R. Tol­kien, explique que ce der­nier, « créa­teur d’Arda et de la Terre du Milieu, a don­né à ses lec­teurs accès à un pas­sé mythique et fic­tif de notre Terre, aus­si héroïque que ses grands modèles ».

La Terre du Milieu est donc bien notre Europe, même si la carte n’y cor­res­pond pas vrai­ment. Et c’est nor­mal : il est connu que les conti­nents n’ont pas tou­jours eu l’aspect que leur connais­sons aujourd’hui, à cause des mou­ve­ments des plaques tec­to­niques. Il n’est pas absurde de pen­ser que l’on puisse trou­ver des simi­li­tudes. Et elles existent ; une large terre incon­nue, à l’Ouest, demeure des dieux, située par-delà une mer infran­chis­sable ; une immense éten­due presque déser­tique au Sud du Gon­dor, le Harad, d’où viennent les Sude­rons à la peau sombre ; entre ces deux terres, une petite mer inté­rieure, la large baie du Bel­fa­las ; à l’Est, des terres dont on ne sait rien ou presque. Avec les diverses indi­ca­tions géo­gra­phiques lais­sées par Tol­kien, cer­tains se sont essayés à pro­po­ser une vue d’artiste de notre Terre telle qu’elle aurait pu être au temps des guerres de l’Anneau. On trouve des cartes de ce genre dans The Atlas of Middle-Earth, de Karen Wynn Fons­tad. Celle-ci par exemple, du Second Âge, ou bien celle-là pour le Troi­sième âge, grif­fon­née par l’auteur lui-même[2].

Une autre rai­son à la créa­tion de son uni­vers, que Tol­kien a tou­jours rap­pe­lée avec constance, était l’envie de don­ner un cadre aux langues qu’il inven­tait. Fin phi­lo­logue et pro­fes­seur de vieil anglais à l’université d’Oxford, il a notam­ment pro­duit une tra­duc­tion de Beo­wulf, un poème épique scan­di­nave peut-être com­po­sé dès le VIIème siècle, équi­valent anglo-saxon de la Chan­son de Roland. Ce texte ne nous est connu que par une seule trans­crip­tion du Xème siècle, for­te­ment tein­tée de chris­tia­nisme, effec­tuée par un moine copiste. Cela n’est pas sans rap­pe­ler la trans­crip­tion des légendes irlan­daises ou des Eddas selon le même pro­cé­dé, en par­tie modi­fiées mais tout de même pré­ser­vées par les copistes chré­tiens. Cette tra­duc­tion était révo­lu­tion­naire, car l’approche de Tol­kien fut de consi­dé­rer Beo­wulf – alors vu comme un simple texte folk­lo­rique – en tant que pièce his­to­rique riche d’enseignements, ce qui est assez révé­la­teur de sa manière d’appréhender le légen­daire. Pour son uni­vers propre, l’auteur s’inspire de ses connais­sances dans dif­fé­rentes langues mortes afin d’en créer de nou­velles. Ain­si, le rohir­rim a des racines dans l’ancien anglais ; le que­nya, langue des Elfes nobles, puise dans le latin ; le sin­da­rin, celle des Elfes gris, a des cor­res­pon­dances avec le gal­lois ; enfin, le nain a des struc­tures gram­ma­ti­cales que l’on retrouve dans le vieux nor­rois voire l’hébreu.

L’un des aspects notables, et très euro­péen, que l’on retrouve dans l’univers de Tol­kien est la com­po­si­tion du groupe des héros, qui res­pecte la tri­fonc­tion­na­li­té indo-euro­péenne révé­lée par l’historien et lin­guiste Georges Dumé­zil. Les Indo-Euro­péens, ancêtres des peuples euro­péens modernes d’un côté et indo-aryens de l’autre, s’occupaient des divers aspects de la socié­té conçus comme dans une répar­ti­tion des fonc­tions pri­mor­diales. La pre­mière était celle du sacré, magi­co-reli­gieuse et liée à la sou­ve­rai­ne­té, asso­ciée à la cou­leur blanche du jour. C’était le domaine des prêtres comme des rois, qui fai­saient le lien entre les hommes et les dieux, ayant la connais­sance du sur­na­tu­rel et la tâche de gui­der ou d’instruire. Dans la Com­pa­gnie de l’Anneau, ce sont Gan­dalf le magi­cien et Ara­gorn le roi thau­ma­turge qui rem­plissent cette fonc­tion. La deuxième caté­go­rie est celle de l’aristocratie mili­taire, vouée à la guerre et à la pro­tec­tion de la socié­té. Sa cou­leur est le rouge, de l’aube et du cré­pus­cule, mais aus­si du sang et de la force vitale. Il s’agit des per­son­nages de Boro­mir, Lego­las et Gim­li. Enfin, la troi­sième fonc­tion, liée à la cou­leur noire de la nuit et de la terre fer­tile, est celle de la pro­duc­tion et de la repro­duc­tion, incar­née par les quatre Hob­bits qui savent aus­si prendre les armes quand il le faut. Dans l’univers men­tal de tous les peuples indo-euro­péens, ce sché­ma des trois fonc­tions assu­rait l’équilibre ain­si que la bonne marche du peuple dans son ensemble, l’ordre res­pec­té et natu­rel d’une socié­té saine.

On la retrou­vait encore jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, avec la théo­rie des ordres d’Adalbéron de Laon : « ceux qui prient » (ora­tores), « ceux qui com­battent » (bel­la­tores) et « ceux qui tra­vaillent » (labo­ra­tores). Jean Hau­dry, lin­guiste spé­cia­liste des Indo-Euro­péens, en parle comme d’une « concep­tion du monde et non une orga­ni­sa­tion de la socié­té »[3]. Dans cette optique, on pour­rait éga­le­ment explo­rer le thème indo-euro­péen des fautes du guer­rier, elle aus­si iden­ti­fiée par Georges Dumé­zil, et appli­cable aux Elfes, à Thu­rin ou peut-être à Ara­gorn qui sou­haite « répa­rer la faute d’Isildur »[4].

Les Hob­bits sont la repré­sen­ta­tion de la troi­sième fonc­tion, mais aus­si sans doute, aux yeux de Tol­kien, des hommes de son temps. Ils aiment vivre sim­ple­ment, à la cam­pagne, culti­ver – mais pas trop dure­ment –, man­ger, fumer, flâ­ner, boire et chan­ter sans se pré­oc­cu­per de ce qui se passe à l’extérieur de leur chère Com­té. Dans ses lettres, l’auteur explique que leur petite taille est l’image de leur peti­tesse morale, ce qui ne les empêche pas de faire acte de cou­rage et même d’héroïsme.

Sam incarne le mieux ce pay­san anglais, bon et un peu fruste, jeté dans l’effroyable Pre­mière Guerre mon­diale qui a trau­ma­ti­sé l’auteur. Il est le véri­table héros de l’histoire, qui ne rêve que de jar­di­ner tran­quille­ment mais res­te­ra fidèle à son com­pa­gnon jusqu’au bout, au point de le por­ter jusque dans le cœur du Mor­dor. Dans une autre lettre, Sam est décrit par Tol­kien comme « un décalque du sol­dat anglais, les secondes classes et les ordon­nances qu’[il a] connus pen­dant la guerre de 1914, et qu[‘il] trouvai[t] de loin supé­rieurs à [lui]-même ». Les quatre Hob­bits sont des êtres enra­ci­nés qui partent dans une aven­ture dont ils ne mesurent pas l’ampleur, vers un objec­tif dont ils ignorent tout, avec des enjeux qui les dépassent. Mais ce dont ils sont sûrs, c’est de ce pour­quoi ils s’y engagent.

Valoë F.

Mémoire de fin de cycle de for­ma­tion ILIADE

Pro­mo­tion Don Juan d’Autriche, 2016/2017

Notes

The Let­ters of J.R.R. Tol­kien, de Hum­phrey Car­pen­ter. A ce sujet, voir aus­si Tolkien’s Art : A Myth­ho­lo­gy for England, de Jane Chance. Pour aller plus loin sur la géo­gra­phie de la Terre du Milieu, on peut lire la riche ana­lyse faite par Claire Panier-Alix et publiée sur l’excellent site Tol­kien­dil. rebellion-sre.fr Cela a été déve­lop­pé dans une confé­rence don­née par Jean Chausse, publiée sur le site JRRVF .

Il ne s’agit là que d’une brève et incom­plète approche. Par­mi les auteurs ou sites cités au cours de l’article, nous conseillons tout par­ti­cu­liè­re­ment la lec­ture de :

— Vincent Fer­ré, Lire J. R. R. Tol­kien et Sur les rivages de la Terre du Milieu

— Fran­çois-Matin Fleu­tot, Les Mythes du Sei­gneur des Anneaux, édi­tions du Rocher (2003)

— Les articles et essais de tolkiendil.com

— Les articles et essais de jrrvf.com