Le samedi 22 octobre 2016, alors que des villageois du district de Kunthi prévoyaient de se rendre à Ranchi, la capitale de l’État nord-indien du Jharkhand, pour participer à des protestations, le bus qu’ils avaient loué a été bloqué par la police avant même de pouvoir rejoindre la route principale.

La tension monte rapidement et les forces de l’ordre ouvrent le feu : une personne est tuée sur le coup, plusieurs autres sont blessées. La nouvelle se répand dans la journée, au même moment les blocages et manifestations se multiplient dans le district.

Pour chercher à apaiser la situation, et alors même qu’aucune enquête n’a été ouverte (et ne le sera), le ministre en chef du Jharkhand offre 2 lakhs (environ 2 600 euros) à la famille de la victime. Cet évènement n’est pas un cas isolé. D’août à novembre 2016, les policiers de l’État ont tué pas moins de sept personnes qui manifestaient contre les modifications des Chotta Nagpur Tenancy (CNT) et Santal Parganas Tenancy (SPT) Acts proposées par le gouvernement.

Des lois et des luttes

Entre l’été 2016 et le printemps 2017, le Jharkhand (la « Terre des forêts », un État du nord de l’Inde) a été secoué par un important mouvement de contestations contre les amendements du gouvernement fédéral au sujet des CNT et SPT Acts.

Ces deux lois, édictées par les autorités coloniales britanniques au début du XXe siècle pour endiguer les différents mouvements de rebellions adivasies (les populations tribales du centre de l’Inde), empêchent le transfert de terres tribales à des individus non-tribaux. Elles limitent également la possibilité d’utiliser ces terres à des fins non agricoles, notamment industrielles et commerciales.

Pour comprendre l’ampleur et l’enjeu de la mobilisation actuelle, il faut la replacer dans l’histoire de ce qu’on appelle généralement le Jharkhand movement ; à savoir la lutte des populations tribales du centre de l’Inde pour conserver l’accès et la gestion de leurs terres.

Divisées en plus de 30 tribus aux langues et pratiques distinctes, ces populations partagent toutefois un certain nombre de caractéristiques culturelles et sociales. Elles ont petit à petit construit leur unité dans leur résistance à l’État (d’abord colonial puis national) et à ses tentatives de s’accaparer les richesses de la région et d’établir son autorité sur ses habitants.

Aux racines du « Jharkhand movement »

Le Jharkhand movement a émergé dans la première moitié du XIXe siècle en réaction aux tentatives du colonisateur britannique, via ses relais locaux, de resserrer son contrôle sur ce territoire par le développement de l’impôt, l’exploitation des ressources naturelles, et le recrutement de travailleurs et travailleuses.

Dans la deuxième moitié du siècle, des milliers puis des dizaines de milliers d’adivasis migrent de façons plus ou moins contraintes pour travailler hors du plateau de Chota Nagpur (voir la carte). À travers le système d’indenture mis en place dans les colonies suite à l’abolition progressive de l’esclavage, les adivasis ont été envoyés dans les plantations de thé de l’Assam, conduits au Bengale pour participer au défrichage des Sundarbans, voire envoyés vers les îles Andaman et Nicobar.

On estime ainsi qu’entre 1881 et 1910, 10 % de la population du Jharkhand (et 20 % de sa population tribale) avait migré vers les plantations de thé de l’Assam et vivait en dehors de la région. Cette migration massive et structurelle, encore largement observée aujourd’hui, doit aussi beaucoup au contexte écologique particulièrement défavorable du plateau, puisque l’approvisionnement en eau dépend uniquement de la mousson et 92 % des terres cultivées ne sont pas irriguées.

À la même période, l’emprise grandissante du ministère des forêts et l’exploitation croissante des ressources de la région (les premières mines de charbon sont ouvertes à Dhanbad en 1856 et Tata inaugure sa première usine d’acier à Jamshedpur en 1906) alimentent de nouvelles tensions avec les populations locales. À ce titre, la National Forest Policy de 1894 est la première limitation légale posée sur l’accès aux forêts dont dépendent encore beaucoup d’habitants. Celles-ci conduisent à une série de révoltes en différents lieux de la région entre les années 1850 et 1910 qui s’opposent notamment à la collecte des impôts ou au recensement des hommes et des terres mis en place par l’administration coloniale.

En conséquence, les CNT et SPT Acts sont alors promulguées pour délimiter les terres tribales dites « ancestrales » et freiner leur accaparement : elles correspondent à une première inscription légale de ces tensions entre deux conceptions, deux approches, deux représentations et deux modes d’exploitation des ressources au Jharkhand. En dépit de leurs objectifs affichés, ces deux textes ont surtout pour conséquence de tirer un trait sur la revendication des populations sur une large part du plateau, en particulier ses forêts.

Ces deux textes ont également introduit un droit de propriété privée sur des terres alors gérées en communauté, collectivement ou dévolues à des fonctions rituelles. La cristallisation du mouvement autour du slogan « Jhol, Jamin, Jungle » (eau, terre, forêt), témoigne bien de la centralité dans le mouvement d’un accès et d’un contrôle des ressources naturelles dont dépendent les paysans jharkhandis pour leur survie, mais aussi pour le maintien de leurs structures sociales et de leur culture.

Illustrated London News

Un État aux richesses enfouies

Le Jharkhand Movement va évoluer au cours du XXe siècle et finalement converger en 1938 vers le Adivasi Mahasaba (grand forum adivasi) qui réaffirme la demande du droit à l’autodétermination des populations du Jharkhand et délimite les contours du territoire revendiqué.

Cependant dès l’indépendance de l’Inde en 1947, le mouvement, ou plutôt son leadership et ses organisations, prend une tournure essentiellement électorale et institutionnelle en s’alliant avec le Parti du Congrès et en formant le Jharkhand Party en 1950.

Il s’agit alors d’obtenir un État au sein du nouvel État indien indépendant, rassemblant l’ensemble des populations tribales du centre du pays aujourd’hui dispersées entre le Bengale, le Chhattisgarh, l’Orissa, le Bihar, et le Madhya Pradesh. En dépit du triomphe électoral du parti portant l’idée d’un État autonome, le projet est mis au placard. Dans les années 1970, le mouvement se recompose avec de nombreuses organisations issues des luttes de travailleurs des mines de la région qui favorisent l’intégration de questions sociales jusqu’ici largement absentes des débats.

Mais lorsque l’État du Jharkhand est finalement formé en 2001 sous la houlette du Parti du Bharatiya Janata Party (BJP) – aujourd’hui au pouvoir en Inde et au Jharkhand –, il s’agit d’une version réduite, où les adivasis ne représentent que 30 % de la population totale, mais qui concentre plus de 30 % des ressources minérales souterraines de l’Inde (uranium, charbon, bauxite, acier).

C’est donc bien davantage pour répondre aux intérêts des élites politiques et économiques que ce découpage a été pensé, privant les populations concernées d’une position qui leur permettrait de résister aux projets miniers qui se multiplient depuis lors.

Dans son récit sur les premiers moments de ce nouvel État, Alpa Shah explique comment le Jharkhand, aspiration centenaire des avidavis, s’est transformé en opportunités pour les petits propriétaires et investisseurs, ainsi que pour les entreprises et l’État, tous désireux de mettre à profit les immenses richesses enfouies de cet espace.

L’accaparement des terres s’intensifie

En dépit de ces deux lois aujourd’hui en débat, les terres tribales ont été l’objet de multiples appropriations, expropriations et transferts depuis l’indépendance. Elles ont en effet été amendées plusieurs fois depuis leur création pour favoriser les intérêts privés grandissant dans la région, principalement autour des industries extractives.

Entre 1951 et 1995, 1 503 017 personnes ont été déplacées au Jharkhand à la suite de l’acquisition de leurs terres pour construire des mines de charbon, des usines d’acier, ou encore des barrages. 42 % des personnes ainsi expulsées sont issues de tribus répertoriées et 14 % de castes répertoriées (catégories officielles regroupant les castes les plus défavorisées), montrant encore une fois comment le « développement » du pays se fait contre les populations les plus marginalisées socialement et économiquement.

Si certaines expropriations sont parfois médiatisées, lorsqu’elles s’intègrent directement à un grand projet comme le projet de barrage de Koel-Karo dans le district de Kunthi, beaucoup s’opèrent illégalement et moins spectaculairement, à travers des hommes forts locaux et des prêteurs et usuriers qui profitent de l’endettement de certaines familles pour prendre leurs terres en gage. Ces procédés ne rencontrent généralement que des résistances locales et dispersées souvent réprimées violemment par des goons, hommes de main recrutés par les notables ou les entreprises.

En février 2017, le gouvernement régional a organisé un Global Investors Summit, visant à promouvoir le développement de l’État et y attirer les investisseurs. Durant les trois jours de ce programme, le ministre en chef a rappelé à plusieurs reprises l’existence d’une large réserve de terres destinée aux entreprises, annonçant ainsi l’ouverture d’un nouveau cycle d’expropriation.

Diversité locale de la résistance

Si la mobilisation actuelle a largement bénéficié du soutien de nombreuses organisations militantes adivasies implantées à Ranchi ou dans d’autres centres urbains, elle se diversifie d’une localité à l’autre, ou encore d’une tribu à l’autre.

La diversité des pratiques de résistance, héritières de décennie de lutte contre les gouvernements successifs, mérite qu’on s’y attarde car on peut également y voir une résistance de ces populations à leur intégration au sein de l’État moderne et sa vision du développement. Ainsi dans le district de Kunthi, situé juste au sud de Ranchi, la capitale du Jharkhand, les populations Mundarie ont une tradition encore vivante de conseils villageois (Gram Panchayat) au cours desquels a pu s’organiser le mouvement.

Arthur Butel

Certains villages ont ainsi fermé leur porte à tous les représentants du gouvernement, tandis que d’autres boycottaient les différents programmes sociaux mis en place au cours des dernières décennies à destination des plus démunis.

Par ces formes de résistance s’exprime la conscience que l’État qui distribue des tickets de rationnement alimentaire ou du travail est le même que celui qui permet aux compagnies d’ouvrir de nouvelles mines et d’acquérir de nouvelles terres.