Muerte y Alteridad de Byung Chul Han aunque se publicó originalmente en el 2012 fue hasta el 2018 que pudimos leerlo en español. Aquí te hago una presentación poco ortodoxa del texto.

¿QUIÉN ES BYUNG CHUL HAN?

Hoy, uno de los grandes referentes de la filosofía alemana es un surcoreano. Aunque su primera profesión fue metalurgia, afortunadamente recapacitó, se mudó de país engañando a sus padres ¡y fue a parar a nada más y nada menos que a Alemania! De seúl para Berlín hasta ser doctor en filosofía.

Hoy, este afamado filósofo sin smartphone da clases, obviamente en lo único que puede trabajar dignamente un filósofo: de profesor, pero no en alguna facultad de filosofía alemana sino en la Universidad de las Artes de Berlín. ¡100 puntos a la transversalidad del conocimiento!

MUERTE Y ALTERIDAD DE BYUNG CHUL HAN

Obviamente con este título, Han desarrolla una reflexión metafísica sobre el mayor tabú de Occidente: la muerte, pero no solo la del otro sino la propia también.

Si la gente supiera cómo hacer un pacto con Mefistófeles para durar aunque sea un día más -ya que la muerte nunca es un invitado bienvenido-, firmaría con ese fluído tan particular: la sangre, en cualquier pequeña hoja. ¡Solo bastaría una gotita!

CÓMO ABORDA BYUNG CHUL HAN LA MUERTE

Morior Ergo Sum, Muero, por tanto existo. Obviamente, para morir primero tengo que estar vivo. Pero en la filosofía no se aborda desde esa obviedad, sino desde la reflexión sobre qué es la muerte, qué muere, quién muere, qué sentido tiene la muerte para la existencia.

Y el problema principal es que, todos quieren amar, todos quieren reflexionar sobre el amor y sentirse enamorados, pero nadie, ni tú ni yo, queremos morir.

Pues, la muerte no es algo tan lejano del yo, pero uno, en la angustia de la muerte sabe como si fuese anunciado, que es el final de ese yo. La muerte no es sólo la posibilidad de la absoluta imposibilidad de mi ser, en escritura de Heidegger, sino además como explica Han, es la imposibilidad de mi poder, pero al mismo tiempo, me resisto a morir.

Por que la muerte es extraña y desconocida para nosotros, siempre, siempre, la vivimos desde el otro. Nadie vivo sabe cómo es esa vaina, aunque nadie puede negar que existe y es verificable. El muerto siempre es otro. En cuanto a mí mismo, la muerte es el final del yo, pero eso, no se vive.

La única forma de inmortalidad posible es amar. El que ama deja una huella -quién sabe si derridiana- en el otro. El que queda, evoca esa presencia ausente, espectral, del amado. En términos sencillos y poco fúnebres: el que queda recuerda al ser-amado que murió.

Por eso el título de este texto no solo nos evidencia que la reflexión va a ser sobre la muerte, sino también el problema de la otredad, de la alteridad, cuál será el papel del otro en esto de la muerte, de la experiencia del límite del yo. Porque en ese proceso, no importa si eres tú el que mueres o yo el que muero y tú me acompañas, hay una relación entre ambos, hay algo interpersonal, una relación tensa de angustia.

SERENIDAD

En este texto, Byung Chul Han, hace un recorrido lúcido y muy enriquecedor entre lecturas filosóficas y literarias, donde pone a la muerte no como un evento al que estamos condenados, o como Heidegger no enseña que somos seres hacia la muerte -y por ello la necesidad de una vida auténtica, sino que Han agrega la necesaria afirmación de aceptación con serenidad.

Pasamos constatando la muerte a través de los otros, pero cuando es la mía, es algo absolutamente individual. No se transfiere, no se releva, no se explica.

Solo el silencio queda.

MUERTE Y ALTERIDAD

Obviamente, desde el principio el libro Muerte y Alteridad de Byung Chul Han tiene un espectro heideggereano que recorre el texto y algún que otro guiño derridiano. Sin embargo, cada parte del texto hay como una conversación con algún filósofo. En el principio, Hegel, con su famosa dialéctica del esclavo y el amo propuesta en la Fenomenología del espíritu (1807). Posteriormente, la conversa, aunque sigue en Alemania, va a por Kant, por aquello de la (est)ética y la moral y las buenas obras frente a la reflexión de bancarte, -como dicen los argentinos-, o ponerle-huevos -como los mexicanos-, a tu propia muerte.

Obviamente, la tercera conversación sigue en Alemania, porque tenía que profundizar -cronológicamente- sobre la vida auténtica e inauténtica descritas y explicadas por Heidegger en su segundo capítulo. Pero byung-Chun Han interrumpe a Heidegger para decirle que con Tolstoi, en la novela de la muerte de Iván Ilich (1886), encuentra algo que en la filosofía no se toca regularmente: la compasión con la que se cuida a un moribundo. Vuelve otra vez el amor.

Y ya que salimos de Alemania, y conversamos con un ruso, en la tercera parte, Han lo hace con el italiano, Levinás. Ya que, él explica que la muerte del otro es el único acontecimiento del cual no es sueño el sujeto, digamos, el acontecimiento donde el sujeto es des-sujetado, donde solo el amor, Eros, puede mitigar, aunque sea un poco, esa sensación de angustia.

En el cuarto y último capítulo la conversación se ubica con el búlgaro, Canetti. En esa relación interpersonal de la muerte, mi muerte no puede ser como la muerte de otro. Incluso la preocupación por mi muerte no viene fundamentada por la muerte del otro. Sin embargo, lo prioritario es la supervivencia. El poder serlo. Ejercer ese poder. Por ello, la propia muerte es secundaria.

Pero la muerte llegará, a todos, incluyéndote, incluyéndome. Y como en La fábula de los tres hermanos en Los cuentos de Beedle el Bardo, la tendremos que recibir como una vieja amiga que nos esperaba. Y recibir con serenidad el mayor bien y quizás, si es como dicen, llegados al Hades, podríamos conversar con los grandes maestros, ¡incluso con el mismísimo Sócrates!

-FIN-

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