Au travers d’un personnage traversant les époques, le spectacle « Les folles de la Salpêtrière & leurs sœurs » explore la question de la médicalisation de la sexualité féminine et met en scène la domination masculine sur le corps des femmes. Rencontre avec Sarah Pèpe, autrice, comédienne et metteuse en scène de la pièce, qui se joue sur les planches du Local Théâtre à Paris.

Quel est le sujet de la pièce « Les folles de la Salpêtrière & leurs soeurs » ?

Avec cette pièce, j’ai voulu explorer la question de la médicalisation de la sexualité féminine, en partant du XIXe siècle jusqu’à aujourd’hui. Je me suis appuyée sur trois grandes controverses : la querelle de l’hystérie au XIXe siècle, la question de l’orgasme vaginal ou clitoridien autour de la psychanalyse au XXe siècle, et enfin, la mise sur le marché, en 2015 aux États-Unis, de la « pilule rose », censée être l’équivalent du Viagra pour les femmes.

Comment vous est venue l’idée d’écrire une pièce sur ce sujet ?

Je lisais l’Histoire de la sexualité de Michel Foucault, à un moment, il dit qu’il va s’intéresser à l’hystérisation du corps des femmes, et il change finalement d’idée en cours de route, donc je suis un peu restée sur ma faim. Cela m’a donné envie d’explorer la question et je me suis demandée comment on pouvait comprendre l’augmentation impressionnante du nombre de femmes touchées par l’hystérie au XIXe siècle : quel est le paradigme qui a changé pour que l’on arrive à avoir autant de femmes malades ? Et j’ai alors commencé à envisager comment on sanctionne l’écart par rapport à la norme imposée en pathologisant cet écart. La définition de la maladie renforce un ordre moral, dans lequel les femmes sont assignées à certaines places/rôles. Quand on remonte l’histoire de l’hystérie, on se rend compte que dès l’Antiquité, on a considéré le corps de l’homme comme parfait et celui de la femme imparfait mais aussi dysfonctionnel, inconstant, sujet à variations. Et on a pathologisé son comportement notamment autour de la question de la sexualité et du plaisir.

Est-ce encore le cas aujourd’hui ?

J’en suis convaincue, et c’est pour cela que j’ai écrit cette pièce. Au départ je me suis beaucoup intéressée au XIXe siècle, mais je n’avais pas envie d’écrire une pièce historique. Ce qui m’intéressait c’était de voir si la transformation des disciplines, des discours médicaux modifient les représentations du XIXe siècle ou si, au contraire, ce sont toujours les mêmes idées, mais camouflées sous des habits nouveaux. Il y a eu les aliénistes, puis la naissance de la psychiatrie, ensuite celle de la psychanalyse, et aujourd’hui les neurosciences, mais au fond la représentation des femmes, de leur sexualité et de leur désir semble ne pas avoir changé. On a dépossédé les femmes de leur désir, pour en faire des êtres désirables, complètement assujettis au regard, au plaisir et au désir masculin, tout en choisissant à leur place ce qui relève du « trop » ou du « pas assez ».

Pourquoi avoir choisi ces trois temporalités précisément ?

La première était pour moi une évidence parce que le XIXe siècle c’est vraiment le moment où le corps médical va prendre le pouvoir, va devenir l’expert à la fois dans les hôpitaux mais aussi dans les foyers, dans les tribunaux, etc. D’une certaine façon, les médecins se substituent au pouvoir clérical, et ce sont eux qui disent ce qui est bien, ce qui ne l’est pas, dans une superposition du sain/pathologique et normal/anormal. Et c’est aussi à ce moment-là que l’hystérie est devenue un phénomène massif, très étudié, ce qui amène automatiquement à envisager le rapport de cause à effet, quel pouvoir pour quel maladie ?

Ensuite, j’ai voulu travailler sur Freud car c’est très actuel : il y a beaucoup de psychanalystes qui se revendiquent encore d’une imagerie féminine freudienne, ce qui pour moi, est très problématique. Je voulais en parler, mais aussi dans la perspective de soulever le débat autour de l’héritage freudien aujourd’hui. La distinction entre l’orgasme vaginal et clitoridien est d’autre part, un point d’entrée qui me permet de voyager à travers l’histoire du clitoris. Je voulais interroger comment et pourquoi des savoirs disparaissent, quels enjeux et quels pouvoirs modèlent les connaissances.

Quant à la troisième période, je cherchais quelque chose d’actuel qui soit médical, et quand je suis tombée sur la polémique de la « pilule rose », cela m’a paru évident de choisir cette histoire, et ce d’autant plus que les neurosciences sont aujourd’hui très médiatisées, et présentées comme le nouveau discours de vérité. Je me suis dit : ça y est, on est encore dans le traitement d’une certaine forme de frigidité prétendue.

Je voulais vraiment entrer dans le sujet par des controverses réelles, pour donner à entendre des arguments contradictoires, propices à susciter le débat.

Le personnage principal de la pièce se nomme la Patiente. Qui est-elle ?

Il était important pour moi de montrer comment les mots atteignent et contraignent les corps. C’est ainsi que m’est venue l’idée de la Patiente, incarnée par une danseuse, qui traverserait les époques.

Nous avons essayé de travailler sur le parcours de ce corps : au XIXe siècle, c’est un corps marionnette, complètement régi/manipulé par le discours des médecins/scientifiques qui l’exhibent et s’en servent pour leur propre ego de chercheur.

Dans la seconde partie, ce corps commence à rechercher des moyens de s’émanciper : par la tentative d’accès à la parole, par la recherche du plaisir, même si la répression demeure toujours violente.

Enfin, dans la dernière partie, ce corps accède à la parole, au je qui désire, après avoir traversé des avancées et des « backlash ».

Propos recueillis par Priscillia Gaudan 50-50 magazine

Le Local théâtre (Paris)

Du vendredi 28 février au lundi 9 mars 2020 – Vendredi à 20h30 – Samedi et lundi à 19h – Dimanche à 17h

Dimanche 1er mars 2020 – Causerie d’Edith Vallée « L’art miroir de diabolisation des femmes »

Docteure en psychologie, autrice en psychologie et histoire de l’art, féministe, Edith Vallée a toujours milité pour qu’il soit dit : « il est possible d’être pleinement femme et heureuse, sans être mère… »

Samedi 7 mars – Rencontre avec Daniel Charlemaine

Daniel Charlemaine est psychologue scolaire et psychanalyste. Il est l’auteur de l’ouvrage L’inconscient à l’épreuve du scolaire.

Dimanche 8 mars – Diffusion du documentaire sonore Mes voisines

Mélanie Van Danes est documentariste sonore. Dans Mes voisines, elle parle de 6 femmes lesbiennes enterrées au cimetière du Père Lachaise. Le 8 mars, l’épisode sera consacré à la peintre Rosa Bonheur.