Il termine genocidio è stato inventato dal giurista polacco di origine ebraica Raphael Lemkin negli anni della Seconda Guerra mondiale. Lemkin coniò il concetto per denotare la distruzione di una nazione o di un gruppo etnico, ma ne diede una definizione più articolata che non si riferiva esclusivamente all’annientamento fisico delle comunità vittime del crimine di genocidio, ma comprendeva una serie di condotte, quali: la soppressione delle istituzioni di autogoverno, la distruzione della struttura sociale e della classe intellettuale, il divieto di usare la propria lingua, la privazione dei mezzi di sussistenza, il divieto di matrimoni interraziali, il divieto di praticare un determinato culto religioso e la distruzione dei suoi luoghi, l’umiliazione e la degradazione morale. In base a tale definizione, lo storico Leonardo Pegoraro (ricercatore presso la Monash University) mette in discussione la tesi “unicista” che vede nella Shoah il solo evento storico realmente suscettibile di essere definito genocidio, in un libro che analizza alcuni dei più efferati casi di sterminio dei popoli indigeni (“I dannati senza terra. I genocidi dei popoli indigeni in Nord America e in Australasia”, con una Prefazione di Franco Cardini, Meltemi editore).

Pegoraro esordisce mettendo a confronto il punto di vista di chi (come Foucault) ritiene che il genocidio sia un fenomeno eminentemente moderno, se non addirittura novecentesco, e quello di chi (come Sartre) è viceversa convinto che si tratti di una invariante antropologica che si è presentata più volte nel corso della storia della specie. La parola è nuova (il che – aggiungo io – è probabilmente ciò che ispira la posizione di Foucault, dettata da un approccio nominalista-genealogico) ma il fatto è antico, sentenzia Pegoraro schierandosi con Sartre.

A sostegno della sua tesi, l’autore cita le numerose testimonianze dell’esistenza di un’ideologia genocidaria che ci vengono offerte dalla letteratura antica: dai poemi omerici (in particolare l’Iliade) al testo biblico, ricco di spunti in tal senso, come l’agghiacciante invito divino del Deuteronomio che recita: “Soltanto nelle città di questi popoli che il Signore tuo Dio ti dà in eredità, non lascerai in vita alcun essere che respiri, ma li voterai allo sterminio: cioè gli Hittiti, gli Amorrei, i Cananei, i Perizziti, gli Evei e i Gebusei” (20:16-17). Ma soprattutto cita esempi di concreti eventi storici, che dimostrano come le stragi perpetrate dalle civiltà classiche e antiche siano state – tenuto conto della percentuale di morti rispetto alle dimensioni delle popolazioni interessate – pari se non peggiori di quelle moderne: lo sterminio della popolazione dell’isola di Melo da parte degli Ateniesi; i milioni di Galli massacrati da Cesare; gli eccidi perpetrati dai Crociati in Medio Oriente; la scia di milioni di morti (con l’annientamento di interi popoli e città) lasciata dalle conquiste di Gengis Khan.

Agli unicisti la Shoah appare come un fenomeno irriducibile a ogni spiegazione storica e razionale, una catastrofe unica per le sue dimensioni trascendenti, enigmatiche nella loro orribile dismisura. Eppure, obietta Pegoraro, è proprio il confronto storico con altri genocidi a intaccare il mito della unicità in termini di velocità, portata, intensità, efficienza e crudeltà. Perché allora il mito appare così inscalfibile? Suggestionabilità di una cultura cristiano-occidentale carica di complessi di colpa? No risponde Pegoraro, la cultura liberal democratica occidentale non assume questa postura per tutelare la memoria di ciò che ha subito il popolo ebraico ed esorcizzarne il possibile ripetersi, bensì per nascondere i propri scheletri nell’armadio, per occultare il fatto che è la sua stessa storia a grondare del sangue di massacri di massa.

A tale scopo, da un lato, si tenta di associare il concetto di genocidio alla mera dimensione fisica degli eccidi, rimuovendo le altre pratiche genocidarie descritte da Lemkin (vedi sopra), dall’altro, si alimenta la convinzione secondo cui il genocidio sarebbe, per definizione, un crimine tipico dei regimi totalitari, del tutto incompatibile con la cultura liberal democratica. A legittimare tale dogma fu, in particolare, la filosofa Hannah Arendt che indicò appunto nei totalitarismi nazista e sovietico le “culle” della vocazione genocidaria (genocidio di razza nazista e genocidio di classe staliniano, rispettivamente), assolvendo apriori le democrazie occidentali da analoghe accuse. Pegoraro smonta questo punto di vista attraverso una documentatissima – e inquietante – descrizione dei massacri contro i popoli nativi commessi da Stati Uniti, Canada, Australia e Nuova Zelanda, insistendo sul fatto che responsabile non fu, in quei casi, il colonialismo britannico (pur colpevole di atrocità non meno efferate in India e Africa) bensì gli Stati democratici (spesso avanzatissimi in termini di diritti garantiti ai propri cittadini bianchi) nati dall’autonomizzazione di quei Paesi dal dominio della Corona. Finché quei territori restarono sotto la tutela della Corona, ai nativi furono concesse alcune sia pur limitate tutele, viceversa, una volta ottenuta la libertà e l’autogoverno, i democratici cittadini delle ex colonie li sterminarono senza pietà per appropriarsi delle loro terre.

Dunque il genocidio non è, conclude Pegoraro, un fenomeno esclusivamente totalitario: è anche un fenomeno intrinsecamente coloniale. Ne sia dimostrazione il fatto che Hitler, dichiarato e fervente ammiratore del colonialismo inglese e dei suoi metodi (che considerava però fin troppo “teneri”), lo assunse esplicitamente come modello da applicare all’Europa dell’Est, dalla quale voleva estirpare l’etnia e la cultura slave per sostituirle con quella germanica.

L’Occidente liberal democratico rimuove questa imbarazzante parentela e nasconde i suoi peccati ricorrendo a varie strategie narrative, come la minimizzazione: il numero delle vittime fra le popolazioni native è “esagerato”; o come l’esternalizzazione: a causare estinzioni di massa fu la mancata difesa immunitaria dei nativi nei confronti delle malattie importate dai colonizzatori (anche se è noto che i “civili” coloni americani diffondevano coperte infettate dal vaiolo fra i “selvaggi”); o come il negazionismo (punito come reato se riferito alla Shoah ma tollerato negli altri casi). Un negazionismo che si fonda sull’uso di neologismi eufemizzanti, quali crimini di guerra (vedasi le atrocità commesse dagli americani in Vietnam) o pulizia etnica, termine evocato in merito alle guerre civili fra le popolazioni della ex Jugoslavia o alle feroci repressioni israeliane contro il popolo palestinese (“Ogni attacco dovrà terminare con l’occupazione, la distruzione e l’espulsione, senza “alcun bisogno di distinguere fra chi è colpevole e chi non lo è” e colpendo “tutti senza pietà, comprese donne e bambini”: parole di Ben Gurion fondatore e primo premier di Israele).

Pegoraro avrebbe potuto aggiungere che la recente eccezione che si è tardivamente ammessa rispetto alla tesi dell’unicità della Shoah, cioè il genocidio turco ai danni del popolo armeno, è emersa non a caso in un momento storico che vede forti tensioni fra la cultura occidentale e la cultura musulmana (per cui aggiunge un tassello alla costruzione autoassolutoria dell’Occidente). Così come avrebbe potuto citare innumerevoli altri esempi storici: dal genocidio dei Tutsi in Ruanda a quello del popolo cambogiano da parte dei Khmer rossi; dal massacro di un milione di comunisti indonesiani nel 1965 ai crimini dei fascismi latinoamericani, perpetrati con il sostegno politico e la consulenza militare della democrazia statunitense. Anche in assenza di queste integrazioni è facile prevedere che la sua tesi farà scandalo e susciterà dure critiche, ma almeno si spera – pur se non c’è da farvi troppo affidamento – che insuffli qualche dubbio nelle menti meno offuscate dal senso comune costruito in decenni di narrazioni in cui ad avere la parola sono sempre stati solo i vincitori.

Carlo Formenti

(8 luglio 2019)