Article invité

Ce blog est un lieu où partager des réflexions critiques sur certains discours, ce que Vincent a proposé avec ce regard historique sur une mouvance militante dont il est difficile de critiquer les méthodes et la rhétorique sans devoir dans le même mouvement expliquer que l’exercice de cette critique n’implique pas une opposition aux principes brandis. J’ai accepté de publier cet article qui ne reflète que la pensée de son auteur car il défend le concept clé sans lequel nous ne pouvons plus garantir l’échange d’idées, l’esprit critique, la libre information et la prise de décision éclairée : la liberté d’expression.

Acermendax

1 Les fruits

C’est surtout depuis l’automne 2015 que les efforts de censure et de prise (ou plutôt, de renforcement) de contrôle sur les campus universitaires, par des étudiants et des enseignants militants, s’est intensifiée, et est devenue très difficile à nier. À l’université du Missouri, Melissa Click, une professeur de communication, demandait “du muscle” [1] pour écarter, par la force ou l’intimidation, un étudiant-journaliste… qui n’était pourtant nulle part ailleurs que sur une pelouse du campus, sur laquelle des étudiants-activistes avaient planté leurs tentes à l’occasion d’une protestation prolongée, et dont ils entendaient interdire l’accès à toute personne jugée indésirable. À l’université de Yale, Nicholas Christakis, un enseignant responsable d’un dortoir était très sèchement pris à partie verbalement [2], par un groupe d’étudiants furieux : son épouse, également enseignante et également dotée de responsabilités administratives, avait, en réponse à des initiatives administratives visant à réguler les déguisements portés par les étudiants pour Hallowe’en, rédigé un e-mail demandant s’il s’agissait bien de quelque chose dont l’université devait se soucier. Considérant que la liberté individuelle de se vêtir selon ses souhaits constituait un danger évident pour au moins une partie du corps étudiant, qui pourrait se sentir marginalisée ou agressée par certains costumes, les étudiants ont fait comprendre à Nicholas Christakis que son rôle administratif aurait dû le pousser à leurs yeux à soutenir les règles vestimentaires. “Il ne s’agit pas de créer un espace intellectuel, il s’agit de créer un foyer ici !”, s’exclamera une étudiante pendant l’échange, une sorte de condensé de l’état d’esprit qu’elle aura partagé avec nombre de ses condisciples.

Au printemps 2017, Bret Weinstein, un professeur de biologie évolutive à l’université d’Evergeen, se trouvait contraint, pour sa sécurité physique, d’éviter le campus. Evergreen pratiquait depuis les années 1970 l’évènement du “jour d’absence”, une pratique consistant pour les étudiants et employés afro-américains à ne pas se présenter sur le campus, un jour donné, dans le but de mettre en évidence leur importance dans le bon fonctionnement et la richesse humaine de l’université. En 2017, il avait été décidé que ce seraient les étudiants et employés euro-américains (‘blancs’) qui seraient cette fois incités à s’absenter du campus un jour durant. Aucune obligation légale, mais le message était clair : celui ou celle qui ne suivrait pas cette incitation se définirait lui/elle-même comme un ennemi de la cause antiraciste. Weinstein a objecté, considérant qu’il s’agissait là d’une dérive préoccupante de ladite cause. Il s’est retrouvé dans une situation similaire à celle de Christakis, mais plus intense encore : la police du campus lui a signalé qu’elle ne pourrait assurer sa sécurité, et des groupes d’étudiants furent aperçus en train de stopper des véhicules circulant sur le campus, à la recherche de Weinstein. L’on ne peut que spéculer sur ce qui serait advenu si l’enseignant, par manque de prudence, avait ainsi été appréhendé. D’autres exemples, nombreux, existent : au Canada, Jordan Peterson à Toronto, et, dans son sillage, Lindsay Shepherd à Wilfried Laurier [3], épinglée par sa hiérarchie pour avoir montré à ses étudiants une vidéo d’un extrait de débat télévisé figurant le même Peterson.

Notons que ces quelques incidents sont purement internes aux universités : une autre pratique très courante est la tentative de dés-invitation de conférenciers extérieurs, parfois accompagnée, lorsqu’elle échoue, de violence (notamment à l’université de Berkeley). Citons entre autres les exemples de Charles Murray [4], Richard Dawkins [5], Ayaan Hirsi Ali [6], Milo Yiannopoulos [7], Maryam Namazie [8]… Tous coupables, d’une manière ou d’une autre, de transgresser l’orthodoxie de la gauche académique.

2 Les racines

Pourquoi, tout d’un coup, une telle éruption sur les campus, aux États-Unis et dans le reste de l’anglosphère ? Il faut savoir que ce n’est pas la première fois qu’une controverse sur les universités, et l’orthodoxie qu’elles cultiveraient, prend des proportions importantes [9]. Le sujet était également dans l’air du temps de la fin des années 1980 au milieu des années 1990 [10], aux États-Unis. C’est Allan David Bloom, professeur de philosophie, qui allume la première mèche avec un ouvrage remarqué [11], dans lequel il reproche aux étudiants contemporains un relativisme intellectuel débilitant, les empêchant d’exercer un jugement intellectuel sur quoi que ce soit, et les reléguant au seul exercice du jugement moral. Le livre a bien vieilli, parce que son propos reste d’actualité, mais souffre d’un défaut de taille : Bloom parle d’expérience, en tant qu’enseignant, et ne fournit pas de références bibliographiques. Ce qui fait que les inquiétudes de Bloom seront faciles à écarter pour ceux qui pensent, ou veulent qu’il soit pensé, que son diagnostic est erroné. Quelques années plus tard, Roger Kimball [12] puis Dinesh d’Souza [13], deux auteurs plus aisément classables que Bloom comme ‘conservateurs’, et donc, susceptibles de voir leurs arguments écartés d’un revers du coude du fait de leur coloration politique, publient leurs propres livres sur le sujet. N’ayant lu ces ouvrages, je ne peux juger de leur qualité.

C’est finalement le livre Higher Superstition [14] de Paul Gross et Norman Levitt qui va précipiter les événements. Son titre annonce la couleur : je le traduirais en français par “la gauche académique et ses querelles avec la science”. Gross et Levitt y font l’inventaire d’une galaxie d’idées ayant acquis une notoriété croissante dans les universités américaines, à tel point d’en être devenues des paradigmes souvent dominants. La ‘gauche académique’ rejette assez frontalement les méthodes, résultats et idéaux d’objectivité de la science, considérés comme porteurs de faillite morale. La science, masculine et misogyne, colonialiste et impérialiste, excluante des “autres” manières de savoir, voilà l’ennemi que s’est érigé la ‘gauche académique’. Il n’est pas seulement, loin s’en faut, reproché aux chimistes et aux ingénieurs d’accepter et d’encourager certaines applications dangereuses, violentes ou polluantes de leurs recherches. Il n’est pas seulement, loin s’en faut, reproché aux biologistes d’avoir négligé des questionnements sur l’anatomie féminine, ou aux historiens d’avoir fait l’impasse sur tel ou tel intellectuel afro-américain. Il est avancé, par exemple, que la méthode scientifique est intrinsèquement masculine et excluante envers les “women’s ways of knowing”–et ce reproche se décline à l’envi : exclusion des “savoirs ancestraux” de peuplades indigènes, etc. Gross et Levitt pointent également du doigt les discours abscons de la part d’auteurs reprochant à la science son caractère ‘fixe’, ‘linéaire’, ‘ordonné’… Le tableau peint par Gross et Levitt est saisissant, et interpelle un physicien mathématicien du nom d’Alan Sokal, qui rédige un canular pour évaluer l’étendue des dégâts : son texte [15] au contenu scientifiquement absurde, mais où certains grands noms de la ‘gauche académique’ sont abondamment cités, et qui s’enthousiasme du potentiel de la théorie de la gravitation quantique à devenir une science ‘non-linéaire’, ‘imprévisible’ et in fine ‘libératrice’, est publié, ce qui enclenche une controverse académique majeure, et sera à l’origine de la publication de nombreux autres ouvrages détaillant les absurdités de la ‘gauche académique’ [16–18].

Le contenu du fameux volume Impostures intellectuelles [19], rédigé un peu plus tard par Sokal avec Jean Bricmont, pose la question suivante : pourquoi le canular de Sokal, publié dans une revue de sociologie américaine animée par des éditeurs américains, et provoqué par la lecture d’un ouvrage sur la ‘gauche académique’ américaine, a-t-il résulté in fine en un livre consacré à ces penseurs français que sont Lacan, Deleuze, Baudrillard et consorts ? La réponse est la grande influence du poststructuralisme français sur l’université américaine à partir des années 1970. Jacques Derrida y popularise, en critique littéraire, la déconstruction, avec l’aide de son ami Paul de Man [20]. Michel Foucault est lu, sur les campus américains, avec ferveur. Une partie de son œuvre est à l’origine de la popularité de l’idée selon laquelle une discussion, un échange d’idées, un désaccord, une dialectique, n’a jamais que l’apparence d’une tentative d’approximer la vérité : ce qui se joue en réalité, pour les foucaldiens, est une lutte d’influence, de pouvoir, non seulement entre deux personnes mais surtout entre des groupes auxquels elles appartiennent. Derrida comme Foucault, et d’autres, doivent beaucoup à Martin Heidegger, le philosophe existentialiste allemand, fortement compromis pour ses nettes sympathies national-socialistes, étroitement corrélées à son anticapitalisme antisémite (il qualifiera les juifs de “peuple calculant” et fustigera leur “déracinement”, illustration de son opposition conjuguée au rationalisme, au cosmopolitisme, et au libéralisme).

L’École de Francfort de théorie critique, un mouvement intellectuel s’étant développé durant la République de Weimar, a également eu une influence sur la ‘gauche académique’ américaine, via l’un de ses chefs de file Herbert Marcuse. L’École de Francfort travailla principalement à adapter les théories marxistes aux conditions de son époque, en adoptant une approche à la fois plus empirique, plus pragmatique, plus dialectique (moins orthodoxe), mais aussi plus ‘ésotérique’ (psychanalyse, méfiance accrue envers les sciences et l’Aufklärung (nom allemand des Lumières) [21] . . . ). Du travail d’Adorno et Horkheimer, deux des gros poissons de l’École de Francfort, Foucault regrettera [22] son ignorance initiale : leur convergence, bien qu’indépendante, était, reconnut-il, fort nette. Mais revenons à Marcuse, jeune élève de Heidegger, qui aura tenté un temps de synthétiser la pensée du maître avec celle de Marx [23]. Plus tard, aux États-Unis, c’est avec Freud que Marx se trouvera combiné [24], pour renouveler la charge contre les sociétés capitalistes. Mais c’est bien l’essai Repressive Tolerance [25] qui doit nous préoccuper ici : dans ce texte publié en 1965, Marcuse défend la suppression de la parole considérée comme réactionnaire, dans la mesure des possibilités pour les progressistes d’exercer cette censure. Il sera peu de dire que les universités auront représenté une aubaine dans ce sens. Ceux qui connaissent les arguments contre la censure [26], se réclamât-elle du camp de la tolérance et du progrès, ne seront pas surpris par la suite : aux yeux de la ‘gauche académique’, tout ce qui ne rentrait pas dans l’orthodoxie détaillée entre autres par Gross et Levitt ou Hoff Sommers [27] est progressivement devenu réactionnaire.

Il est donc réactionnaire de considérer qu’il existe à l’échelle des moyennes statistiques des différences physiologiques et psychologiques non triviales entre hommes et femmes [28], voire même que le sexe biologique est une réalité chez l’humain [29]; de considérer que les mythes de création de peuplades indigènes d’Amérique ont une valeur de vérité inférieure à celle des connaissances archéologiques [14]; de manquer d’enthousiasme à l’égard de la “discrimination positive”, etc. Peu importe que ces positions puissent être défendues avec des arguments factuels solides, il faut garder en tête ce que ses disciples américains ont gardé de Foucault : l’arbre à l’apparence scientifique ou philosophique, cache la forêt de la volonté de puissance. Une idée très nietzschéenne, philosophe dont Jacques Bouveresse se demande encore aujourd’hui comment il peut être une influence clé de tant d’intellectuels se réclamant de la gauche. La même question est encore plus pertinente à propos de Heidegger [30, 31] et de Carl Schmitt. Mais c’est bien le spectre de ce que j’appellerai le XIXe siècle étendu (1789-1939), allemand, qui apparaît en transparence derrière la ‘gauche académique’ contemporaine. Là où, à partir de Fichte et de son nationalisme rousseauïen, et du mysticisme nostalgique des romantiques, et jusqu’au paroxysme heideggérien, la philosophie allemande avait proclamé [24, 32] l’incompatibilité ontologique de l’Enlightenment (ou l’Aufklärung), rationnel, individualiste, libéral et cosmopolite, peut-être bon pour les britanniques ou les français, avec l’esprit allemand, organique, viscéral, poétique et authentique, la ‘gauche académique’ et ceux qui se sont laissés conquérir par ses idées fixes, proclament aujourd’hui que celle-là est peut-être bon pour l’homme ‘blanc’ ‘cisgenré’ [33] (voir notamment un partisan de l’intersectionnalité déclarant que “la liberté permet aux hommes blancs de tout contrôler” [34]), mais que la richesse humaine des homosexuels, des peuples non européens, etc. ne conservera sa dignité que par le biais de l’abandon de la méthode, des résultats et des idéaux d’objectivité scientifiques [35].

Cette orthodoxie est devenue une donnée importante de la vie universitaire dans l’anglosphère. Certains répondront que l’ampleur des dégâts est ici exagérée. Sans doute trouvera-t-on quelques personnes qui répliqueront que, s’ils déplorent éventuellement certains excès militants, l’on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs. D’autres expliqueront que la filiation intellectuelle douteuse de la militance intersectionnelle ne saurait disqualifier le mouvement. D’autres encore affirmeront qu’il n’y a rien de mal à vouloir rendre l’intégralité de la vie universitaire compatible avec les velléités de ‘justice sociale’. À ces personnes, je serai(s) heureux d’exposer pourquoi je pense qu’elles se trompent.

Références

[1] CBSN, Mizzou professor resigns journalism school courtesy appointment.

[2] Michael Hausam, Yale Students Whine and Moan About a Lack of Safe Space.

[3] Think Club, FULL RECORDING – Lindsay Shepherd Interogated by Wilfried Laurier University’s Gender Police.

[4] Will DiGravio, Students Protest Lecture By Dr. Charles Murray at Middlebury College.

[5] ‘Richard Dawkins’ Berkeley event cancelled for ‘Islamophobia’’, BBC (24/07/2017).

[6] R. Pérez-Peña and T. Vega, ‘Brandeis Cancels Plan to Give Honorary Degree to Ayaan Hirsi Ali, a Critic of Islam’, The New York Times (08/04/2014).

[7] ABC News, Milo Yiannopoulos Speech Protests Turns Violent at UC Berkeley.

[8] S. Sandhu, ‘Maryam Namazie: Secular activist barred from speaking at Warwick University over fears of ’inciting hatred’ against Muslim students’, The Independent (25/09/2015).

[9] G. Lukianoff, Unlearning Liberty: Campus Censorship and the End of American Debate (Encounter Books, 2014).

[10] R. Hughes, Culture of Complaint: The Fraying of America (Oxford University Press, 1993).

[11] A.D. Bloom, The Closing of the American Mind (Simon and Schuster, 1987).

[12] R. Kimball, Tenured Radicals: How Politics Has Corrupted Our Higher Education (HarperCollins, 1990).

[13] D. D’Souza, Illiberal Education: The Politics of Race and Sex on Campus (Free Press, 1991).

[14] P.R. Gross and N. Levitt, Higher Superstition: The Academic Left and its Quarrels With Science (Johns Hopkins University Press, 1994).

[15] A. Sokal, ‘Transgressing the boundaries: Toward a transformative hermeneutics of quantum gravity’, Social Text 46/47, 217 (1996).

[16] N. Koertge, ed., A House Built On Sand: Exposing Postmodernist Myths About Science (Oxford University Press, 1998).

[17] O. Benson and J. Stangroom, Why Truth Matters (Continuum, 2006).

[18] P. Boghossian, Fear of Knowledge: Against Relativism and Constructivism (Oxford University Press, 2006).

[19] A. Sokal and J. Bricmont, Impostures Intellectuelles (Éditions Odile Jacob, 1997).

[20] D. Lehman, Signs of the Times: Deconstruction and the Fall of Paul De Man (Poseidon Press, 1991).

[21] M. Horkheimer and T.W. Adorno, Dialectic of Enlightenment, edited by G. Schmid Noerr (Stanford University Press, 2002).

[22] Radical Archives, Foucault on the Frankfurt School (1978), http://radicalarchives.org/2013/07/08/foucault- on- the- frankfurt- school/ (visited on 20/08/2015).

[23] R. Wolin, Heidegger’s Children: Hannah Arendt, Karl Löwith, Hans Jonas, and Herbert Marcuse (Princeton University Press, 2001).

[24] S.R.C. Hicks, Explaining Postmodernism: Skepticism and Socialism from Rousseau to Foucault (Scholargy Publishing, 2004).

[25] H. Marcuse, ‘Repressive Tolerance’, in A Critique of Pure Tolerance, edited by R.P. Wolff, B. Moore, Jr. and H. Marcuse (Beacon Press, 1965).

[26] Univerity of Toronto Debate, Freedom of speech includes the freedom to hate.

[27] C.H. Sommers, Who Stole Feminism? How Women Have Betrayed Women (Simon & Schuster, 1994).

[28] S. McKinnon, Neo-liberal Genetics: The Myths and Moral Tales of Evolutionary Psychology (Prickly Paradigm Press, 2006).

[29] J Metz, No Such Thing As Biological Sex.

[30] R. Wolin, The Seduction of Unreason: The Intellectual Romance With Fascism from Nietzsche to Postmodernism (Princeton University Press, 2004).

[31] E. Faye, Arendt et Heidegger : Extermination Nazie et destruction de la pensée (Albin Michel, 2016).

[32] G. Garrard, Counter-Enlightenments: From the eighteenth century to the present (Routledge, 2006).

[33] R. Soave, ‘Black Lives Matter Students Shut Down the ACLU’s Campus Free Speech Event Because ‘Liberalism Is White Supremacy’’, Reason (04/10/2017).

[34] T. Smith, Thomas Smith vs Sargon of Akkad Debate #Mythcon.

[35] J. Rauch, Kindly Inquisitors: The New Attacks on Free Thought, Expanded (The University of Chicago Press, 2013).