Quand Ex Machina m’a contacté à l’été 2017 afin de discuter du projet SLĀV à propos des chants d’esclaves, j’étais emballé par l’idée d’une pièce de théâtre portant sur l’esclavage. Je m’imaginais, peut-être avec beaucoup de naïveté, qu’elle permettrait d’ouvrir la discussion et de contribuer à une meilleure compréhension de l’histoire.

J’ai rencontré Robert Lepage et son équipe afin d’échanger au sujet de mes connaissances sur l’esclavage, notamment quant à la forme qu’il prenait ici. Ils m’ont ensuite, quelques mois plus tard, fait parvenir une première captation du spectacle afin que je révise certaines informations historiques. Lors de notre première rencontre, ainsi que par courriel après le visionnement, je leur ai souligné l’importance d’embaucher des comédiennes noires pour jouer le rôle des esclaves. En assistant à l’avant-première le 14 avril dernier, j’étais grandement déçu. L’aspect théâtral est excellent ; j’ai été impressionné par la qualité technique des tableaux. Cependant, tout au long de la représentation, j’avais un malaise constant devant le manque de diversité sur scène : voir des femmes blanches interpréter des esclaves était pour moi problématique. Il n’y a rien qui ne puisse justifier la non-embauche de chanteuses/comédiennes noires pour ce projet. Que ça soit à Québec, Montréal, Ottawa ou Toronto, il aurait été facile de trouver des femmes qui puissent jouer ces rôles.

Qu’on le veuille ou pas, la question raciale est au centre même du système esclavagiste états-unien ; elle a été évacuée de la pièce. Nous ne pouvons parler d’esclavage dans les Amériques sans aborder cette question. Ça fait maintenant plusieurs années que les gens de la communauté noire dénoncent un grand manque de diversité dans l’espace médiatico-culturel québécois. Maintenant qu’une pièce à propos d’une expérience traumatique vécue par les Noirs en Amérique est mise sur pied, ce sont des Blancs qui doivent avoir la majorité des rôles ? Voilà ainsi le problème exposé dans son entièreté : un manque de sensibilité flagrant et le pouvoir de s’arroger la trame narrative d’une communauté pour la raconter comme bon nous semble. Malheureusement, nous ne sommes que trop habitués à cette invisibilité.

Il est temps de comprendre que les membres de nos communautés sont écoeurés de se sentir écartés ou, quand ils sont présents, d’être « exotisés ». Nous sommes tannés de nous faire dire quoi penser et comment on devrait se sentir par rapport à ces enjeux. Il est grand temps d’avoir une vraie conversation quant à cette place infime qui nous est réservée dans l’espace public, même quand c’est notre histoire qui est racontée.

Une occasion manquée

Je ne suis pas du genre à crier à l’appropriation culturelle à tout va, mais ce projet me laisse un arrière-goût âcre dans la bouche. Combien pourront profiter de cet héritage de la culture noire mis en scène de manière adroite, mais dont les retombées culturelles ou financières n’effleureront probablement jamais ses membres ? Combien de personnes noires ont été consultées ou ont collaboré à l’élaboration de cette pièce ? J’ai été consulté concernant l’aspect historique, mais il aurait fallu que d’autres puissent intervenir afin d’insuffler une dose de sensibilité essentielle à l’acceptation universelle de cette pièce. Il aurait été bien qu’elle puisse servir de pont et que tous puissent s’y reconnaître. Malheureusement, il me semble que c’est une autre occasion manquée de mettre en avant des artistes afro-québécoises. Pour une fois, les membres de cette communauté auraient pu se sentir entendus et représentés dans l’espace culturel. C’est dommage, j’y ai cru l’instant d’une conversation.

Marilou Craft a raison de s’indigner, la colère des manifestants est légitime ; nous n’avons que trop souvent banalisé cette absence et il est temps de réagir. Il est trop facile de clamer la liberté d’expression et artistique, il est trop facile de parler de patrimoine humain. On nous dit qu’il faut aller au-delà d’une interprétation « raciale » de cette oeuvre, mais ces chants sont le fruit du racisme. On nous dit qu’il faut passer à autre chose, mais nous ne partons pas du même point, la population blanche du Québec se voit et se retrouve aisément dans la majeure partie des oeuvres culturelles produites ici, pas nous.

Quand Betty Bonifassi interprète ces chants en concert, il me fait plaisir de l’entendre et de la voir, l’enjeu n’est pas là. C’est quand vient le temps de mettre en scène et d’interpréter visuellement cette histoire si sensible pour les populations noires, et que celles-ci ne s’y retrouvent pas vraiment, que nous nous sentons (encore une fois) relégués à l’arrière de l’autobus.

Pour ma part, je comprends les intentions derrière cette pièce. Cependant, célébrer un moyen de résistance et de résilience du peuple noir en faisant fi des enjeux présents (nommément la sous-représentativité en culture) est problématique. C’est, en quelque sorte, refuser la responsabilité qui incombe à la transmission d’un tel bagage, l’extirper du contexte de sa création pour en faire un simple événement culturel dénué de son sens premier.

Lors de l’avant-première, l’auditoire, blanc, a ovationné la pièce ; les deux seules personnes issues de la diversité à y assister sont restées assises.