Dernier Disney en date, Les Nouveaux Héros (Big Hero 6 en anglais) a rencontré un énorme succès public et critique (il a notamment remporté l’Oscar du meilleur film d’animation, et a totalisé plus de recettes que n’importe quel autre film d’animation sorti la même année, Dragons 2 et The Lego Movie compris[1]). Je voudrais ici m’interroger sur le propos politique tenu par ce film, en me concentrant dans cette première partie sur son militarisme, son apologie de la violence militaro-policière et de la surveillance généralisée des populations (la deuxième et la troisième parties seront quant à elles consacrées au racisme et au sexisme du film).

Le film raconte l’histoire de Hiro, un jeune génie de la robotique qui se laisse convaincre par son grand frère Tadashi de délaisser les combats de robots illégaux pour intégrer comme lui le « San Fransokyo Institute of Technology » dirigé par le professeur Callaghan. Or, juste après avoir brillé à son examen d’entrée, Hiro assiste à la mort de son grand frère dans un incendie. Esseulé, il trouvera un nouveau compagnon en la figure de Baymax, une sorte robot médecin inventé par son frère. Avec lui, il découvrira qu’un mystérieux individu portant un masque de kabuki a volé l’invention qu’il avait présentée pour son examen d’entrée (les « microbots ») et menace la ville. Avec Baymax et ses nouveaux amis (GoGo, Wasabi, Honey Lemon et Fred), il formera une équipe de super-héros (les « Big Hero 6 » du titre original) et parviendra à neutraliser le méchant, qui n’est autre que le professeur Callaghan.

Si ce film ne fait aucune allusion directe à la politique intérieure ou extérieure des États-Unis, il contribue cependant à légitimer tout ce que cette politique peut avoir de plus militariste, répressif et impérialiste. Comme on le verra, Les Nouveaux Héros encourage explicitement la subordination de la recherche scientifique aux intérêts militaires, et chante les louanges des armes de haute technologie américaines (dont les fers de lance sont probablement aujourd’hui les drones de combat[2]). De plus, il réaffirme la nécessité d’une surveillance des populations en la présentant comme une mesure nécessaire pour lutter contre les « terroristes », alors même que les révélations d’un Edward Snowden sur les pratiques de la NSA ont permis de faire prendre conscience à certain-e-s du caractère liberticide de cette surveillance étatique[3]. Enfin et surtout, le film fait l’apologie d’une violence policière qu’il a le culot de faire passer pour une médecine sociale, tandis que dans la réalité, la police états-unienne assassine les Michael Brown et Freddie Gray (pour ne citer que ceux-là). Bien entendu, tout cela ne concerne pas que les États-Unis. La France produit elle-aussi des drones de combat[4], elle surveille elle-aussi ses citoyen-ne-s au mépris de leur liberté[5], et sa police brutalise et tue elle-aussi de façon systémique[6], puisque telle est sa fonction[7].

De la nécessité de subordonner les recherches scientifiques aux intérêts militaires

Profondément militariste, le film ne questionne à aucun moment le développement et l’utilisation des armes de haute technologie. Bien au contraire, il préconise leur usage en expliquant qu’elles sont les seules à pouvoir assurer la protection des populations. Dans la plus grande tradition des films de super-héros, le propos du film consiste à prôner un soi-disant « bon usage » de la puissance militaire contre ses « mauvais usages », idée qui revient concrètement à légitimer la politique extérieure impérialiste et militariste des États-Unis, ainsi que leur politique intérieure répressive.

Ce « bon usage » des nouvelles technologies (qu’incarne Hiro) est présenté comme le résultat de l’union vertueuse entre violence armée et souci de la population. En effet, nous explique le film, la violence armée peut devenir monstrueuse si elle n’est pas régulée par des principes moraux et un sens de la justice (c’est l’écueil qu’incarne la figure de Callaghan, aveuglé par la haine et le désir de vengeance). Et inversement, toutes les meilleures intentions du monde sont condamnées à l’impuissance si elles ne se dotent pas d’une puissance militaire pour s’imposer (c’est ce qu’incarnent Tadashi et le Baymax original). En effet, lorsqu’il n’est que le « compagnon de santé » (healthcare companion) programmé par Tadashi, Baymax est certes sympathique, mais absolument incapable d’affronter les épreuves que Hiro rencontre. Lorsqu’ils tentent par exemple de s’échapper du hangar où se cache le mystérieux méchant, Baymax ne parvient pas à casser la porte, puis reste coincé dans un encadrement de fenêtre parce qu’il est trop gros.



Trop mou pour péter une porte…



….et trop gros pour passer par la fenêtre. Il sert à rien ce robot !

Pour y remédier, Hiro se voit dans la nécessité d’ « upgrader » le robot infirmier, ce qui consiste dans le film à le transformer en arme de guerre. Sur une musique euphorisante, le héros ajoute des compétences en arts martiaux dans le programme de Baymax et lui fabrique une armure en fibre de carbone.



Transformer un marshmallow doux et sympa en machine de guerre : trop cooool !

Et comme tout ça n’était pas encore assez, Hiro « upgrade » encore une fois le Baymax en lui concevant une armure encore plus résistante, et en lui ajoutant un poing-missile détachable qui lui permet de détruire tout ce qui se trouve en face lui, ainsi que des ailes et des propulseurs qui permettent à Hiro de le piloter comme un avion de guerre.



Baymax Terminator, ou le top de la robotique selon Disney

Le film valorise ainsi la transformation d’une technologie ayant au départ une utilité médicale et sociale en une arme de guerre. Ce plaidoyer pour la subordination des recherches scientifiques aux intérêts militaires transparait également dans le sort réservé aux compagnons du héros. Ces derniers sont présentés au début du film comme des scientifiques exceptionnels se consacrant à la recherche « pure » dans le domaine de la physique (en opposition avec les recherches menées par Alistair Krei, qui sont subordonnées à des intérêts économiques). Or leurs inventions ne seront véritablement valorisées par le film qu’une fois que Hiro en aura trouvé des applications militaires. Car avant d’être ainsi transformés en soldats, ces « nerds » sont certes bien gentils mais pas très utiles. Un dialogue résume bien cette idée :

Wasabi : Nous ne pouvons pas affronter ce type. Nous sommes des nerds !

Honey Lemon : Hiro, nous aimerions beaucoup t’aider, mais nous sommes juste… nous.

Hiro (sur fond de musique lyrique) : Non… vous pouvez être bien plus !

Le héros « upgrade » alors ses ami-e-s en utilisant leurs découvertes en physique pour leur créer des armes redoutables : des lasers tranchants pour Wasabi, un sac générateur de grenades chimiques pour Honey Lemon, etc.



Avant je faisais des recherches rigolotes mais qui servaient un peu à rien, à part trancher des pommes en rondelles…



Mais maintenant je suis devenu une arme humaine capable de trancher des gens en rondelles. Bref, je sers enfin à quelque chose !

A un moment, le film semble vouloir s’orienter vers une remise en question de ce militarisme outrancier. Il s’agit de la scène où Hiro ordonne à Baymax d’exterminer le professeur Callaghan. Le robot se transforme alors en une arme effrayante que les ami-e-s du héros parviennent à stopper à temps. Cette scène fait écho au début du film, qui opposait la violence et l’égoïsme de Hiro (uniquement préoccupé à s’enrichir grâce à des combats de robots lors desquels il prend plaisir à pulvériser ses adversaires) à la douceur et l’altruisme de son frère, qui se montre prêt à se sacrifier pour sauver son professeur et se dévoue tout entier à un projet de recherche d’intérêt public (« ça va rendre des services à beaucoup de monde », déclare en effet Tadashi lorsqu’il achève le prototype de Baymax). Dans ces premières scènes, le film valorisait la sagesse du frère, qui avait même réussi à convaincre Hiro d’arrêter ses combats de robots et de suivre la même voie que lui.

Après la scène où Hiro se laisse envahir par la haine et tente de tuer le méchant professeur, on pouvait donc légitimement s’attendre à ce que le film le montre prendre conscience que la voie de la violence répressive et de la domination n’est pas la bonne. La suite aurait pu nous montrer Hiro renouer avec l’esprit de son frère en redonnant à Baymax sa fonction de « compagnon de santé ». Le propos aurait ainsi pu consister à valoriser une technologie du « care » contre une technologie militaire[8], et à montrer que l’altruisme est préférable à la violence. Mais non, le film persiste dans son militarisme en présentant le comportement haineux de Hiro comme un simple moment d’égarement qui ne se reproduira plus si la sécurité de Baymax reste activée (et garantit ainsi un « bon usage » de cette arme de destruction massive…).

Le pire là-dedans, c’est que le film récupère cet embryon de critique pour donner à son militarisme une apparence plus respectable. En effet, même s’il est évident que Hiro s’est totalement éloigné des recherches de son frère (qui avaient une utilité sociale et médicale) pour se consacrer à la fabrication d’armes et à leur utilisation militaro-policière, le film nous explique pourtant que le héros a bel et bien retrouvé l’esprit de son frère. Cette immense arnaque idéologique repose sur un glissement conceptuel qui consiste à faire passer la violence armée du jeune héros pour quelque chose qui relèverait du « care » (c’est-à-dire du soin et de l’attention aux autres). Les bases de cette mystification sont mises en place dès le début de la relation entre Hiro et Baymax, puisque si ce dernier aide le héros dans ses aventures, c’est parce qu’il constate que cela « améliore son état émotionnel », comme il n’arrête pas de le répéter. En montrant ainsi que le fait de devenir une arme de guerre n’est pas pour Baymax quelque chose de contradictoire avec sa fonction de « compagnon de santé », le film prépare le terrain à sa thèse finale, selon laquelle la violence militaire et policière est une manière de prendre soin des gens. La dernière phrase du film présente en effet la violence armée de Hiro et de ses potes comme l’aboutissement de l’œuvre de son frère : « Mon frère voulait aider beaucoup de gens, et c’est ce que nous faisons désormais ». Faire de l’utilisation d’armes super-puissantes une pratique équivalente à la médecine au motif que son but est aussi « d’aider les gens », il fallait l’oser.



Un gros coup de poing dans ta gueule, ou l’avenir de la médecine selon Disney

« Nous n’avons pas cherché à être des super-héros, mais parfois la vie ne vous laisse pas le choix », déclare Hiro dans la scène finale, alors qu’il pilote son avion de guerre entre les buildings de San Fransokyo. Le film tient ici un discours totalement mystificateur sur la politique extérieure ultra-militariste et impérialiste des États-Unis. En effet, ce genre de phrases laisse entendre que si ce pays est à l’heure actuelle la super-puissance militaire qu’il est, c’est presque « par hasard », et pas du tout le résultat d’une politique extérieure impérialiste. Les pauvres États-Unis n’auraient « pas eu le choix » d’être devenus aussi puissants, et ce serait même un fardeau pour eux d’avoir à assumer cette position de « gardiens de la galaxie » (pour reprendre le titre d’une autre production Marvel tout aussi militariste). Ben oui, tout ça n’a rien à voir avec le fait qu’ils dépensent pour leur armée presque autant d’argent que tous les autres pays du monde réunis[9], c’est juste qu’ils se sont retrouvés par hasard les plus puissants…

Baymax, ce « big brother » bienveillant

« La paix passe par la guerre », « Le soin passe par la violence », « Pour protéger les gens, il faut fabriquer des armes de destruction massive ». En résumant les idées véhiculées par le film, on se rend compte que le discours de Big Hero 6 n’est pas très loin de la propagande de l’État totalitaire dépeint par Orwell dans 1984…[10]

Baymax a d’ailleurs des airs troublants de « Big Brother ». En effet, le robot joue pour Hiro le rôle de « grand frère » de substitution. Non seulement parce qu’il veille sur lui et le protège, mais aussi parce qu’il incarne la mémoire du frère disparu tragiquement. Lorsque Hiro s’égare, Baymax lui passe des vidéos de Tadashi pour le réconforter et lui rappeler quel modèle il doit suivre s’il veut rester dans le droit chemin. A la fin du film, Baymax permettra d’ailleurs à Hiro de faire définitivement le deuil de son frère en rejouant leur séparation. Comme les extraterrestres de E.T. ou Super 8, le robot se substitue à l’être cher brutalement disparu pour laisser le temps au héros d’accepter sa mort.

Or, en même temps qu’il donne à Baymax ce rôle de grand frère bienveillant, le film en fait également un « big brother » au sens orwellien du terme, et ce sans aucun recul critique. Le capital sympathie qu’il acquiert dans sa relation avec Hiro permet ainsi de rendre acceptables (et même désirables) les pratiques de surveillance et de répression qu’il incarne. De la même manière qu’il est un « grand frère » bienveillant et protecteur pour Hiro, Baymax est le « grand frère » qui veille sur la population de San Fransokyo. Pour retrouver le méchant Callaghan, on le voit ainsi scanner toute la ville et identifier rapidement la menace grâce à ses capteurs biométriques. Comme quoi ça a du bon de ficher et surveiller tout le monde…



Big Brother is watching you… mais c’est pour ton bien !

En expliquant que la surveillance généralisée des populations et l’usage d’armes de destruction massive sont de bonnes choses, le film contribue à les rendre acceptables (voire désirables) aux yeux des enfants qui s’enthousiasment pour les aventures de Hiro et de Baymax[11].

La « violence propre » dans les mains du chef raisonnable

Une des manières par lesquelles les dangers de ces pratiques sont occultés consiste à fantasmer des technologies sécurisées, programmées pour ne pas empiéter sur les droits et libertés des individus. Baymax devient en effet un monstre effrayant lorsque Hiro lui enlève sa sécurité (la carte conçue par son frère, qui en faisait un « compagnon de santé » prenant soin des gens). Donc, pour le film, Baymax doit être une arme de destruction massive (ce à quoi le programme la deuxième carte, conçue par Hiro, que le film n’envisage à aucun moment de retirer !), mais cela n’est pas un problème, car il n’y a absolument rien à craindre tant que cette arme est programmée pour ne pas faire de mal… Ce discours atteint son apogée dans la scène où Baymax fonce sur le professeur Callaghan pour s’arrêter juste avant de le frapper :



Baymax, une arme à la précision chirurgicale qui ne blesse aucun être humain…

Le film perpétue ainsi le mythe d’une violence armée qui resterait « propre ». Non seulement au sens où elle ne servirait « qu’à dissuader[12] », mais aussi et surtout au sens où elle serait à l’abri des « bavures » et des « dommages collatéraux ». Le premier garde-fou qui garantit ce bon usage des armes selon le film est l’existence d’un système de sécurité au sein de la machine (la carte programmée par le frère de Hiro). En effet, le film oppose Baymax aux microbots du méchant qui répondent immédiatement à chacun de ses désirs, même lorsqu’il agit sous l’emprise de la haine. Parce qu’il garde une certaine autonomie par rapport à son utilisateur, le Baymax serait ainsi « incapable de blesser un être humain ». Or c’est oublier (1) que les machines ne sont pas infaillibles, et surtout (2) que c’est toujours un-e humain-e qui programme une machine, et peut donc décider de la marge de manœuvre de cette dernière. Contrairement à ce que semble dire le film, les « morts inutiles » ou les « bavures[13] » policières et militaires ne seront pas éliminées grâce à un quelconque progrès technologique. Seul un progrès politique pourra résoudre ce genre de « problèmes » (en l’occurrence une gestion véritablement démocratique des forces militaires et policières, dangereusement monopolisées par les puissants qui s’en servent pour défendre leurs intérêts).

Le film lance quelques pistes dans cette direction quand les ami-e-s de Hiro l’empêchent de se servir de Baymax pour exécuter le professeur Callaghan. L’usage « raisonnable » des armes semble ainsi plus susceptible d’être garanti par un collectif que par un individu seul. C’est aussi ce que semble signifier le titre du film, « Big Hero 6 », qui insiste sur le fait que c’est seulement en tant qu’équipe que les héros peuvent prétendre au statut de super-héros. Sauf que le film ne montre jamais les membres de l’équipe décider ensemble. C’est toujours Hiro-le-chef qui commande les autres, sans que ceux-ci participent véritablement aux prises de décision. Même lorsqu’il sombre dans le désir de vengeance, Hiro ne s’en sort pas grâce à ses 4 ami-e-s, mais tout seul, en regardant les vidéos de son frère que Baymax avait enregistrées.

Finalement, ce qui semble garantir le « bon usage » d’une arme de destruction massive selon le film, c’est avant tout le fait qu’elle soit dans les mains d’un chef raisonnable. En faisant du grand méchant un homme aveuglé par la haine et ne cherchant qu’à assouvir un désir de vengeance personnelle, Les Nouveaux Héros dépolitise totalement son discours sur les armes et la violence répressive, en transformant un problème structurel en un problème individuel. Le problème selon le film, ce ne sont pas les industriels qui fabriquent et vendent des armes pour faire du profit (puisque la figure de Krei est innocentée), et ce n’est pas non plus le pouvoir étatique et impérialiste qui utilise ces armes pour conforter ou étendre sa domination (puisqu’un tel pouvoir est présenté comme positif en la figure de Hiro, le justicier qui te surveille et utilise ses armes pour ton bien). Le problème, c’est juste un individu aberrant, uniquement mu par la haine et le désir de vengeance, qui répand la terreur en plein cœur de la ville. Une figure qui ressemble donc beaucoup à celle du « terroriste[14] » tel que les États-Unis aiment le mettre en scène pour s’en distinguer (alors que leur politique extérieure relève le plus souvent du terrorisme d’État[15]).

***

Dans cette première partie, j’ai essayé de mettre en évidence le discours profondément militariste de ce film, qui nous explique que les armes de destruction massive et la surveillance des populations sont des bonnes choses, et qui prône une subordination de la recherche scientifique aux intérêts militaires. Au niveau politique, le propos des Nouveaux Héros consiste à défendre l’idée que le pouvoir militaire doit être détenu par un chef éclairé et bienveillant (on n’a pas avancé d’un pouce depuis Le Roi Lion…). Or, comme on le verra dans les deux autres parties de cet article (consacrée au racisme et au sexisme du film), ce chef éclairé sera un homme viril et américain ou ne sera pas…

Paul Rigouste

EDIT du 25/05/2015 : Suite aux commentaires de Skratsch du 22 mai 2015 et de Charliee du 24 mai 2015, je change les formulations « le Baymax » en « Baymax » tout court.

Notes :

[1] http://deadline.com/2015/03/big-hero-6-no-1-animated-movie-worldwide-2014-1201392779/

[2] « Le nombre de patrouilles de drones armés américains a augmenté de 1200% entre 2005 et 2011 » (Grégoire Chamayou, Théorie du drone, p. 25)

[3] Voir par exemple : «More than 60% of Americans who had heard of the government surveillance programs said they have become less confident in recent months that those programs are serving the public interest. About 37% of survey participants said they have grown more confident. » (http://www.usatoday.com/story/news/politics/2015/03/16/government-surveillance-privacy-pew-poll/70277338/). Ou ce genre de sondages réalisés après les révélations de Snowden : http://www.gallup.com/poll/163043/americans-disapprove-government-surveillance-programs.aspx

Ironiquement, le fait que Les Nouveaux Héros ait reçu l’Oscar du meilleur film d’animation lors de la même cérémonie où a été décerné à Citizenfour de Laura Poitras le prix du meilleur documentaire…

[4]http://www.latribune.fr/entreprises-finance/industrie/aeronautique-defense/20150309trib15478652c/neuron-ce-drone-de-combat-qui-permet-a-la-france-de-rester-au-niveau-des-etats-unis.html

[5] https://www.laquadrature.net/fr/lassemblee-nationale-vote-la-surveillance-de-masse-des-citoyens-francais

[6] Voir par exemple : http://www.etatdexception.net/nous-sommes-ces-indigenes-quon-parfume-au-gaz-lacrymogene/

http://www.liberation.fr/societe/2014/08/25/il-n-y-pas-qu-a-ferguson_1086718

http://www.urgence-notre-police-assassine.fr/123663553

[7] http://www.lesinrocks.com/2015/05/08/actualite/il-ny-a-pas-de-bavures-mais-un-systeme-de-domination-policiere-11746165/

[8] Je ne dis pas ici que le film n’aurait pas posé d’autres problèmes s’il avait fait l’apologie d’une « technologie du care » à travers la figure de Baymax « compagnon de santé ». En effet, sans entrer dans un rejet absolu de la technologie, on peut légitimement questionner une certaine idéologie qui présente le développement technologique comme un remède à tous les maux humains et un progrès pour l’humanité. Pour prendre l’exemple de la médecine (qui est le domaine de Baymax), il me semble difficile d’ignorer les rapports de pouvoir (politiques et économiques) qui déterminent qui a accès à cette technologie et qui n’y a pas accès. Et plus profondément encore, il est aussi possible de s’interroger sur le discours dominant qui n’envisage le « progrès » en médecine que dans l’invention de nouveaux médicaments ou de nouvelles technologies (discours qui profite bien évidemment avant tout aux entreprises qui produisent et commercialisent ces médicaments et technologies). En effet, les principales causes de maladie étant liées aux conditions de vie des individus (conditions de travail, nourriture, salubrité de l’environnement, etc.), une médecine qui continue d’ignorer ces paramètres sociaux et politiques est à mon avis vouée à l’échec. Pour des pistes de réflexions en ce sens, voir par exemple le livre d’Ivan Illich intitulé « Némésis médicale, l’expropriation de la santé ».

[9] http://www.legrandsoir.info/le-declin-des-etats-unis.html . Sur le complexe militaro-industriel états-unien, voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Complexe_militaro-industriel_des_%C3%89tats-Unis, où l’on trouve ce genre de graphique, à peine terrifiants… http://fr.wikipedia.org/wiki/Complexe_militaro-industriel_des_%C3%89tats-Unis#/media/File:D%C3%A9penses_militaires_%282003-2005%29.png

[10] Livre dans lequel la population est martelée de slogans comme « La guerre, c’est la paix », « La liberté, c’est l’esclavage », ou « L’ignorance, c’est la force ».

[11] Contrairement à un film comme Captain America : Winter Soldier, qui a le mérite de proposer une critique explicite de la surveillance d’État (même si cette critique reste totalement américano-centrée), Les Nouveaux Héros se vautre donc dans une apologie du Big Brother bienveillant, de manière encore plus décomplexée que cette autre production Marvel qu’est la série Agents of SHIELD (http://www.lecinemaestpolitique.fr/marvels-agents-of-shield-quoi-de-plus-cool-que-le-commandement-de-lhomme-blanc/).

[12] Cette manière de valoriser un « usage pacifique des armes » est mystificatrice, ne serait-ce que parce qu’elle occulte le sentiment de terreur que cette « dissuasion » vise à produire chez celleux qui en sont les cibles (et qui est déjà une violence bien réelle).

[13] « Bavures » qui n’en sont pas : http://www.lesinrocks.com/2015/05/08/actualite/il-ny-a-pas-de-bavures-mais-un-systeme-de-domination-policiere-11746165/

[14] Dans Théorie du drone, Grégoire Chamayou explique en quoi consiste le « paradigme anti-terroriste », aujourd’hui dominant dans l’armée américaine, en l’opposant au « paradigme contre-insurrectionnel » qui dominait jusqu’à la fin des années 2000 :

« Alors que la contre-insurrection est essentiellement politico-militaire, l’anti-terrorisme est fondamentalement policiaro-sécuritaire. Cette divergence d’orientation fondamentale se traduit par plusieurs autres traits distinctifs.

Différence d’abord dans la façon de concevoir l’ennemi. Là où le premier paradigme considère les insurgés comme étant les « représentants de revendications plus profondes au sein de la société », dont il faut s’efforcer, pour les combattre, de saisir la raison d’être, le second, en les étiquetant comme « terroristes », les conçoit avant tout comme des « individus aberrants », des personnalités dangereuses, si ce n’est comme de simple fous, ou de pures incarnations du mal. (…)

Là où la stratégie contre-insurrectionnelle implique, outre la force brute, compromis, action diplomatique, pressions et accords sous la contrainte, l’antiterrorisme exclut tout traitement politique du conflit. « On ne négocie pas avec des terroristes » est le mot d’ordre d’une pensée radicalement a-stratégique.

La chasse à l’homme dronisée représente le triomphe, à la fois pratique et doctrinal, de l’anti-terrorisme sur la contre-insurrection. Dans cette logique, on décompte les morts. La liste des trophées de chasse se substitue à l’évaluation stratégique des effets politiques de la violence armée » (Théorie du drone, p. 102-104)

[15] Voir par exemple Noam Chomsky : http://www.noam-chomsky.fr/la-guerre-contre-le-terrorisme/

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