En Iran, il est d’usage d’insister auprès des commerçants pour payer, ou bien de refuser plusieurs fois une invitation chez un.e ami.e. C’est le ta’ârof iranien : une codification des relations sociales, que certain.e.s pratiquent avec zèle et que d’autres détestent.

« Ta’ârôf nakon ! » (« Ne fais pas de ta’ârof ! »). C’est souvent la réponse que l’on reçoit lorsqu’on refuse de se resservir à un dîner ou qu’on s’adonne à d’autres politesses exagérées. Parce que, même si « faire du ta’ârof » (c’est le verbe consacré en persan : ta’rârof kardan) est un usage dans les relations sociales, dire à quelqu’un d’arrêter de faire du ta’ârof pour le/la mettre à l’aise en est un autre qu’il convient aussi de mettre en pratique – du ta’ârof combiné à du ta’ârof, en somme.

Il s’agit d’un exercice complexe qui s’apparente à une danse : on fait un pas en avant, l’autre pas en arrière, on tourne et on virevolte, puis les partenaires se rapprochent et la danse repart.

Une codification extrême des relations sociales

« Befarmaid » : c’est par là que tout commence. Une formule qui sonne comme un coup de baguette magique en persan et qui nous ouvre aux joies du ta’ârof. Aucune traduction n’est vraiment possible ici : tour à tour, cela signifie « après vous », « servez-vous », « faites comme chez vous »… Tout dépend du contexte.

Mais c’est loin d’être la seule formule consacrée au ta’ârof, et il en existe des dizaines : allant de « pardon de montrer mon dos » (quand quelqu’un s’assied devant vous en voiture par exemple) à « je veux me sacrifier/me détruire pour toi » lors d’un simple échange de services entre amis.

Aussi, « qabel nadore » (en gros, « ceci n’a pas de valeur« ) est une petite spécificité persane. Presque chaque fois que l’on donne de l’argent à un.e commerçant.e ou à un taxi, notre interlocuteur.trice se fend d’un qabel nadore avec un geste de la main pour vous signifier qu’il/elle n’accepte pas votre argent. Des fois, cela tourne au ridicule. Un jour, il m’est par exemple arrivé d’avoir un énorme différend avec un chauffeur de taxi qui souhaitait augmenter le prix de ma course en plein milieu du trajet alors qu’on l’avait négociée auparavant. Puis, au moment de payer, il me ta’ârof et tente de refuser mon argent. Je ne savais plus si je devais en rire ou en pleurer. Mais l’explication d’un tel comportement est finalement assez simple : en Iran comme ailleurs, les codes de politesse l’emportent souvent sur les véritables sentiments.

Le ta’ârof le plus difficile à mettre en œuvre pour un.e Français.e est celui qui consiste à refuser une invitation à dîner, ou bien de refuser de se resservir lors dudit dîner. Car, si vous y réfléchissez, en France, les codes sont totalement inversés : quelqu’un vous invite, il faut accepter, quitte à annuler plus tard ; ou bien si votre hôte veut vous resservir – et même vous vous trouvez dans l’incapacité totale d’avaler ne serait-ce qu’un seul grain de riz supplémentaire – il est plus poli d’accepter. En Iran, c’est le contraire : la politesse consiste à systématiquement refuser, et on s’aperçoit alors qu’il est très difficile d’aller contre ses propres réflexes culturels. Certain.e.s en Iran le pratiquent avec zèle, quitte à parfois se laisser mourir de faim. Un ami m’a raconté qu’une fois, alors qu’il était réellement affamé, il entreprit de faire du ta’ârof auprès de son hôte. Il refusa donc plusieurs fois de manger, mais son hôte, beaucoup moins ta’ârofi que lui, fini par abandonner et par ranger la nourriture qu’il avait sorti pour accompagner le thé (!).

Le ta’ârof, on l’aime ou on le déteste

Certaines études sur le ta’ârof (car oui, il existe des études anthropologiques entièrement consacrées au ta’ârof) affirment que ce système de politesse serait intrinsèquement lié à l’islam chiite, qui porte en lui l’idée d’une communauté humaine vouée à l’échec, pour laquelle il faut lutter si on veut la maintenir. Aussi, dans le chiisme, il existe le concept du zahêr, qui correspond au domaine des apparences trompeuses, et qui s’oppose au bâten, qui lui correspond à la vérité du réel (mais dissimulée).

Beaucoup haïssent le ta’ârof et le comparent à du mensonge pur et simple : il s’agirait d’une sorte de manipulation à l’iranienne (et je vous épargne les commentaires racistes qui suivent ce genre de remarques). Mais fort heureusement, la réalité des choses est un peu plus complexe qu’une pensée raciste.

Toutes les relations humaines et sociales, quel que soit le pays ou le contexte culturel, obéissent au jeu de la dissimulation. Mais quand c’est codifié et que chacun connait les règles, est-ce réellement de la dissimulation ?

Refuser une invitation alors que l’on souhaite venir, refuser de prendre du thé alors qu’on en meurt d’envie, accepter un service même si l’on est occupé : tout cela ne s’apparente pas à du mensonge mais à une manière de montrer à l’autre qu’on le considère – une manière de montrer son respect et sa gratitude, en d’autres termes. Alors oui, parfois c’est agaçant car en Iran certain.e.s poussent la pratique du ta’ârof à l’extrême et l’on ne sait plus sur quel pied danser : mais le jeu en vaut la chandelle si l’on souhaite montrer que l’on tient à quelqu’un.

Le ta’ârof – et la politesse en général – est aussi un moyen de gommer la jalousie, la méchanceté, les rancunes : en somme, d’atténuer la violence que peuvent parfois porter les relations humaines. La hiérarchie sociale passe aussi à la trappe – et personnellement, après avoir vécu en Inde, où la hiérarchie sociale est assumée et poussée à l’extrême, le ta’ârof m’apparait comme une chose délicieuse.