Les sources citées entre parenthèses sont présentées dans leur forme complète dans le document.

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Le travail empirique en psychologie étudiant l’anthropomorphisme avait eu une approche différente. Plutôt que de montrer que la projection d’une action humaine dans le monde se fait constamment et de façon automatique, la recherche a démontré que cette tendance était plutôt sélective (Waytz, Gray, Epley, & Wegner, 2010) et motivée (Epley, Waytz, Akalis, & Cacioppo, 2008 ). Des études ont montré que les gens ne voient pas toujours les esprits humains dans des entités et des objets non humains – ils le font quand ils sont seuls et veulent de la compagnie humaine (Epley, Akalis, Waytz et Cacioppo, 2008), ou lorsqu’une entité se comporte de façon imprévisible et que son comportement ne peut être prédit de manière fiable en utilisant d’autres cadres conceptuels (Waytz, Morewedge, et al., 2010). Cette recherche décrit en particulier les situations potentielles dans lesquelles nous verrions des esprits humains dans des entités non-humaines; mais la relation entre la perception de l’esprit et les conceptualisations de Dieu n’a été explorée que dans un petit nombre d’études (par ex. Gray, Gray et Wegner, 2007; Schjoedt, Stødkilde-Jørgensen, Geertz et Roepstorff, 2009). De plus, il existe maintenant de nombreuses preuves qu’il existe des différences de prédispositions dans les tendances anthropomorphiques, de sorte que certaines personnes sont chroniquement plus susceptibles d’anthropomorphiser que d’autres (Waytz, Cacioppo et Epley, 2010).

L’une des théories cognitives les plus anciennes et les plus connues situe la base de la croyance religieuse dans l’anthropomorphisme (voir Barrett, 2000, 2004, Feuerbach, 1957, Guthrie, 1980). Une version de cette théorie affirme que les croyants conceptualisent les dieux et autres agents surnaturels en leur projetant des états mentaux semblables à ceux des humains (voir ci-dessous «Mentaliser»). Une autre version de cette idée se concentre sur la tendance humaine à projeter des caractéristiques humaines à tous les types de choses non humaines, des nuages ​​aux chaises et aux automobiles, aux animaux de compagnie et aux dieux (par exemple, Barrett, 2004, Hume, 1779 / 1981). Guthrie et d’autres soutiennent que cette tendance à détecter de l’humain partout mène à la croyance que des êtres semblables à l’homme existent partout, donnant lieu, par exemple, à des croyances animistes que le monde est imprégné de dieux, d’esprits et de fantômes (Guthrie, 1996). La logique théorique derrière cette affirmation est que les coûts et les avantages de la détection d’agent sont asymétriques; voir des agents partout nous aide à éviter d’être surpris par un agent caché. Voir des agents là où il n’y en a pas est peu coûteux comparé au coût de ne pas en voir un qui pourrait potentiellement nous nuire ou nous tuer (Barrett, 2000, 2004, Guthrie, 1996).

Un autre fondement cognitif hypothétique de la croyance religieuse est le dualisme corps-esprit, qui renvoie à l’intuition que les esprits sont séparés des corps (Bloom, 2005, Damasio, 1994). Selon cette théorie, les esprits sont considérés comme une substance non physique qui peut être liée à des corps, mais qui ne dépend pas des corps, ouvrant la possibilité d’un esprit existant sans corps. Dans un sens, la capacité à penser de manière dualiste est une condition nécessaire pour comprendre des concepts tels que les fantômes et les esprits ou tout autre agent surnaturel désincarné (Bloom, 2007). L’idée que l’esprit et le corps soient séparés, en tant que concept intellectuel, est le plus souvent attribuée à Descartes, mais selon Damasio (1994), elle trouve son origine dans la structure du cerveau. L’une des caractéristiques uniques de la cognition humaine est la capacité de représenter les esprits des autres (Herrmann, Call, Hernández-Lloreda, Hare et Tomasello, 2007) (NdT : En savoir plus sur La théorie de l’esprit ). Avec cette capacité, il semble que même les jeunes enfants développent l’intuition selon laquelle ce qui compose un esprit serait soumis à des règles différentes et serait indépendant du corps physique (Johnson & Wellman, 1982). Jusqu’à récemment, les preuves empiriques des intuitions dualistes étaient limitées. Seules quelques études empiriques ont examiné le dualisme et n’ont utilisé les enfants que dans des contextes occidentaux (Johnson, 1990, Kuhlmeier, Bloom et Wynn, 2004, Lillard, 1996). Quelques études récentes ont permis d’appuyer d’avantage que le dualisme serait une tendance humaine commune, montrant une pensée dualiste chez les enfants nord-américains et fidjiens (Chudek, MacNamara, Birch, Bloom et Henrich, soumis pour publication), de Madagascar (Astuti & Harris, 2008 ), et dans les textes chinois anciens (Slingerland & Chudek, 2011).

Une troisième hypothèse cognitive est que les croyances religieuses sont enracinées dans la téléologie. La téléologie est la tendance à considérer les choses dans le monde comme ayant un but et ayant été faites dans ce but (Kelemen, 1999, Kelemen & DiYanni, 2005). Cette tendance est théorisée comme un sous-produit de la «cognition des artefacts». Une partie de notre capacité à comprendre les artefacts est la capacité à les voir comme conçus par des agents ayant des objectifs et des motivations spécifiques. Cette capacité est parfois appelée «promiscuité» lorsqu’elle est étendue à des choses qui n’ont pas été faites pour quelque raison que ce soit. Par exemple, les enfants ont l’intuition que les lions existent pour que nous puissions leur rendre visite au zoo, les nuages ​​sont pour la pluie, et les montagnes sont pour l’escalade (Kelemen, 2004). Cette tendance, que l’on retrouve communément chez les enfants (Kelemen, 1999), est supprimée chez les adultes ayant suivi une formation scientifique, sauf s’ils sont soumis à des contraintes de temps (Kelemen et Rosset, 2009; Kelemen, Rottman et Seston, 2012). Il est également exagéré chez les personnes atteintes d’Alzheimer (Lombrozo, Kelemen et Zaitchik, 2007). La tendance à voir le monde et les choses dans le monde comme utiles conduit à la possibilité de voir un ou plusieurs agents comme ayant créé le monde. Par conséquent, la téléologie de la promiscuité fait de nous des «théistes intuitifs» (Kelemen, 2004, Kelemen et DiYanni, 2005).

Toutes les tendances cognitives ci-dessus ont une caractéristique commune claire: elles nécessitent une certaine capacité de mentalisation. Des spéculations ont été faites sur la relation entre la mentalisation et les croyances religieuses (Atran, 2002; Atran et Norenzayan, 2004; Barrett, 2004; Bloom, 2005; Boyer, 2001), mais un travail empirique limité a été effectué. La Mentalisation (ou la Théorie de l’esprit ) est la tendance à déduire et à penser aux états mentaux des autres. L’idée clé est que pour interagir avec des êtres surnaturels semblables à des personnes, comme un Dieu, des esprits, ou des fantômes – une caractéristique essentielle de nombreuses religions – les croyants doivent essayer de comprendre leurs désirs, leurs croyances et leurs désirs. Par conséquent, conceptualiser ces êtres nécessite une mentalisation. En accord avec cela, les études de neuro-imagerie ont trouvé que parmi les croyants chrétiens aux États-Unis (Kapogiannis et al., 2009) et au Danemark (Schjoedt et al., 2009), penser ou prier Dieu active les régions du cerveau associées à la théorie de Esprit. Un travail récent est allé plus loin et a cherché à savoir si les différences individuelles de mentalisation sont associées à la croyance en un Dieu unique (Norenzayan, Gervais, & Trzesniewski, 2012). Si la mentalisation est requise pour la croyance en un Dieu unique, on peut s’attendre à ce que de mauvaises capacités de mentalisation rendent la croyance religieuse moins intuitive, menant à des niveaux inférieurs de croyance. En effet, la recherche montre que le spectre de l’autisme, qui se caractérise par des déficits sélectifs de la théorie de l’esprit, est associé à des niveaux inférieurs d’attributions mentales à Dieu (Gray, Jenkins, Heberlein et Wegner, 2010). Conformément à cette ligne de raisonnement, les différences individuelles dans la mentalisation prédisent la croyance religieuse. De plus, le spectre de l’autisme, comme on s’y attendait, prédit un déficit de croyance en Dieu, et la mentalisation a été trouvée pour véhiculer cet effet (Norenzayan et al., 2012). Enfin, la tendance généralement observée chez les femmes à être plus religieuses que les hommes est induite par une mentalisation globalement plus élevée chez les femmes. Au-delà de cela, très peu de travaux ont été réalisés sur la relation entre la croyance religieuse et les différences individuelles dans les capacités de mentalisation. Il semble clair que la capacité d’attribuer des esprits humanisés à des entités et à des objets non-humains, et la tendance à penser que les esprits sont séparés des corps dépendent tous deux de la capacité à comprendre les esprits [N.d.T : des autres]. De même, la capacité de lire les esprits est nécessaire pour comprendre la motivation derrière les artefacts créés par ces esprits. Ces tendances cognitives, à leur tour, devraient augmenter les chances de croire en des agents surnaturels conscients.

Nous avons mesuré la croyance en un Dieu unique conventionnel trouvé dans les religions abrahamiques et deux types de croyances connexes: la croyance paranormale et la croyance dans le but de la vie. Contrairement à la croyance culturellement approuvée en Dieu, les croyances paranormales telles que les croyances dans la perception extra-sensorielle et les ovnis sont moins influencées par la religion institutionnalisée. La croyance que la vie a un but est intéressante parce qu’elle peut trahir une intuition téléologique sous-jacente, et il a été affirmé que même les athées ne peuvent ébranler l’intuition qu’il existe une intentionnalité transcendantale sous-jacente à la vie humaine (Bering, 2002, 2003). En même temps, c’est une croyance qui est renforcée par les croyances chrétiennes, par exemple l’idéologie protestante (Weinstein & Cleanthous, 1996). Nous avons mesuré cette construction pour examiner dans quelle mesure cette croyance est liée à la croyance en Dieu, et dans quelle mesure elle est liée à des préjugés cognitifs au-delà de toute relation avec la croyance en Dieu. Pour récapituler, la présente étude a testé un modèle conceptuel qui prédit la croyance dans les agents religieux, dans les événements paranormaux et dans le but de la vie, à partir des tendances individuelles envers certains biais cognitifs ainsi que biais culturels d’exposition à la religion. Étant donné que la mentalisation semble sous-tendre les autres biais cognitifs, nous avons testé un modèle qui commence par la mentalisation, conduisant à l’anthropomorphisme, au dualisme corps-esprit et à la téléologie, qui conduit à croire aux agents religieux, aux événements paranormaux et au but de la vie. Étant donné qu’il existe peu de recherches empiriques sur ce sujet, nous étions intéressés de connaître exactement quels types de biais cognitifs allaient émerger pour chaque type de croyances. Nous avons également testé plusieurs modèles alternatifs par rapport aux données, y compris un compte de causalité inverse qui soutiendrait que les croyances religieuses encouragent les biais cognitifs, plutôt que l’inverse.

Bien sûr, les croyances religieuses ne sont pas seulement le résultat de biais cognitifs: elles sont également influencées par l’apprentissage culturel. Par exemple, grandir et vivre dans une communauté religieuse augmente les chances d’être croyant, influence les croyances religieuses particulières auxquelles on s’engage et explique l’impact psychologique de ces croyances (Cohen, 2009; Hill, 2007, Gervais, Willard, Norenzayan et Henrich, 2011). Cependant, les chercheurs en sciences cognitives de la religion ont souvent soutenu que le rôle de la culture est limité et que les préjugés cognitifs font la plus grande partie du travail (Atran, 2002, 2008, Bering, 2006, 2011, Bering, McLeod et Shackelford), 2005). Par conséquent, nous avons inclus une variable qui reflète l’exposition culturelle à la religion (la proportion d’adhérents religieux dans la communauté locale du participant) pour étudier les contributions relatives des influences cognitives et culturelles sur la croyance religieuse, avec une mise en garde vis à vis de notre capacité à faire de fortes inférences sur les processus d’apprentissage culturels dans les croyances religieuses.

Nous avons utilisé deux échantillons pour nous permettre de tester la reproductibilité, la robustesse et la généralisabilité. L’échantillon 1 comprenait 492 étudiants en psychologie de premier cycle dans une grande université canadienne avec une population religieuse et ethnique diversifiée. L’échantillon 2 comprenait 920 Américains adultes collectés par Amazon’s Mechanical Turk (voir Tableau 1). Dans les deux échantillons, le sondage a été hébergé sur le site Survey Monkey et a été complété par les participants sur un ordinateur. Le sondage complété sur Mechanical Turk contenait un peu moins de questions (en raison de la suppression d’une seconde mesure d’anthropomorphisme) que l’échantillon d’étudiants. Nous avons pris des mesures pour assurer la qualité des données (Buhrmester, Kwang et Gosling, 2011). Par exemple, quatre questions absurdes ont été posées tout au long du sondage pour s’assurer que nos participants étaient attentifs. Les participants qui n’ont pas répondu correctement à l’une de ces quatre questions ont été retirés avant l’analyse (13 participants ont donc été retirés de l’échantillon d’étudiants et 95 de l’échantillon de Mechanical Turk).

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6. Discussion

Cette recherche contribue à notre compréhension actuelle des tendances cognitives qui sous-tendent la croyance surnaturelle de plusieurs façons importantes. Premièrement, notre analyse suggère que les relations sont directionnelles, allant des biais cognitifs aux croyances et non l’inverse. L’ajout de la mesure d’observance religieuse ajoute à cet argument de directionnalité. La proportion d’adeptes religieux dans la région d’un individu prédisait la croyance en Dieu, mais ne prédisait pas des niveaux plus élevés de dualisme ou de téléologie, car ceux-ci impliquent que les préjugés cognitifs et l’apprentissage culturel contribuent de manière indépendante (et probablement interactivement) aux croyances religieuses. Fait intéressant, la proportion d’adeptes religieux dans la communauté prédit l’anthropomorphisme négativement, ce qui suggère que les taux élevés de christianisme dans une communauté pourraient effectivement supprimer les tendances anthropomorphiques chez les individus. Aucune de ces relations n’est particulièrement forte et devrait être traitée avec prudence. De plus, cette mesure culturelle a ses limites. Elle ne tient pas compte, par exemple, de ceux qui ont récemment déménagé dans une région et qui n’ont donc pas vraiment eu l’occasion d’interagir avec leur voisinage local, ni de combien une personne interagit avec les adhérents religieux dans leur localité. Pourtant, nous trouvons une relation dans la direction que nous prédisons à partir d’explications culturelles (Gervais et al., 2011, Henrich, 2009). Une plus grande exposition à la fréquentation religieuse prédit une plus grande croyance en Dieu.

6.1. Le dualisme comme intuition clé sous-jacente aux croyances religieuses

Parmi les biais cognitifs que nous avons inclus dans ce modèle, le dualisme est apparu comme le prédicteur le plus fort des trois croyances dans les deux échantillons. Nous avons trouvé une relation significative avec le but de la vie, même au-delà de la relation indirecte à travers la croyance religieuse. Le dualisme est, en théorie, une condition nécessaire pour croire en un être surnaturel désincarné (Bloom, 2005, 2007). Cela inclut les dieux, les fantômes, les esprits et l’âme. Plus les gens voient les esprits et les corps séparés, plus ils sont susceptibles de penser et de croire en ces types d’êtres. La relation entre le dualisme et le but de la vie est moins avancée. Il est possible que la croyance que l’esprit soit séparé du corps permette aux gens de voir des pensées, et donc de l’intention, partout (voir Bering, 2002, 2003). Le dualisme peut aussi donner à la vie une plus grande signification dans la mesure où elle encourage la croyance qu’une partie de soi n’est pas identique au corps et peut donc continuer après la mort.

6.2. Le rôle de l’anthropomorphisme

L’anthropomorphisme, mis en oeuvre comme la tendance à projeter des attributs semblables aux humains à des entités non-humaines, n’était pas lié à la croyance en Dieu dans notre modèle. Dans notre échantillon d’adultes, il n’était pas lié à la croyance en Dieu même dans une corrélation d’ordre zéro. Cela peut surprendre étant donné les théories selon lesquelles l’anthropomorphisme et la détection de l’hyperactivité sont une caractéristique sous-jacente de toute croyance surnaturelle (Barrett, 2000, 2004, 2008, Guthrie, 1993, 1996). C’est moins surprenant quand on considère que la conviction religieuse de la plupart de notre échantillon est chrétienne ou vit dans une culture majoritairement chrétienne. Dans le christianisme, et dans les religions abrahamiques en général, Dieu est anthropomorphisé dans le sens où il a des caractéristiques mentales humaines. Mais Dieu ne rentre pas dans le modèle de l’animisme dans la tradition chrétienne: il est surhumain, pas humain. Il est un méga-esprit sans la fragilité d’un corps humain et sans besoins humains fondamentaux, comme la faim ou les sentiments (Gray et al., 2007). Peut-être plus important encore, la relation négative entre la proportion d’adeptes religieux locaux et l’anthropomorphisme suggère que les croyants chrétiens peuvent effectivement supprimer la tendance à anthropomorphiser le monde. Ceci est peut-être dû à l’interdiction des tendances animistes dans la théologie populaire chrétienne (et plus largement abrahamique), dans laquelle l’attribution d’états mentaux semblables aux humains, comme voir des esprits dans les montagnes ou les arbres, va à l’encontre des enseignements religieux, et dans certains cas, il est considéré comme de l’idolâtrie. Malgré l’absence de toute relation entre l’anthropomorphisme et la croyance en Dieu, l’anthropomorphisme joue encore un rôle important dans d’autres types de croyances: L’anthropomorphisme a prédit la croyance paranormale. Les croyances paranormales peuvent être plus influencées par les différences individuelles parce qu’elles sont moins fortement régulées par les institutions religieuses (du moins en Occident). Pour les Nord-Américains, la croyance en l’astrologie et en perception extra sensorielles n’est pas culturellement sanctionnée de la même façon que la croyance en Dieu. Rarement, les gens sont évincés de leur famille et de leur communauté pour avoir remis en question l’exactitude de la divination ou la vraisemblance de la projection astrale. Il est possible que ces types de croyances soient plus proches de nos intuitions surnaturelles sur le monde. Les gens peuvent naturellement être superstitieux et enclins à croire en certains concepts surnaturels, mais ils ne peuvent pas s’engager passionnément envers Dieu sans un soutien culturel supplémentaire (Gervais et al., 2011).

6.3. Téléologie

La téléologie était un prédicteur des trois croyances, mais c’était la plus faible. Bien que tous les canaux de la téléologie ne soient pas significatifs, ils sont tous nécessaires à l’ajustement du modèle. Il y a plusieurs raisons possibles pour lesquelles ces liens sont si faibles. Il se peut que la téléologie, en tant que prolongation excessive de la cognition des objets, n’influence pas vraiment les croyances surnaturelles, ou il se peut que notre mesure de ce trait n’ait pas tout à fait capturé tout ce que nous voulions. Il est difficile d’exclure cette deuxième option, car cette mesure n’a pas été validée en tant que construction de différence individuelle. Néanmoins, nos résultats sont cohérents avec les découvertes récentes (Kelemen et al., 2012), montrant que la pensée téléologique est liée à la croyance en Dieu et à la croyance en des croyances spirituelles de type Gaia dans la nature. À ce stade, aucune conclusion définitive ne peut être tirée sur le rôle de la téléologie, si ce n’est que notre mesure semble capturer au moins une partie de la variance des croyances religieuses et paranormales.