Artikel von Heinz Grill

Die Erfahrung des Widerspruchs

In jedem menschlichen Dasein existiert eine Erfahrung, die unfreiwillig, aber doch unweigerlich eintritt und in Folge ihrer antipathischen Belastung mit hundertfachen Versuchen vermieden werden soll und doch niemals vermieden werden kann. Das ist die Erfahrung der Begegnung mit dem Widerspruch, mit der Disharmonie oder im allgemeinen mit einem Problem, das scheinbar wie unlösbar wirkt. Ein von Widersprüchen und Disharmonien freies Leben liegt außerhalb jeglicher Vorstellung, denn mit jedem Schritt einer Reifewerdung in der Entwicklung oder eines Selbständigwerden des Kindes und Jugendlichen müssen sich Spannungen mit den verschiedensten Disharmonien ergeben.

Der Widerspruch als eine Erscheinung, sei es in Form von Krankheiten, Konflikten, unlösbaren Problemen, dem Gefühl des Alleinseins oder auch dem Verfallenseins in Symbiosen und Abhängigkeiten dürfte für den Menschen wohl die stärkste Antriebskraft für Weisheit und Erkenntnis darstellen. Indem jeder nach Entwicklung Suchende auf die verschiedensten Ungerechtigkeiten und Konflikte im Leben stößt oder sich an ihnen anstößt, fühlt er sich in einer Trennung von den anderen Mitmenschen und erlebt sich selbst isoliert, vielleicht empfindet er sich als unvollkommen oder er bemisst seine Wertigkeit über oder unter dem Durchschnitt der Gesellschaft. Die Tatsache jedoch, dass durch die verschiedensten Konflikte und Ungereimtheiten der Einzelne regelrecht wie an eine Wand gestellt ist, die ihn förmlich zurück schmettert, ihn im eigenen Innenraum begrenzt und ihm den freien Ausblick in die Zukunft versperrt, ist bei der Betrachtung des Seelenlebens deutlich wahrnehmbar. Jede Widersprüchlichkeit bewirkt zunächst eine Unfreiheit und Begrenzung der Möglichkeiten, jedoch wenn man bei dieser ersten Erfahrung nicht unbedingt als endgültige Realität verharrt und sich dennoch mit zukünftigen Perspektiven und Möglichkeiten auseinandersetzt, bewirken gerade die Erfahrungen des Widersprüchlichen die seelischen Reifeprozesse und geistigen Erkenntnisse. Die Disharmonie und deren Erscheinung fördert die weisheitsvolle Erkraftung des menschlichen Seelenlebens.

Die Vision eines selbststeuernden Autos und der menschliche Geist

Ein promovierter Techniker erzählte in einem fachlichen Beitrag von einem zukünftig geplanten Automobil, das ohne Fahrer in vollständiger Autonomie computergesteuert die Marktführung übernehmen wird. Die Technik werde so sicher abgestimmt, dass dieses neue Fahrzeug schneller auf Hindernisse reagieren kann als jede menschliche Reaktionsfähigkeit. Die Unfallquote im Straßenverkehr könne damit herabgemindert werden. Ein Computer tritt sozusagen anstelle des Menschen an das Steuerrad und der Autofahrer kann sich getrost anderen Aufgaben, wie Telefonieren, Zeitunglesen oder dem Vorbereiten von Studiengängen widmen.

Jedoch schilderte der Ingenieur diese zukünftige Entwicklung nicht ohne größere Bedenken. Die Wertigkeit des Menschen, sein Verantwortungsgefühl und seine grundsätzliche Fähigkeit, im Leben Aufgaben zu übernehmen und mit diesen ein Ehrgefühl in Würde und mit klarer Bewusstheit zu vertreten, werden zunehmend gegenüber der Computertechnik und den vollautomatisierten Steuerungen unterminiert und abgewertet. Der Computer sei sicherer als jegliches personengeprägte menschliche Vermögen.

Im Gespräch mit dem promovierten Techniker entwickelte sich die Fragestellung nach dem Bild des Menschen und nach seiner irdischen, seelischen und geistigen Entwicklung. Ist es nicht notwendig, dass sich jedes einzelne individuelle Bewusstsein integrativ mit der Welt verbindet und, trotz der Gefahr aller Unzulänglichkeiten und mit dem unvermeidbaren menschlichen Daseinsbild, welches das Begehen von Fehlern beinhaltet, sich mit der Schule des Lebens auseinandersetzt? Wie weit haben sich Menschen durch die Maschinen und computertechnischen Errungenschaften von der praktischen Lebenswirklichkeit entfernt?

Technik versus Mensch?

Die Technik steht im Range der Sicherheitsbewertungen höher als die menschliche Einsatzkraft und Verantwortlichkeit. Demgemäß ist ein Atomkraftwerk sicherer als die menschliche Fähigkeit, ein Auto zu steuern. Welche eigenartige Vermessenheit zeigt sich bereits in diesem von der Größenordnung naturgegeben kaum benennbaren Vergleich? Könnte man sagen, dass eine Pflanze, die auf die Lichteinflüsse des Kosmos reagiert und nach den Jahreszeiten wächst, weisheitsvoller ist als das menschliche Geschöpf, das für Irrtümer und Fehler prädestiniert ist? Die Pflanze besitzt jedoch nach allen philosophischen Bewertungen und Überzeugungen keinen Geist und deshalb kann sie aus sich heraus keine folgenschweren Irrtümer produzieren. Der Mensch aber ist das einzige Geschöpf im Weltendasein, das die Freiheit des Denkens, die Phantasie zu Unternehmungen und die Kraft zu Unterscheidungen besitzt und deshalb auf der einen Seite große Errungenschaften wie auch auf der anderen Seite vernichtungsschwere Fehler begehen kann.

Die oben erwähnte Widersprüchlichkeit erscheint jedoch nicht in einer Pflanze, die für sich gesehen noch nicht über die Fähigkeit der freien Entscheidung verfügt, sondern sie erscheint im Menschen und wird schließlich durch die verschiedensten Entwicklungsprozesse, die sehr weit in materialistische wie aber auch in geistige hinauspendeln können, verursacht. Der Geist selbst ist die Ursache für die menschliche Entwicklung und Evolution, für seine mit Kriegen beladene Geschichte und für die hohen technischen Errungenschaften und kulturellen Leistungen. Heute erscheint jedoch dieser Geist des Menschen mit seinen souveränen Möglichkeiten nahezu wie in mechanisierte Formen gedrängt zu sein und man entwickelt eine vollautomatisierte Maschine, die den Menschen gewissermaßen aus der Verantwortlichkeit des Straßenverkehrs entbehrt. Ist es nicht die Technik, die der Mensch auf monumentöse und filigrane Weise entwickelt und die schließlich das verantwortliche Ich des Menschen im schleichenden Maße eliminiert?

Wie und warum, muss man sich die Frage stellen, kann dieser Zeitgeist immer weiter fort schreiten und den Menschen auf diese Weise von der Welt entfremden? Der heutige Bürger leidet nicht unter dem Hunger oder unter einer mangelnden medizinischen Versorgung, sondern ganz im Gegenteil, er wird mental von der Technik erdrückt und von intellektuellen Überforderungen gepeinigt. Die Umweltfrage mit den steigenden Toxinbelastungen und die Klimaveränderungen, die ebenfalls durch den Menschen und seinen einseitigen Fortschritt verursacht werden, seien noch gar nicht erwähnt.

Ursachenforschung

Das vollautomatisierte Auto ist, wenn man nur mit einer philosphischen tieferen Analyse an die Fragestellung herangeht, durch das Versagen des geistigen Bestrebens und vor allem des christlichen Lebens verursacht. Vielleicht mag es dreiste und künstlich konstruiert in den Ohren erklingen, wenn man behauptet, dass die kirchlichen Einseitigkeiten und die verschiedensten weltflüchtigen Gurugruppierungen als innere zugrundeliegende Ursache der einseitigen und den Menschen ausschließenden Technik angesehen werden.

Die katholische kirchliche Lehre besitzt in ihren Grundfesten noch immer die Meinung, dass ein Priester, der beispielsweise eine Todsünde begangen hat, dennoch in der Fähigkeit, das christliche Sakrament zu spenden, steht. Wer, so heißt es weiterhin, diese Tatsache in Frage stellt, sei verflucht. Gegenüber den Lehren der offiziellen Kirchen scheint es keine Meinungs- und keine Glaubensfreiheit zu geben, denn man exponiert sich sogleich des häretischen Standpunktes und, einmal an diesem angekommen, ist die Verfluchung ausgesprochen. Der Bischof setzt beispielsweise die Kappe für seine Predigt auf, während er für die Weihehandlungen die Kappe abnimmt. Die Predigt nimmt deshalb der Bischof auf seine eigene Kappe, die Weihehandlungen sind jedoch universal gut und fließen im sukzessiven Strom der Unfehlbarkeit des Papstes herunter bis zum einzelnen Priester und Volk. Genaugenommen kann deshalb derjenige, der in der Kirche und in den Sakramenten seinen Glauben gründet, sich vor Häresie schützt und einigermaßen nach außen ein sogenannter frommer Mensch ist, keine Verfluchung erhalten. Die Frage der Verantwortung, die eine Frage des Selbst des Menschen darstellt und die im eminentesten Maße den Geist betrifft, wird aus dieser institutionierten Religionsvorstellung ausgeklammert.

In vielen traditionellen Yogarichtungen oder auch in buddhistischen Lehren, die durch die sogenannten Meister, Lama oder Guru vermittelt werden, entwickelt sich ebenfalls die schwierige Frage, wie der Selbstwerdeprozess des Schülers im ausreichenden Maße eintreten kann, wenn bedingungsloser Gehorsam und eventuell eine Selbstaufgabe eingefordert werden. Der Unterschied zur katholischen Tradition jedoch ist dennoch erwähnenswert, da jener, der moralische Verhaltensweisen zeigt, die unvertretbar sind, sich selbst entwürdigt und keinesfalls als vorbildliches Beispiel gelten kann. Außerordentlich schwierig jedoch wird der Umgang mit dem Geist und der selbständigen freien Verfügbarkeit des Willens, wenn jemand esoterische Techniken, die ein sogenanntes Channeling darstellen, praktiziert, wenn Mediumschaft besteht, denn diese finden ohne die Kontrolle und moralische Instanz des Ich-Selbstes statt.

Der Priester, der sich für die Epiklese, der Weihehandlung der Hostie, ganz von sich selbst frei macht und sich für das Heilige Geisteswirken öffnet, begibt sich in eine ähnliche Selbstaufgabe wie das Medium, das scheinbar die Stimmen aus einer göttlichen Loge empfängt. Der Geist oder der Heilige Geist, der durch diese selbstlos offenen Menschen wirken soll, kann sich naturgemäß nicht wirklich mit dem menschlichen Ich-Selbst und seiner authentischen Stellung in der Welt verbinden. Es ist heute die Kirche mit den sukzessiven Überlieferungen der größte Widerspruch, den es in der Weltenschöpfung mittlerweile gibt und es ist das beste und tauglichste Instrument, den Menschen eine Gottesidee zu übermitteln, die mehr oder weniger infantil ist oder ihn zumindest in einer infantilen religiösen Begrifflichkeit hält, damit er auf der anderen Seite die größtmöglichen Errungenschaften im technischen Fortschritt und eine Art Eschatologie vorbereitet.

Zu der Zeit Christi und der ersten christlichen Märtyrer war das Christentum Sekte. Die Menschen, die sich zu Christus kraft der lebendigen Schauungen und nicht nur durch ein bloßes Lippenbekenntnis zu erkennen gaben, wurden verfolgt, gesteinigt und in die Zirkusarena von Rom vorgeführt. Nachdem das Christentum zur Staatsreligion erklärt und zur Institution gegründet wurde, begannen die Verfolgungen eine Umkehrwende zu nehmen. Bereits Augustinus sprach von Häretikern und der große Katharerkrieg wie auch die Scheiterhaufen zeichneten die kirchliche abendländische Geschichte, die bereits mit dem wirklichen Christentum offensichtlich nichts mehr zu tun hatte. Noch heute besteht jedoch der Absolutheitsanspruch an die Unfehlbarkeit des Papstes und die Kirche nimmt sich weiterhin das Vorrecht, andere als Sekte zu beschimpfen und sie moralisch zu denunzieren.

Das kirchliche Weltbild spricht dem Menschen den Geist ab

Das kirchliche Weltbild spricht dem Menschen keine vollständige Reifwerdung zu. Es bindet den Menschen, der ein Gläubiger im banalen Sinne sein soll und nicht ein Wissender, an den sukzessiven Strom der Sakramente ohne jegliches Vermögen über die sogenannten seelisch-nachtodlichen und geistigen Welten aufzuklären. Kein Priester, Bischof oder Papst konnte ausreichende und zuverlässige Angaben über die jenseitig nachtodliche Welt vorlegen. Kein Dekret spricht sich über die tatsächlichen Wirkungen von Taten, die im Irdischen geschehen und eine Folge für das nachtodliche Seelenexistentsein haben, zuverlässig aus. Nur eine Angabe scheint sich über die Jahrhunderte hinweg in der Kirche etabliert zu haben und das ist diejenige über den Häretiker, der, einmal von der Kirche ausgetreten oder von ihr verflucht und verdammt zu sein, keinerlei Möglichkeiten auf ein Heil – und gemeint sei das Heil nach dem Tode – habe. Er unterliege der ewigen Verdammnis. Die Kirche erschuf ein Menschenbild, das den Geist und damit die Selbstverantwortung des Menschen eliminiert hat.

Infolge dieses Menschenbildes, das bis zum heutigen Tag nicht korrigiert wurde und das eine großflächige Entmündigungsstrategie zur Folge hatte, müssen als Gegenreaktionen technische Errungenschaften wie das selbstgesteuerte Auto oder auch das fürchterliche Überwachungssystem der modernen Zeit, das dem Menschen Sicherheit verspricht, zu Tage treten. Man beobachte einmal sehr sorgfältig und mit ausreichend klarer Vernunft, welche Kräfte sich den Weihehandlungen bedienen, dann, wenn sich der Priester seines ganzen Selbstes entleert und sich in Kniebeuge und andächtiger Stille der vermeintlichen Idee, der Heilige Geist würde nun einströmen, hingibt. Die wirkliche Beobachtung dieses Geschehens wird dem Gläubigen in der Kirche nicht gelehrt, denn er könnte eventuell in die Versuchung geraten und andere Ergebnisse erringen. Schließlich ist die Erkenntnisforschung gegenüber allen geistigen und rituellen Zeremonien verpönt, denn sie würde die Freiheit des Individuums fördern und den Einzelnen sicher nicht mehr zur Teilnahme an den Sakramenten motivieren.

Das wahre und verborgene Christentum ist in Wirklichkeit eine häretische Geschichte und findet am wenigsten in den Gemäuern der Kirchen statt. Zu einer Zeit, in der die Menschen noch qualvollen Hunger erlitten, gaben sich die großen Kirchenväter vielfach schwelgerischen Genüssen hin. Zu der noch nicht allzulang verflossenen Zeit des Nationalsozialismus war die Kirche mit Adolf Hitler mehr versöhnt als in ordentlicher Gegenposition aufgestellt und wenn man nicht unmittelbar zusammen arbeitete, so ließ man sich zumindestens von Rom ausgehend in Ruhe. Heute hüllt sich die Kirche gegenüber der ständig fortschreitenden Überwachungs- und Imperialpolitik von Seiten Amerikas in ein andächtiges Schweigen. Dennoch scheint die Kirche bis zum heutigen Tag die höchste Instanz für Wahrheit, Gerechtigkeit und Liebe zu sein.

Eine Kirche, die den Geist verbannt, trägt zum Kulturverfall und zur Herabwürdigung des menschlichen schöpferischen Potentials erheblich bei oder besser gesagt, bildet eine der Grundlagen, damit die menschliche Zeit in weitere Degenerationen fällt. Die netten Formulierungen zu Achtsamkeit, Liebe, Brüderlichkeit und Einheit stoßen sehr schnell auf eine schroffe Grenze und diese entwickelt sich, sobald sich das menschliche Ich zu Erkenntnissen emanzipiert und das einzelne Individuum in die Kraft seiner eigenen Auseinandersetzung und Realisation eintritt.

Spiritualität und die Stellung des Ichs

Wirkliche Spiritualität bedarf immer eines eigenen Ich-Standpunktes und einer reiflichen Auseinandersetzung mit verschiedenen geistigen Quellen. Das ganze Selbst in mutiger Begegnungsfähigkeit zur Welt und zu verschiedensten Traditionen und Philosophien wird heute herausgefordert.Weder die Flucht in eine neuzeitliche religiöse Bewegung, noch die Anbindung an eine Tradition wie es der Katholizismus ist, können dem einzelnen Menschen die Spiritualität ersetzen. Der beste Meister, Lehrer, der namhafte buddhistische Lama oder der größte Philosoph geben nur Beispiele für Erfahrungen und zeigen Möglichkeiten auf, die eine Tradition hervorbrachte oder die gewisse Erfolge versprechen. Die Spiritualität beginnt niemals innerhalb der Institutionen oder Gruppierungen, denn diese sind heute für die Entwicklung kontraproduktiv und verführen den Menschen zu allerlei Riten, Gebräuche, kollektiven Glaubensüberzeugungen, Sympathien des Zugehörigseins und vermeintlichen Einheitsgefühlen mit einer scheinbar höheren Wirklichkeit.

Das Christlich-Geistige lebt heute überall in jenen Begebenheiten und in all jenen Menschen, die Grenzerfahrungen der Widersprüchlichkeit erleben und aus diesen Erfahrungen heraus Lösungen konstruieren. Sie erleben ihr Selbstsein und gleichzeitig erfahren sie die Wirklichkeit im Gegenüber und gewinnen langsam die Ahnungen, dass innerhalb der menschlichen Begegnungen geistige Kräfte walten. Sie studieren unweigerlich ihr eigenes Verhalten, vergleichen dieses, erwägen die Moralität von Entscheidungen und müssen sich mit der Wirklichkeit des Anderen, des Gegenüber auseinandersetzen. Ein blinder Glaube an ein Kirchensystem oder an einen Guru kann innerhalb dieser Grenzerfahrungen keinerlei Hilfe bieten und deshalb sind diese Menschen, die die Widersprüchlichkeiten bemerken, sie konstruktiv lösen, geradezu zur Selbsterkenntnis, Erkenntnis des Anderen und schließlich zur Selbsterkraftung aufgefordert. Man stelle sich nur einmal vor, man werde als Sekte durch die Kirche ausgegrenzt, das ist ein Umstand, den man als spirituell Suchender keinesfalls erbetteln muss, denn die kirchlichen Weltanschauungsbeauftragten sind sehr eifrig im Sammeln an Materialien und Vorwürfen gegenüber jenen, die ein intensiveres christlich-geistiges Bildnis des Menschen verwirklichen wollen, als es die Kirche auf profanster Ebene vorschlägt. Jemand, der sich nur Trancezuständen hingibt und Personen, die blindlings ihrem Meister folgen, die tatsächlich in einer gewissen Weise sektenhaft handeln und allerlei spiritistische Gebräuche hegen, Personen, die zur Lebensmaxime den Hedonismus erklären und behaupten, dass Spiritualität all dasjenige sei, das man in ekstatischen Glücksgefühlen mit Sexualität und Drogen erlebe, interessiert die Kirche nicht. Eine besondere Aufmerksamkeit richten jedoch sogenannte Sektenreferenten der Kirche an all jene, die Erkenntnisse erringen und sich selbstständig mit tapferer Auseinandersetzug auf die spritituellen Wege begeben.

Jeder Mensch, gleich ob er Techniker, Wirtschafter, Therapeut oder auf anderen Berufswegen tätig ist, besitzt in seiner Seele ein sehr schlummerndes Interesse nach Spiritualität und will insgeheim wissen, welche Umstände seine Seele nach dem Tode umkreisen werden. Die Zeit jedoch, in einen Orden, in eine Yogagruppe oder kirchliche Glaubensgemeinschaft einzutreten, ist heute für die Entwicklung des modernen Menschen ungeeignet. Das Seelenleben sucht auf religiösen Wegen die größtmögliche Unabhängigkeit und gleichzeitig eine freie Beziehung zu Traditionen oder Glaubensgemeinschaften. Eine aktive Zugehörigkeit zu einer institutionellen Kirche erfordert von dem Menschen einen bestimmten Grad der Unterwerfung, denn der Gläubige muss das von der Kirche geschaffene Gottesbild der Dreifaltigkeit annehmen und sich selbst als Mensch sündhaft und unmündig einordnen. Der Gott, der nach der katholischen Lehre der Anbetung würdig ist, bleibt wie eine ferne Transzendenz und der Begriff des menschlichen Selbst kann sich nach dem Katholizismus lediglich innerhalb den irdischen Sphären entfalten. Die Folge dieses jeglicher Logik entbehrenden Gottesbildes und die daraus wurzelnde Erniedrigung des Menschen in seiner Seele, eine über Jahrhunderte hinweg gepflegte suggestive Entwürdigung der innersten Selbstheit führt unweigerlich zu dem Pendelschlag des Materialismus, der die Maschinen mittlerweile höher wertet als die Fähigkeiten des Menschen.

Die Ursache der zunehmenden materialitischen Technik

Der Zusammenhang von einer utopisch wachsenden materialistischen Technik und Programmierung des Menschen durch Computersysteme trägt seine Ursache in dem Versagen der Kirchen und Glaubenssysteme. Würde das menschliche Selbst zur freien seelischen und geistigen Entfaltung durch die bestehenden religiösen Systeme gefördert werden, so würde sich jeglicher Materialismus innerhalb vernünftiger Grenzen bewegen, denn der Mensch würde von sich aus die Würde seines eigenen persönlichen Lebens wertschätzen und er würde es nicht dulden, dass Maschinen als der sicherere und bessere Anteil in der Weltenschöpfung den Vorzug erhalten.