



Communauté et communisme en Russie



Publier les textes de A. Bordiga sur la Russie , écrire une introduction suscitèrent en nous une certaine répugnance. En effet, la révolution russe et son involution constituent une des plus grosses affaires de notre siècle. C’est grâce à elles qu’une foule de penseurs, de littérateurs, de politiciens, etc., ne sont pas au chômage. Parmi ceux-ci, on trouve une première bande d’affairistes qui affirment: l’URSS est communiste; les rapports sociaux y ont été transformés, pourtant, là-bas, les hommes vivent comme chez nous, l’aliénation persiste. Il ne suffit donc pas de transformer les rapports sociaux. Il faut changer l’homme. A partir de cette découverte, chacun a « fonctionné », s’enferme dans sa spécialité et se met à produire sa solution sociologique, écologique, biologique, psychologique, etc. Une autre bande en profite pour prouver que le capitalisme peut être humanisé, s’adapter aux hommes en réduisant la croissance et en proposant à ces derniers une éthique du renoncement : se contenter de productions intellectuelles, esthétiques, restreindre leurs besoins matériels, amoureux…Elle fait fonctionner les ordinateurs pour annoncer l’apocalypse si l’on ne suit pas ses conseils de capitaliste éclairé. Enfin il y a la bande du dépassement qui déclare : il n’y a ni capitalisme ni socialisme en URSS, mais une espèce de mélange des deux, un cocktail à la russe ! Là encore les différentes sciences sont mises à contribution pour lancer sur le marché sursaturé, enfin, des nouveautés.

Voilà pourquoi, jeter A. Bordiga dans ce tourbillon activiste, nous y placer nous-mêmes, avait de quoi effrayer et provoquer répulsion. Pourtant il nous semble nécessaire de courir le risque d’être emporté par cette infamie mercantile car, d’une part, dans tous les cas, comme le faisait remarquer K. Marx : « Peut-on, au milieu des relations et du commerce bourgeois, échapper à la boue ? Ce n’est en réalité que dans cette ambiance qu’elle est naturellement à sa place… » (K. Marx à F. Freiligrath, 29.02.1860). D’autre part, à la suite du mouvement de mai 1968, le mythe du communisme russe commence à être profondément délavé et déprave de moins en moins l’esprit de ceux qui cherchent, luttent. De ce fait, les textes de A. Bordiga pourront être utiles pour passer du mythe à la réalité et faciliter la compréhension de la révolution communiste à venir.

La révolution russe est depuis déjà longtemps un fait du passé. Il est pourtant intéressant d’en étudier encore la résonance historique et les questions qu’elle n’a pas pu résoudre. A. Bordiga qui suivit de près toutes les péripéties de cette révolution et son prolongement multiforme dans le monde est mort en 1970, mais son affrontement avec le phénomène russe conserve un caractère instructif et passionnant.

Il faut d’abord envisager l’être humain qui produisit l’œuvre présentée ici parce qu’il s’agit de préciser de quel point de vue historique global la révolution russe est envisagée. A. Bordiga est surtout connu au travers des jugements de Lénine qui lui reprocha son abstentionnisme et le taxa d’anarchisme. Aussi, pour beaucoup, A.Bordiga serait seulement le gauchiste qui aurait disparu de la scène révolutionnaire vers 1928. Superficiellement, c’est vrai. Convaincu que c’est la contre-révolution qui produit les grands hommes, c’est-à-dire les bouffons qu’il nommait « Battilocchi », il se retira et plongea dans un anonymat[1] justifié, ce qui ne veut pas dire qu’il abandonna le mouvement communiste. De 1944 à 1970, il a participé à l’activité du parti communiste internationaliste, devenu à partir de 1964 parti communiste international, et ses travaux parurent dans les journaux Battaglia comunista et Il programma comunista ainsi que dans les revues Prometeo et Sul filo del tempo.

La résumé sa position sur la révolution russe à la fin de la première partie de « Russie et révolution dans la théorie marxiste » qui dévoile simultanément son comportement théorique fondamental[2], sa résistance absolue au doute. Il aurait pu produire cette définition du révolutionnaire : celui qui n’est pas perméable au doute, non au doute heuristique qui n’est en définitive qu’une espèce de ruse de la raison selon Hegel, une mise entre parenthèses de la certitude, mais le doute qui est pénétration de la puissance adverse, envahissement de l’idéologie ambiante, imprégnation de la mort puisque abandon de tout enthousiasme, de toute perspective révolutionnaire ; ce qui se concrétise dans l’alliance avec les courants en place et l’acceptation des formules régnantes.

A. Bordiga a beaucoup écrit au sujet de la révolution russe ; son activité a été en grande partie conditionnée par la nécessité de la défendre, et d’autre part, il déclara en 1951:

« L’analyse de la contre-révolution en Russie et sa réduction en formules n’est pas un problème central pour la stratégie du mouvement prolétarien au cours de sa reprise que nous attendons, puisqu’il ne s’agit pas de la première contre-révolution et que le marxisme en a connu et étudié toute une série ». (Réunion de Naples)

Toute son activité tendait à aller au-delà de la révolution russe, à poser la révolution future, pourtant l’on peut dire qu’en définitive il ne parvint pas à rompre le cordon ombilical, le lien à cette révolution.

En 1917, il prit immédiatement position en faveur des bolcheviks sans connaître parfois la totalité des événements, et dans certains cas, il prévit les mesures qu’ils allaient prendre. La révolution ne le surprenait pas ; elle ne provoquait pas, pour lui, une remise en question du marxisme, mais était une confirmation lumineuse. Ce qui le préoccupa fondamentalement, ce fut la préparation du parti, en Italie comme dans le reste de l’Occident, afin d’accomplir la même tâche que les bolcheviks : la prise du pouvoir. C’est dans cette optique qu’il conduisit la polémique au sujet de la création des soviets. Pour lui, ces derniers naissent au moment même de la révolution, mais en Italie, surtout en 1917, il fallait la faciliter, la diriger et, pour cela, l’organe de classe essentiel c’est le parti. De plus, il constatait que les soviets étaient le plus souvent conçus à travers l’optique anarcho-syndicaliste : le prolétariat crée des organes qui se substituent - le mode de production capitaliste (MPC) étant encore en place - aux organisations du capital (cf. ses articles de 1919-1920 dans Il Soviet).

Dés 1919, A. Bordiga considérait qu’on avait perdu une grande chance révolutionnaire, la phase révolutionnaire était passée. Il fallait donc renforcer le parti et se préparer à résister à une offensive prévisible de la droite visant à détruire les forces socialistes. Ses interventions à l’Internationale communiste (IC) sont en faveur d’un renforcement du parti, réclament qu’on adopte des mesures afin que l’ensemble des partis de l’Internationale aient des positions purement marxistes ; de là son rôle dans l’adoption des 21 conditions, dont deux furent écrites sous son inspiration car, pour affronter la lutte à l’échelle mondiale, il fallait être sur des positions de classe propres, nettes, sans équivoque.

Plus tard, quand la phase de recul se fut réellement installée et que l’IC essaya de relancer une activité révolutionnaire en allant aux masses (front unique) puis en bolchévisant les P.C. nationaux, A. Bordiga s’éleva contre toutes ces formations, les considérant comme des mesures de camouflage de repli, puis en tant que manifestation patente d’une nouvelle vague d’opportunisme. Cependant, il ne remit pas encore en cause le caractère prolétarien de la révolution russe, son caractère socialiste ; il considérait qu’il y avait des particularités mais il ne parla pas comme le KAPD (Parti Communiste Ouvrier d’Allemagne), qui le fit dés 1922, de « révolution bourgeoise faite par les communistes » (Le principe de l’antagonisme entre le gouvernement des soviets et le prolétariat), ni de la dualité de cette révolution :

« La Troisième Internationale est une création russe, une création du parti communiste de Russie. Elle fut créée pour soutenir la révolution russe c’est-à-dire une révolution en partie prolétarienne, en partie bourgeoise ». (Thèses de l’Internationale Communiste Ouvrière)

De même lorsqu’il répond à K.Korsch qui lui avait envoyé sa Plate-forme de la gauche[3] :

« On ne peut pas dire : « la révolution russe est une révolution bourgeoise ». La révolution de 1917 a été une révolution prolétarienne, bien qu’il soit faux de généraliser ses leçons de « tactique ». Aujourd’hui se pose la question de savoir ce qui arrive à une dictature prolétarienne dans un pays, si la révolution ne suit pas dans tous les autres. […] Il semblerait que vous excluez la possibilité d’une politique du parti communiste qui n’aboutirait pas à la restauration du capitalisme. Cela reviendrait à justifier J. Staline ou à soutenir l’inadmissible politique de se « démettre du pouvoir » ». (28.10.1926)

Autrement dit, dans toute cette période, il ne se prononce pas sur la question de la nature sociale de l’URSS. Car pour lui ce qui était essentiel –peu de ses critiques le comprirent--, c’était la nature de l’État russe et quelle était la classe au pouvoir. Ceci s’exprime par le programme, par l’action conduite par le parti qui dirige l’État. Pour Bordiga, le parti russe n’aurait pas dû diriger seul l’État, cela aurait dû être l’Internationale. Voilà pourquoi le débat de 1926 qui aboutit au triomphe de la théorie du socialisme en un seul pays est-il crucial pour lui car il indique une transformation capitale de l’État qui ne peut plus être défini prolétarien parce qu’il n’est plus au service de la révolution mondiale. Mais :

« On ne peut pas dire tout bonnement que la Russie est un pays où l’on tend vers le capitalisme ». (idem)

C’est pourquoi ce sera seulement lors du passage de l’Union soviétique aux côtés des démocraties occidentales que A. Bordiga affirmera que désormais la contre-révolution avait réellement triomphé et que le capitalisme devait s’édifier en URSS.

Si le capitalisme tend à triompher, comment dés lors caractériser l’URSS et, d’autre part, à partir de quoi ce capitalisme s’est-il développé ? Y a-t-il eu recul, c’est-à-dire qu’il y aurait eu du socialisme et qu’à partir de là le MPC aurait été réinstauré en Russie ? Dans ce débat qui se développe avec beaucoup d’ampleur après 1945, A. Bordiga maintient sa thèse politique, cependant il parle encore de caractères socialistes de l’économie dans « La Russie soviétique de la révolution à nos jours » (1946). Dans ce même article, à la question posée, quelle est la classe au pouvoir en URSS, il répondit :

« En effet, la classe qui exploite le prolétariat russe - et qui peut-être dans un avenir peu éloigné pourra apparaître au grand jour à l’intérieur du pays lui-même - est constituée aujourd’hui par deux formes historiques évidentes : le capitalisme international et cette même oligarchie qui domine à l’intérieur et sur laquelle s’appuient des paysans, des marchands, des spéculateurs enrichis et des intellectuels prompts à s’attirer les faveurs du plus fort ».

Tout cet article met bien en évidence la perspective internationale de A. Bordiga et l’importance qu’il donne au facteur politique, c’est-à-dire à la capacité que peut avoir un État prolétarien d’appliquer des mesures allant dans le sens du développement des bases du socialisme. Pour en revenir à la classe dominante, il la caractérisait, en d’autres articles, comme un ensemble d’entrepreneurs cachés, ce qui ne l’empêche pas aussi de parler de bureaucratie, mais il n’en faisait pas une couche déterminante ni une classe dominante comme le fit Chaulieu. Toutefois on constate avec quelles difficultés il essayait de cerner l’existence de cette classe. Or, il lui fallait toujours plus intervenir dans le débat sur la nature sociale de la Russie où certains voyaient un capitalisme d’État dans lequel l’État serait tout puissant et pourrait diriger le capital, d’autres un capitalisme bureaucratique (Chaulieu dans « Socialisme ou barbarie » n°2) et sur le rôle de l’URSS dans le jeu des forces internationales. La plupart des révolutionnaires de « gauche » avaient tendance à considérer l’URSS comme le centre de la contre-révolution parce que le capitalisme d’État ou le capitalisme bureaucratique était selon eux une forme de domination beaucoup plus puissante, plus achevée du capitalisme que celui qu’on peut avoir en Europe occidentale et même aux E.U.

Pour répondre, A. Bordiga commença à rédiger « Propriété et capital » où des éléments d’explication vraiment fondamentaux et apportant une contribution à la clarification du devenir de la société russe et occidentale côtoient de simples redites léninistes. Dans le chapitre « Tendance moderne de l’entreprise sans propriété, adjudications et concessions », il affronte une question qu’il reprendra plus tard dans « Structure économique sociale de la Russie d’aujourd’hui » et il affirme :

« L’État moderne n’a jamais eu en réalité une activité économique directe, mais elle a toujours été déléguée par l’intermédiaire d’adjudications et de concessions à des groupes capitalistes ». (« Prometeo », n°1, série II, p. 22)

On voit donc s’affirmer une critique positive à la théorie du capitalisme d’État et de la bureaucratie-classe. Ceci est précisé dans le chapitre : « Interventionnisme et dirigisme économique en tant que maniement de l’État de la part du capital »

« Il ne s’agit pas de subordination partielle du capital à l’État, mais d’une subordination ultérieure de l’État au capital ». (Ibid., p. 24)

Enfin, il analyse « Les phases de la transformation en Russie après 1917 » où il affronte la question de la classe dominante en Russie :

« La difficulté de trouver le groupe physique d’hommes qui constituent cette bourgeoisie qui ne s’est pas formée spontanément et qui dans la mesure où elle s’est formée sous le tsarisme fut détruite après octobre 1917, présente une grande difficulté du fait seulement du mode de pensée démocratique et petit-bourgeois dont les prétendus maîtres de la classe ouvrière ont infesté celle-ci durant des décennies ». (Prometeo, n°4 série II, p. 123)

Il s’agissait donc de savoir qui représente les intérêts économiques capitalistes. Il est clair que A. Bordiga devait entrer en contradiction avec un tel mode de pensée bourgeois dans sa forme archaïque, c’est-à-dire démocratique : toute chose qui existe, qui se manifeste, doit être représentée, il doit y avoir un intermédiaire entre la chose qui existe et ceux qui l’envisagent ; l’intermédiaire est une délégation d’existence vis-à-vis de ceux qui doivent constater, étudier, cet existant. Pour A. Bordiga, homme fondamentalement antidémocratique, l’intermédiaire n’avait aucune importance ; en revanche, pour la presque totalité de ceux qui se préoccupèrent de la Russie , la bureaucratie fut l’élue qui permit de combler le hiatus. A. Bordiga montre au contraire qu’elle est dépendante des business-men.

« Au fur et à mesure que les entreprises bourgeoises, de personnelles deviennent collectives, anonymes et enfin « publiques », la bourgeoisie qui n’a jamais été une caste, mais a surgi en défendant le droit de l’égalité virtuelle, totale, devient « un réseau de sphères d’intérêts qui se constituent dans le rayon de chaque entreprise ». Les personnages d’un tel réseau sont extrêmement variés : ce ne sont plus des propriétaires ou des banquiers ou des actionnaires, mais toujours plus des affairistes, experts économiques, des business-men. Une des caractéristique du développement de l’économie, c’est que la classe privilégiée a un matériel humain toujours plus changeant et fluctuant (le roi du pétrole qui était huissier et ainsi de suite).

Comme dans toutes les époques, un tel réseau d’intérêts et de personnes, qui sont plus ou moins visibles, a des rapports avec la bureaucratie d’État, mais ce n’est pas la bureaucratie, il a des rapports « avec les cercles des hommes politiques » mais ce n’est pas la catégorie politique.

Par-dessus tout, au temps du capitalisme, un tel réseau est « international » et aujourd’hui il n’y a plus de classes bourgeoises nationales, mais une bourgeoisie mondiale. Il y a des États nationaux de la classe capitaliste mondiale.

L’État russe est aujourd’hui un de ceux-ci, mais avec une certaine origine historique qui lui est propre. C’est le seul en fait qui soit issu de deux révolutions soudées par la victoire politique et insurrectionnelle ; c’est le seul qui se soit replié de la seconde tâche révolutionnaire à la première, mais il n’a pas encore épuisé cette dernière : faire de toute la Russie une aire d’économie mercantile, avec les conséquences profondes sur l’Asie ». (Ibid., p. 123)

En ce qui concerne le rôle de l’URSS à l’échelle mondiale, Bordiga affirmait que le centre de la contre-révolution se trouvait aux E.U. et non en URSS ; les E.U. qui peuvent intervenir par eux-mêmes mais aussi au travers de l’ONU et, dans sa polémique avec O. Damen[4], il lançait cette boutade, pour mieux se faire comprendre :

« « …ôtons Baffone (c’est-à-dire Staline) de Moscou et, pour ne pas se payer la tête de quiconque, mettons-y Alfa (c’est-à-dire Bordiga) à la place. Truman qui déjà réfléchit à ces questions, arrivera cinq minutes après ».(Lettre à Damen, juillet 1951)

A. Bordiga voit le triomphe fondamental de la contre-révolution dans le fait que les staliniens ont, lors de la guerre de 39-45, aidé les E.U. L’URSS a été achetée par les dollars étasuniens ; lors de la guerre de Corée, il affirmera que la même chose adviendra pour la Chine.

Tout ceci fut exposé sous forme de thèses lors de la réunion de Naples (1951) du parti communiste internationaliste : « Leçons des contre-révolutions. Révolutions doubles. Nature capitaliste révolutionnaire de l’économie russe ». Pour certains, ces thèses contiennent quelque chose de scandaleux : comment utiliser encore l’adjectif révolutionnaire pour l’URSS de 1951. Or, pour A. Bordiga qui le réaffirme dans « Russie et Révolution dans la théorie marxiste », il y eut d’autres révolutions et il y en a d’autres (au moment où écrit A. Bordiga) que celle que nous devons réaliser, la révolution communiste. Etant donné la non manifestation de celle-ci et surtout l’absence de tout signe précurseur important attestant qu’elle approche, il est évident (pour A. Bordiga) que la généralisation du MPC à l’URSS et à l’Asie est un phénomène révolutionnaire comme Marx l’avait affirmé en 1848 pour le développement du capital en Europe.

Cependant, si l’on considère, maintenant, que la révolution russe n’a pu donner naissance en définitive qu’au MPC, les caractères de la société du moment doivent encore être précisés, ainsi que ceux de la classe dominante. Si les questions revenaient inlassablement, c’est parce qu’au fon l’analyse n’était pas remontée jusqu’au point essentiel du devenir du capital et elle n’avait pas abordé ses tendances les plus récentes ; voilà pourquoi A Bordiga devra faire retour à K. Marx afin de préciser le phénomène russe.

« Une vision qui est en dehors du matérialisme est celle qui se laisse égarer quand elle ne voit pas en première ligne la « personne » des capitalistes individuels. Le capital est une force impersonnelle déjà chez le premier K. Marx. Le déterminisme sans hommes, cela n’a pas de sens, c’est vrai, mais les hommes constituent l’instrument et non le moteur » (« Boussoles prises de folie », in Battaglia Comunista n°20, 1951)

En effet, le débat tournait et tourne encore autour d’une définition du capital. Dans « Homicide des morts » (Battaglia comunista n°23, 1951), il rappelle que pour K Marx le MPC se caractérise par la production de plus-value, par la faim de sur-travail (« Le capital affamé de sur-travail », Le Capital, Ed. soc. t.1, p. 231) et à partir de là il affronte la « nouveauté du capitalisme d’État ».

« Une fois le capital constant posé égal à zéro, le développement gigantesque du profit capitaliste reste en place. Dire ceci revient au même que de dire : le profit d’entreprise demeure si l’inconvénient de conserver le capital constant est enlevé au capitaliste.

Cette hypothèse n’est que la réalité actuelle du capitalisme d’Etat. Transférer le capital à l’Etat signifie poser le capital constant égal à zéro. Rien ne change dans le rapport entre entrepreneurs et ouvriers puisque celui-ci dépend seulement des grandeurs capital variable et plus-value.

L’analyse du capitalisme d’Etat est-elle une chose nouvelle ?

Sans prosopopée, nous sommes en mesure de vous la servir telle que nous la connaissons depuis 1867 et même avant. Elle est très brève, C = 0.

Nous n’abandonnerons pas K. Marx sans donner, après la froide formule, un passage ardent :

« Le capital est travail mort, lequel semblable au vampire ne s’anime qu’en suçant le travail vivant et sa vie est d’autant plus joyeuse qu’il lui est donné d’en sucer plus » ».

Sur cette base, A. Bordiga développe un thème qu’il reprendra souvent concernant le rapport entre capitalisme d’Etat, affairisme et exploitation spéculative des catastrophes naturelles (définissant l’économie italienne comme spécialiste de l’économie de la calamité), montrant à quel point, à son plein épanouissement, le capital est gangstérisme généralisé, délinquance universelle et, ajouterons-nous, démence.

« Pour exploiter le travail vivant, le capital doit anéantir le travail mort. Aimant sucer le sang jeune et chaud, il suce les cadavres ».

Car ce n’est qu’en détruisant le capital constant (et particulièrement sa partie fixe) qu’il est possible de libérer de nouveaux procès de production où le capital pourra à nouveau assouvir sa faim de sur-travail.

D’autre part, dans « Le diable au corps », il répondit à la question : quelle est la classe dominante ? en s’appuyant encore sur une analyse faite par K. Marx dans le premier livre du Capital.

« La personne du capitaliste ne nous sert plus ; le capital vit sans lui, avec la même fonction, centuplée. Le sujet humain est devenu inutile. Une classe sans individus qui la composent ? L’Etat au service non d’un groupe social mais d’une force impalpable, œuvre de l’esprit et du diable ? Renvoyons l’ironie à notre vieux Karl. Nous vous offrons la citation promise : « Le capitaliste, en transformant l’argent en marchandises qui servent d’éléments matériels d’un nouveau produit, en leur incorporant ensuite la force de travail vivant, transforme la valeur –du travail passé, mort, objectivé—en capital valeur se valorisant elle-même, monstre animé qui se met à travailler comme s’il avait le diable au corps » ». (t.1, p. 95)

En 1952, en réponse aux « Problèmes économiques du socialisme en URSS » de J. Staline, A. Bordiga écrivit « Dialogue avec Staline » où il réaffirme ce qu’il avait dit dans des articles antérieurs (cf. « Dans le tourbillon de l’anarchie mercantile ») : la révolution russe est terminée, et réfutait la thèse stalinienne selon laquelle la loi de la valeur persisterait dans le socialisme, réfutation qui fut reprise plusieurs fois par la suite et qui, chaque fois, obligea A. Bordiga à revenir aux travaux de K Marx, à reprendre l’étude intégrale de la critique de l’économie politique.

Affirmer que la révolution russe était terminée laissait tout de même pendante la question : comment se fait-il que le prolétariat ait pu faire une révolution bourgeoise (A. Bordiga taxa Lénine de grand bourgeois, Staline de révolutionnaire romantique) ? Octobre 1917 n’aurait-il rien eu de prolétarien ? se demandaient certains et à nouveau le leitmotiv : comment caractériser la classe dominante ? C’est alors que A. Bordiga rédigea une série d’articles où il étudia les origines lointaines de la révolution russe. Il insista sur la conclusion déjà produite par le KAPD en 1922: la révolution russe a été une double révolution bourgeoise et prolétarienne, la seconde a été réabsorbée (ceci était déjà en partie affirmé dés 1946), la première s’est largement épanouie ; la révolution bourgeoise a donc été réalisée par le prolétariat :

« Avec ce stade d’attente, passé avec les guerres perdues sur les frontières et l’humiliation nationale d’avoir vu musulmans et jaunes plus avancés dans le maniement de la technique capitaliste de guerre, se trouvaient réalisées toutes les prédispositions à la tâche «romantique» du prolétariat, c’est-à-dire résoudre le rébus historique pour donner le pouvoir politique non à lui-même mais à ses exploiteurs sociaux. Toute une littérature avait travaillé en ce sens : le roman de la révolution était écrit avant son histoire et par une série de colosses à partir de Gogol, tandis que les grands, Tolstoï, Dostoïevski et Gorki, de façon diverse et dans une mesure variable, avaient absorbé les postulats sociaux d’occident, pensés de façon romantique et non marxiste ». (Printemps fleuris du capital, Il programma comunista n°4, 1953)

« Une bourgeoisie avec une conscience et une force propres de classe étant absentes, les marxistes se mirent à jouer les « illuministes », c’est-à-dire à réciter la partie romantique qui est dévolue à la pensée bourgeoise ».(« Malenkov-Staline: étape et non rapiéçage », ibid, n°6, 1953)

Enfin, dans L’ours et son grand roman, il y a 8 thèses sur la Russie qui définissent le résultat du procès révolutionnaire, la thèse 5 concerne la classe dominante :

« L’affirmation selon laquelle il n’y a pas actuellement en Russie une classe bourgeoise statistiquement définissable ne suffit pas à contredire les thèses précédentes, puisque c’est un fait constaté et prévu par le marxisme –bien avant la révolution—et étant donné que la puissance du capitalisme moderne est définie par les formes de production non par les groupes nationaux d’individus ». (ibid, n°3, 1953)

Dés lors, A. Bordiga pouvait penser avoir suffisamment clarifié le « problème russe » et qu’il serait possible d’aborder d’autres questions importantes :

« Le camarade (c’est-à-dire A. Bordiga) prévint que cette réunion comporterait une partie dédiée aux problèmes de l’Amérique et des pays capitalistes occidentaux en général, étant donné qu’un travail antérieur notable a cristallisé, en des lignes suffisantes, une définition générale de notre mode de considérer la Russie et son économie sociale. Il a mis en évidence le concept marxiste de double révolution, l’une greffée sur l’autre, ou révolution impure (en donnant au terme non une portée morale, mais historique). Le Dialogue avec Staline et autres textes ont suffisamment stigmatisé cette partie, nous devons étudier maintenant une révolution pure, c’est-à-dire seulement anticapitaliste et prolétarienne… ». (Il programma comunista, n°9, 1953)

Mais le cordon ombilical reliant à la révolution russe était difficile à couper pour les militants du PCI et, pour eux, toutes ces explications n’avaient pas dénoué « l’énigme » ; ils firent pression pour que le sujet soit traité de façon exhaustive, de telle sorte que, après avoir exposé Les facteurs de race et de nation dans la théorie marxiste (réunion de Trieste, 1953) puis traité la Question agraire en une série d’articles de la fin de 1953 jusqu’à la mi-1954, qui est en fait une introduction à l’étude de la Russie (en effet, A. Bordiga insiste sur la thèse, le capitalisme = révolution agraire, et sur le fait que le problème agraire est le problème central que devait résoudre la révolution russe mais que doit aussi résoudre la révolution communiste à venir), il dut revenir à la Russie et ce fut pour commencer Russie et révolution dans la théorie marxiste.

Le lecteur peut ainsi se faire une idée sur la façon dont est né le travail que nous présentons ; il pourra se rendre compte que la plupart des thèmes traités le furent de façon parcellaire dans les articles antérieurs, que, d’autre part, il y a pour ainsi dire un continuel va et vient entre les explications sur la société russe et les éclaircissements sur la critique de l’économie politique. Il y a un thème constant : c’est celui de la dictature du prolétariat ; celui-ci aurait pu diriger le développement des forces productives dans l’immense Russie. C’est pourquoi ce qui intéresse A. Bordiga, c’est la nature de l’État, non pas qu’il s’illusionne sur le fait que l’État pourrait ne pas être déterminé par la structure économique et sociale. Il sait très bien qu’à partir d’un certain moment en URSS, les forces sociales devaient inévitablement éliminer l’État prolétarien non soutenu par la révolution en Occident. Mais pour situer l’involution de la révolution, il ne va pas dans le domaine économique, mais dans le domaine politique ; ce n’est que lorsque l’État est définitivement devenu capitaliste qu’il se préoccupe réellement de la structure économique et sociale ; car maintenant il s’agit de comprendre comment vont naître et s’orienter les forces qui devront lutter pour la révolution communiste future. Il est révélateur que c’est à l’époque du XX° congrès, moment où, comme il l’affirma, la Russie avouait son intégration dans le camp capitaliste, qu’il lança sa prévision de la révolution communiste pour 1975.

Après 1957, ce qu’écrivit A. Bordiga sur l’URSS ne présente pas un grand intérêt. Il y a seulement une illustration de ce qui est déjà affirmé, expliqué dans les textes antérieurs, de même qu’est répété avec virulence l’axiome : on ne construit pas le communisme, on détruit seulement les obstacles à son développement. Pour effectuer une contribution ultérieure fondamentale, il aurait fallu une analyse exhaustive du devenir du MPC. Or celle-ci fut - en dépit de quelques remarques essentielles, points de départ possibles pour des recherches fructueuses - superficielle et trop « physiocratique » car elle prenait en considération la masse de la production et les rythmes d’accroissement de celle-ci. En 1964, toutefois, après la faillite des mesures économiques de N. Krouchtchev, son limogeage et la satisfaction donnée aux kolkhoziens, A. Bordiga fit la constatation suivante :

« C’est désormais patent en Russie : la voie vers des formes actives de capitalisme sera ardue et difficile ; le grand capital devra recommencer à lutter contre la petite propriété privée qu’il n’a pu éviter de susciter et de renforcer. Ainsi est enterré l’effort gigantesque et historique de l’avant-garde bolchevique qui n’entrevit dans le sillage de la révolution mondiale du prolétariat, comme unique possibilité de résistance –en tant que forteresse assiégée—que le refuge dans la capitalisme d’État contrôlé par la dictature prolétarienne, confiant le saut vers le socialisme économique aux armes de la future et inévitable vague révolutionnaire dans les pays industrialisés de l’Occident ». (Involutions russes. Terre et liberté, Il programma comunista n°22, 1964)

Malheureusement, ce diagnostic fut utilisé de façon immédiate, polémique : démontrer que l’URSS ne pourrait pas rattraper les USA, à l’encontre de ce qu’avait claironné N. Krouchtchev. Il aurait fallu poser la question : n’y a-t-il pas des zones géo sociales où le MPC ne peut pas se développer et, s’il y parvient, est-ce que cela ne sera pas au prix d’immenses difficultés, de telle sorte que même le côté positif qu’il eut en Occident puisse s’effacer dans ces aires ? Mais ceci impliquait de prendre une attitude critique vis-à-vis de l’action des bolcheviks. Or A. Bordiga n’était pas à même de faire une pareille remise en cause. Il maintiendra tout le temps les présuppositions léninistes et les poussera à bout. De telle sorte qu’on peut dire qu’avec lui se termine la révolution russe en tant que phénomène politique devant maîtriser les forces économiques dans le sens du devenir au socialisme

Pour réellement comprendre la position de A.Bordiga sur la Russie , il est utile de connaître ses autres œuvres. Nous allons brièvement les résumer. A. Bordiga est fondamentalement antidémocratique et anti-novateur, c’est-à-dire qu’il lutta contre ceux qui pensaient qu’il était nécessaire et possible de créer une nouvelle théorie, ou qu’on devait mettre à jour le marxisme qu’il définit comme suit :

« On emploie l’expression « marxisme » non pour désigner une doctrine découverte et introduite par l’individu K. Marx, mais pour se référer à la doctrine qui surgit avec le prolétariat industriel moderne et « l’accompagne » pendant tout le cours d’une révolution sociale et nous conservons le terme « marxisme » malgré toutes les spéculations et l’exploitation du dit terme de la part de toute une série de mouvements contre-révolutionnaires ». (L’invariance historique du marxisme, 1952)

L’essentiel, c’est la référence à une classe qui se définit par le mode de production qu’elle tend à instaurer ; les modalités selon lesquelles elle doit réaliser cette instauration constitue son programme. Pour la classe prolétarienne, les lignes fondamentales de son programme sont établies depuis 1848, ce sont : le prolétariat doit se constituer en classe et donc en parti, il doit ensuite s’ériger en État afin de détruire toutes les classes, donc lui-même, et permettre le développement du communisme (cf. Les fondements du communisme révolutionnaire, 1957). Le parti est donc conçu d’une part comme la classe, comme préfiguration de la société communiste, « projection dans le présent de l’homme social de demain » (cf. La théorie de la fonction primaire du parti, 1959), d’autre part, comme un organe de résistance, quand justement la classe prolétarienne a été battue et se trouve sous l’influence de l’idéologie ambiante et qu’il faut donc maintenir « la ligne de classe ». Le marxisme, considéré non seulement comme théorie de la révolution mais en tant que théorie de la contre-révolution, permet de résister et cela consiste à maintenir le programme intégral de la classe. Ainsi le parti formel auquel appartenait A. Bordiga put envisager d’être l’intermédiaire entre la phase antérieure où le prolétariat s’était constitué en classe et la phase à venir où la révolution se lèvera anonyme mettant en mouvement la totalité de la classe. A. Bordiga admet que le parti formel peut disparaître, c’est-à-dire qu’il peut se faire qu’il n’y ait plus, durant un certain temps, aucun révolutionnaire défendant le programme de la classe, mais, par suite de la dynamique propre de la société capitaliste et du fait que le communisme est une nécessité absolue pour l’espèce, le parti doit renaître au bout d’un « lointain mais lumineux avenir ».

Ce qui est fondamental dés lors dans une phase de recul (c’est-à-dire de contre-révolution puissante qui fait reculer la classe sur des positions antérieures), c’est la description du communisme, comportement fondamental d’ailleurs de K. Marx et de F. Engels qui, affirme A. Bordiga, passèrent toute leur vie à le décrire. Ainsi pourra s’effectuer le maintien de la ligne du futur dans le présent abject, donc résister à la contre-révolution par le rejet de toute formule démocratique et de toute velléité d’innover. Cela implique un anti-activisme structurel car on ne peut intervenir que dans certaines périodes « fécondes de l’histoire » de l’humanité ; c’est alors qu’il faut se jeter à corps perdu dans la bataille et ne pas céder au premier choc contre l’adversaire, ni abandonner la partie, dés le moment où celui-ci a obtenu un certain avantage. Tel est le sens de ses réflexions sur le débat de 1926 ; on aurait dû résister, le prolétariat mondial organisé dans l'IC aurait dû faire front contre le capitalisme en attendant que s'ouvre un autre cycle révolutionnaire. Mais, à partir du moment où ceci fut abandonné, il fallait en quelque sorte boire le calice jusqu'à la lie et attendre que la contre-révolution ait épuisé ses tâches. A. Bordiga pensa que ceci s'était réalisé en 1956 d'où sa proclamation d'un nouveau cycle révolutionnaire devant culminer en 1975.

Au cours de cette phase d'attente, il est nécessaire de restaurer une nouvelle fois le marxisme qui a été nié par les staliniens, sans jamais perdre de vue les mouvements immédiats de la classe, afin de déterminer dans quelle mesure ils secouent la dictature implacable du capital. Mais ceci doit se faire sans s'illusionner. Ainsi il affirma qu'il n'y aurait pas de révolution après la seconde guerre mondiale (les nations fascistes ont perdu la guerre, mais le fascisme l'a gagnée) ; que la troisième guerre mondiale n'était pas imminente, la guerre froide n'étant qu'une forme de paix. De ce fait il ne pourrait pas y avoir une révolution à brève échéance comme le pensaient les tenants d'un troisième conflit mondial, lequel devait engendrer d'après eux inévitablement une révolution. Le mouvement de Berlin (1953) n'est pas le point de départ d'un nouveau cycle révolutionnaire, il en est de même pour les émeutes de 1956 en Hongrie car elles sont l'oeuvre de mouvements polyclassistes, or le prolétariat ne peut triompher qu'en s'organisant de façon autonome, en luttant pour ses buts propres.

Il est évident que tout ceci est désormais du passé et que beaucoup diront : quelle importance cela a-t-il ? Quelle importance de ne pas avoir encensé la Yougoslavie en tant que nouveau pays du socialisme, de ne pas avoir répété la même opération avec Cuba, avec la Chine , ou de ne pas avoir affirmé que le centre de la révolution était désormais dans les pays dits du tiers-monde ? En effet, qu'est-ce que cela peut faire, puisque tout le monde est maintenant convaincu du contraire ?

En fait, c'est parce qu'il avait su prévoir un certain devenir de la société que A. Bordiga put avoir un comportement bien déterminé qui lui permit d'échapper à la mascarade révolutionnaire d'après-guerre dirigée par les trotskystes et les groupes affins. Là est sa cohérence : une théorie n'est valable que si elle permet une prévision. Or on ne peut prévoir si on n'a aucune certitude.

A .Bordiga fut plusieurs fois en désaccord avec les bolcheviks sur la question de la démocratie : il était abstentionniste et rejetait toute participation au parlement, tout mécanisme démocratique ; sur la question de la tactique : selon lui il fallait la définir avec rigueur en fonction des conditions de luttes bien déterminées dans les phases historiques où le prolétariat intervenait ; de même rejeta-t-il plus tard la théorie du capitalisme d’Etat et considéra-t-il la théorie sur l’impérialisme comme tout à fait insuffisante, etc. Malgré ce, nous l’avons déjà répété, il ne rompra jamais avec Lénine parce que ce dernier, pour A. Bordiga, est le théoricien de la dictature du prolétariat (en cohérence avec K. Marx) et qu’il fut capable de l’appliquer dans un pays immense ; d’autre part, tout le développement des révolutions anti-coloniales le renforçait dans l’idée de la justesse de la position léniniste. De là naît son apologie acritique des bolcheviks et, ce faisant, il défendait aussi la gauche italienne et lui-même contre les accusations d’anarchisme, d’ultra-gauchisme, de passivité, etc., ce qui le conduisit à maintenir des jugements tout à fait erronés sur le KAPD, A. Pannekoek, etc., surtout lorsqu’il s’agissait de questions où ils étaient en définitive assez proches de lui.

Mais ceci n’est qu’un aspect particulier de l’œuvre de A. Bordiga. Ce qui est essentiel, le caractérise, le rend passionnant, vivant, c’est, comme nous l’avons indiqué dans Bordiga et la passion du communisme sa certitude en la révolution, dans le communisme, exposé selon un mode prophétique. Pour lui, l’humanité progresse par bonds révolutionnaires et ce jusqu’au communisme ; son évolution est l’œuvre de millions d’hommes marchant à tâtons, et, parfois, bondissant illuminés par les gigantesques explosions révolutionnaires. Il compara toute l’histoire humaine (cf. Crue et décrue de la civilisation bourgeoise in il programma comunista, n°22, 1951) à un immense fleuve bordé de deux digues, à droite celle de la conservation sociale sur laquelle vont en procession psalmodiant les prêtres et les gendarmes ainsi que les chantres des mensonges officiels de classe, à gauche celle du réformisme sur laquelle se pavanent les hommes dévoués au peuple, les besogneux de l’opportunisme, les progressistes. Les deux bandes s’invectivent d’une digue à l’autre tout en étant d’accord pour que le fleuve demeure dans son lit. Mais le fleuve immense de l’histoire humaine a aussi ses crues irrésistibles et menaçantes et, parfois au détour d’un méandre, il saute brusquement par-dessus les digues noyant les misérables bandes dans l’onde impétueuse, irrésistible de la révolution qui renverse toute forme antique et donne face nouvelle à la société.

* * *

En dépit de tous les travaux qui ont été consacrés à la révolution russe et à la société soviétique, nous pensons que l’étude au lieu de se clore n’a pas encore réellement commencé, parce qu’on a escamoté deux questions essentielles : celle de la communauté et celle de la périodisation du MPC en domination formelle et réelle du capital. Une foule d’autres dérivent de ces deux-ci, nous les signalerons simplement : notre but n’étant pas de traiter de façon exhaustive la question russe, mais, en intégrant l’œuvre de A. Bordiga, de lancer à nouveau le débat sur celle-ci.

La révolution russe selon les membres de ce que nous pouvons appeler le parti historique aurait dû et aurait pu être le prologue de la dernière révolution de notre espèce. C’est pourquoi elle fascine et réclame une étude non en tant qu’elle-même mais en tant que moment de celle tant attendue mais certaine (A. Bordiga). Elle a universalisé concrètement la révolution communiste parce qu’elle s’est développée dans une aire où le phénomène communautaire était encore vivace et a montré ainsi que la révolution communiste n’est pas uniquement solution pour la société de classes. Elle a élargi l’horizon des révolutionnaires d’Occident qui ne concevaient de devenir véritable que dans leur pays et n’ont pensé une solution humaine qu’en fonction du mouvement dans leur aire, de leur civilisation. Jusqu’à la révolution russe, il y a juxtaposition de deux mondes, celui où la propriété privée, l’individu, les classes, la valeur d’échange s’étaient autonomisés et celui où l’homme est encore le but de la production, où le progrès n’était pas encore né. Comment allaient s’unir les deux humanités, celle qui passait au travers de l’enfer de la société de classes et celle encore englobée dans ses communautés ? En 1858, K. Marx se posait la question et n’avait pas encore de solution en vue :

«Pour nous, la question difficile est celle-ci : sur le continent la révolution est imminente et prendra tout de suite un caractère socialiste ; mais ne sera-t-elle pas forcément étouffée dans ce petit coin, puisque, sur un terrain plus grand, le mouvement de la société bourgeoise est encore ascensionnel?» (K. Marx à F. Engels, 08.10.1858)

Il envisage encore la nécessité pour tous les peuples de passer par la phase bourgeoise, capitaliste. Il ne songe pas à la possibilité d’un saut. C’est lors de l’étude de la Russie que, grâce aux révolutionnaires russes, il trouvera la solution effectuant ainsi cette généralisation nécessaire et vitale à notre commune destinée qui implique aussi la réconciliation des hommes à divers moments de leur devenir, sans mettre obligatoirement une échelle axiologique à l’intérieur de celui-ci.

Il put comprendre le problème de la révolution en Russie parce qu’il avait déjà réfléchi sur la question de la communauté. Il l’avait redécouverte sur la base d’une approche classiste, du fait même qu’en Occident, s’il y avait encore, à l’époque de Marx, des restes vivaces des communautés : la région de Trèves en Allemagne, en Corse, en Espagne, etc., ceci n’était pas fondamental pour que l’étude puisse se faire sur leurs bases. Or, en définitive c’est la question centrale du communisme. Déjà dans « Pour la critique de la philosophie du droit de Hegel », Marx constate que le véritable dépassement de l’Etat ne peut être que la communauté (Gemeinwesen), ce qui apparaît de façon lumineuse dans « La question juive ». Dans les « Manuscrits de 1844 », il précise que celle-ci ne peut être opposée à l’être individuel, tandis que dans son article contre Ruge « Le roi de Prusse et la réforme sociale » (1844) il précise l’être humain est la véritable Gemeinwesen de l’homme ; cependant c’est peut-être dans les notes au livre de James Mill (1844) que l’on trouve les indications les plus remarquables sur la Gemeinwesen[5] et le communisme où les individus sont des hommes sociaux et l’être humain est leur Gemeinwesen. Sans ce dépassement d’ordre théorique, dû à l’irruption du prolétariat sur la scène de l’histoire - classe qui doit abolir toutes les classes - K. Marx n’aurait pas pu reconnaître dans la Commune de 1871 le fait qu’elle fut une révolution contre l’État, qu’elle réalisa une ébauche de Gemeinwesen – être humain, ce qui explique qu’Engels ait pu dire qu’il fallait traduire le mot commune dans son sens de 1871 par le vieux mot allemand Gemeinwesen. Enfin, insistons sur le fait que pour Marx le communisme ne peut pas se définir par l’anarchie, car comme « l’athéisme est le dernier degré du théisme, la reconnaissance négative de dieu », l’anarchie est une reconnaissance négative de l’État, le dernier degré de l’État.

Cependant l’étude de la Gemeinwesen prend une ampleur plus considérable dans les années 1850 lorsque Marx cherche à cerner le mouvement de la valeur d’échange et la transformation de celle-ci en capital. Ici les textes clés se trouvent dans l’Urtext et dans le chapitre des « Grundrisse » « Les formes qui précèdent la production capitaliste ».

« Si le travail libre et son échange contre l’argent afin de reproduire et de valoriser l’argent, afin d’être consommé par l’argent comme valeur d’usage non en vue de la jouissance, mais comme valeur d’usage pour l’argent, est une présupposition du travail salarié et une des conditions historiques du capital, la séparation du travail libre des conditions objectives de sa réalisation - de l’outil et du matériel de travail (la matière première) - en représente une autre. Donc, avant tout, séparation du travailleur de la terre, son laboratoire naturel, d’où dissolution aussi bien de la petite propriété foncière libre que la propriété foncière collective basée sur la commune orientale ». (« Fondements », t. I, p. 425)

Dés lors, il est évident qu’il faille étudier l’activité des hommes depuis leur discontinuité d’avec la nature, et comprendre comment leur activité s’est extériorisée, autonomisée, devenue puissance oppressive qui opéra la dissolution de leurs communautés. A ce moment, la philosophie, la politique, la religion n’apparaissent que comme interprétations d’un phénomène profond, l’expropriation des hommes. D’autre part, on va pouvoir, à partir de cette étude, enlever à la formule du « Manifeste » « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours n’a été que l’histoire des luttes de classes » tout ce qu’elle a de rigide et de limité que même la précision fournie en note par F. Engels, ne parvient pas à ôter et le schéma rigide de 1859 doit être corrigé à l’aide des études postérieures de K. Marx. Les classes ne peuvent se développer qu’avec la destruction de la communauté, tant que celle-ci persiste, elles sont inhibées. Il peut y avoir division du travail sans société de classes, et une société de castes ne fait qu’exprimer l’impossibilité d’une société donnée à engendrer des classes, ce qui ne signifie nullement que la classe soit une nécessité ni que la caste soit un précurseur de celle-ci. Ce sont deux organisations humaines dans des formes sociales très dissemblables.

En tenant compte de ce mouvement de la valeur et de ses présuppositions, nous pouvons, avec K. Marx, faire une périodisation comme suit : la formation primaire qui englobe toutes les formes où la propriété commune du sol est la base de la société, elle en est le fondement. Ce que l’on appelle le communisme primitif n’est que la forme première fort ancienne qui est probablement le produit de l’évolution de l’homme depuis le stade australanthrope (il y a plus d’un million d’années) jusqu’à l’Homo sapiens. Ce qui implique l’idée d’une évolution biologique parallèle à l’évolution technico-sociale. Le communisme primitif étant alors le comportement social de l’espèce humaine produite où il y a union immédiate de ses membres composants et de ceux-ci avec leur milieu naturel. C’est la forme sociale où le mouvement de la valeur n’a pas encore commencé, où la division du travail, le travail, le système des échanges, qui consiste en fait en une série de dons réciproques plus ou moins différés assurant ainsi une circulation de produits et inhibant un processus d’inégalisation, tout cela est encore totalité, n’a pas été fragmenté. En particulier, comme dit K. Marx, le membre individuel n’est pas encore un travailleur.

Ensuite, le mouvement de la valeur d’échange se greffe sur des structures préexistantes et tend à s’autonomiser. On aura alors les diverses formes que K. Marx nomme asiatiques parce qu’il les trouvait –au moins à l’état de traces—dans cet immense continent (Lettre de K. Marx à F. Engels, 14.03.1868). Dans « Les formes… », il fait remarquer :

« lorsque les hommes se fixent, la commune primitive subira des modifications plus ou moins profondes selon les différentes conditions du milieu (climat, situation géographique, constitution du sol, etc.) et leurs aptitudes naturelles (race, etc.) ». (Ibid., pp. 436-437)

Il est très important que K. Marx parle de formes asiatiques et non d’une forme asiatique. On peut à partir de ces remarques affronter l’étude des formes communautaires persistant encore en Afrique qui ont des ressemblances avec des formes asiatiques ainsi que des caractères originaux qu’une étude détaillée pourrait clairement mettre en évidence ; ce qui permettrait de compléter l’œuvre de K. Marx qui n’a pas abordé l’Afrique, en dehors de ses notes sur l’Algérie de 1882. Quoi qu’il en soit, ce qui nous importe ici, c’est de mettre en évidence que la plus grande partie de l’humanité n’a pas connu une histoire de luttes de classes, ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas eu de luttes entre groupes humains. K. Marx dit que la guerre était la principale activité-production des communautés. D’autre part, même dans les sociétés ayant subi un devenir classiste, les communautés ont perduré fort longtemps et y ont freiné la lutte des classes.

K. Marx considère une série de formes au sein de la formation primaire mais le mode de production asiatique ne peut pas y être inclus. Il est une forme asiatique particulière qui, par suite de conditions géographiques bien déterminées et correctement mises en évidence par K. Wittfogel (à la société conditionnée par l’ensemble de celle-ci, il a donné le nom de société hydraulique), a eu un devenir original. D’autre part, le fameux immobilisme asiatique ne veut pas dire que le continent ne pouvait pas voir naître une technologie importante, les sciences et les arts ; un certain développement des forces productives y était possible, cependant il allait toujours se heurter à une limite : l’impossibilité de l’autonomisation des individus, des classes, ce qui veut dire que la valeur d’échange n’arrivait pas à s’autonomiser ; donc les deux conditions essentielles pour la naissance du capital ne s’y produisaient pas. C’est ce bond des forces qui ne parvint pas à se réaliser. Aussi avons-nous en Asie de grandes périodes de floraison où l’on arrive jusqu’au point où il semble possible que le saut va se faire ; tous les éléments nécessaires pour le passage au MPC s’y manifestent, tels qu’on les trouve en Occident, sauf : la coupure du cordon ombilical de la communauté (K. Marx).

La formation secondaire regroupe toutes les formes qui sont fondées sur la propriété privée, ce qui implique qu’il y ait des individus (la personne sujet d’échange comme dit K. Marx dans l’« Urtext ») et donc les classes. Ainsi on a l’esclavagisme ou mode de production antique –forme antique--, la forme féodale ou mode de production féodal, le mode de production asiatique où la propriété privée, si elle existe, ne permet pas une autonomisation des individus étant donné que les hommes sont totalement dépendants de l’unité suprême : esclavage généralisé ; la vraie propriété existe, en fait, au niveau de l’unité englobante (zusammenfassende Einheit) seulement.

La formation tertiaire, c’est la formation capitaliste ou mode de production capitaliste ; elle n’est plus fondée sur la propriété de celui qui travaille mais sur celle du travail d’autrui (cf. le renversement indiqué dans le Manifeste, les Grundrisse et dans le ch. 24 du livre I du Capital).

Au niveau du capital, il y a union des deux mouvements, celui d’expropriation des hommes qui engendre le prolétaire et celui d’autonomisation de la valeur. A partir de là, le capital qui a pris le relais de l’argent dans la destruction des vieilles communautés, tend à se poser en communauté matérielle puis fictive, ce qui s’accomplit au cours de la domination réelle du capital sur la société. Ainsi le capital résout à sa manière les vieilles contradictions nées lors du surgissement de la valeur dans les communautés archaïques, voilà pourquoi il se pose en structure éternelle, en positif, et en sujet spéculatif qui lui permet de transformer tout mouvement de négation en affirmation de lui-même.

La révolution communiste ne peut plus opérer sur le terrain antérieur, celui qu’a parcouru le capital et sur lequel il se développe encore actuellement, c’est-à-dire sur le terrain de l’accroissement des forces productives. Il s’agit de la formation d’une nouvelle Gemeinwesen qui soit l’être humain. D’où évidemment la nécessité de la rupture la plus radicale avec toutes les activités, comportements liés aux révolutions qui nous ont précédé et surtout à la révolution russe. D’autre part, nous y voyons à quel point les deux investigations de K. Marx, à deux moments de sa vie, convergent vers la même affirmation.

En ce qui concerne plus particulièrement l’aire slave, K. Marx dans « Les formes… » caractérise ainsi les communautés : « petites communautés végétant chacune à côté des autres et où l’individu et sa famille travaillent indépendamment sur le lopin de terre qui leur est attribué ». (« Fondements », t. I, p. 438) ce qui fait la différence avec le mode de production asiatique où les communes, qui se suffisent à elles-mêmes (comme dans le cas précédent), sont dominées, il faut y insister, par une unité qui englobe qui est le vrai propriétaire du sol, les petites communautés ne sont que possesseurs.

Dans les brouillons de sa lettre à Véra Zassoulitch, K. Marx donne des précisions :

« Toutes les autres communautés reposent sur des rapports de consanguinité, entre leurs membres. On n’y entre pas, à moins qu’on ne soit parent ou adopté. Leur structure est celle d’un arbre généalogique. La « commune agricole » fut le premier groupement social d’hommes libres, non resserré par les liens du sang ». (3° brouillon, cf. p. 1563 in K. Marx, Œuvres, Economie II, Gallimard)

Une autre caractéristique, c’est son dualisme. Il y a un élément collectif et un élément individuel de telle sorte que l’individualité peut se développer (l’individu pourrait s’autonomiser).

« On comprend que le dualisme inhérent à la constitution de la commune agricole puisse la douer d’une vie vigoureuse. Emancipée des liens forts, mais étroits de la parenté naturelle, la propriété commune du sol et les rapports sociaux qui en découlent lui garantissent une assiette solide, en même temps que la maison et la cour, domaine exclusif de la famille individuelle, la culture parcellaire et l’appropriation privée de ses fruits donnent un essor à l’individualité incompatible avec l’organisme des communautés primitives ». (Ibid., p. 1564)

Or, nous l’avons vu, pour K. Marx, le devenir au communisme ne peut se réaliser que si l’homme est émancipé en tant que communauté et en tant qu’individualité ; la réduction du communisme à une société où celle-ci est émancipée mais où l’individu ne vit que par elle, autrement dit n’est pas libéré, relève de la vision du communisme des casernes dont parlait Engels dans sa polémique contre Tkatchev. D’autre part Tchernychevski voulait sauver l’Obchtchina parce que grâce à elle il serait possible d’accomplir les deux libérations intimement liées. K. Marx trouva donc chez Tchernychevski et les populistes russes la solution à la question implicitement posée en 1858.

Le dualisme permet deux évolutions car, il faut le souligner, la dissolution de la commune ne relève pas d’une fatalité.

« Son dualisme inné admet une alternative : son élément de propriété l’emportera sur son élément collectif, ou celui-ci l’emportera sur celui-là. Tout dépend du milieu historique où elle se trouve placée ».

Dans tous les cas

« pour sauver la commune russe, une révolution russe est nécessaire ».

Dans ce texte comme dans les « Formes », la question de l’État slave n’est pas analysé. Cependant, dans le dernier texte, Marx indique le rapport entre Gemeinwesen et Etat. Dans la formation secondaire où existe la propriété privée, il y a une scission entre celle-ci et la propriété commune et c’est l’État qui devient représentant de la Gemeinwesen. Ainsi à Athènes où naît la politique dont l’essence est la représentation. Cependant l’État peut naître en quelque sorte sans qu’il y ait de classes, par exemple, pour Marx, chez les Incas. Dans ce cas on a une communauté hiérarchisée. L’État, produit de la transformation de la Gemeinwesen , a pour rôle fondamental de la défendre et d’en assurer la pérennité à tous les niveaux. On a une division du travail de type biologique ; l’État joue le rôle de cerveau social. La société qui résulte d’une telle organisation est plus du type animal que du type humain : société où l’espèce est despotique et annihile tous les individus-particules humaines. C’est le cas où l’homme ne parvient pas effectivement à couper son lien avec la nature, à effectuer la discontinuité ; qu’il est réabsorbé par elle.

En Russie ce n’est pas le cas mais l’État s’est tout de même imposé aux petites communautés, et ceci a été facilité par leur isolement les rendant vulnérables. D’autre part :

« La fédération des républiques russes du nord prouve que cette isolation, qui semble avoir été primitivement imposée par la vaste étendue du territoire, fut en grande partie consolidée par les destinées politiques que la Russie avait à subir depuis l’invasion mongole ».

K. Marx insistera longuement sur cette question (il citera aussi la destruction de Novgorod par les moscovites dans « La Russie et l’Europe » (recueil de pamphlets contre la Russie et la diplomatie anglaise qui soutenait ce pays). En Russie l’État se justifie surtout par son rôle de défense contre les autres communautés, plus tard contre les autres États, le tsar est le protecteur. L’importance considérable de la question militaire dans les destinées de la Russie est directement liée à sa structure sociale : pour maintenir son existence, l’État a besoin d’une non évolution des communes agraires, de là le despotisme sur la société ; l’État justifie son existence au travers de l’agrandissement du territoire. L’expansionnisme est une constante depuis le XVI° siècle. La Russie n’a fait que s’accroître depuis lors et sa fougue expansionniste ne s’est nullement ralentie de nos jours. En outre, ce caractère de protecteur causera une inertie énorme dans les masses paysannes et certains populistes firent remarquer que les grandes révoltes paysannes ne purent se développer que sur le thème de l’usurpation (espèce de justification) ce qui les conduisit à jouer eux aussi à l’usurpateur.

Dans tous les cas, ce qui est déterminant, c’est que l’État est d’origine exogène bien que les conditions endogènes aient évidemment favorisé sa greffe sur le corps social. D’où la remarque essentielle de K. Marx :

« Ce qui menace la vie de la commune russe, ce n’est pas l’État, ni une théorie, c’est l’oppression par l’État et l’exploitation par des intrus capitalistes, rendus puissants aux frais et aux dépens par le même État ».

Or, répétons-le, ceci avait été parfaitement compris par les populistes. Mais avant d’aborder le rapport de l’Etat et de l’Obchtchina, dégageons quelques conséquences de ce qui précède. Puisque pour sauver la communauté et éviter à la Russie l’infamie du MPC il faut la révolution, il est bien évident que - le pays étant foncièrement peuplé de paysans - cela implique que ceux-ci vont jouer un grand rôle révolutionnaire. Donc on ne peut pas utiliser les écrits de K. Marx au sujet des paysans français pour comprendre le phénomène russe. Cela n’implique pas pour autant que les paysans russes formaient une véritable classe comparable au prolétariat. Leur unité venait du fait qu’ils conservaient une forme passée nécessaire au développement futur, à la régénération de la communauté humaine. En ce sens : différence avec les prolétaires porteurs du futur, ayant rompu avec tout passé, dont ils ont été en fait expropriés. En Russie, il s’agissait d’une révolution aux caractères aclassistes. Ses caractères classistes lui auraient été appliqué par le contexte international puisqu’il devient évident, après 1880, que la révolution russe ne peut triompher que si elle est relayée par la révolution prolétarienne en Occident. Mais K. Marx n’a pas éliminé purement et simplement la possibilité que la Russie accomplisse elle-même la révolution et utilise les acquis techniques de l’Occident. Car c’est une autre caractéristique essentielle exposée dans les brouillons de la lettre à V. Zassoulitch que la :

« contemporanéité de la production (capitaliste) occidentale, qui domine le marché du monde, permet à la Russie d’incorporer à la commune tous les acquêts positifs élaborés par le système capitaliste sans passer par ses fourches caudines ».

Telle fut la perspective de Tchernychevski.

D’autre part, en cas de victoire générale de la révolution en Russie et en Occident, on pourra parler de dictature du prolétariat, mais pour la Russie ce terme traduira-t-il bien la réalité, et ce, surtout, si la victoire n’a lieu que dans ce dernier pays et qu’elle tarde en Occident. Durant ce retard, pourra-t-on parler de dictature du prolétariat ? Ces questions dépendaient elles aussi du milieu historique (la formule de Lénine : dictature démocratique du prolétariat et des paysans fut assez compatible avec l’analyse de K. Marx et des populistes). Mais elles ne furent pas étudiées dans toute leur ampleur parce que pour les marxistes, à partir de la fin du siècle dernier, la commune agraire n’avait plus d’importance.

En ce qui concerne l’État (un État plus fort que la société comme dira K. Wittfogel), les populistes en avaient compris les particularités, comme le montrent les citations de leurs œuvres faites par G. Plékhanov dans « Nos controverses » (Ed. de Moscou, t. 1, pp. 135-136).

« L’État n’incarne chez nous l’intérêt d’aucune classe. Il les accable toutes… » « Chez nous … au contraire la forme sociale doit son existence à l’État, un État qui ne tient qu’à un cheveu, un Etat qui n’a rien de commun avec le régime social existant, un Etat dont les racines plongent dans le passé et non dans le présent ».

Ceci est de Tkatchev qui, s’il ne faisait pas partie des populistes (il est considéré comme un jacobin), avait en commun avec eux[6] l’appréciation de l’Obchtchina et celle de l’État. Mais ces derniers se rendaient compte que la force de l’État ne tenait pas qu’à un cheveu parce qu’elle reposait, entre autres, sur le culte du tsar profondément enraciné chez les paysans. Pour le reste, Tkatchev avait raison : le servage fut introduit par l’État tsariste, le salariat de même. Milioukov n’avait pas tort non plus lorsqu’il faisait remarquer que si en Occident les classes avaient produit l’État, en Russie l’État produisait les classes. D’où la préoccupation constante des populistes : détruire l’État ; c’est pourquoi en vinrent-ils à vouloir supprimer le tsar :

« Le véritable responsable, c’est le tsar. L’histoire russe le démontre. Ce sont les tsars qui ont créé peu à peu, au cours des siècles, l’organisation de l’État et l’armée ; ce sont eux qui ont distribué la terre aux nobles. Pensez-y bien, frères, et vous verrez que le tsar est le premier des nobles ». (Karakozov, cité par F. Venturi, p. 608)[7] .

En cela ils étaient d’accord aussi bien avec K. Marx qu’avec les anarchistes. Or, les explications de A. Bordiga recoupent assez curieusement sur ce plan l’analyse des populistes lorsqu’il fait remarquer qu’en URSS ce qui domine ce n’est pas une classe indigène, mais la classe internationale dont l’effroyable État soviétique est une organisation despotique à son service.

Cette importance de l’État explique aussi deux traits fondamentaux des révolutionnaires russes, soit la volonté exacerbée: détruisons l’État, mobilisons les paysans et tout s’enclenchera; soit un certain fatalisme qui dérive de la constatation de l’immobilité de la vie sociale qui les porte facilement, après une certaine phase d’exaltation, à collaborer avec le pouvoir en place. Fatalisme et volontarisme sont très souvent liés, mais le substrat, ici, est bien le despotisme tsariste.

F. Engels ne maintient pas totalement la position de K. Marx en particulier en ce qui concerne le saut du MPC et, sur la fin de sa vie, il tend à considérer que la valeur d’échange s’est trop développée en Russie ; que désormais cette dernière est condamnée au capitalisme. Par là il prépara la voie à G. Plékhanov et à V. Lénine.

On doit noter que dans la décennie 1890-1900, celle où F. Engels disparaît et où V. Lénine écrit ses premiers ouvrages, nous avons une situation particulière : la commune agraire a été désagrégée, mais le MPC ne s’est pas encore vraiment implanté. Ceci pose un certain nombre de problèmes aux populistes qui sont supplantés par les marxistes affirmant l’impossibilité du saut par-dessus le MPC (G. Plékhanov). C’est avec ce dernier qu’apparaît la thèse sur le rôle primordial du prolétariat dans la révolution russe :

« Pour conclure, je répéterai et j’insiste sur ce point capital : le mouvement révolutionnaire en Russie ne triomphera qu’à titre de mouvement ouvrier, ou bien il ne triomphera jamais » (Discours au congrès socialiste de Paris, 1889).

En ce sens, la position de G. Plékhanov sera déterminante pour le développement du marxisme russe. V. Lénine dédiera toute son activité de jeunesse à une lutte contre les populistes et il affirmera qu’au fond K. Marx ne pouvait pas être réellement invoqué au sujet du devenir russe puisqu’il n’aurait pas étudié la question à fond. En effet, il cite la lettre de ce dernier à Mikhaïlovski :

« Ainsi, K. Marx dit que M. Mikhaïlovski n’avait pas le droit de voir en lui un adversaire de l’idée du développement particulier de la Russie parce qu’il tient en estime également ceux qui partagent cette idée ; tandis que, dans son interprétation, M. Krivenko prétend que K. Marx « a reconnu » comme un fait ce développement particulier. Falsification manifeste. La déclaration de K. Marx citée plus haut montre très nettement qu’il évite de se prononcer sur le fond (…). K. Marx répond explicitement dans cette même « lettre » à la question de savoir comment sa théorie peut être appliquée à la Russie. Cette réponse montre très nettement que Marx évite de se prononcer sur le fond, d’analyser les données russes, seules susceptibles de résoudre la question ». (V. Lénine, Œuvres complètes, t. 1, pp. 288-289)

Or, rien de plus faux, K. Marx avait étudié très attentivement l’évolution sociale russe et avait, pour ce faire, appris le russe ; de plus cette étude devait être fondamentale (ainsi que celle de la structure agraire aux E.U.) pour expliquer comment s’effectue le passage de la propriété foncière au capital ; pour les E.U., il a analysé, dans le Capital, la théorie de Wakefield dont il explique l’importance dans les Grundrisse ; en ce qui concerne la Russie , ses études furent très vastes mais rien de ce qu’il a pu faire n’a été publié.

V. Lénine montre déjà sa rigidité théorique, ce que l’on pourrait aussi appeler son unilatéralisme ; contre les populistes, il refuse d’envisager de façon correcte, ample, concrète, les particularités, le devenir original de la Russie ; plus tard il niera de même, vis-à-vis des communistes de gauche, comme H. Gorter, l’évolution particulière de l’Occident et le fait que l’on ne peut pas décalquer le schéma russe ; la tactique, la stratégie ne peuvent y être identiques.

Ainsi, pour en revenir à la polémique avec les populistes, Lénine ne garde que la deuxième possibilité d’évolution indiquée par K. Marx :

« Or, K. Marx dit que « si » elle tend au capitalisme, il lui faudra transformer une bonne part de ses paysans en prolétaires » (Ibid., p. 289)

Dans son étude sur « Le développement du capitalisme en Russie », il transformera le si en certitude et pourra renforcer la conclusion-solution produite antérieurement :

« l’OUVRIER russe, prenant la tête de tous les éléments démocratiques, abattra l’absolutisme et conduira le PROLETARIAT RUSSE (aux côtés du prolétariat de TOUS LES AUTRES PAYS), par la voie directe d’une révolution politique déclarée, vers la VICTOIRE DE LA REVOLUTION COMMUNISTE ». (Ibid., p. 325)

Cependant, les révoltes paysannes de 1902, la formation du parti socialiste révolutionnaire, compromis entre populisme et marxisme russe, qui marque un recul du mouvement populiste défenseur de l’Obchtchina[8], influent grandement sur l’évolution de V. Lénine. A partir de ce moment, il affirme nettement « La dictature démocratique révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie », article écrit en mars 1905 (cf. t. 8, pp. 294-304) ; Elle sera précisée, étayée, fondée avec « Deux tactiques de la social-démocratie dans la révolution démocratique » (1905) et surtout dans « Le programme agraire de la social-démocratie dans la première révolution russe de 1905-1907 ». Ici il y a une rupture, discontinuité dans la position de V.Lénine, par rapport à celle affirmée dans ses œuvres de jeunesse (A. Bordiga n'accorde pas assez d'importance à ce moment particulier, il l'escamote en quelque sorte. D'une part, il ne s'intéresse pas à l'étude sur le développement du capitalisme en Russie et, d'autre part, il se concentre surtout sur la cohérence entre Deux tactiques et les Thèses d'avril ce qui est juste mais insuffisant). V. Lénine reconnaît qu'il a surestimé le degré de développement capitaliste dans l’agriculture (t. 13, p. 306). La Russie n’a tout de même qu’une seule voie devant elle, la voie du développement bourgeois (t. 1, p. 251), mais pour cela il faut une révolution agraire paysanne :

« Seule la révolution paysanne serait capable de substituer une Russie de fer à une Russie de bois » (Ibid., p. 423)

V. Lénine tend à accorder aux paysans une force révolutionnaire propre et non à en faire, uniquement, une masse de manœuvre. Dés lors le mot d’ordre de dictature révolutionnaire du prolétariat et de la paysannerie prend une autre dimension ; c’est l’affirmation de la lutte de deux classes essentielles pour la transformation révolutionnaire de la Russie. De ce fait, Lénine, qui a déjà dédié un grand nombre de travaux à la question agraire, va suivre de façon minutieuse le devenir des rapports sociaux dans l’agriculture, et, en ce sens, il fait un véritable retour à K. Marx (cette question est déterminante pour la Russie comme la question nationale l’avait été pour l’Allemagne). Ainsi à la suite de la révolution de 1905, se fait la coupure à propos de l’appréciation du rôle de la paysannerie. On s’est beaucoup trop polarisé jusqu’à maintenant, de tous côtés, sur les questions d’organisation. On a fait des querelles théologiques au sujet de ce qui n’était qu’une conséquence des prises de position sur les données fondamentales de la révolution. Donc après 1905, les marxistes légaux sombrent définitivement dans le clan de ceux qui non seulement rêvent de capitalisme comme le disait K. Marx, mais pointent toute leur action sur une révolution bourgeoise de type occidental. En revanche, Lénine a compris (peut-être pas dans toute son ampleur) l’importance du phénomène paysan en Russie tandis que L. Trotsky envisage les paysans en tant que troupes de la révolution et surtout il ne comprendra pas (peut-être seulement en 17 comme l’indique A. Bordiga) qu’il s’agit, dans la révolution russe, de faire la révolution bourgeoise à la façon prolétarienne, même si le prolétariat devient force dirigeante (ceci est théoriquement valable à partir du moment où la possibilité du saut du MPC semble être éliminée).

« Notre tâche est celle-ci : en rassemblant le prolétariat pour la révolution socialiste, soutenir toute lutte contre le vieux régime avec le plus d’énergie possible, défendre les meilleures conditions possibles pour le prolétariat dans la société bourgeoise en développement ».Ibid., p. 447)

Á partir du moment où l’on a admis la dissolution de la communauté et même sa nécessité (comme le veut V. Lénine), se pose alors la question du comment vont se développer les forces productives, comment le capital va-t-il progresser dans l’aire immense. Ce n’est plus la question de sauter le capitalisme, mais celle : comment va-t-il se développer ? Le second livre du Capital de Marx a été pris comme référentiel, en effet la polémique surgit sur le fait de savoir s’il est possible qu’un marché intérieur se constitue en Russie et si le capital ne doit pas recourir à des marchés extérieurs pour réaliser la plus-value. Dans cette polémique prennent part, entre autres, Strouvé, Tougan-Baranovski, V.Lénine mais aussi R. Luxembourg. Or, ici K. Marx a été interprété de façon étroite, immédiate. La section III ne veut en aucune façon montrer que le capitalisme peut toujours se développer et qu’il doit le faire selon les schémas de la reproduction simple et élargie (elle ne montre pas non plus la thèse inverse). Marx étudie les conditions de reproduction du capital et les possibilités de crise, pour cela il met en évidence les difficultés que rencontre le capital pour accomplir son procès --exemples : déséquilibre entre les deux sections, surproduction de capital fixe, contraction ou dilatation trop rapide des périodes de rotation, etc.- de même qu’il étudie quelle est la condition fondamentale du dépassement de toutes ces difficultés : la création du système de crédit. Le livre II en entier est une démonstration de la nécessité de cette création (chose qu’Hilferding a compris dans son « Capital financier », mais il n’a pas su en tirer les conséquences). K. Marx étudie les possibilités de développement du capital ; ce n’est que dans le livre III qu’il aborde les formes concrètes, donc celles effectuées. Dans ce livre, il arrivera d’ailleurs jusqu’au seuil de la résolution de la question du mode selon lequel le capital englobe ses contradictions et vise ainsi à se poser comme éternel : le capital fictif. Or celui-ci ne peut se développer que si le crédit s’est généralisé sous toutes ses formes.

Cette étude de la reproduction du capital nous montre d’autre part, à quel point, le développement de la social-démocratie russe était liée à celle occidentale, à quel point les Russes relancèrent les débats théoriques au sein de la II ° Internationale, même si, par suite de l’abandon de la perspective du saut, leur position avait perdu de son ampleur par rapport à celle des populistes avec lesquels K. Marx était d’accord.

À partir de ce moment, l’œuvre de K. Marx subit une modification importante, elle est promue au rang de théorie du développement, de la croissance ; on la codifie sous le nom de marxisme. Dans l’immense empire (et étant donné que l’onde révolutionnaire affecte les pays périphériques, cela prend une importance mondiale), il faut éliminer tout ce qui est archaïque, asiatique, il faut permettre un épanouissement de la forme capitaliste ; pour expliquer cela, on invoque le Capital de K.Marx. Dés lors, les positions des populistes ne sont plus considérées qu’en tant que reliques prenant un caractère de jour en jour plus réactionnaire, leurs positions irrémédiablement anti-despotiques, anti-tsaristes furent occultées. Le terrain est alors prêt pour une réconciliation de l’intelligentsia avec le capital qu’elle avait jusque là considéré comme un enfer. En 1908, L. Trotsky, dans un article pour le 25° anniversaire de la Neue Zeit , écrivit que la doctrine marxiste servit à réconcilier l’intelligentsia russe avec le développement capitaliste. On comprend que Gramsci, qui n’avait vu qu’une partie du phénomène (son point d’arrivée) et qui ne connaissait probablement pas les positions de Marx sur la Russie , pourra écrire en 1917 que la révolution russe triomphe contre le Capital de K. Marx. Il avait tort, mais il disait quelque chose de juste.

Le marxisme théorie de la croissance, engendré par le marxisme légal (dans une certaine mesure par le populisme légal) puis accepté par les mencheviks, le sera ensuite par les bolcheviks. Il acquerra un grand développement lors des polémiques Boukharine-Préobrajenski au sujet de l’accumulation socialiste, puis il consolidera en quelque sorte son existence prédominante à la suite du débat sur la croissance économique des pays comme la Chine , Cuba, l’Algérie, etc., après leur révolution ou leur indépendance, de telle sorte que maintenant il règne en maître dans les universités comme dans les usines. En fait, on est passé de l’affirmation énoncée clairement par exemple par L. Trotsky dans « La révolution trahie »[9] mais déjà présente implicitement chez Lénine : le socialisme va permettre d’accroître la production et va montrer sur ce terrain sa supériorité par rapport au capitalisme, à l’affirmation : l’accroissement des forces productives, c’est le socialisme : stalinisme, krouchtchevisme, trotskisme. On voit par là que la théorie de l’émulation du capitalisme par le communisme qui perce chez V. Lénine, s’épanouit déjà chez L. Trotsky. C’est une ironie de l’émulation qui fait que Rostow (« Les étapes de la croissance économique »), en voulant produire un anti-manifeste, a excrété une théorie de la croissance, une théorie du décollement. Facétieuse convergence !

Cette théorie de la croissance, le matérialisme historique, ne fut pas, à l’époque, un produit exclusivement russe. On la trouve en Italie défendue par Antonio Labriola « La conception matérialiste de l’histoire ». Elle postule l’importance primordiale des faits économiques, des faits matériels en général, une vision scientiste qui s’accompagne de la glorification du prolétariat et de l’exaltation de sa dictature. Au fond c’est au début de ce siècle que l’est le mieux exprimé l’idéologie du prolétariat devant devenir classe dominante, du prolétariat qui doit diriger le procès économique global, mais à partir d’organisations économiques. G. Sorel l’a remarquablement exprimé dans « Matériaux d’une théorie du prolétariat » et de façon percutante dans « La ruine du monde antique » :

« Le prolétariat ne veut pas retomber sous un joug quelconque ; il méprise les sèches théories de la logique révolutionnaire bourgeoise ; il construit son propre corps et il s’élève ainsi contre l’ancienne organisation des classes. C’est parce qu’il a fait, tout seul, des créations qui lui sont propres, dans ses Métiers, qu’il peut essayer de dissoudre les forces de l’État en transférant à ses Unions tout ce qu’elles peuvent porter d’administration publique » ; (Ed. Rivière, 1933, p. 318)

« le socialisme revient vers la pensée antique ; mais le guerrier de la Cité est devenu l’ouvrier de la grande industrie ; les armes ont été remplacées par les machines. Le socialisme est une philosophie de producteurs ; que pourrait lui apprendre l’Évangile qui s’adresse à des mendiants ». (Ibid., p. 311)

De nos jours, ce ne sont pas les organisations économiques qui sont encensées, mais l’appareil de production. Les socialistes les plus modernes sont les plus conséquents dans leur expression de l’intégration de la classe ouvrière, de l’intériorisation de la domination du capital, comme nous le prouve S. Mallet dans son article « La classe ouvrière va-t-elle disparaître ? » (Réalités, juin 1971):

«Si l’on entend par conscience « révolutionnaire », au sens classique du terme, la volonté de s’emparer d’abord du pouvoir politique, par n’importe quel moyen et quel qu’en soit le prix, puis seulement dans une phase ultérieure d’organiser la société d’une façon nouvelle, il est incontestable que la nouvelle classe ouvrière n’est plus révolutionnaire. Elle ne l’est pas dans ces conditions parce qu’elle pose une condition préalable à la transformation des structures existantes : elle ne doit pas se faire au prix de la destruction de l’appareil de production, voire de son affaiblissement sérieux –« La machine est trop chère pour qu’on la casse » ».

K. Kautsky tint le même raisonnement en 1919 : bordel, dans les questions d’argent, plus de plaisanterie ! Or, après mai 68, qu’est-ce que la révolution, pour beaucoup ? Dans son avant-propos au livre de Sorel, Berth renchérit en concluant :

« La cité ne pourra être reconstruite que sur la base du Travail, jouant le rôle que jadis la guerre assumait dans la cité héroïque : au héros de l’Antiquité, comme au saint du Moyen Age et au citoyen moderne, doit succéder le travailleur social »

G. Sorel propose même une éthique qu’il aurait extraite des œuvres de K. Marx :

« J’ai déjà dit que, pour faire l’analyse critique de notre connaissance, nous devions recourir aux machines. K. Marx, qui avait si bien vu l’importance de l’outillage industriel, ne pouvait manquer de chercher le principe fondamental de l’éthique dans les phénomènes humains qui se développent autour de la machine ». (« L’ancienne et la nouvelle Métaphysique », cité par Berth dans son Avant-propos, p. XIV)

On est loin ici de l’existence proclamée par K. Marx de la destruction du prolétariat ! L’échec du mouvement révolutionnaire du début de ce siècle, c’est aussi celui de l’érection du prolétariat en classe dominante sur la base des organisations économiques qui implique aussi l’impossibilité de la dictature du prolétariat conçue comme une longue phase post-révolution communiste.

Dans son livre « Marxisme et Philosophie », K. Korsch se demande si le marxisme produit d’une révolution ne serait pas inadéquat pour une période contre-révolutionnaire et il critique K. Kautsky qui affirme que des textes comme l’ « Adresse » de 1864, l’Introduction aux Luttes de classes en France (1895), auraient permis « d’élargir la théorie de la révolution sociale (…) aussi aux époques non révolutionnaires » (Ed. de Minuit, p. 29). En revanche, il affirme :

« Le marxisme n’a pas été, pour le mouvement ouvrier qui l’avait adopté de façon formelle, une véritable « théorie », c’est-à-dire une expression générale, et rien d’autre, du mouvement historique réel (K. Marx) » (Ibid., p. 35)

Et « que le mouvement pratique ultérieur de la classe ouvrière serait resté en retrait, pour ainsi dire, par rapport à sa théorie » (Ibid., p. 33)

Ce « décalage » étant très perceptible dans le parti social-démocrate d’Allemagne, ces remarques sont fort intéressantes en ce qui concerne la Russie. Dés la fin du siècle dernier, à la sui te de la défaite de « Zemlja i Volja » et de « Narodnaja Volja », d’un certain repli des révoltes paysannes, mais d’une certaine croissance du mouvement ouvrier, la vieille perspective de sauter le MPC semblait devenue absolument impossible. Comment le prolétariat allait agir, comment allait-il s’insérer dans un mouvement révolutionnaire en Russie et en Europe ? C’est ici qu’il nous faut adjoindre à l’analyse de K. Korsch le concept de représentation et dire : grâce à l’œuvre de K. Marx, le prolétariat pouvait se représenter concrètement sa position dans le procès total de production ; il s’y trouvait exalté et son action intermédiaire justifiée. Autrement dit, la théorie expression du mouvement de la classe ouvrière lors de son assaut au capital se transformait en idéologie, l’œuvre de K. Marx en marxisme, avec élimination de tous les courants populistes. Ceci est tout aussi vrai pour l’Occident : la phase de contre-révolution et le développement du MPC (éloignement de la crise catastrophique) pose la validité d’une action du prolétariat et celle de son insertion dans la société, comment peut-il se représenter son avenir en elle, comment simultanément (tout au moins au début, avant l’englobement dans la société) peut-il continuer à lutter pour l’objectif final ? En fait il s’abolira rapidement dans le mouvement intermédiaire qui aurait dû être simple médiation à son devenir au communisme : le développement des forces productives, donc le développement du capital. Une note de G. Plékhanov dans son ouvrage « Essai sur le développement de la conception moniste de l’histoire » (Œuvres philosophiques, Ed. de Moscou, t. 1, p. 874 - note 61) exprime fort clairement cette transformation simultanée en Russie et en Occident et les interactions entre les deux :

« J’ai en vue ici l’activité des social-démocrates. Elle a contribué au progrès du capitalisme en supprimant les forces de production périmées, telle l’industrie à domicile. Au congrès de Breslau, en 1895, Bebel a bien résumé l’attitude de la social-démocratie occidentale à l’égard du capitalisme : «Je me demande toujours à propos de n’importe quelle mesure si elle ne nuit pas au progrès du capitalisme. Si elle lui nuit, je suis contre » ».

Le communisme en tant que mouvement et théorie réclamait la destruction du prolétariat. Or dans la phase de contre-révolution, le prolétariat était amené à exalter son nombre, son organisation afin de pouvoir résister. Cependant, ceci n’était pas obligatoirement néfaste et pouvait pendant un certain permettre, dans la mesure où l’objectif final (le programme maximum) n’était pas occulté, d’attendre en quelque sorte - en accélérant même le mouvement - le retour de la révolution. Mais c’est évidemment la base sur laquelle s’édifie la justification de l’englobement du prolétariat dans la société capitaliste. Ceci ne pouvait rencontrer de possibilité de réalisation qu’en période de domination formelle du capital sur la société où, bien que le prolétariat fut déjà absorbé dans le procès de production, il avait encore une certaine marge de manœuvre dans le temps libre, celui où il ne travaillait pas.

La théorie est mouvement, l’idéologie est ce qui s’autonomise du mouvement et peut, dans la sphère de la représentation, avoir son propre mouvement. Par suite de sa dissociation avec l’être (le prolétariat), elle est une chose (chosification de la théorie) qu’on peut transférer. Importer le marxisme dans le prolétariat, c’est la réponse de V. Lénine à « Que faire ? ».

Une autre composante de cette idéologisation, c’est l’acceptation de la science, du positivisme, l’importance du matérialisme classique bourgeois dont l’influence (comme le montra K. Korsch) est considérable sur Lénine. Mais l’Occident lui aussi n’est pas épargné par cette maladie et il y a une infection réciproque ce cette maladie : Kautsky dans « Ethique et conception matérialiste de l’histoire », 1906, fait du marxisme un darwinisme social. En outre, les critiques de V. Lénine, tel G. Pannekoek, exposent en définitive un néopositivisme et non une position communiste cohérente avec celle de Marx. On doit noter que le grand rôle accordé à la science non pas tellement en tant que force productive mais en tant qu’idéologie, le positivisme, est surtout perceptible chez ce que l’on appelle les pays en voie de développement : au Brésil au début du siècle il y eut un véritable engouement pour le positivisme. Le culte de la science, du progrès, permet de remplacer les antiques conceptions religieuses qui sont justement un frein au devenir du capital.

Le culte de la science s’accompagne de l’illusion de pouvoir la dominer et dominer la technique (cf. ce qu’écrivit V. Lénine sur le système de Taylor et A. Bordiga, en défendant Lénine, se fait réabsorber par l’idéologie dominante), a abouti finalement au culte de la rationalité, à la prétention de discipliner les forces productives, à la domination de la nature, tous corrélats de l’idéologie de la croissance. En même temps en URSS, on a une des premières manifestations de la science de la manipulation humaine : la théorie de I. Pavlov sur les réflexes conditionnels ou acquis (ce n’est pas un hasard si cela a surgi en URSS). Cette science rencontre d’ailleurs un grand essor comme nous le montre Soljenitsyne dans « Le premier cercle », de même que les divers internements psychiatriques l’exaltent tous les jours. En URSS, un autre aspect de l’utopie du capital décrite par Zamiatine en 1920 tend à se réaliser : conditionner les hommes afin de leur ôter toute imagination. Celle-ci devenant propriété du capital qui organise les hommes. A noter : l’anticipation, « Nous autres », est le point de départ de cette fiction scientifique décrivant le despotisme rationnel des sociétés réalisant l’utopie du capital. Près de 30 ans après, 1984 de G. Orwell, né à la suite d’une défaite sociale, fait écho à ce malheur futur.

Ce grand développement du positivisme, du matérialisme contenu du capital, a pour conséquence une revitalisation de la religion. Il y eut toujours en Russie des sectes religieuses s’opposant au pouvoir autocratique. Les populistes se lièrent plusieurs fois aux raskolniki afin de renforcer leur lutte contre le tsarisme. A l’heure actuelle, la religion permet une manifestation humaine contre le capital, parce que dieu est un produit humain. En URSS comme dans les démocraties populaires, la religion a conservé son vieux rôle sur lequel s’est greffée cette lutte contre le capital. Nous avons une situation similaire en Amérique latine, tandis qu’en Europe et aux E.U. c’est le second aspect qui l’emporte. D’ailleurs le dieu de plus en plus revendiqué est un dieu qui a le visage de L. Feuerbach.

Toutefois, tout ce qui précède est encore insuffisant pour pouvoir porter jugement sur la transformation sociale de la Russie au début de ce siècle. Pour préciser la mutation, réelle ou non, il nous faut recourir à la périodisation - dont nous avons déjà fait état - du MPC. Dans le livre I, section 6, Ch. 14, p. 533 de l’édition allemande (Dietz Verlag, Werke, t. 23) et surtout dans le VI° chapitre inédit du Capital, K. Marx distingue une domination formelle (ou soumission formelle du travail au capital) et une domination réelle (ou soumission réelle) du capital au sein du procès de production immédiat. La grande différence réside dans le fait que dans l’un on a production de plus-value absolue, dans l’autre production de plus-value relative. Or, pour produire cette dernière, il faut que le capital modifie l’antique procès de travail, au lieu de le dominer simplement, il doit le faire fonctionner selon sa propre rationalité. On a transformation du procès de travail en procès de travail pour le capital ou procès de production capitaliste.

Ceci est important en ce qui concerne les formes antédiluviennes du capital comme le capital marchand et le capital usuraire. A propos de celui-ci, K. Marx dit :

« Mais il ne s’immisce pas dans le procès de production lui-même qui, après comme avant, se poursuit à côté de lui dans sa forme traditionnelle ». (10/18, p. 198)

Le capital ne peut pas s’autonomiser. Il est toujours à la merci du pouvoir politique ou d’une révolte des hommes, K. Marx ajoute :

« De fait, le capital usuraire se développe lorsque le mode de production traditionnel s’étiole ; qui plus est, il est le moyen de l’étioler et de le faire végéter dans les conditions les plus défavorables. Ce n’est toutefois pas encore la soumission formelle du travail au capital ». (Ibid., p. 198)

En outre, même si dans certaines zones le procès de travail a été assujetti au capital, sa domination peut être remise en cause. Dans tous les cas, en ce qui concerne la Russie , le koulak apparaît le plus souvent (et est décrit) comme un usurier, non comme un fermier capitaliste. Le koulak demeure à l’intérieur de la commune et exploite, à son profit, les éléments les plus pauvres de celle-ci. Il utilise l’argent mais celui-ci n’est pas encore capital ; il se trouve tout au plus dans sa troisième forme, l’argent en tant qu’argent, forme de transition au capital. Dans sa lettre à Danielson (29.10.1891), Engels indique ce qu’est la figure sociale du koulak :

« Dans la mesure où je peux juger, les koulaks eux-mêmes préfèrent tenir dans leur griffes le paysan en tant que sujet à exploitation plutôt que de le ruiner une fois pour toute et lui ravir la terre. C’est pourquoi mon impression est que même le paysan russe là où il ne sera pas réclamé comme travailleur pour les usines ou dans les villes, mourra péniblement ; avant qu’il meure, il faudra plusieurs fois le tuer… » (Werke, t. 38, p. 196)

Là, F. Engels a vraiment été prophète. En revanche, V. Lénine a trop vite assimilé le koulak au farmer américain, ce qui lui a permis de théoriser deux voies d’évolution possibles pour l’agriculture russe : une voie prussienne et une voie américaine (cf. « Le programme agraire de la social-démocratie dans la première révolution de 1905-07 ». Cette interprétation capitaliste sera reprise à propos du Nepman, considéré comme un vrai capitaliste. Ces erreurs d’analyse seront lourdes de conséquences pour le développement de la révolution en Russie et pour celui de la paysannerie soviétique : la violence, la terreur dans les campagnes. La fameuse dékoulakisation fut une tentative d’imposer de force un développement capitaliste en enlevant l’obstacle usuraire (en Occident aussi, le capital dut terriblement lutter pour éliminer l’usure. Cf. à ce sujet le livre IV du Capital), mais ce faisant - comme on peut le voir au travers de l’étude de A. Bordiga - il y eut reconstitution d’une caricature de mir ; du mir tel qu’il pouvait être avant la révolution au moment où il se dissolvait.

Autrement dit, la perplexité de K. Marx comme celle de beaucoup de populistes au sujet de la possibilité d’un développement réel du capital en Russie, était pleinement justifiée. La structure agraire liée à des conditions géographiques bien déterminées fait obstacle au capital.

Mais si le capital parvient à dominer le procès de production (à noter toutefois qu’en 1917 beaucoup d’ouvriers de Petrograd avaient conservé d’importantes attaches à la campagne, ils n’étaient pas totalement prolétarisés de ce fait), son existence n’est pas encore assurée à l’échelle sociale. Son épanouissement est conditionné par la transformation de l’ancien procès de circulation en procès de circulation propre au capital qui l’unit au procès de production immédiat et constitue ainsi le procès de production global du capital. Voilà pourquoi nous avons étendu le champ des concepts de K. Marx et avons parlé d’une domination formelle et d’une domination réelle du capital sur la société. Cette dernière domination est réalisée lorsque toutes les présuppositions sociales ont été transformées, qu’elles sont posées par le capital lui-même ; lorsqu’il est devenu communauté matérielle et accomplit son procès d’anthropomorphose et se pose en communauté fictive. Ce qui ne veut pas dire qu’il y ait une domination totale, absolue, qui impliquerait la disparition de toute possibilité de lutte de la part des hommes.

C’est pourquoi ce nous semble une grave erreur de dire qu’en Russie le mode de production capitaliste était prédominant en 1917. Si on affirme cela, on doit obligatoirement affirmer que la révolution devait être la révolution communiste parce que tendant à réaliser directement le communisme. La victoire des bolcheviks est alors tout à fait inexplicable, eux qui défendaient la thèse de conduire la révolution bourgeoise à la façon prolétarienne (la transcroissance dépendant de l’Occident).

La solution réside dans l’escamotage pur et simple de l’action des bolcheviks et du problème paysan. On dit : au départ il y a le MPC, au point d’arrivée de même. Il n’y aurait pas eu de révolution mais un certain bouleversement dont les bolcheviks, entre autres, auraient été les protagonistes. Ils auraient permis par leurs vues gestionnaires un maintien du MPC. Cependant, la logique n’est pas en totalité respectée car il faudrait dés le début définir les bolcheviks en tant que réactionnaires et dire qu’il aurait dû et pu y avoir un mouvement révolutionnaire. Pourtant, comble d’illogisme, certains reconnaissent qu’il y a eu réalisation de tâches démocratiques alors que le MPC était déjà dominant !

Si on dit que la révolution russe fut une révolution bourgeoise (toujours en considérant le MPC dominant), on doit clarifier, immédiatement ensuite, que ce fut une révolution politique qui permit de doter la Russie d’un Etat en adéquation avec la structure économique régnante. C’est la seule façon de ne pas tomber dans la contradiction :

« Au contraire, l’âme politique d’une révolution consiste dans la tendance des classes sans influence politique de supprimer leur isolement vis-à-vis de l’être de l’Etat et du pouvoir. Leur point de vue est celui de l’Etat, d’une totalité abstraite qui n’existe que par la séparation de la vie réelle, qui serait impensable sans la contradiction organisée entre l’idée générale et l’existence individuelle de l’homme. Conformément à sa nature limitée et désunie, une révolution à âme politique organise donc une sphère dominante dans la société, aux dépens de la société ». (K. Marx, Gloses critiques marginales à un article: « Le roi de Prusse et la réforme sociale. Par un Prussien» », Spartacus n° 33).

C‘est l’affirmation de la nécessité d’une révolution seulement politique qui permettait à L. Trotsky de sauver sa théorie de la révolution permanente. Car si en URSS persistait quelque chose de révolutionnaire, de socialiste, il n’y aurait donc plus qu’à parachever l’œuvre, donc permanence de la révolution. Mais réclamer une révolution politique en URSS, c’est réclamer la permanence d’une sphère dominante dans la société aux dépens de la société, ce qui n’est pas incompatible avec l’errance de Trotsky, car c’est concevoir la société allant vers le communisme comme étant identique à la société bourgeoise.

En réalité, on avait une domination tout juste formelle dans le procès de production conçu à l’échelle de toute la société. Dans l’agriculture en particulier, le capital n’avait en aucune façon aboli les antiques présuppositions. A l’heure actuelle, nous pouvons dire qu’en Russie le capital ne parvient pas à parachever sa domination réelle parce qu’il n’arrive pas encore à dominer l’agriculture et ceci confirme la prévision de Marx affirmant qu’après la réforme de 1861 la Russie devrait inévitablement passer d’exportatrice à importatrice de céréales et qu’elle connaîtrait des crises périodiques[10]. Il est évident que la pression de la concurrence américaine (pays latino-américains mais surtout E.U.) a joué un rôle dans le blocage de l’agriculture russe[11].

D’autre part quand A.Bordiga définit l’État russe comme un État des paysans kolkhoziens et du capital mondial, cela exprime encore la faiblesse du MPC en URSS. Sous une autre forme, on peut constater que les kolkhoziens jouent le rôle d’usuriers !

Ceci n’épuise encore pas nos interrogations sur le destin de la commune russe. Était-elle ou non vivace en 1917? Car ceci conditionne en grande partie l’appréciation de la position des bolcheviks. Pour répondre, faisons un léger détour pour rappeler qu’au cours de tout procès révolutionnaire il y a deux phénomènes importants qui dans une certaine mesure sont parfois en opposition, le phénomène de transcroissance sur lequel nous reviendrons et celui de la réapparition de contradictions, de heurts, de conflits qui avaient été oubliés parce qu’on croyait qu’ils avaient été résolus. Or, comme le montre K. Marx, la valeur d’échange, dans son devenir, ne résout aucune contradiction, elle les englobe ; le capital procède de la même façon. Ainsi, par suite d’une crise, d’un déséquilibre, d’un ébranlement du système en place, peuvent resurgir des contradict