Dans leur texte intitulé « Qui a peur des savoirs autochtones ? » (Le Devoir, le lundi 26 mars), M. Thomas Burelli et ses coauteurs critiquent, au nom de l’égalité entre les savoirs, la position du gouvernement du Québec qui prône la primauté des connaissances scientifiques sur les savoirs autochtones dans l’évaluation d’impact en matière environnementale.

Les mythes sont des constructions imaginaires qui permettent aux grandes sociétés complexes d’exister. Ils servent à ordonner un monde autrement contingent et chaotique. Ce n’est pas moi qui le dis, c’est Yuval Noah Harari dans Sapiens. Comparé aux autres mythes — religieux, sociaux, artistiques et philosophiques —, le mythe scientifique est d’invention relativement récente, soit plus ou moins 400 ans. On connaît sa méthode : un problème clairement défini, des observations et des mesures effectuées sans biais et l’application de la logique et des mathématiques dans l’analyse de ces données et des conclusions qu’on peut en tirer.

Le mythe scientifique est-il en soi supérieur aux autres ? Non, disent en choeur les postmodernes, car tout se vaut. Ils n’ont pas complètement tort parce que tous les mythes sont des constructions imaginaires. Le mythe scientifique se démarque pourtant parce qu’on exige de lui l’efficacité, c’est-à-dire l’aptitude à produire des connaissances et à résoudre des problèmes nouveaux. Ce n’est pas moi qui le dis, c’est Gérard Bouchard dans Raison et déraison du mythe.

Le savoir autochtone peut être pertinent, il l’est sûrement, mais il ne s’agit pas d’un savoir scientifique. Il faut pouvoir nommer les choses. La question que pose le gouvernement du Québec sous la plume de M. Beauchesne est celle de l’efficacité. Devant la difficile équation du développement durable, quels mythes seront les plus efficaces : le mythe scientifique ou les mythes sociaux des Premières Nations ?

Une confusion

L’argumentaire de M. Burelli et de ses coauteurs entretient la confusion entre valeur scientifique et acceptabilité sociale. Les deux peuvent et doivent être maintenues séparées. On en voit l’exemple tous les jours, notamment dans le domaine de la santé. Ainsi, l’homéopathie, qui n’a aucune valeur scientifique, c’est-à-dire aucune efficacité, est acceptée socialement par plusieurs alors que la chimiothérapie, fondée scientifiquement, est rejetée par une certaine frange sociale. J’aime l’idée que le gouvernement du Québec prenne en compte l’acceptabilité sociale de tout projet de développement en parallèle avec d’autres considérations. Ce souci concerne les Premières Nations tout autant que les autres collectivités du Québec. Il est tout à fait légitime de mettre de côté un projet scientifiquement fondé, mais rejeté socialement. Mais l’inverse est-il souhaitable ?

Finalement, l’article de M. Burelli et de ses coauteurs contient un désagrément : il tient un procès d’intention. Des termes comme « réducteur », « contreproductif », « offensant » ainsi que « méfiance » et « tentative de contrôle » pour qualifier l’approche du gouvernement du Québec relèvent du jugement de valeur. On peut entretenir des réserves concernant la philosophie postmoderniste du tout-se-vaut des auteurs sans pour autant être ignorant ou mal intentionné.

En guise de conclusion, je me permets une question ironique, mais symbolique. Si jamais ils développent un cancer, M. Burelli et ses coauteurs iront-ils consulter un chamane autochtone ou un oncologue ?

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