Estoy a favor de que se critique a la monogamia y se hable de las relaciones abiertas, el poliamor, etc., pero una cosa es hacerlo desde la agenda del amor libre y otra es hacerlo desde la agenda del amor neoliberal.

Uno de los orígenes de la filosofía del amor libre es el pensamiento utópico de Charles Fourier, en su obra El nuevo mundo amoroso. La filosofía del amor libre continuó desarrollándose a lo largo del siglo XIX y parte del XX en vínculo con el anarquismo y el socialismo, como una forma más de resistir mandatos sociales (que afectan sobre todo a las mujeres) pero también para ir pariendo una nueva vida afectiva libre de las lógicas de la propiedad privada. Emma Goldman desde el anarquismo y Alexandra Kollontai desde el marxismo fueron algunas de las teóricas del amor libre vinculadas a un proyecto anticapitalista. El objetivo de esta filosofía revolucionaria es generar relaciones sexo-afectivas más sanas y libres (libres para realizarnos y libres de dominación y explotación). Como se dice por ahí, es más fácil oprimirnos si nos agrupamos de 2 en 2 que de 20 en 20. Promover relaciones afectivas más allá de la pareja monogámica y de la familia nuclear multiplica los sistemas de apoyo para las personas y forma comunidad.

El amor neoliberal, en cambio, actúa en nombre del placer y la “libertad” del individuo de hacer lo que desea. Esto no lleva a más amor, sino a menos. Como nada puede ser más importante que el deseo del individuo y se ve como negativa cualquier clase de dependencia, los lazos afectivos y de apoyo pasan a ser prescindibles, y esto nos deja más vulnerables ante los sistemas de dominación. Desde el amor neoliberal no se critica a la monogamia como orden social que complementa al capitalismo y al patriarcado: se la critica como un obstáculo al deseo del individuo de hacer lo que quiere cuando quiere.

No sólo el capitalismo mete la cola en el amor libre, también lo hace el patriarcado.

Algunos hombres se copan con la idea del amor libre desde una postura egoísta de que van a poder conservar el privilegio que ya tienen ahora de usar gente para satisfacer sus deseos sin responsabilizarse afectivamente. A ese privilegio se le agregaría la quita del estigma de la infidelidad. Claro que en su mundo perfecto serían ellos y su harén, pues sería molesto al ego de macho que la mujer tenga la misma libertad sexual. Sobre todo cuando saben o intuyen que la capacidad sexual de la mujer es muchísimo mayor a la del varón.

La reacción conservadora de algunas mujeres a la crítica de la monogamia tiene bastante sensatez: razonan que los dobles estándares respecto a la promiscuidad y la responsabilidad por los vínculos que favorecen al hombre serían aun peores que ahora. “Tener” a un hombre y ser “la mujer de” un hombre es una estrategia de supervivencia para bastantes mujeres en una sociedad donde los hombres todavía concentran el poder y la riqueza. Si resulta que ahora tienen que “compartir” a ese hombre con otras mujeres, obviamente quedarán en una situación más precaria que antes (económicamente, emocionalmente, socialmente). Por lo tanto interpretan que con la abolición de la monogamia saldrán perdiendo, y razón no les falta cuando la crítica a la monogamia que escuchan viene desde una perspectiva neoliberal y centrada en el placer masculino heterosexual o en el placer “individual” en abstracto.

Por eso el amor libre necesita ir de la mano del feminismo y de la emancipación femenina (económica, emocional, sexual…). Con machismo no hay amor libre. Con homofobia, bifobia y transfobia tampoco. Vender el amor libre poniendo en primer plano el deseo del varón cis heterosexual o despolitizando la cuestión hablando de “individuos” en abstracto no tiene nada de revolucionario: todo lo contrario.

Uno de los temas con los que se encuentra la gente que empieza a leer o dialogar sobre amor libre es el de los celos. Desde el amor neoliberal se nos dice que los celos vienen de inseguridades propias, entonces es problema nuestro resolver esas inseguridades y autogestionar nuestras emociones para “evolucionar” y no arruinarle la libertad al resto. Desde esa posición se dan consejos en formato de autoayuda, donde por supuesto no hay una mirada crítica de las relaciones sociales. Incluso desde perspectivas algo más sofisticadas, el “deconstruir los celos, el miedo y la inseguridad”, siempre se presenta como una tarea individual. A veces una persona siente “celos” por situaciones de descuido y abandono que son reales, pero al encontrarse con esta filosofía de “tener celos es malo, deconstruite” se llega a soportar situaciones de abuso…

Actualmente perdemos mucha energía como sociedad en las “guerras románticas” y en competir entre nos por afecto/sexo. Con el amor neoliberal sería aun peor, ya que la libertad que le interesa es solamente la individual, no la colectiva, y desligada de la responsabilidad. Además el amor neoliberal promueve el cálculo mercantil y la lógica del “úselo y tírelo” en las relaciones afectivas.

Por eso el amor libre necesita ir de la mano de la crítica al capitalismo y al mundo creado por la propiedad privada y la mercancía. Necesitamos tener en cuenta a las condiciones sociales para el amor libre. No hay amor libre sin libertad, y no somos libres si no tenemos para comer o si para comer tenemos que empeñar la mayor parte de nuestro día durante toda nuestra vida en ganar dinero, o depender de alguien que lo haga. No hay amor libre si nos relacionamos con las cosas como si fueran personas y con las personas como si fueran cosas. No hay amor libre si se nos condiciona a una lógica de la escasez de afecto/sexo, obligándonos a competir con otrxs para obtener o preservar nuestra “cuota”. No hay amor libre sin tiempo libre. ¿Qué espacio para el amor libre tienen madres solas sin un sistema de apoyo para la crianza y el cuidado? No hay amor libre si tenemos que poseer a otrx (o a varixs) para asegurarnos de recibir el afecto que necesitamos. No hay amor libre sin responsabilidad afectiva.

El amor libre no es libre de los demás sino libre con los demás.