Der Sprachwissenschaftler Anatol Stefanowitsch beschäftigt sich mit diskriminierender Sprache und hat dieses Jahr das Buch „Eine Frage der Moral: Warum wir politisch korrekte Sprache brauchen“ veröffentlicht. Im Interview spricht er über Gendersternchen, das N-Wort, klamaukige Talkshows, amtliche Rechtschreibung und Korrekturen in Pippi-Langstrumpf-Büchern.

Herr Stefanowitsch, in Ihrem Buch über diskriminierende und politisch korrekte Sprache geht es auch um das sogenannte N-Wort bzw. N~. Weshalb schreiben Sie es an keiner einzigen Stelle aus?

Bestimmte Wörter sogar dann zu meiden, wenn man sie gar nicht verwendet, sondern nur metasprachlich über sie redet, ist sicher ein extremer Schritt, der begründet werden muss. Die Wirkungsmacht mancher Wörter entfaltet sich aber selbst schon bei ihrer bloßen Erwähnung. Sogar in einem Kontext, in dem ich sie explizit ablehne. Beim N-Wort ist das der Fall.

Andere diskriminierende Wörter wie „Fidschi“, „Rapefugee“ oder „Burkaschlampe“ nennen sie hingegen explizit. Inwiefern unterscheidet sich das N-Wort von ihnen?

Es ist ein Wort mit einem einzigartigen Stellenwert. Weil es verwendet wurde, um einer ganzen Menschengruppe das Mensch-Sein abzusprechen und zu rechtfertigen, dass die so Bezeichneten als Besitz gehandelt werden konnten. Zugleich war es das allgemein übliche Wort, um über diese Menschen zu sprechen. Deshalb hat es eine Wirkung, die in ihrer Reichweite mit der von „Burkaschlampe“ nicht zu vergleichen ist.

Eine Muslima könnte sich trotzdem verletzt fühlen.

Ich habe auch gezögert, Wörter wie dieses zu nennen, und würde das bei einer Neuauflage anders lösen. Das verletzende Potenzial ist immer da, wenn ich ein solches Wort aus dem Alltag kenne und dann plötzlich in einem Buch lese. Aber „Burkaschlampe“ ist nicht das übliche Wort, um über muslimische Frauen zu sprechen, sondern wird als explizit abwertende Bezeichnung verwendet. Deshalb habe ich nur das N-Wort systematisch ausgenommen.

Wie verhält es sich mit dem Wort „Zigeuner“, das Sie in Ihrem Buch zitieren?

Ich wurde kritisiert, man hätte das Wort nicht ausschreiben dürfen. Da bin ich mir nicht sicher. Die Sinti-und-Roma-Verbände sagen zwar übereinstimmend, sie möchten so nicht genannt werden und auch Wörter wie „Zigeunerschnitzel“ nicht hören, aber ich habe bisher noch nicht gelesen, dass sie allein die Erwähnung als verletzend empfinden. So wie es im Grundgesetz heißt, es müsse sehr gute Gründe geben, warum man eine bestimmte Meinung ganz unterdrückt, würde ich sagen: Es muss auch sehr gute Gründe geben, warum ein Wort so problematisch ist, dass man selbst in Zitaten und wenn man metasprachlich darüber redet, Umschreibungen finden sollte.

Zitiert Die Menschen können sich an alles gewöhnen, wenn sie es nur wollen. Ich akzeptiere nicht, wenn ästhetisches Empfinden über Diskriminierungserfahrungen gestellt wird. Sandra Maischberger verfolgt keinen Bildungsauftrag. Anatol Stefanowitsch Nächstes Zitat

Im April sagte der MDR sagte nach massiver Kritik an der Erwähnung des N-Wortes eine Radiodiskussion ab, im Mai ließ Sandra Maischberger Bushido und Peter Hahne über Sprache streiten. Debatten über den richtigen Sprachgebrauch werden in den Medien emotional geführt, die „politisch korrekte Sprache“ ist längst zu einem Kampfbegriff geworden. Warum ist das so?

Ich glaube, es wird überschätzt, wie stark die Debatte polarisiert. Das ist zum Teil ein mediales Phänomen. Sendungen wie „Maischberger“ werden so zusammengestellt, dass Leute mit unterschiedlichen Meinungen aufeinanderprallen. Das ist keine Sendung, die ernsthaft einen Bildungsauftrag verfolgt, sondern Klamauk wie alle großen Talkshows.

Was vermissen Sie?

Den Betroffenen wird in zu geringem Umfang eine Stimme eingeräumt, und wenn doch, dann dürfen sie nur als unmittelbar Betroffene sprechen. So wird der Eindruck erweckt, es seien einzelne Angehörige von Minderheiten, die sich beleidigt fühlen und auf die die große Mehrheit Rücksicht nehmen soll. Was an strukturellen Aussagen von diesen Minderheiten kommt, wird gerne ignoriert.

Wie könnte die Debatte konstruktiver geführt werden?

Das Thema „politisch korrekte Sprache“ könnte man ganz ruhig abhandeln, mit großer Pragmatik. Man müsste sagen: Wir sind für Barrierefreiheit, für Inklusion, und hier geht es um eine sprachliche Inklusion von bisher diskriminierten Gruppen. Die konkrete Arbeit an einer antidiskriminierenden Sprache findet im Hintergrund seit Jahren statt: bei politisch Aktiven, bei Gleichstellungsbeauftragten in Behörden und Firmen, durch Bildungsarbeit. Unsere Sprache hat sich seit den 1970er-Jahren stark verändert, sie ist sehr viel weniger diskriminierend geworden. Man müsste einen guten Grund nennen, warum dieses so offenkundige Anliegen infrage zu stellen wäre.

Oft heißt es: „Dann darf man bald überhaupt nichts mehr sagen.“

Was spricht dagegen, bestimmte Ausdrücke zu vermeiden? Mir ist noch kein gutes Argument untergekommen. Eines lautet: „Das ist unästhetisch.“ Es kann aber wohl kaum unästhetisch sein, Strukturen wegzulassen, unästhetisch ist höchstens das, was man stattdessen vorschlägt. Und wenn jemand eine so enge Beziehung zur Sprache hat, dass schon im alltagssprachlichen Gebrauch ästhetische Belange relevant werden, in Zeitungstexten, Sachtexten, Fachtexten, dann würde ich sagen: Er oder sie soll sich hinsetzen und Alternativen vorschlagen.

Sie halten die Forderung nach einer ästhetischen Sprache für einen vorgeschobenen Grund?

Es ist auf jeden Fall intellektuell sehr bequem zu sagen: „Das ist unästhetisch und deshalb möchte ich beim bisherigen Sprachgebrauch bleiben.“ Wenn einem das derartig aufstößt, kann es natürlich daran liegen, dass es Gewohnheiten infrage stellt. Beim Thema „Sprache und Geschlecht“ geht es ja sehr viel um orthografische Konventionen. Aber einige von denen bestehen jetzt schon so lange, dass langsam ein Gewöhnungseffekt eintreten müsste.

Auch die Rechtschreibreform von 1996 hat damals stark polarisiert…

…und da ging es nicht mal um Geschlecht. Da wollten die Leute einfach nur beibehalten, was sie gewöhnt waren. Das kann ich auch akzeptieren. Ich akzeptiere es aber nicht, dieses gestörte ästhetische Empfinden über die Diskriminierungserfahrung der betroffenen Gruppen zu stellen.

Manch einer scheint um seine Meinungsfreiheit zu fürchten.

Ja, nach dem Motto: Eine linke Elite will dem Volk die Meinung verbieten. Interessanterweise ist es oft gar nicht „das Volk“, das sich dagegen sperrt. Als die Pippi-Langstrumpf-Bücher überarbeitet und rassistische Ausdrücke entfernt wurden, gab es eine Umfrage, wer dafür und wer dagegen ist. Je höher der Bildungsstand der Befragten war, desto stärker waren diese Leute gegen die Änderungen. Das heißt, hier spielen ganz andere Dinge eine Rolle.

Nämlich welche?

Vorstellungen von literarischen Traditionen, die zwar falsch sind, aber bei gebildeten Leuten stärker verbreitet: von der Unberührbarkeit eines Textes.

Warum ist diese Vorstellung falsch?

Bei dramatischen Texten sieht das ganz anders aus, Regisseurinnen und Regisseure greifen zum Teil massiv in den Text ein. Gerade bei älteren Stücken gehört das zum normalen Inszenierungsprozess. Ich habe noch keine Shakespeare-Aufführung gesehen, die sich eins zu eins an den Text gehalten hätte.

Wie sieht es mit Kinderbüchern aus?

Die zähle ich zur Gebrauchsliteratur. Auch da ist es üblich, in die Texte einzugreifen und sie anzupassen, damit die Kinder überhaupt noch verstehen, worum es geht. Die Bücher der Knickerbocker-Bande sind zum Beispiel alle neu aufgelegt und modernisiert worden. Da gibt es keine Telefonzellen mehr, sondern Handys, keinen Walkman, sondern MP3-Player. Mit der Anpassung der Pippi-Langstrumpf-Bücher ist es letztlich dasselbe.

Dort wurde das Wort „Negerkönig“ durch „Südseekönig“ ersetzt. Die Gegner dieser Änderung betonen, Astrid Lindgren sei keine Rassistin gewesen.

Das spricht erst recht dafür, dass der Rassismus aus ihren Büchern entfernt wird. Wäre sie eine Rassistin gewesen, wäre ich auch dagegen, etwas zu ändern. Dann sollten die Bücher nicht weiter verlegt werden. Das passiert ja. Kinderbücher aus der Nazizeit sind nicht gesäubert, sondern aus dem Verkehr gezogen worden, weil man sich einig war, dass an ihnen nichts zu retten ist.

Welche Gründe vermuten Sie wirklich hinter der Ablehnung der Änderungen?

Diese Leute halten Texte für zeithistorische Dokumente. Sie fordern Fußnoten im Kinderbuch oder auch ein Vorwort, das erklärt, dass diese Wörter früher harmlos waren. Aber das waren sie nicht.

Es heißt auch oft, Eltern könnten ihren Kindern beim Vorlesen ja erklären, worin das Problem liegt.

Man tut so, als ob alle Eltern rassismushistorische Vorträge für 6-Jährige halten können. Diese Idee ist absurd. Es zeigt, was die Leute glauben: „Der Text ist, wie er ist, und muss so bleiben.“ Dass es sich bei den Pippi-Langstrumpf-Büchern um Übersetzungen aus dem Schwedischen handelt, ist vielen gar nicht bewusst. Shakespeare etwa wird ständig neu übersetzt, auch Dostojewski. Immer nach dem Motto: Lasst uns überlegen, wie er das heute geschrieben hätte – ohne in den Inhalt einzugreifen, allein auf der sprachlichen Ebene.

Die Angst vor einer Meinungszensur durch eine „korrekte Sprache“ halten Sie für unbegründet?

Es ist ein wichtiger Einwand. Individuen Inhalte vorzuschreiben, halte auch ich für falsch. Allein deshalb, weil ich gerne wüsste, welche Meinungen die Person hat, die mir gegenübersteht. Wenn jemand meint, Migranten seien weniger wert, dann bin ich absolut dafür, dass diese Person das explizit äußern darf. Allerdings müssen Meinungen in einer sachlichen, nicht herabwürdigenden Sprache geäußert werden – weil man sie dann begründen muss.

Inwiefern?

Wenn ich bestimmte Wörter benutze, etwa das N-Wort oder „Kanake“, steckt die Herabwürdigung schon drin. Ich kann dann sagen: „Nein, ich habe überhaupt nichts gegen die. Ich kenne selber welche, da sind ganz nette Menschen dabei“, aber durch das Wort schaffe ich eine Abwertung, ohne dass ich mich auf eine inhaltlich Ebene begeben muss. Ich kann mich aus der Verantwortung ziehen und sagen: „Das ist doch nur die Sprache, so haben wir die schon immer genannt.“

Kants kategorischer Imperativ baut auf der Annahme auf, es gebe in uns allen ein „moralisches Gesetz“. Sie hingegen bevorzugen die sogenannte ‚Goldene Regel‘. Worin liegt der Unterschied?

Kants Imperativ war ein Versuch, auf Universalisierbarkeit abzuzielen. Ich habe mich für die Goldene Regel in ihrer einfacheren Form entschieden, weil ich glaube, dass sie gar nicht erfordert, dass es in uns ein moralisches Gesetz gibt. Sie setzt lediglich voraus, dass ich darüber nachdenken kann, was ich mir wünschen würde, wenn die Situation umgekehrt wäre. Wenn ich in der weniger mächtigen Position meines Gegenübers wäre.

Das ist nicht immer leicht.

Ja, gerade wenn ich zu einer Menschengruppe gehöre, die auf den meisten Diskriminierungsachsen privilegiert ist. Aber das ist die Aufgabe, die die Goldene Regel uns anträgt. Die Grenzen meiner Handlungen, auch meiner sprachlichen, werden dadurch bestimmt, wie ich sie ziehen würde, wenn ich das Ziel dieser Handlungen wäre. Das erfordert nicht mal ein universales Moralverständnis, sondern nur den Erfahrungsschatz negativer Gefühle, den jeder Mensch besitzt.

Viele sagen: Mich dürft ihr sprachlich diskriminieren, deshalb kann ich das auch mit anderen tun.

Es geht aber nicht darum, ob man dich sprachlich diskriminieren darf, sondern darum, ob man das auch dürfte, wenn du an der Stelle des anderen stündest. Es geht um diese Asymmetrien: Wieso sind manche geschützt vor Diskriminierung und andere nicht? Da wird es komplexer, als es die Goldene Regel vermuten lässt.

Sollte man sprachlichen Verfehlungen im Extremfall mit Gesetzen beikommen?

Ich bin absolut dagegen, hier Gesetze im juristischen Sinne zu formulieren. Im Grundgesetz und im Strafgesetzbuch ist ja eine Einschränkung der Meinungsfreiheit formuliert: das Verbot, Opfer des nationalsozialistischen Regimes zu verhöhnen, wozu auch die Holocaust-Leugnung gehört. Das auszuklammern war klug und zugleich hochproblematisch, weil ich überall da, wo ich mit Gesetzen drohe, auch klare Kriterien definieren muss. Diejenigen, die sich diesen Gesetzen unterwerfen, müssen ja wissen, was sie dürfen und was nicht. Und das ist überall dort, wo die Meinungsfreiheit betroffen ist, sehr schwierig.

Was könnte stattdessen helfen?

Sprachliche Diskriminierung ist ein gesellschaftliches Problem und es muss durch eine Diskussion, die zu einer Art Konsens führt, gelöst werden. Für diese Konsensbildung ist es wichtig, dass die Stimmen, die bisher nicht gehört werden, nicht mehr so stark marginalisiert sind. Sonst wird diese Diskussion immer im Sinne der gedachten Mehrheit ausgehen.

Nach dem Eklat um eine vermeintlich antisemitische Textzeile der Rapper Kollegah und Farid Bang stellt sich die Frage: Wie weit sollte die Freiheit der Kunst reichen?

Man sollte diskriminierende, rassistische, sexistische Dinge in der Kunst sagen dürfen, schließlich darf man sie auch im Alltag sagen. Aber die Tatsache, dass ein Werk Kunst ist, entzieht es nicht der Diskussion und entlässt die AutorInnen nicht aus der Verantwortung. Sie müssen sich fragen lassen: Wozu dient der Sexismus oder Antisemitismus? Hat er einen künstlerischen Wert, der die Diskriminierung, die damit repliziert wird, aufwiegen kann? Solche Gründe kann es geben.

Wo zum Beispiel?

In den Büchern über Tom Sawyer und Huckleberry Finn. Mark Twain hat dort den Sprachgebrauch des amerikanischen Südens seiner Zeit wiedergegeben, weil die Themen, auf die sich diese Sprache bezieht, Kernthemen des Buches sind: Armut und Sklaverei. Da haben wir ein zeithistorisches Dokument, in das ich nicht mit derselben Leichtigkeit eingreifen würde wie bei Pippi Langstrumpf.

Im Fall Böhmermann wurde sogar vor Gericht verhandelt, ob Sprache in Form von Satire beleidigen darf.

Man muss Jan Böhmermann zugestehen, dass er selbst nicht wissen konnte, was für Wellen das schlagen würde. Er hat gemacht, was Satire sicher soll: massiv in den gesellschaftlichen Diskurs eingreifen. Was ihm dabei gelungen ist, ist nicht nur Erdogan und dessen Bigotterie bloßzustellen, sondern gleich noch zur Diskussion zu stellen, ob Menschen besonders geschützt sein müssen vor Beleidigungen, nur weil sie in einer mächtigen Position sind.

Die Beleidigungen waren bewusst unter der Gürtellinie.

Die Frage ist, ob das Gedicht ohne diese drastische Sprache funktioniert hätte, mit der er ja nicht nur Erdogan trifft, sondern auch all diejenigen, die sich diese Dinge im Alltag anhören müssen: die türkischen und türkischstämmigen Menschen in Deutschland. Das wäre natürlich schöner gewesen.

Wie hätte das gelingen können?

Er hätte Erdogan bloßstellen können, indem er direkt auf die absolutistischen und diktatorischen Elemente seiner Politik hinweist. Wenn er stattdessen rassistische Sprache verwendet, stellt sich wieder die Frage, ob die Verhältnismäßigkeit gewahrt ist. Kann ich Millionen türkischstämmige Menschen pauschal beleidigen und dann sagen: „Euch habe ich doch gar nicht gemeint, nur Erdogan“? Ich würde sagen: „Du hast zwar Erdogan gemeint, aber diese Wörter leichtfertig zu replizieren, ist zumindest diskussionswürdig, weil unverantwortlich.“ Diese Diskussion ist leider weitgehend untergegangen, weil es sehr stark darum ging, ob man Erdogan beleidigen darf oder nicht.

Darf man?

Natürlich darf Böhmermann das, er musste sich ja den Konsequenzen seines satirischen Handelns stellen. Wenn auch nicht wegen der diskriminierenden Sprache, sondern wegen Majestätsbeleidigung. Dieses Risiko trage ich als Künstler: dass man mich in Verantwortung nimmt und Konsequenzen folgen. Das ZDF hätte sagen können: „Die Sendung setzen wir ab, das wird uns zu brenzlig.“

Ist Böhmermann ein Rassist, wenn er in einem satirischen Beitrag rassistische Wörter verwendet?

Wir alle sind RassistInnen, auch Böhmermann. Er ist in einer rassistischen Gesellschaft aufgewachsen, wie wir alle hat er rassistische Glaubenssätze internalisiert. Natürlich ist er kein Rassist in dem Sinne, dass er explizit rassistisch handeln wollte. Aber er hat das in Kauf genommen, und die Frage ist, ob er es auch in Kauf genommen hätte, wenn es Beleidigungen wären, die eine Minderheit betreffen, zu der er selbst gehört. Nun gehört er wahrscheinlich zu keiner Minderheit, deshalb werden wir das nie erfahren. Aber verbieten kann und sollte man Äußerungen wie seine nicht.

Behörden verteilen Ratgeber zur geschlechtergerechten Sprache – auch Ihre Universität, die FU Berlin. Was halten Sie davon?

Ich ärgere mich über diese Ratgeber immer dort, wo sie sagen: „So und so ist das zu formulieren.“ Meiner Meinung nach ist das der falsche Weg, richtiger wäre: „Folgende Dinge sind zu vermeiden. Was Sie stattdessen schreiben, bleibt Ihnen überlassen.“ Andererseits haben diese Leitfäden dazu beigetragen, Dinge normal erscheinen zu lassen, die vorher ungewohnt klangen. Verteufeln würde ich sie deshalb nicht.

Sie vertrauen darauf, dass jeder Mensch ein Gefühl hat, was diskriminierend ist und was nicht.

Ich vertraue sehr stark darauf, dass die Gesellschaft als Ganzes weiterkommt, wenn Menschen sich konstruktiv miteinander unterhalten. Fortschritte sind dadurch erzielt worden, dass sich eine bis dahin nicht gehörte Minderheit Gehör verschafft hat, so den gesellschaftlichen Diskurs verändert hat und klar wurde: Wir müssen bestimmte Handlungsweisen verändern.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, in der Schriftform gendergerechter zu werden, eine ist das Gendersternchen (Bsp. Schüler*Innen) über welche dieses Jahr auch der Rat für deutsche Rechtschreibung diskutierte. Würden Sie das Gendersternchen als amtliche Schreibweise empfehlen?

Ich bin generell kein Befürworter amtlicher Rechtschreibung, da sie häufig sprachliche Entwicklungen und ihre Ausbreitung verhindert – zum Beispiel eben im Bereich geschlechtergerechter Schreibweisen. Ich sehe es deshalb auch kritisch, aus den bestehenden Traditionen – Gendersternchen, Genderlücke, Binnen-I und was es da sonst noch gibt – eine auszuwählen und ihr einen amtlichen Segen zu verleihen. Wenn die Berliner Behörden, auf deren Wunsch über das Gendersternchen beraten wird, nicht den Mut haben, sich an dieser Stelle über die amtliche Rechtschreibung hinwegzusetzen, sind sie vielleicht noch nicht bereit für solche Schreibweisen und sollten lieber bei traditionellen Formen wie der Schrägstrichschreibung bleiben.

Weiterhin existiert die Idee der gendergerechten x-Form. Um ein Substantiv zu bilden wird an den Wortstamm der zugehörigen Verbform ein ‚x‘, bzw. im Plural ein ‚xs‘ angehängt (Bsp. ‚Studierxs‘). Zudem werden Pronomen durch ein ‚x‘ bzw. ein ‚xs‘ im Plural ersetzt. Befürworten Sie diese Form und glauben Sie, die Menschen könnten sich eines Tages daran gewöhnen?

Die Menschen können sich an alles gewöhnen, wenn sie es nur wollen. Das dürfte hier nicht der Fall sein, deshalb werden diese Formen auch immer auf bestimmte Subkulturen beschränkt bleiben. Es wäre auch gar nicht im Sinne der Erfinderinnen und Erfinder dieser Formen, wenn sie zum Normalfall würden. Diese Sprech- und Schreibweise soll dazu dienen, durch eine bewusste Störung unseres Sprachempfindens auf die sprachlichen Probleme im Umgang mit Geschlecht aufmerksam zu machen – stören können sie aber nur, solange sie eben nicht der Normalfall sind. Auch das Gendersternchen hatte ursprünglich ein gewisses subversives Potenzial, das durch die zunehmende Verbreitung aber verloren geht.

Ist der englischsprachige Raum dem deutschsprachigen in Sachen Gendergerechtigkeit voraus?

Ja, vor allem die USA, aber auch andere englischsprachige Länder. Zum einen liegt das daran, dass die englische Sprache strukturell weniger Hindernisse in den Weg stellt, zum Beispiel beim nicht-diskriminierenden Sprachgebrauch im Bereich gender. Es gibt kein grammatisches Geschlecht, dadurch existiert ein generisches Maskulinum nur bei Pronomen. Man kann es leichter abschaffen, als wenn es tief in die Grammatik eingreift. Zum anderen liegt es daran, dass das Gesellschaften sind, die sich spätestens seit den 1960er-Jahren mit fortdauernder Ungleichheit verschiedener ethnischer Gruppen und mit der eigenen rassistischen Geschichte auseinandersetzen mussten.

Sie vermissen das in Deutschland?

Es würde uns guttun, uns mit der eigenen Kolonialgeschichte, auch der Geschichte des Rassismus in Deutschland zu befassen. Das war wohl weniger drängend, weil es gesellschaftspolitisch nie so präsent war. In den USA sind diese Debatten sehr viel weiter – was nicht heißt, dass es nicht jederzeit die Möglichkeit eines backlashs gibt, wie wir ihn zurzeit ja beobachten können.

Buch: Anatol Stefanowitsch – Eine Frage der Moral: Warum wir politisch korrekte Sprache brauchen (Duden Verlag)