RIO - É noite no Território Indígena Paiter Suruí, na fronteira de Rondônia com Mato Grosso, e Perpera Suruí se recusa a descansar enquanto a lâmpada queimada de seu quarto não for trocada.

— Eu não consigo dormir no escuro — explica para a família. — Os espíritos da floresta me batem a noite toda, estão bravos por causa da igreja. Por isso tem que arrumar (a lâmpada) agora.

Nos últimos 40 anos, pastores evangélicos chegaram ao território e converteram a maioria dos 1.500 indígenas locais. O avanço do rebanho cristão provocou a decadência de Perpera, até então a maior autoridade religiosa dos paiter suruís. A cruzada contra rituais tradicionais, como a adoração a espíritos, jogou-o no limbo — deixou de receber remédios, bolsa de assistência social e carona para a cidade. Para se proteger, Perpera agora apresenta-se como “ex-pajé”.

— Os espíritos apareciam para nós, diziam que iam arrumar peixes e os entregavam em nossas mãos — recorda Perpera no documentário “Ex-pajé”, que estreia nos cinemas nesta quinta-feira. — Depois que o pastor disse que pajé é coisa do diabo, ninguém mais falou comigo. Viraram o rosto para mim. Isso só acabou quando eu entrei na igreja.

Para especialistas, a conversão religiosa dos paiter suruís, que é reproduzida em dezenas de aldeias na Amazônia, é comparável à imposta pelos portugueses ao chegar ao Brasil no século XVI. Em ambos casos, os povos nativos foram severamente acometidos por doenças trazidas do Velho Mundo, como sarampo, gripe e varíola. À época da colonização, a resistência aos europeus resultou em guerras que se arrastaram por décadas. Agora, as populações hesitantes à chegada do homem branco vivem com o temor de perda de programas que oferecem cesta básica e da invasão de seu território por atividades econômicas.

Perpera ainda se preparava para ser pajé, em 1969, quando seu território, habitado por cerca de 800 indígenas, foi visitado pela primeira vez por cristãos. Metade da população local morreu nos dois anos seguintes em decorrência de enfermidades desconhecidas por aqueles povos. Os remédios foram entregues por pastores, que creditaram a catástrofe ao fato de que aquelas comunidades viviam em pecado, já que não cultuavam Jesus Cristo.

Diretor e roteirista de “Ex-pajé”, Luiz Bolognesi relata como a autoridade paiter suruí abandonou práticas como o nudismo em troca de uma camisa de manga comprida e gravata, seu uniforme como zelador de um templo.

— A população não dá comida para os pajés se eles tocarem flautas, que são usadas desde o século XVI para chamar os espíritos da floresta responsáveis pela proteção da aldeia — conta o cineasta. — Seus adereços religiosos e a rede em que dormiam foram queimados. A igreja também condenou a nudez, considerando-a uma ofensa a Jesus. Colares típicos da cultura local só podem ser usados em festas. A chicha, que é uma bebida dos religiosos, e as canções também não são mais aceitas.

Segundo Bolognesi, a perseguição religiosa foi acentuada nos últimos dez anos, quando as igrejas começaram a ser construídas nos territórios indígenas, uma prática ilegal. Hoje, os doentes só procuram os pajés sem informar os pastores, com medo de sofrerem represálias.

Em fevereiro, quando o documentário foi exibido no Festival de Berlim, cerca de 30 organizações e líderes indígenas assinaram um manifesto contra a perseguição religiosa. Em um trecho, os signatários alertam: “Assistimos hoje ao crescimento de novas cruzadas de intolerância, sobretudo de missões protestantes. (...) O genocídio matou os povos em seus corpos físicos e o etnocídio em seu espírito, sua essência, sua forma de viver, que é a sua cultura”.

A filósofa e professora indígena Cristine Takuá, que assina o documento, avalia que a pregação dos missionários faz parte de uma estratégia governamental para enfraquecer a oposição dos nativos a projetos de apropriação de seus recursos naturais.

— É uma empreitada do Estado e das bancadas ruralista e evangélica para desarticular politicamente as lideranças indígenas — acusa. — Nossa população foi convertida e isso provocou divisões e conflitos, que enfraqueceram nossa capacidade de discutir a demarcação de terras.

Professor do departamento de História da USP, Pedro Puntoni ressalta que, desde o descobrimento, os povos nativos tentaram resistir à Igreja. No Nordeste, os tapuias lutaram por 70 anos contra os portugueses na Guerra dos Bárbaros (1650-1720). Venceram algumas batalhas, mas a superioridade do aparato bélico português e as doenças resultaram em seu extermínio.

— Entre 1530 e 1881, a escravização indígena era legal e tornou-se uma base para o desenvolvimento dos engenhos de açúcar. Dividiam a senzala com os negros africanos — explica. — Os indígenas que reconheciam sua derrota eram enviados para aldeamentos, onde eram evangelizados. Nestes locais, também trabalhavam em construções e plantios e podiam ser recrutados para lutar em nome de Portugal, inclusive contra outras tribos.

JESUÍTAS RELATARAM MORTES

A ameaça aos nativos é evidente em uma carta escrita em fevereiro de 1559 pelo padre jesuíta Antônio de Sá, do Espírito Santo, a irmãos de sua ordem instalados em Salvador. Sá comenta ter registrado cerca de 600 mortes de escravos indígenas em um curto período, atribuindo-as à peste e à falta de receptividade daquela população aos ensinamentos cristãos. O argumento, por vezes, convencia os indígenas a aceitarem a evangelização. Em outras, porém, serviam de motivação para que eles matassem os religiosos, que eram responsabilizados pela chegada de enfermidades.

Puntoni lembra que, nas últimas décadas, a Igreja Católica fez um mea culpa sobre a escravização de indígenas nas Américas. No Brasil, este movimento foi reforçado pela Constituição de 1988, que, pela primeira vez na História do país, assegurou aos povos nativos o respeito à organização social, costumes, crenças e tradições.

Agora, no entanto, o descuido do poder público e a ação de missionários, mineradoras e do agronegócio ameaçam as conquistas previstas na lei. Uma prova da musculatura destes grupos foi a saída de Franklimberg de Freitas da presidência da Fundação Nacional do Índio (Funai). O general revelou que decidiu deixar o cargo após enfrentar pressões da bancada ruralista, que o acusava de não atender a seus interesses. Franklimberg deixou a Funai em uma data simbólica: era o Dia do Índio.