Au moment d’adopter la loi sur le suicide assisté (mourir dans la dignité, comme on préfère dire dans le langage officiel), ses promoteurs ont insisté pour nous dire que cette possibilité était encadrée par de sérieuses balises, et qu’elle n’allait d’aucune manière se banaliser. Elle serait réservée aux personnes en fin de vie, victimes d’une maladie incurable et souffrant de douleurs extrêmes.

Il s’agissait, en d’autres mots, d’une mesure se présentant comme un geste nécessaire d’empathie lorsque la vie devient tout simplement insupportable. Notre société reconnaissait peut-être un droit nouveau, mais elle en savait la gravité et le voulait exceptionnel. Il ne fallait aucunement évoluer vers le modèle de l’euthanasie libre-service.

Suicide

On le sait, ces réserves se sont vite dissipées. Une fois la loi votée, rien n’a semblé plus pressant à ses promoteurs que de faire tomber les limites dont ils l’avaient d’abord encadrée. C’était facile à prévoir. Une fois ce droit reconnu, il faudrait le rendre de plus en plus facile à exercer, sans l’encombrer de conditions vite décrétées injustes. Nous avons vite sacrifié la prudence des premiers jours entourant la loi.

L’homme de notre temps se veut absolument maître de lui-même. Il pousse jusqu’à son point extrême le principe d’autodétermination. Et à défaut de décider lui-même de sa naissance (même s’il rêve de façonner toutes les dimensions de son existence, et parmi celles-là, son identité sexuelle), il veut décider de sa propre mort et du moment où il quittera ce monde, selon son désir et à ses conditions. Qui sont les autres pour en décider à sa place? Mourir doit devenir un acte volontaire, et le système de santé, dans la mesure du possible, doit aider l’individu à réaliser ses volontés.

Mais jusqu’où étendrons-nous ce droit? Une révolution philosophique a eu lieu. C’est moins le suicide assisté qui nous révolte, aujourd’hui, que l’idée même de l’encadrer. Ne faut-il pas le démocratiser et l’ouvrir à une diversité de motifs qui, hier encore, semblaient inconcevables?

C’est ce que vient de suggérer Luc Ferrandez. Je le cite : «Pourrions-nous, pour des raisons environnementales, sociales et économiques, décider que nous voulons recevoir l’aide à mourir pour ne pas constituer un fardeau pour notre famille et la société en général?»

En d’autres mots, suffira-t-il qu’un individu n’ait tout simplement plus le goût de vivre pour qu’il se tourne vers l’État en lui demandant de l’exécuter? Suffira-t-il un jour de simplement se présenter dans une clinique pour en finir, à condition de remplir le formulaire administratif de consentement approprié?

Démence

Devra-t-il au moins ajouter un motif? Par exemple, à la raison du suicide, devra-t-il répondre : «je ne veux plus être un fardeau pour mes enfants»? Ou encore : «je ne veux plus contribuer aux changements climatiques»?

Je me demande comment ne pas voir dans cette simple possibilité le basculement de notre société dans un univers démentiel. Comment ne pas y voir le triomphe d’un nihilisme ayant en plus le culot de se présenter comme l’ultime accomplissement de la démocratie et de l’humanisme?