Acabo de chegar do Chile, de uma reunião de cientistas sociais, onde discutimos a relação entre religião e política. A questão é deveras complexa e de difícil compreensão. Por isso, o meu propósito nesta crónica é apenas explicar o termo evangélico-pentecostal e tecer algumas considerações sobre a força política e económica (forças que estão sempre relacionadas) deste grupo religioso. Devido à atualidade das eleições e à dimensão e importância do Brasil, este foi o tema mais debatido.

Comecemos pela explicação do termo evangélico atualmente utilizado: não incluindo os protestantes históricos, nascidos na Reforma do século XVI, refere-se aos pentecostais e neopentecostais, movimentos de reavivamentos religiosos que surgiram nos Estados Unidos, no início e meados do século XX, respectivamente.

Vejamos as principais características de um (neo)pentecostal: born-again — conversão/renascer para uma nova espiritualidade cristã; baptismo no/do Espírito Santo; princípio do Deus vivo, Jesus Cristo, que se manifesta através do Espírito Santo; glossolalia — o carisma de ‘falar em línguas’; carisma/dom da cura divina, através da imposição de mãos; milenarista — à espera da segunda vinda de Cristo, que irá salvar a ‘sua igreja’; a ideia de ‘povo escolhido’ por Deus/Jesus Cristo e destinados à salvação; utilitarista, buscando a resolução imediata dos problemas espirituais, económicos e de saúde; chamamento espiritual para a missionação e forte proselitismo, com grande visibilidade pública; ênfase na evangelização e mobilização de jovens; reuniões religiosas (cultos) marcadas por fortes manifestações emocionais (música, dança, transe, êxtase, exorcismo); valorização do bem-estar físico (não consumo de tabaco, álcool, droga); exclusivismo religioso – só frequenta a sua igreja; ‘estar no mundo’ (consciência/participação social e política) sem ‘ser do mundo’ (vida mundana, de pecado); uso intensivo e eficiente dos meios de comunicação de massas (TV, rádio, jornais e internet-sites oficiais e redes sociais) como meio de proselitismo e participação pública/política; predominante conservadorismo moral e político; pertencentes aos estratos sociais mais baixos, mas já com alguma penetração na classe média; fortíssima ênfase na recolha de dinheiro entre os fiéis (dízimos, ofertas); líderes carismáticos (no sentido weberiano); ênfase na teologia da prosperidade, ritualidade centrada na forte valorização do dinheiro.

Agora que já sabemos quem são e em que acreditam, é pertinente fazer o seguinte esclarecimento: sociologicamente, os líderes e a membresia (palavra bonita para fiéis) das igrejas neopentecostais não são a mesma coisa. Os fiéis querem salvar as suas próprias almas, mas o principal plano na terra das lideranças das igrejas, mais do que salvar almas, é adquirir poder económico e político, duas esferas que se autoalimentam: tendo uma assegura-se a outra. Resumindo, as principais igrejas pentecostais – no Brasil, Assembleias de Deus e IURD – têm um fortíssimo projeto de poder. A teologia da prosperidade introduz uma racionalidade económica – make money — e garante uma melhoria de vida dos seus seguidores, mas quem fica milionário são os líderes.

Nos Estados Unidos, há um movimento de protestantes-evangélicos de direita, neoliberal, conservador, fundamentalista, com enorme poder de mobilização de fiéis, muito poderosos politicamente (elegeram Trump), que exportaram este modelo de sociedade e estão a influenciar os países da América Latina.

A estratégia, o objetivo dos líderes das grandes igrejas evangélicas, com forte e eficiente pragmatismo, é adquirir poder político, por várias razões: adeptos do neoliberalismo e da teologia da prosperidade (ser rico é um meio de glorificar a Deus), juntamente com a elite nacional, querem uma fatia dos bens/recursos económicos-financeiros do país; defender os seus interesses, como isenção de impostos e outras regalias financeiras (subsídios); licenças de funcionamento de rentáveis/lucrativas empresas de comunicação social (que proporcionam aos seus donos/líderes de grandes igrejas evangélicas ainda mais visibilidade pública e política), autorização de construção de mega-templos; marcar a agenda social/políticas públicas; e impor a toda a sociedade a sua moralidade conservadora.

É pertinente aqui um esclarecimento: há uma (falsa) ideia de que todos os evangélicos são de direita e apoiam regimes ditatoriais ou com forte concentração de poder, como foi o caso do grupo que apoiou – e elegeu – Bolsonaro no Brasil. É importante lembrar que também há ditaduras de esquerda (Cuba, Venezuela e Bolívia são os casos mais conhecidos) que são apoiadas por evangélicos de esquerda, mais liberal, inclusive com igrejas inclusivas que abrigam homossexuais. A situação é tão polarizada, que podemos encontrar evangélicos tanto na ‘Marcha para Cristo’ como na ‘Marcha Gay’.

Neste contexto da luta pelo poder, há duas categorias que merecem ser destacadas: ‘políticos evangélicos’, que são cidadãos com orientação religiosa, e os ‘evangélicos políticos’, mais pragmáticos, profissionais, na busca de poder, que rentabilizam, transformam o seu ‘capital religioso’ (o voto confessional garantido dos membros das suas igrejas) em ‘capital político’, capacidade de negociação/barganha de posições no governo e cargos em empresas públicas. Ambas as categorias, que militam tanto em partidos de direita (predominante) como de esquerda, juntam-se aos católicos conservadores (Bíblia), aos lóbi de venda de armas (Bala) e dos ruralistas (Boi) e formam um grupo organizado para defender interesses comuns.

Uma questão que mereceu uma ampla e cuidada reflexão sociológica neste fórum no Chile foi: quais são os factores que podem explicar a forte ascensão económica e política dos evangélicos, agora com imenso poder, capazes de eleger prefeitos, deputados, senadores, governadores e até presidentes? Antes, ‘grupo de descriminados’, conhecidos como os 4 pês – pentecostal, preto, pobre e periférico — e agora ‘grupo de discriminadores’, ligados aos 4 bês – Bíblia, Bala, Boi e Bolsonaro.

Na América Latina, Brasil em particular, há uma grave crise económica que, associada ao consumo/tráfico de drogas, provoca uma onda de violência (criminalidade organizada), que afeta, com mais intensidade, as franjas mais pobres da sociedade, criando um enorme sentimento de medo. Há ainda uma grave crise da própria democracia — como representação do povo, representativa, da defesa dos interesses de todos — com a perda de confiança na classe política, associada sempre (e com razão) à corrupção. Todos estes fatores formam o terreno fértil onde as igrejas evangélicas plantam a sua semente e florescem.

O crescimento político dos evangélicos ultraconservadores pode ser explicado também como uma forte reação ao ateísmo (da esquerda) e aos avanços dos movimentos feministas, identidade de género, criminalização da homofobia, descriminação do aborto, defesa dos direitos civis e das minorias, nomeadamente dos homossexuais, com destaque para a igualdade de direitos ao casamento e à adopção, pondo em causa, segundo eles, o modelo ‘ideal’ de família. Por isso, com o populismo religioso, “em nome de Deus e da família”, aparecem como messias salvadores da fé e da moral. Jair (Messias) Bolsonaro é o maior exemplo.

Professor da Universidade da Beira Interior