FIGAROVOX/GRAND ENTRETIEN -Auteur du livre «Les conspirateurs du silence» (L'Observatoire), l'essayiste Marilyn Maeso s'attache à définir, dans les traces d'Albert Camus, les contours d'un authentique pluralisme. Elle se bat contre l' «esprit de système» qui empêche tout dialogue.

Marilyn Maeso est professeur de philosophie. Elle publie «Les conspirateurs du silence» (éditions de l'Observatoire).

FIGAROVOX.- Le titre de votre livre «Les conspirateurs du silence» s'inspire d'une expression employée par Albert Camus. Qu'est-ce que cette «conspiration du silence?

Marilyn MAESO.- La «conspiration du silence» est une image que Camus convoque dans un article de 1948 intitulé «Le Siècle de la peur» afin d'exprimer comment, sous l'effet de l'extrême polarisation du débat qui caractérise la période de la guerre froide, les défenseurs des deux blocs antagonistes s'entendent tacitement pour pratiquer une omerta que l'on peut résumer par la formule «il ne faut pas critiquer x car ce serait faire le jeu de y». J'ai pour habitude de toujours prendre la défense de mes adversaires idéologiques s'ils sont attaqués

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injustement, et de refuser de fermer les yeux sur des méthodes que j'estime indéfendables au prétexte que celui qui les emploie mène les mêmes combats que moi. Et on me le reproche constamment, en m'expliquant qu'il faut «faire corps», se «serrer les coudes», ne pas montrer à l'adversaire qu'on est divisé, etc. Cette injonction à choisir un camp et à soutenir aveuglément tout ce que ses membres disent ou font est insoutenable à mes yeux, et pourtant, je remarque qu'un nombre considérable de personnes ne respectent pas cette règle d'honnêteté intellectuelle élémentaire et ont l'air de vivre le désaccord comme une trahison. Dans ces conditions, la conspiration du silence a de beaux jours devant elle.

Pourquoi avez-vous choisi de vous placer sous l'égide d'Albert Camus?

C'est moins un choix qu'une rencontre inespérée. J'ai lu Camus à un moment de ma vie où j'étais assaillie de questions existentielles et philosophiques fondamentales (sur le sens de l'existence, sur la violence, etc.) et j'ai trouvé chez lui l'écho de ces questionnements et une volonté obstinée de s'y confronter avec lucidité et sans céder aux sirènes de la démesure.

J'ai pour habitude de toujours prendre la défense de mes adversaires idéologiques s'ils sont attaqués injustement, et de refuser de fermer les yeux sur des méthodes que j'estime indéfendables au prétexte que celui qui les emploie mène les mêmes combats que moi.

Qu'a l'auteur du Premier homme à nous dire sur notre époque qui semble n'avoir que faire de la nuance?

Si la lecture de La Peste ne peut être qu'instructive aujourd'hui, c'est parce que l'allégorie que Camus y dépeint est une inépuisable source de réflexion, et parce qu'elle permet de thématiser des fléaux qui sont intemporels. On y apprend notamment ceci: «Ce qui est naturel, c'est le microbe. Le reste, la santé, l'intégrité, la pureté, si vous voulez, c'est un effet de la volonté et d'une volonté qui ne doit jamais s'arrêter». Je crois qu'il en va de même pour la nuance: ce qui est naturel, c'est le manichéisme, l'excès, le goût de la caricature facile qui permet de disqualifier son adversaire à peu de frais. La nuance ne peut être que le fruit d'une lutte, et d'abord d'une lutte contre soi-même. Nous portons tous en nous, à divers degrés d'incubation, la peste polémique, l'indignation réflexe et irréfléchie. C'est pourquoi le dialogue doit faire l'objet d'une rééducation, au sens médical du terme.

Vous dressez un parallèle entre l'ethnocentrisme et l'égocentrisme. Mais n'est-il pas normal de défendre une opinion en pensant qu'elle est la seule vraie? Sinon, ne court-on pas le risque du relativisme?

Tout dépend de ce qu'on entend par «défendre une opinion». Évidemment que quand on soutient une idée, c'est qu'on est convaincu qu'elle est juste et que l'inverse nous paraît faux. Toutefois, il y a, à mon sens, deux attitudes bien distinctes qui peuvent entrer en jeu ici. La première, c'est celle qui consiste à exposer aux autres l'opinion à laquelle on adhère, en la confrontant à leurs points de vue divergents, autrement dit, à la «défendre» comme on soutient une thèse (l'anglais emploie d'ailleurs le verbe «to defend» pour dire cela), en lui faisant passer l'épreuve de la contradiction. Cela implique de la mettre en jeu, et d'être capable de l'amender, voire de l'abandonner, si l'on nous apporte les preuves indéniables de son caractère inexact ou erroné.

La seconde est l'attitude dogmatique, qui perçoit sa propre opinion comme indiscutable et qui entend de ce fait la défendre comme on défend une forteresse assiégée. Impossible de débattre avec quelqu'un qui est persuadé d'avoir absolument raison et qui, confronté à des arguments qui mettent à mal sa position, préfère se retrancher dans le confort de la mauvaise foi ou dans des procédés sophistiques.

Je situe donc la sphère d'un débat honnête et fécond à égale distance du dogmatisme et du relativisme, qui sont les deux faces d'une même médaille, les deux symptômes d'une même paresse intellectuelle.

La première attitude, qui est la mienne, ne nous fait pas courir le risque du relativisme, car il ne s'agit aucunement de dire que toutes les positions se valent. Elle consiste simplement en une approche que je qualifierais de «faillibiliste», en ce qu'elle nous permet de défendre nos convictions tout en acceptant l'idée qu'elles peuvent à tout moment être remises en question si de nouveaux éléments susceptibles de la réfuter sont portés à notre attention. Je situe donc la sphère d'un débat honnête et fécond à égale distance du dogmatisme et du relativisme, qui sont les deux faces d'une même médaille, les deux symptômes d'une même paresse intellectuelle. Non, toutes les opinions ne se valent pas, et le préjugé asséné péremptoirement ne sera jamais à la hauteur d'un propos argumenté. Et non, aucune opinion ne peut être soustraite à la discussion ni immunisée contre la critique.

Dans un de vos chapitres, vous déconstruisez méthodiquement la rhétorique d'Houria Bouteldja, la pasionaria des Indigènes de la République. Pourquoi avez-vous voulu lui répondre?

J'ai voulu proposer une critique détaillée et argumentée du livre d'Houria Bouteldja Les Blancs, les Juifs et nous. Vers une politique de l'amour révolutionnaire, parce que je m'étais aperçue qu'il était au centre de polémiques nombreuses et régulières mais que la plupart du temps, aucun débat de fond n'était mené sur les thèses qu'il soutient. Forcément, il s'agit d'un brûlot volontairement provocateur, plus propice à l'indignation qu'à l'interrogation. Et pourtant, il contient un système et une vision du monde qui appellent l'analyse critique.

Quel est selon vous le ressort principal de sa rhétorique?

Ce qui la caractérise, c'est ce que j'appelle l' «esprit de système immunitaire», c'est-à-dire la maladie de l'esprit de système qui, en temps normal, catégorise le réel pour se donner les moyens de le penser et qui en vient, sous sa forme pathologique, à essentialiser à outrance les individus au point d'en faire autant d'émanations interchangeables de catégories schématiques (le Blanc, le Juif, l'Indigène) et de leur attribuer en conséquence des attitudes, des pensées et des vécus stéréotypés. Le Blanc est l'autre nom de la culpabilité («Je vis en France. Je vis en Occident. Je suis blanche. Rien ne peut m'absoudre», dit-elle), le Juif est au purgatoire, à la fois frère d'oppression et allié de l'oppresseur, et l'Indigène est une victime absolue, un enfant privé de toute responsabilité. Houria Bouteldja se donne beaucoup de mal pour attribuer une cause exogène à tous les maux

L'étiquetage, la substitution du réflexe à la réflexion, c'est la mort de la pensée

que peuvent manifester les indigènes: le sexisme est chez eux une réaction de leur «virilité testostéronée» à la domination castratrice imposée par les Blancs ; leur homophobie, une résistance à l' «impérialisme gay» orchestré par l'Occident ; leur antisémitisme, une conséquence de la politique coloniale d'Israël pour laquelle les juifs semblent, à la lire, porter une certaine responsabilité: «vous vous êtes laissés gagner lentement à tel point qu'un préjugé tenace est né: tous les Juifs sont sionistes. Désormais, lorsque que vous ne l'êtes pas, vous devez le prouver»). Elle pousse la logique de l'essentialisme à son paroxysme, elle n'épargne personne, et c'est ce qui rend son livre si intéressant à mes yeux: on y voit comme à la loupe ce phénomène dont j'essaye d'isoler jusqu'aux manifestations les plus infimes dans nos échanges quotidiens.

Le processus d'essentialisation de l'adversaire que vous dénoncez vous semble-t-il de plus en plus fréquent?

En effet, ce que ce livre incarne à l'excès est devenu terriblement banal aujourd'hui: se ranger mutuellement dans des cases, décréter ce que notre interlocuteur pense en fonction de l'image qu'on se fait de lui, de la catégorie à laquelle on l'assigne («réac», «féminazie», «islamogauchiste», «facho», etc.) est désormais monnaie courante. On s'étiquette par habitude, sans y penser. L'étiquetage, la substitution du réflexe à la réflexion, c'est la mort de la pensée, comme l'a si bien montré Hannah Arendt.

Vous êtes très présente sur Twitter où vous débattez pied à pied avec vos contradicteurs, avec une ténacité qui force l'admiration. Pourquoi vous donnez-vous autant de mal? Avez-vous le sentiment que Twitter est encore un espace de débat?

Parce que, comme le disait Camus, je fais partie de ces gens pour qui le dialogue est un besoin vital et le silence

Je fais partie de ces gens pour qui le dialogue est un besoin vital et le silence tonitruant imposé par la polémique une fin du monde

tonitruant imposé par la polémique une fin du monde. Mais c'est un besoin coûteux: en temps, en énergie, en force mentale. Twitter est une zone de débat sinistrée: on peut encore y discuter, mais au prix d'efforts colossaux et pas toujours récompensés. C'est difficile, c'est exténuant, et il ne se passe pas une semaine sans que l'envie de jeter l'éponge me prenne. Mais vivre, c'est ne pas se résigner. Et je me dis que ce que nous faisons sur Twitter n'y est pas confiné, que c'est un miroir grossissant de nos penchants dogmatiques et polémiques, et que si on se résout à laisser la loi du plus fort en gueule, du plus malhonnête, du plus violent y régner, on se tire collectivement une balle dans le pied, parce que ces attitudes ne feront que se développer toujours plus en dehors des réseaux. Tout le monde ne ressent peut-être pas ce besoin de dialoguer, mais je reste convaincue, avec Camus, que le dialogue est une nécessité, parce que quand il disparaît, c'est la possibilité même de percevoir en l'autre mon semblable, celui que je peux comprendre quand bien même je serais viscéralement opposé à tout ce qu'il dit, fait ou représente, qui est suspendue. Il n'y a plus d'humanité commune là où il n'y a plus de terrain dialogique minimal partagé par tous. Si nous ne savons plus nous parler, nous ne savons plus qui nous sommes, et c'est le terreau de toutes les barbaries.