* Há um lugar para o lugar de fala? (o problema)

“Lugar de fala”, indiscutivelmente, é uma expressão de uso típico na esquerda. Costuma ser utilizada como um popular cala a boca, um modo preguiçoso e oportunista de excluir opiniões divergentes, sob o signo da justeza discursiva. “Não, você não pode falar sobre a situação de x ou y ou z porque nunca a vivenciou. Você não pode opinar sobre os sofrimentos de x ou y ou z porque é da raça, do sexo ou da classe social que, supostamente, os oprime. Cale a boca!” – eis o lugar de fala que lhe sobrou, o silêncio.

Sabidamente, a esquerda sabe variar as razões, dosando fala e silêncio. Quando Holiday, vereador negro do MBL, discorda da opinião corrente do movimento negro, ele começa, se não exatamente a embranquecer, a assumir papéis sociais negativos: vira o capitão-do-mato, de açoite na mão, a zurzir o lombo de seus irmãos pretos sob ordens dos sinhôs. Se ele fosse mulher e não-feminista, presumivelmente seria a mulher dominada pelo marido, frustrada e submissa, fofoqueira contumaz da sacada, que sussurra, maliciosamente, contras as “manas” mais “livres”. Para qualquer grupo supostamente desprivilegiado, é possível imaginar o personagem odioso, dele egresso, subjugado pelos grupos hegemônicos e que lhe serve como capacho.

É lógico que se é assim, a primeira consequência é notar que a esquerda reafirma a universalidade do discurso, independente do lugar de fala. O pressuposto evidente dessa tática torpe desmente o fundamento: o erro objetivo do discurso mostra que o seu lugar de fala está distorcido. É óbvio que, nesse caso, é a validade universal do discurso o critério que calibra a correção do lugar de fala, e não o lugar de fala que valida o discurso. A única dificuldade para o interlocutor de direita, quando branco, hétero, homem e cis é não cair na armadilha psicológica da esquerda; perceber e mostrar tática é facílimo.

Por isso mesmo, lhes proponho algo diferente. Quero mostrar que existe um sentido legítimo para a concepção do lugar de fala, que guarda uma ligação muito vaga com a tópica da esquerda, a qual compartilha, ao menos, uma intuição correta.

Há, basicamente, dois modos de analisar tal conceito. Ou por via histórica, na qual destilaríamos o conceito no cadinho das minúcias do estado da arte, ou pela análise conceitual pura, tentando projetar, dialeticamente, quais as implicações e pressupostos embutidos na ideia de um lugar de fala. Seguirei a segunda posição.

Lugar de fala é um conceito epistemológico e assertórico, contido numa metáfora espacial. Um lugar está sempre num espaço. Se há lugar de fala, para além dele, circundando-o, existe o espaço discursivo total, que presume o entrelaçar de todos os discursos reais e potenciais. Um diagrama de Venn poderia mostrar as intersecções dos vários lugares de fala com seus múltiplos discursos.

Lugar também traz um ângulo. Quem está em um lugar situa-se frente aos demais que estão em outros lugares. Assim, na metáfora espacial, o opressor olha o oprimido por cima e pelo ombro; talvez o interseccione, dolorosamente, naquilo que ele tem de historicamente frágil, por onde nasce a dominação. Um opressor não pode compreender bem os problemas do oprimido porque não possui a sua perspectiva. É uma questão de ver. Ele está de costa para tudo o que importa na condição do outro. E não pode enxerga-lo.

No approach clássico da esquerda militante, o lugar de fala é determinado pela sua condição biográfica, portanto, ele é fixo. Se você é homem, não importa o que faça, jamais poderá entender realmente a perspectiva feminina, exceto apenas aceitando-a (e aceitando-a das feministas, mas aí já é o roubo no truco). Seu lugar de fala está determinado pela sua condição concreta. Se você é rico, há constrangimento similar. Talvez seja necessário empobrecer, passar uns bons anos na miséria e – voilá – você pode começar a enxergar as coisas na direção adequada.

O que, geralmente, muita gente não percebe é que isso tudo tem raízes antigas, mesmo veneráveis. Tem a ver com aquele grande e belo e terrível movimento chamado iluminismo. E com a não menos gigantesca reação histórica do pós-iluminismo. Tem a ver com poesia e filosofia, com as ciências da natureza na sua velha tentativa de colonizar a compreensão do mundo. Tem a ver com a filosofia do Eu, do Outro, com os grandes temas da fenomenologia, com o existencialismo e a cadeia dourada do Ser. Estou louco? Quero crer que não. Acompanhem.

Todo mundo sabe que o grande projeto histórico do século XVIII foi o iluminismo. Aufklärung, Enlightenment, Illuminisme – as grandes nações da época tiveram um iluminismo para chamar de seu. Em comum, todo iluminismo trazia a esperança messiânica em uma revolução da Razão, no inaugurar de todas as coisas como se dantes nada houvesse, assim como em gênesis, quando Deus-Pai ordena “Fiat Lux!”. Mas a luz era Newton – como no poema célebre de Pope – e ele refulgia com as órbitas esféricas perfeitas da Razão instrumental.

Naturalmente, diante de um projeto tão abrangente, nada ficou intocado. Foi como o desbastar da natureza virgem, que macula os santuários florestais da religião dos antigos. O desbastar petulante, racional, científico, amadurecido pela frieza das relações comerciais e pelas novíssimas descobertas do espírito, trouxe o gradual desencantamento do mundo. O mundo foi desencantado pelas ciências. Nossa weltanschauung foi geometricamente cortada e pesada e medida. Pois Deus a tudo fez com número e medida, já diz a Escritura. Número e medida foram, enfim, descobertos, só que não havia balança para Deus.

O grande paradoxo dialético é que o esforço de desencantar era tamanho que novos encantamentos foram criados. Um deles foi a ideia de que todas as ciências aspiravam ao mesmo tipo de objetividade das ciências naturais, sendo medidas quanto ao grau de objetividade alcançada pela proximidade relativa do modelo matemático haurido da física e depois da físico-química. Assim, a sociologia nascerá como “física social”. A História, revolucionada pelo gênio de L. von Ranke, será posta nos trilhos da ciência pelo exame imparcial dos documentos (é impossível matematizar os eventos singulares). As ciências do homem, da subjetividade humana – palavra de ordem! – serão purificadas de todo valor, de toda subjetividade, destiladas em um gigantesco laboratório ideal. O processo dura mais de um século. Esforços sem conta são realizados. Como resultado, temos a sociologia positivista, a sociologia weberiana e a funcional. O uso das estatísticas em sociologia. A matematização da psicologia por Wundt. A filosofia da lógica, os desenvolvimentos do neopositivismo do círculo de Viena. E assim por diante.

Aí vem a reação. A reação não é um gracejo. É uma reação violentíssima, arrasadora, tremenda. O próprio iluminismo, com sua filosofia tipicamente inglesa dos sentimentos sociais já traz as contradições que se tornarão agônicas. Por sua vez, o romantismo, imbuído de contravalores, estimula a reação, a qual vai culminar no pós-modernismo que, malgrado os exageros, praticamente sepultará de vez as pretensões de universalidade daquela Razão instrumental iluminista. Como resultado, temos as geisteswissenschaften, a filosofia da arte de Riegl, as novas escolas historiográficas francesas, a crítica social de Lyotard, Lipovetsky, Baudrillard, o pós-estruturalismo, o existencialismo, a fenomenologia. E assim por diante.

Convenhamos, não é pouca coisa. Mas, afinal, o que esses dois arcos tem a ver com o assunto, com o maldito lugar de fala?

Como o artigo já está gordinho, deixaremos o desenvolvimento para o próximo. Não se frustrem, não se desesperem. No próximo artigo, mostrarei como a discussão do lugar de fala tem a ver com a oposição desses dois projetos e qual é o lugar legítimo – se existe algum – para esse apelo à subjetividade discursiva.

* Há um lugar para o lugar de fala? (a solução)

No artigo anterior, coloquei um problema: será que existe um papel legítimo para a ideia de lugar de fala, propalada pela esquerda mundial? Colocamos o problema descortinando dois horizontes macro-históricos: o projeto do século XVIII, o Iluminismo, e a resposta anti-iluminista, cujo último avatar talvez seja o pós-modernismo. De certo modo, o evento central da história do Ocidente nos últimos três séculos é o Iluminismo. Todas as nossas discussões se dão neste âmbito. Assim, a pergunta se esse tipo de pano de fundo tem a ver com o lugar de fala é facilmente respondida. E pode ser melhor ilustrada, como segue abaixo.

Quando alguém invoca o lugar de fala ele está valorizando a subjetividade dos juízos históricos e sociais, da argumentação sobre as condições históricas e sociais. Assim, se você entra em um debate sobre a questão do negro favelado, mas é rico e branco, surge a pergunta: será que você sabe o que essas pessoas passam para poder argumentar sobre a condição delas? Em uma versão iluminista, a sua condição biográfica não seria um óbice infranqueável, pois sendo a Razão universal, o que importa é a correção dos dados, o apelo às estatísticas corretas, os bons argumentos. Tudo é plano e claro. O único problema seria a nossa incapacidade de lidar, racionalmente, com o assunto, o que se resolve mediante o embate argumentativo e um melhor exame dos fatos.

A visão não-iluminista coloca o problema da subjetividade. Ela se antepõe como a dizer: “Tudo bem, meu caro amigo. Agora, vamos para a prática. Você está vendo os mesmos dados que seu interlocutor, tem acesso ao mesmo conjunto de informações. Entretanto, sua opinião é bem diferente. Será que a sua condição biográfica, a sua subjetividade não intervém nisso aí?”.

Em filosofia da mente, existe um divertido e famoso experimento mental chamado de experimento do “quarto preto-e-branco”. Mary, uma cientista hipotética, sabe tudo, absolutamente tudo sobre o funcionamento do mundo físico, o que podemos estender para todo conhecimento do mundo objetivo, o que inclui todos os fatos físicos, todos os dados relacionais e tudo que depende de indexicação. Deste modo, ela conhece, por exemplo, como se dá a formação cerebral de cada pensamento subjetivo de cada indivíduo ao longo de toda a história, e consegue correlacionar todos esses fatos de modo absolutamente total. Certamente, nossa cientista hipotética tem uma inteligência muito acima da capacidade de qualquer ser humano já nascido. Entretanto, há um probleminha com ela. Ela fora educada, durante toda a sua vida, em um quarto preto-e-branco, por livros, filmes sempre em preto-e-branco. Jamais viu uma cor sequer.

Considerando que Mary sabe tudo sobre a formação óptica e nervosa da cor, será que o conhecimento do mundo que tem Mary é completo ou lhe falta algo?

A resposta intuitiva é que lhe falta o conhecimento subjetivo das cores. Parece que mesmo possuindo todas as informações possíveis sobre a formação óptica da cor e como se dá o circuito neuroquímico do cérebro quando alguém vê, por exemplo, o vermelho – tudo isso não fornece o conhecimento do que é o vermelho. Esse conhecimento seria irredutível, fenomênico e, necessariamente, subjetivo. Assim, a subjetividade acrescentaria um continente próprio ao mapa do conhecimento humano.

Há extensa literatura a respeito desse famoso experimento. O que nos interessa é que, se a conclusão intuitiva estiver correta, temos um limite absoluto à capacidade de fornecer informação mediante argumentação objetiva – a própria existência de um conhecimento irredutivelmente subjetivo.

Agora, mesmo imaginando situações menos radicais, podemos ver que a subjetividade, e as várias modalidades sociais da sua conformação em clivagens etárias, por emprego, raça, sexo, etc modulam as opiniões que temos a respeito do mundo. Uma das pesquisas estatísticas mais comuns é aquela que seleciona um grupo amostral por idade, sexo, profissão ou religião e oferece um questionário político. Ora, o que sempre se nota, qualquer que seja o conteúdo específico do questionário, é que as pessoas tendem a possuir crenças e a defender argumentos relativamente similares dentro dos seus grupos. Em outras palavras, a intersubjetividade coletiva parece modular o modo como nós percebemos o mundo e, por conseguinte, o tipo de opinião que nos parece mais razoável e os argumentos que selecionamos para defendê-lo.

Um objetivista estrito nos objetaria que as consequências estatísticas não servem para validar ou invalidar um argumento. Independente do quanto as condições sociais possam influenciar o interlocutor, o que conta na inquirição séria são as suas razões, bem como a amplitude e correção do conjunto de informações utilizado. Essas coisas são objetivas. Deste modo, um silogismo inválido ou uma falácia não-formal continuam falhos independente de qualquer presumido “lugar de fala” evanescente ao qual queiramos atar o interlocutor.

É uma visão sedutora, mas, creio eu, um tanto simplista. Primeiro, como é bem óbvio, argumentos devem partir de premissas. O exame das premissas pode ser muito mais complexo do que exemplos básicos sugerem. Uma coisa é minha premissa ser um fato elementar da percepção, a ser apreendido empiricamente de maneira direta. Imagine que o meu fato é: “Há um copo vermelho nessa mesa.” Neste caso, não se vê porque vários interlocutores, de sexo, raça, cultura diferentes, não chegariam a um consenso quase imediato; entendendo os termos da frase, não sendo daltônicos nem cegos, qualquer um pode averiguar a correção da premissa.

No entanto, nem toda premissa é um fato elementar da percepção. Uma premissa de meu raciocínio – que faz parte, digamos, de uma crítica cultural – pode ser de descompactação infindável. Digamos, “muçulmanos tem uma cultura violenta”. Uma extensa pesquisa histórica a respeito do Islam é totalmente incapaz de servir de veredito definitivo para essa frase, inclusive porque historiadores e islamólogos frequentemente divergem quando resolvem expressar juízos de valor sobre a cultura estudada. De Robert Spencer a S.H.Nasr, existe uma miríade de nuances, que fazem da violência ora um elemento essencial e definidor, ora apenas um aspecto guerreiro enobrecido por uma cultura essencialmente pacífica e espiritual.

Não adianta o objetivista argumentar que, no fim das contas, um lado está certo, invocando o princípio de não-contradição. Nesses assuntos, é possível que haja visões relativamente certas e relativamente erradas, sem que precisemos generalizar o relativismo. Além disso, ainda que um lado esteja inequivocamente certo, como decidir entre eles? É razoável supor que as dúvidas, instauradas no seio da comunidade dos islamólogos, previnam qualquer decisão ágil no tocante as opções. Se os especialistas não conseguem chegar a um consenso, será que temos razões tão sólidas para excluir definitiva e inapelavelmente um dos juízos de valor?

Ora, essa fluidez é comum no campo dos juízos de valor, mas não só neles. As investigações sociológicas, historiográficas e antropológicas parecem sempre albergá-la, e o motivo pelo qual isto ocorre é, justamente, a diferença de natureza dessas investigações para com as das ciências naturais. A ideia de uma cópia servil das ciências positivas da natureza era, justamente, uma das aspirações iluministas falhadas, duplamente aliás, porque nunca aconteceu e porque o próprio apelo foi deixado de lado (há correntes minoritárias que tentam recuperá-lo, todavia).

No cerne do “lugar de fala” temos essa constatação. Que não importa quão hábeis sejam os argumentos, ou quão extensas sejam as pesquisas empíricas, a sua condição biográfica modula não apenas o modo como você argumenta e os fatos para os quais a sua atenção se volta, mas a sua própria percepção. Dois argumentos podem ser igualmente válidos e se tornarem desigualmente convincentes para plateias diversas, quando os valores dos quais as plateias são imbuídas são distintos. O compartilhamento de valores é, profundamente, um compartilhamento de olhares, do modo de ver as coisas. E, como ficou claro no início do artigo anterior, lugar de fala é a metáfora especial da qual se infere o ângulo de nossa percepção. A condição do outro exige um esforço de empatia compreensiva, que é a base da percepção e da intuição, logicamente anterior ao trabalho já construtivo de criar argumentos.

Então, isso significa, que retirada a malícia do uso político do “lugar de fala”, a esquerda está certa? Existe realmente uma barreira inultrapassável entre o branco e o preto, a mulher e o homem, o rico e o pobre, perante a qual o “opressor” deva se calar e permitir ao “oprimido” falar? Existe um privilégio epistêmico no debate?

Minha argumentação parece sugerir que sim. O que me parece muito claro é que a resposta objetivista às inflexões da esquerda é uma resposta ingênua. Essa resposta pode e costuma ser desconstruída, com louvável habilidade, por intelectuais de esquerda mais capacitados, que conseguem alcançar a abstração necessária para o debate. Esta é a razão de o neo-iluminismo ser uma ideologia minoritária no debate contemporâneo – e não simplesmente o roubo das cátedras por parte de professores malvados, o que, de fato existe, mas não serve de explanação ad hoc universal.

Contudo, existe um extraordinário problema na versão de esquerda do lugar de fala. Ela é fixa, justamente utilizando a condição biográfica como limiar rígido para excluir do debate ou reduzir o peso da fala de quem se estereotipa. Na medida em que isso ocorre, ela cai num erro gravíssimo. Ela se esquece que entre mim e você, o branco e o negro, a mulher e o homem existe mais do que a razão argumentativa – existe uma faculdade maravilhosamente empática chamada de imaginação. Neste sentido, não é preciso, de modo algum, vivenciar concretamente as situações para poder compreendê-las. É possível refinar a imaginação para com isso refinar o olhar, a percepção, o modo de ver as coisas.

A educação do imaginário é o fruto nobre da formação cultural, da paidéia. A literatura se torna inquestionavelmente importante na aquisição de cultura não apenas porque nos permite dominar esteticamente a língua, mas porque nos permite imaginar uma infinidade de possibilidades, de vivências, de modos de ser que nos tornam mais sensíveis no sentido apropriado da palavra. O indivíduo sensível não é um chorão, ou uma pessoa dramática, ou uma pessoa emotiva. A emocionalidade excessiva frequentemente se opõe a sensibilidade, porque é o extravasar quase animal de emoções pouco refletidas. O que caracteriza o indivíduo sensível é sua percepção mais afinada, ampla e profunda. Ele sente melhor e sente com maior profundidade.