Existe un amplio consenso en el sentido de que los primeros grupos sociales que poblaron la tierra eran más o menos igualitarios. Si esto es así ¿Por qué el afán de dominación está presente en nuestros genes?

Uno de los misterios que enfrentan aquellos que estudian la evolución humana y en especial nuestra relación con los primates no humanos, es la siguiente: Si nos fijamos en las organizaciones sociales de nuestros parientes más cercanos, los simios, por lo general están marcadas por fuertes jerarquías. Esto es especialmente claro en nuestros primos evolutivos más cercanos, los chimpancés. Viven en grupos en los que los machos dominantes llevan la voz de mando y controlan el acceso a las hembras reproductoras y muchas veces, también a los alimentos.

Visto esto, numerosos antropólogos se hacen la siguiente pregunta: Si la sumisión y la dominación es parte de nuestro código genético, ¿Por qué los primeros grupos sociales de Homo Sapiens eran (y existe un amplio consenso en esto) tan igualitarios?

¿Cómo los primeros humanos pudieron superar esos instintos tan profundamente arraigados de dominación y pudieron tener entre ellos un trato más o menos equitativo?

Recurriendo a Freud

Algunos antropólogos sugieren una respuesta a esta cuestión, sobre la base de una de las teorías más controvertidas de Sigmund Freud, la tesis de "crimen primordial".

En dicha teoría, Freud afirma (en el libro Tótem y Tabú) que los primeras tribus humanas, en realidad, si tenían jerarquías de dominación similares a la de los simios, pero que en algún momento hubieron una serie de rebeliones en dónde los machos jóvenes se unieron para matar a los machos alfa dominantes de los grupos y que de esa forma se convirtieron en seres libres, inclusive con la posibilidad de aparearse con las hembras hasta ese momento inaccesibles para ellos. Sin embargo, y de acuerdo con la teoría, estos machos jóvenes es probable que en algún punto se sintieran culpables por lo que habían hecho. De esta forma y producto de las rebeliones, es que los grupos de varones fueron creando nuevas normas destinadas a reducir la agresión al mínimo dentro de los grupos.

Según la teoría de Freud, es de esta manera como se establecieron los primeros grupos sociales humanos.

Una corriente importante de antropólogos argumenta que, con algunas modificaciones relativamente menores, la teoría de "crimen primordial" es bastante probable y compatible con los últimos tramos de la evolución humana.

En primer lugar, con la evolución de las armas y las herramientas hubiese sido difícil mantener el dominio al estilo chimpancé en los grupos humanos, porque las armas (y también las herramientas) son en algún sentido, generadoras de un cierto equilibrio.

Como una organización basada en tal forma de dominio era prácticamente inviable, algo debió hacerse para tomar su lugar como estructura social. A partir de entonces, las comunidades humanas han estado basadas desde siempre en potentes mecanismos culturales que sustentan cierto nivel de cooperación y paz.

Estos mecanismos también incluían una gama de emociones humanas únicas, como por ejemplo la culpa, el ostracismo y la vergüenza, que oficiaban de criteriosas balanzas para mantener a raya a la sociedad.

¿Competitivos o cooperadores?

Sin embargo, estos poderosos mecanismos no pudieron borrar nuestra herencia biológica, por lo que a pesar de todo aquello, mantuvimos en nuestros genes una fuerte tendencia a tratar de dominar y estar dispuestos a someter. Así, en nuestra historia reciente y sobre todo en los últimos 10 mil años, el ser humano ha ofrecido un montón de buenos ejemplos de la reaparición de la competencia brutal y de los grupos jerárquicos gobernados por líderes dominantes.

Este argumento es apasionante porque ofrece una perspectiva sobre una vieja cuestión del carácter dual de la naturaleza humana: ¿Somos competitivos o cooperadores? ¿Somos respetuosos o autoritarios? ¿Amantes de la paz o de la guerra?

La respuesta es que el ser humano es precisamente un conjunto de tendencias basadas en la genética y la cultura, que nos llevan a ser todas esas cosas al mismo tiempo.

Y cuándo nos fijamos en el mundo de hoy, todo esto cobra una cierta cantidad de sentido.