A batucada encerrou a primeira noite de festejos de San Baltasar EL PAÍS

Por que não existem negros na Argentina como no Brasil, na Colômbia e no Uruguai? As raízes africanas do país austral permanecem ocultas para a maioria dos cidadãos, apesar de diversos estudos sociológicos apontarem que entre 4% e 6% da população têm componentes negros em seus genes. As epidemias e as guerras, que levaram boa parte dos homens negros, enviados às frentes de combate como buchas de canhão, derivaram em uma grande miscigenação que branqueou uma etnia que até o século XIX era muito relevante. A única festa criada e conservada por afrodescendentes até hoje no país é San Baltasar, realizada na província de Corrientes (a quase 1.000 quilômetros ao norte de Buenos Aires) e em comemoração ao rei da Arábia que se tornou famoso no mundo ocidental pela história dos Reis Magos. O EL PAÍS participou desse encontro religioso, que busca na música popular argentina conhecida como chamamé um fator de coesão com o restante das culturas do país.

“Festeja em 6 de Janeiro sua função San Baltasar, o santo mais candombeiro que se possa imaginar. Por ser os desse santinho a função dos cambá, já armaram o bailinho do bairro Camba Cuá". A poesia do folclorista Osvaldo Sosa Cordero, morto em 1986, é o hino de um bairro boêmio da cidade de Corrientes, coração do litoral argentino nas águas dos rios Paraná e Uruguai. O idioma guarani – forte influência nessa região – batizou assim esse lugar para descrever uma caverna de negros, segundo a tradução literal, ou o que até princípios do século XX era um subúrbio de barracos e casarios que concentrou o mais importante reduto de afro-americanos da província. Era um terreno hostil, cruzado por dois riachos e muito perto do rio, aspectos que o transformam em uma zona inundável, inclusive atualmente, apesar do represamento de canais. Há 200 anos que lá se celebra a festa de San Baltasar, o rei mago negro.

Os sinais dessa presença podem ser resumidos à casa dos Molina, chamada assim por ser a moradia de Raimundo Molina, um fazendeiro espanhol que tinha um grande número de escravos. A antropóloga María Belén Zaninovich é quem estudou a residência, já em tempos modernos. “Encontrei tubos que se encontram desde a América do Norte até a Argentina, diferem dos que usavam os povos originários e no Brasil recebem o nome de cachimbos. Está em estudo o simbolismo dessas peças que dão conta de que houve cultura africana, como a cruz do Congo, impressões de ervas e rostos”, explicou Zaninovich ao EL PAÍS.

“A pele é um dos traços que mais rapidamente branqueia, mas é preciso olhar os cabelos encrespados – que os guaranis chamam de capicha – e os lóbulos das orelhas para reconhecer a herança negra de Corrientes”, afirma a antropóloga. Osvaldo Caballero passeia pelo bairro vestido de vermelho e amarelo, as cores do santos, que também é usada pela loteria da província e pelo Boca Juniors, um dos clubes de futebol mais populares. Ele não é negro, mas corresponde aos traços citados por Zaninovich. “Meu sobrenome é muito comum no Paraguai. Em 1820, quando Artigas deixa o Uruguai, vai para o Paraguai cruzando pela Argentina, com cerca de 40 negros. Entre eles estava minha avó. Corrientes embranqueceu e se você pergunta por que, acha que todo mundo se orgulha quando descende de alemães e franceses, mas ninguém quer dizer que vem dos escravos negros, porque isso não dá status. É por isso que a negritude é muito escondida”, diz o homem.

Caballero foi quem levou a festa ao parque a partir de 1994, para que todos levem suas figuras a um altar improvisado, ainda que alguns moradores de Camba Cuá – hoje um bairro boêmio de chalés e segurança privada – conservem em sua intimidade imagens do santo que datam de mais de dois séculos de antiguidade. Seus cuidadores, na associação de San Baltasar, abrem as portas anualmente em 6 de janeiro para que os tambores entrem nas casas e rendam homenagens aos santuários particulares, nos quais também há lugar para o Gauchito Gil (que era devoto do santo negro), a virgem de Itatí e até a Santa Morte.

Juliana Rodríguez tem 71 anos e sempre monta em janeiro o santuário com a figura mais antiga de todo o bairro, que já tem 260 anos. A mulher herdou a imagem de sua tia, que a preservou durante duas décadas quando as festas populares eram proibidas durante a ditadura militar. “Meu bisavô era um brasileiro negro que desertou da guerra conta o Paraguai e veio para Corrientes”, afirma a este jornal. A imagem, uma estátua de 20 centímetros feita com madeira de nogal, viajou do Brasil para Corrientes, de lá para Buenos Aires, e em 1982 se instalou em Camba Cuá. A casa dos Rodríguez está em pleno festejo quando o EL PAÍS chega: Juliana e seu marido, Miguel, comemoram seu 48º aniversário de casados, uma graça que também atribuem ao santo.

O historiador Felipe Pigna concorda que os motivos que terminaram com os negros na Argentina devem ser procurados na utilização da população masculina como “bucha de canhão” nas guerras da Independência, as civis que vieram a seguir e, por último, a ofensiva contra o Paraguai (1865-1871), além das epidemias de cólera (1861) e de febre amarela (1871) que provocaram grande mortandade entre os mais pobres, entre eles os afro-argentinos. “Mas, além disso, a natalidade era muito baixa, inclusive em comparação com outras sociedades latino-americanas. Os amos evitavam a todo custo o casamento de um escravo, assim como a gravidez de uma escrava, com o argumento de que isso a impedia de prestar todos os serviços para os quais foi comprada, além do risco de morrer em um problema no parto”, afirma. A miscigenação fez o resto.

O outro epicentro dos festejos é a cidade de Empedrado (a 50 quilômetros de Corrientes capital), onde ainda se conserva o histórico e único tambor de duas peles com o qual se toca a charanda, ou zemba, o ritmo típico dessa festa e o único estilo afro-argentino. Mede 1,13 metro de largura, montado em uma peça única de tronco escavado, e suas duas bocas são cobertas com pele de cachorro ou bode, sem pelo. Mas quando o candombe ou a charanda acabam, surge o ritmo típico do litoral, esse que amalgama toda a alma festiva da Argentina: o chamamé.

Norberto Pablo Cirio também é antropólogo, trabalha no Instituto Nacional de Musicologia e estuda o fenômeno de San Baltasar há 30 anos. Acredita que entender a celebração como “a festa dos negros sem negros é inexato e leva a estereótipos de muitos anos, onde se apresenta a questão em forma dicotômica e se deixa de lado a mestiçagem que é o que fecundou a América Latina”. “O chamamé é a única musica que os correntinos reconhecem como distintiva, mas há alguns anos a classe alta correntina não queria saber de nada com esse ritmo. Nesse festejo se agrega tambores, africaniza, no que é outro processo de apropriação cultural”, acrescenta. Os negros da Argentina mudaram sua pele, mas existem em toda aquela alma que decide vencer prejuízos e ataduras para, simplesmente, dançar ao ritmo dos tambores.