Pour une définition de la "conscience de classe" *





Extrait de : Korsch, Lukacs et le problème de la conscience de classe de

Joseph Gabel

[article] Annales. Économies, Sociétés, Civilisations

Année 1966 Volume 21 - Numéro 3 pp. 668-680

" Cette méfiance latente à l'égard de la dialectique caractérise aussi bien le « marxisme orthodoxe » de la deuxième Internationale que le marxisme communiste. La mise en évidence, au delà des divergences politiques d'ordre souvent concurrentiel, d'une parenté occulte de ces deux grandes variantes du marxisme, constitue sans doute l'apport gnoséo-sociologique majeur de l'essai de Korsch.



Les disciples de Kautsky et ceux de Lénine sont également hostiles à la dialectique, encore que cette tendance anti-dialectique larvée fasse appel à des « théories de couverture » différentes selon les cas. Les uns comme les autres ont tendance à utiliser le marxisme non pas « comme une véritable théorie, c'est-à-dire l'expression générale et rien d'autre, du mouvement historique réel (Marx) (1), mais comme une « idéologie que l'on prend toute armée à l'extérieur (2) ». Korsch, on le voit, emploie le mot « idéologie » dans son acception marxiste-mannheimienne : un système d'idées déphasé par rapport au mouvement historique réel, autrement dit la cristallisation d'une forme de fausse conscience politique. Paul Mattick a particulièrement insisté sur ce dernier point (3). Le combat contre le dogmatisme, véritable obsession intellectuelle de Korsch, ne relève donc pas du révisionnisme mais de la désaliénation.



Avec cette notion de l’« idéologie » que l'on prend toute armée (fix und fertig) à l'extérieur, nous sommes au cœur du problème philosophique central de l'essai de K. Korsch : celui du caractère autonome ou hétéronome de la conscience de classe (4). L'importance proprement philosophique du concept d'autonomie n'est plus à souligner : il suffit de rappeler les noms de Kant et de Piaget. En revanche, son rôle dans la théorie de la conscience de classe est bien moins étudié. La théorie marxiste n'a jamais pris une position nette dans cette question ; aussi bien sa conception de la conscience de classe a constamment oscillé entre les principes de l'autonomie et de l'hétéronomie. Marx a certes souligné sans équivoque que la libération du prolétariat doit être l'œuvre autonome de cette classe. La théorie léninienne du parti politique — théorie contre laquelle s'est insurgée Rosa Luxembourg — constitue en revanche une concession capitale au principe de l'hétéronomie : le parti est censé diriger « de l'extérieur » la lutte de classes. Cette théorie a donc préparé le chemin du stalinisme au sein duquel la tendance simplement hétéronomique de l'idéologie léniniste finira par dégénérer en véritable aliénation politique (5).



En généralisant l'usage de catégories comme « conscience de classe », « fausse conscience », « prise de conscience » ou « conscience possible » (L. Goldmann), le marxisme a d'autre part posé le problème général d'une philosophie de la conscience (Bewusstseinsphilosophie) mais il l'a posé sans parvenir à le résoudre faute d'un appareil conceptuel exempt d'équivoque. « Le marxisme a besoin d'une théorie de la conscience » (6), a écrit M. Merleau-Ponty. En fait, cette « théorie marxiste de la conscience » * existe implicitement dans les applications concrètes plus ou moins fructueuses que permet par exemple la notion de conscience de classe. Mais c'est un édifice comportant des étages sans fondations ni rez-de-chaussée. Elle nous offre des applications théoriques mais aucune définition unanimement admise. La confusion intellectuelle qui caractérise la plupart des écrits marxistes consacrés au problème de l'aliénation, est sans doute la rançon de ce désarroi conceptuel. L'une des tâches philosophiques les plus urgentes de la réflexion marxiste non-dogmatique, est probablement la mise au point d'une théorie cohérente de la conscience politique, fondée sur des définitions précises et susceptibles d'être adoptées par la totalité ou la grosse majorité des chercheurs. Dans l'état actuel de la théorie marxiste une telle entreprise théorique a tout intérêt à suivre la méthode préconisée par le logicien allemand Sigwart : partir de l'analyse critique de certains concepts déjà « opérationnels » comme celui de « conscience de classe » ou de « fausse conscience », pour aboutir par voie réductive (7) à une définition de la notion marxiste de la conscience. En attendant, ceux qui manient ces concepts sans préparation philosophique suffisante, risquent de succomber à la séduction de la conception « cognitivo-manichéenne » (scientiste) de la conscience politique : la conscience de classe est un ensemble de théories sociologiques « adéquates à l'être » ; la fausse conscience est un ensemble de théories inadéquates, autrement dit : un ensemble d'erreurs. Faisant écho à la constatation de Merleau-Ponty, K. Axelos signale que pour le marxisme courant les notions de « conscience », « connaissance » et « pensée » étaient pratiquement des concepts interchangeables (8).



On comprend que l'interprétation cognitivo-manichéenne de la conscience politique convienne particulièrement au marxisme dogmatique dont elle satisfait à la fois l'orientation scientiste et la tendance manichéenne : vérité contre erreur, esprit scientifique contre irrationalisme (9). Mais en l'acceptant, il sacrifie obligatoirement l'autonomie de la conscience de classe… "









Notes



* Titre Vosstanie.



Nous ne savons pas qui sont les "chercheurs" chez Gabel. En ce qui nous concerne cela sera les prolétaires qui luttent pour l'abolition des classes et du capital.







1. Korsch, op. cit., p. 35.



2. Ibid. Mais traduire « fix und fertig » (original p. 17) par « toute armée » n'est pas heureuse.



3. Il existe à notre connaissance deux articles de Paul Mattick consacrés à Korsch : celui déjà cité dans Survey et un autre traduit en français et publié dans les Cahiers de l'Institut de Science Economique appliquée (août 1963, S. n° 7, Suppl. n° 140, pp. 159-180 (« Karl Korsch ») suivi d'un texte inédit de Korsch. Dans les deux articles, Mattick souligne avec force que la critique de Korsch vise essentiellement la fausse conscience inhérente à l'idéologie léniniste : « ... le dogmatisme de Lénine ne pouvait fonctionner que comme la fausse conscience d'une pratique contre-révolutionnaire » (art. franc., pp. 166-167, passage souligné par nous). Cf. aussi art. angl. déjà cité, note 91-92, 96 et passim.



4. Cet emploi des concepts d'autonomie et de hétéronomie n'est pas de Korsch mais de nous.



5. Il ne saurait être question d'entreprendre ici une analyse en profondeur du problème des rapports entre les notions d’hétéronomie et d'aliénation : nous nous bornerons à observer que, du point de vue purement philologique, la différence des deux est surtout de degré.



6. Les Aventures de la Dialectique, Paris, Gallimard, 1955, p. 55.



7. Selon Sigwart et ses disciples (le logicien hongrois A. Pauler) la méthode reductive — dont notre exemple ci-dessus offre un exemple — constitue, par opposition à l'induction et à la déduction, la méthode spécifique de la philosophie.



8. Cf. K. Axelos, Marx, penseur de la technique, Paris, Éditions de Minuit, 1961, p. 135.



9. En ce qui concerne le problème de la fausse conscience, cette conception « cognitivo-manichéenne » a été défendue par Goldmann dans son exposé du Congrès de Stresa et ailleurs (Cf. L. Goldmann, « Conscience réelle et conscience possible ; conscience adéquate et fausse conscience », Actes du quatrième Congrès de Sociologie, sept. 1959, vol. IV ; et aussi Sciences humaines et Philosophie, Paris, Presses, 1958, pp. 38-39, 103-104 et passim. Dans ces textes Goldmann reste lukàcsien mais sa pensée est bien plus tributaire de La Destruction de la Raison que d'Histoire et Conscience de Classe.

