Cosa vuol dire essere europei? La Brexit può essere definita un tradimento degli ideali europei? In caso affermativo, quali sono questi ideali, questi profondi valori che, al contrario, giacerebbero in seno all’Unione europea? Con l’uscita del Regno Unito dalla costruzione della macchina europea – il termine impiegato non è evidentemente casuale – si aprono nuove frontiere e nuove incognite tanto da una parte quanto dall’altra. La questione è ovviamente complessa, e non è questa la sede per una trattazione del caso a trecentosessanta gradi. Nondimeno, un ragionamento che vada un po’ al di là della superficiale e anodina patina di analisi pro o contro europeiste forse è il caso di provarla a fare.

Lo spunto di riflessione viene da un commento apparso su “La Repubblica” e firmato da Andrea Bonanni che inaugura il mese di febbraio. “Cosa vuol dire essere europei” – senza punto interrogativo, è bene sottolinearlo –, questo il titolo del pezzo, dà un po’ la misura di ciò che viene considerato il progetto europeo a livello di élite culturale. Tale progetto, chiaramente, ha un’unica e ineluttabile direzione, un telos razionalisticamente edificato riassumibile nell’espressione “un’unione sempre più stretta”. Un siffatto fine, tuttavia, cozza proprio con ciò che caratterizza le radici europee, cioè a dire il fatto che il Continente è costituito da una pluralità di comunità, ciascuna unica e irripetibile nella propria conformazione storica e culturale. Se vogliamo, dunque, essa è per definizione un esempio di “società aperta”, di stampo occidentale. Come scrive Popper, «L’unità dell’occidente su un’unica idea, su un’unica fede, su un’unica religione sarebbe la fine dell’Occidente, la nostra capitolazione, il nostro assoggettamento incondizionato all’idea totalitaria». Per nostra fortuna, il totalitarismo, per come è stato conosciuto nel Ventesimo Secolo, di stampo socialista di destra o di sinistra – si veda la lezione hayekiana contenuta ne “La via della schiavitù” – è alle nostre spalle. Nondimeno, una certa idea di uniformità, di unità, di omogeneità fa capolino in seno alle nostre società. È un’idea che, per quanto apparentemente sideralmente distante dagli esempi totalitari sopramenzionati, desta una certa apprensione.

Infatti, una peculiarità che contraddistingue i nostri esperimenti occidentali è proprio quel coltivare un certo scetticismo, un certo dubbio circa i nostri progetti e le nostre azioni. Un razionalismo critico o scettico, in altre parole, è uno strumento imprescindibile per allevare in noi un freno fondamentale alla hybris di élite di vario genere. Quando Michael Oakeshott parlò di due tipi di politica che tipici della modernità, come egli stesso ammise non aveva in mente due dottrine fisse, cristallizzate e rigide, bensì due modi di intendere la politica. Quella che lo studioso britannico definì “politica della fede” è esattamente ciò che si palesa tanto nelle intenzioni (e nelle azioni) dei rappresentanti dell’Unione quanto in molteplici esponenti dei governi nazionali. È, in buona sostanza, un’idolatria del progetto razionalistico che mira a unificare il Continente attraverso leggi sempre più capillari – del resto, anche i governi nazionali hanno una certa dimestichezza con l’ipertrofia legislativa – regole uniformi, parametri omogenei e così via. Tutto ciò perché? Molto semplice: essi hanno il monopolio di ciò che è giusto perseguire e sono in grado di scorgere il vero bene comune. Pertanto, in virtù di questa ispirazione, non c’è freno che possa essere posto di fronte all’espansione di una missione così alta e mossa da siffatti nobili ideali.

Tutto bene, dunque? Non proprio. In effetti, la “politica dello scetticismo” è il necessario bilanciamento alla proterva sicumera di sapere dove è situato il bene comune. Essa, infatti, parte dal presupposto che la perfezione è una pia illusione e, in virtù degli ineliminabili tratti di ignoranza e fallibilità che attanagliano l’umana condizione, va perciò riscoperto quel razionalismo scettico che è per forza di cosa vacillante e titubante di fronte alle possibili scelte che ci si pongono davanti. Come un pendolo, la politica deve giocare sull’equilibrio, sempre precario e mai definitivamente raggiungibile, di questi due poli estremi. L’Ue, tuttavia, non sembra in grado di esercitare un siffatto metro di misura, giacché l’europeismo come idolatria ha soppiantato qualsivoglia scetticismo si potesse nutrire nei suoi confronti.

Oltre a ciò, l’altro grande elemento valoriale europeo, cioè a dire il retaggio del messaggio cristiano, è sempre meno preso in considerazione. L’idea dell’assoluta dignità e indisponibilità dell’individuo a essere ridotto a un granello di sabbia è qualcosa da cui non ci si può allontanare, mai. Sennonché, ciò in Europa è andato degenerando in una sorta di stolido e bolso multiculturalismo, privo di alcun solido ancoraggio valoriale effettivamente europeo e che, in definitiva, finisce in quella che Roger Scruton ha efficacemente definito “oicofobia”. Il ripudio della propria eredità storica e ideale, del proprio spazio territoriale, della propria cultura non fa che inaridire la propria identità, a vantaggio di un’apertura all’altro che sfocia, prima di tutto, in un insipiente smarrimento e in un esiziale disorientamento. Su tutto questo già Joseph Ratzinger si era espresso, pronunciando parole definitive: «l’Occidente tenta sì in maniera lodevole ad aprirsi pieno di comprensione a valori esterni, ma non ama più stesso; della propria storia vede ormai soltanto ciò che è deprecabile e distruttivo, mentre non è più in grado di percepire ciò che è grande e puro. L’Europa per sopravvivere ha bisogno di una nuova – certamente umile e critica – accettazione di se stessa, se vuole sopravvivere». Serve aggiungere altro?