L’historienne Bibia Pavard croise l’histoire du féminisme et des médias. Elle raconte un combat pour que les médias éclairent aussi le discours des femmes sur la sexualité.

Se battre pour une meilleure représentation des organes génitaux féminins dans les manuels scolaires, lever les tabous autour du sexe féminin avec une série au nom évocateur de Clitrévolution, lire le livre « Jouir », de la canadienne Sarah Barmak… Le plaisir des femmes fait partie de la lutte féministe aujourd’hui. Une nouveauté ? Pas vraiment, répond l’historienne Bibia Pavard, qui pose également la question de la transmission. Historienne spécialisée en histoire contemporaine et en histoire des femmes et du genre, Bibia Pavard est maîtresse de conférences à l’Institut français de presse.

Dans vos écrits, vous montrez que l’importance donnée au plaisir féminin n’est pas propre au féminisme d’aujourd’hui. Dans les années 1970 déjà…

Oui. Le discours sur le plaisir féminin et la question de l’orgasme féminin se renouvellent dans les années 1960 et 1970. Cela vient, d’une part, de la sexologie, plutôt américaine avec les fameux Virginia Johnson et William Masters, qui essayent d’étudier la sexualité humaine en laboratoire. Ils modélisent le plaisir autour de la question de l’orgasme et montrent que l’orgasme clitoridien est bien plus important que l’orgasme vaginal. Leur livre, Human Sexual Response, est vulgarisé notamment par le Mouvement français pour le planning familial. Dans les années 1960, cette association commence à s’intéresser à la question du plaisir en lien avec la contraception, avec l’idée que pour avoir des rapports sexuels épanouis dans un couple marié hétérosexuel, il faut être libéré du poids de la possibilité d’une grossesse non voulue. Les discours sur le plaisir des femmes se multiplient, notamment dans les journaux féminins. On le voit clairement apparaître dans les années 1967-1970.

D’autre part, dans le contexte de mai/juin 1968 naît tout un discours sur la révolution sexuelle . Mais c’est compris comme un programme politique : essayer de déstabiliser l’ordre établi bourgeois en repensant les rapports sexuels comme quelque chose de nécessaire et de révolutionnaire dans la mesure où ça ébranle l’ordre établi.

C’est dans la combinaison des deux qu’émerge, dans les années 1970, le discours féministe sur la question de l’orgasme. En France, le numéro spécial de la revue Partisans, La Libération des femmes : année zéro, contient plusieurs textes sur le sujet. Avec notamment la traduction d’un article d’Anne Koedt, “Le mythe de l’orgasme vaginal”. Et, également, un texte de l’écrivaine Christiane Rochefort sur la possibilité des femmes de jouir sans les hommes, et ce que ça représente comme bouleversement dans les rapports femmes – hommes.

Les années 70 voient éclore à la fois une réflexion sur ce qu’est le plaisir féminin, pourquoi il a été réprimé, pourquoi on ne l’a pas pensé… et une réflexion sur ce que la libération de ce plaisir peut faire pour déstabiliser le patriarcat et donc briser les chaînes qui oppressent les femmes.

La question de la sexualité est également pensée en termes de lutte contre les violences. La libération du plaisir féminin va de pair avec le fait de rompre avec la domination qui est présente dans la sexualité, souvent liée aux violences et au viol.

Tout cela passe par des textes, des livres mais aussi par des groupes de parole, par des expérimentations, comme l’observation de son sexe avec un miroir, en groupe. Il y a cette nécessité de (re)découvrir son corps, de le connaître.

Aujourd’hui, ces questions reviennent, avec la volonté de revendiquer le plaisir féminin, d’en parler dans l’espace public, de le ‘visibiliser’, comme si ça n’avait jamais été fait avant. Certaines des personnes qui sont à la tête de ces mouvements de revendication du plaisir féminin connaissent cette histoire et essaient de s’y reconnecter. Mais j’ai l’impression que beaucoup de femmes des nouvelles générations ne la connaissent pas.

Pourquoi cette histoire est-elle si peu connue ?

Je n’ai pas d’explication-clé, c’est une série de facteurs qui se conjuguent. C’est en partie lié à ce que l’on apprend de l’histoire du féminisme dans les institutions scolaires et universitaires. Il y a également un déficit éditorial sur l’histoire des féminismes, pour le moment. C’est peut-être aussi une histoire qui a été écrite en se concentrant sur les débats intellectuels et politiques plus que sur la question de la sexualité.

Est-ce que cette méconnaissance historique est propre au féminisme ?

C’est une spécificité du féminisme liée à un déficit de visibilité des femmes et du féminisme dans le discours sur le passé. On connaît peu les figures féminines, et on connaît encore moins les figures féministes. De nombreuses historiennes mettent en avant la nécessité de faire réapparaître les femmes dans les discours historiques.

Ce mouvement de redécouverte que l’on observe dans le féminisme concerne seulement la question de la sexualité ou également d’autres problématiques ?

A chaque fois qu’émerge un mouvement féministe, émerge aussi une volonté de se plonger dans le passé pour essayer de découvrir des origines. Et paradoxalement, il y a une insistance sur le fait que cette histoire est très peu connue, apprise, mise sur le devant de la scène… C’est ce qu’a très bien montré la sociologue Marion Charpenel, qui a travaillé sur les mémoires du féminisme. Elle appelle cela “le syndrome du continent noir”, en référence à l’hymne du MLF : “Nous qui sommes sans passé, les femmes, nous qui n’avons pas d’histoire, depuis la nuit des temps, […] nous sommes le continent noir”. Cette volonté de connaître le passé pour pouvoir agir dans le présent existait au XIXe siècle, dans l’entre-deux-guerre et dans les années 1970. Et je pense que c’est aussi le cas aujourd’hui.

Est-ce que la réappropriation de son corps dans les années 1970 a aussi été la redécouverte d’un mouvement qui avait déjà eu lieu ?

Dans les années 1960 et 1970 une vraie rupture se fait jour concernant le corps et la sexualité. C’est lié à une transformation des sociétés occidentales, qui laissent plus de place aux discours sur les sexualités. Elles sont davantage montrées, parlées… Les normes se desserrent. La censure est moins forte. Ce contexte n’est évidemment pas du tout comparable avec celui du XIXe siècle.

Néanmoins, des historiennes et historiens, comme Florence Rochefort, travaillent sur les Saint-Simoniennes, ces militantes socialistes des années 1830/1840, qui ont eu un rôle important dans la promotion des droits des femmes. En fait, elles avaient tout un discours sur l’amour libre et sur l’amour physique. Et ce discours était souvent assorti d’expérimentations nouvelles de couples libres, associé à un refus du mariage comme institution. Cela allait tout à fait dans le sens d’une utopie socialiste de l’époque. Toute une série de Saint-Simoniennes écrivent ainsi sur leurs expérimentations, décrivent les effets physiques et transformateurs de cette sexualité libre, et l’associent à une libération du carcan social, à la fois dans une perspective socialiste, mais aussi de libération des femmes.

Que faudrait-il pour qu’il y ait une meilleure transmission ?

Le renouveau des féminismes va entraîner une volonté de diffuser un savoir sur le passé. Cela peut passer par Internet, par exemple, c’est un outil formidable pour mettre en valeur cette histoire et redonner une place aux figures des femmes du passé. Il y a aussi une fenêtre d’opportunité éditoriale, et une explosion de la presse féministe, en ligne ou papier. La transmission passe également par certaines configurations militantes, comme la création de fédérations qui rassemblent des associations nouvelles avec des plus anciennes. Et elle se fait dans des moments-clés, comme les journées contre les violences faites aux femmes, le 25 novembre, ou pour les droits des femmes, le 8 mars.

Chaque renouveau des mobilisations est associé à une forme de transmission, qui finit par avoir lieu. Je ne suis pas pessimiste sur la question. La demande va susciter et accompagner l’offre.

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