Nuit Debout a-t-elle été un échec déprimant par son absence de résultat? Ou une victoire enthousiasmante par le simple fait d’avoir eu lieu? C’est la question qu’aborde frontalement la revue des «Temps Modernes», qui publie un numéro spécial aussi inattendu que passionnant. L’une des pièces de choix est le texte du philosophe Patrice Maniglier, qui a piloté ce numéro: dans un long texte, il raconte en détail son engagement quotidien à Nuit debout, en particulier dans la commission Démocratie. En exclusivité, BibliObs en publie un long extrait (lire ci-dessous).

Le reste du dossier est tout aussi captivant. Démarche originale: au lieu de se contenter de solliciter les chercheurs reconnus ès -«révoltes politiques», l’équipe des «Temps modernes» a lancé un appel à contributions sur les réseaux sociaux, ce qui lui permet de rassembler dans ce numéro des textes d’étudiants ou de militants. Ceux-ci racontent de l’intérieur Nuit debout, les manifestations contre la loi Travail et même ces fameux «cortèges de tête» qui, à l’avant des défilés, allaient à l’affrontement avec les forces de l’ordre dans une logique clairement insurrectionnelle.

Autre innovation : le numéro contient également un cahier de graffitis et de slogans qui captent bien l’esprit de ce printemps électrique: «Une autre fin du monde est possible», «En cendres, tout devient possible», «On s’est radicalisés sur internet», «On fait comme DAB»…

Eric Aeschimann

Nuit debout : une expérience de pensée

Par Patrice Maniglier

« La Commission « Démocratie » (…) était chargée de l’organisation des assemblées et d’une réflexion plus générale sur le sens du mot «démocratie». J’y suis allé un peu par hasard, pour répondre à la contingence d’un appel: lorsque j’étais venu à l’accueil, le 32 ou le 33 mars, pour demander comment je pouvais me rendre utile, on m’avait demandé ce que je faisais dans la vie. J’avais répondu que cela n’allait pas vraiment nous avancer car, étant professeur de philosophie, ce que je faisais n’avait aucune utilité directe. On m’a cependant opposé que la commission «démocratie» avait justement besoin de philosophes et que j’y serai sans doute utile. Je me suis de bonne grâce soumis à cette suggestion.

Je me suis d’abord livré à des tâches pratiques: j’écoutais, rédigeais des compte-rendu des réunions, participais à la modération des assemblées du soir (et à la formation de celles et ceux qui, toujours différents, devaient chaque jour modérer), aidais à monter et démonter les barnums, trouver les micros, apporter les gaffeurs, j’allais acheter du matériel, l’emportais chez moi à minuit, le rapportais à 16h, etc. – bref je me livrais corps et âme à des tâches d’organisation, qui convenaient à l’idée que je m’étais faite d’une certaine neutralité politique et intellectuelle dans laquelle je devais, du moins dans un premier temps, me tenir, ayant pour ma part d’autres lieux d’expression aisément accessibles. De ce point de vue, j’étais un typique nuitdeboutiste: je m’intéressais à faire vivre le cadre pour lui-même, en déléguant à d’autres le soin de définir les orientations de contenu. Mais je pris néanmoins assez rapidement conscience de la nécessité de sortir de cette réserve.

La commission semblait en effet s’embourber dans une tentative hors-sol pour élaborer ce qui s’était mis à ressembler à une sorte de «constitution idéale» de la Place de République, avec des documents qui ont fait jusqu’à 14 pages. Il s’agissait de régler le fonctionnement des assemblées, les rapports entre les commissions et même jusqu’au fonctionnement de chaque commission en particulier – bref d’imaginer un petit État doté d’honnêtes statuts et réglementant tous les comportements internes des membres. Je considérais ce projet absurde et pédant, mais une étrange dynamique de groupe, mélange de politesse et de mollesse, faisait qu’il semblait brave et honnête d’en discuter puisqu’une personne l’avait proposé.

La difficulté même à le discuter en commission montrait bien cependant combien ce petit délire hyper-formaliste était inadapté. On y retrouvait, comme dans les autres commissions, deux groupes: littéralement et physiquement un premier cercle, composé d’habitués, puis, dans un deuxième cercle, des gens qui s’y agrégeaient, certains s’asseyant, d’autres restant debout, des passants, des curieux, des âmes errantes aussi. Les seconds accusaient facilement les premiers d’avoir déjà pris le pouvoir. De fait, les gens qui étaient là depuis plusieurs jours voulaient discuter de ce qui avait été présenté la veille, ils voulaient avancer, aller plus loin, ne pas sans cesse repartir de zéro. Les autres au contraire protestaient que «démocratie» voulait dire que chacun avait un pouvoir égal, et que ce n’était manifestement pas le cas dans ces conditions, ceux qui venaient d’arriver devant se taire et écouter, étant nécessairement hors-sujet, puisqu’il aurait fallu qu’ils prennent connaissance d’un texte de 14 pages avant même de prendre la parole et que ce texte, d’ailleurs, n’était disponible qu’en un seul exemplaire…

Ceux du premier cercle répondaient parfois, non sans une certaine condescendance, mais souvent avec un sincère désir de prendre en compte les nouveaux venus, que ceux-ci pouvaient écouter aujourd’hui et revenir demain, après avoir lu le texte pour participer aux réunions de manière plus informée. La thèse, en somme, était: le groupe est ouvert, vous pouvez y entrer sans condition – mais pas le bloquer. Le principe me paraissait raisonnable, la question intéressante (comment faire naître une véritable organisation collective sur la place, à partir de rien, assis par terre autour de bouts de carton, et donc dans une temporalité non cumulative?). Mais, outre le manque de bon sens sur le contenu des discussions proposées, je voyais de clairs problèmes d’organisation.

Cette commission, qui semblait pourtant si importante pour l’ensemble du mouvement, puisqu’elle était censée être le lieu où l’on réfléchissait au fonctionnement des assemblées, à mes yeux un moment essentiel de notre vie collective, et qui en plus se croyait chargée d’élaborer une petite constitution collective, paraissait aussi l’une des plus démunies. Il n’y avait pas d’accueil, contrairement à ce qu’on voyait pour d’autres commissions. Les documents dont nous parlions n’étaient pas disponibles, ni sur papier, ni en ligne : certains les avaient reçus par email, mais on ne savait comment, les autres non. J’essayais d’ailleurs de m’inscrire sur des listes d’email, mais sans succès: je ne recevais toujours pas les documents en question.



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A Nuit debout, les intellos apprennent la discrétion

Certains disaient qu’on leur cachait des choses; d’autres invoquaient le «joyeux bordel» qu’était censée être Nuit debout, garantie supposée de son fonctionnement «démocratique». Bref, je pensais avoir trouver là de quoi me rendre utile. Pour cela, il fallait être, semble-t-il, «référent». Les référents étaient des personnes désignées par chaque commission pour faire le lien avec les autres commissions, passer des informations, éventuellement veiller à ces problèmes pratiques. En principe, les référents devaient tourner, avoir un rôle strictement administratif. Dans le cas de la commission «Démocratie», cela n’était pas le cas, pour une raison assez amusante: nous étions si procéduriers, si vigilants envers toute impureté démocratique, qu’il fallut plusieurs semaines pour se mettre d’accord sur la procédure de désignation.

Je devins malgré tout finalement «référent» à mon tour. Je découvris alors l’existence de Telegram. Cette application pour smartphones permet en somme d’avoir des conversations comme on en trouve sur les forums mais par textos, à travers des «fils» de conversation thématiques. Longtemps, je n’ai pas compris à quoi elle nous servait concrètement, car il faut être invité sur ces fils pour pouvoir y avoir accès et notre référente n’avait pas pensé à m’y inviter…

Finalement je découvris qu’il existait en fait toutes sortes de conversations parallèles à celles qui se trouvaient sur la place. Sur le principe, cela n’a rien de malsain: les niveaux d’échange peuvent se démultiplier sans se nuire. Mais dans les faits, je comprenais pourquoi un certain nombre de gens des commissions, les «insiders», ne ressentaient pas le besoin de venir en Assemblée: ils étaient déjà en contact les uns avec les autres ailleurs et de différentes manières L’Assemblée était faite pour les «outsiders», qui devenait une sorte de «public». Pire: au lieu de les informer correctement des conditions pour passer de la passivité à l’activité, on continuait son affaire entre soi. Je commençais à découvrir ce qui devait devenir, à mes yeux, un des ingrédients principaux de l’échec.

Ma priorité fut dès lors d’essayer de refaire des Assemblées un enjeu important pour le mouvement et de remettre la question du fonctionnement des assemblées quotidiennes au cœur des préoccupations de la commission «Démocratie», dont ça me semblait la vocation. La commission s’était divisée en deux groupes thématiques distincts: l’un s’occupait des «outils de modération», l’autre du «processus de vote». Les vastes projets de «Constitution de la place de la République» avaient été recentrés sur des choses plus raisonnables mais encore très décalées à mes yeux, en l’occurrence mettre en place un «processus de vote» permettant de prendre des décisions au nom de «Nuit Debout République» dans son ensemble.

J’étais plutôt hostile sur le principe à cette démarche. Je trouvais qu’elle ne convenait pas au genre de collectif fragile et éphémère que nous étions: les gens qui venaient un jour en Assemblée ne venaient pas le lendemain; nous n’étions pas sûrs d’être encore là dans quelques semaines; les assemblées se vidaient; la place aussi se vidait; il fallait des mécanismes rapides capables de recréer de la cohésion avant qu’il ne soit trop tard.

En fait, l’affaissement de la capacité de mobilisation du mouvement s’est fait sentir dès les vacances d’avril: peut-être à cause de la pluie, du froid, des vacances, des persécutions policières, de la fatigue des uns et des autres, des premiers désenchantements – je ne sais. Mais il me semblait que pendant qu’on réfléchissait à mettre en place un protocole pour donner de la légitimité à des décisions collectives – c’est-à-dire pour faire que des décisions prises par des gens particuliers valent comme si elles étaient légitimement imposées à tous, autrement dit pour reconstruire un instrument de pouvoir –, pendant qu’on faisait assaut dans cette tâche de prudence et de pureté, nous laissions à l’abandon et à la ruine notre propre maison.

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Je voyais mes camarades comme un petit groupe de gens fort distingués en train de prendre le thé et de discuter les détails du règlement de la copropriété entre voisins, lentement, avec une bienveillance appuyée et un pointillisme éclatant de vertu, pendant que, tout autour d’eux, leur immeuble s’effondre…

J’étais d’autant plus agacé qu’il y avait, me semblait-il, des solutions pour au moins essayer de faire revivre les assemblées autrement et même inventer un fonctionnement démocratique qui soit adapté à notre contexte. Un débat, en effet, avait très vite divisé passionnément la place: l’Assemblée était-elle souveraine? Pouvait-elle voter? Il y avait d’un côté ceux qui protestaient, généralement pendant les Assemblées, qu’il n’y avait pas d’autre source de pouvoir que les Assemblées, de sorte que ce qui était approuvé ici et maintenant devait valoir comme «loi» ou décision de tous; et, de l’autre, ceux qui rappelaient que les gens assemblés un jour ne représentaient personne, qu’ils ne pouvaient prendre des décisions pour ceux du lendemain, qu’il fallait encore décider collectivement d’un processus de vote.

Je croyais comprendre ce que ces derniers voulaient dire, mais ils avaient des arguments parfois révoltants. Par exemple, ils disaient qu’il fallait éviter ce genre de vote immédiat, parce que (c’était écrit en toute lettre dans le document même que nous utilisions pour expliquer aux nouveaux modérateurs les quelques règles qui avaient été mises au point sur le tas) nous devions éviter les propositions «démagogiques» que ferait voter un bon tribun en manipulant la foule hébétée… Il fallait donc forcer l’assemblée à prendre son temps, à réfléchir à ce qu’on lui propose, à ne pas prendre de décision immédiate.



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On imagine ce que ce genre d’argument peut avoir de déplaisant pour toute personne animée par l’esprit que je croyais être au cœur des motivations potentiellement hégémoniques de Nuit debout, l’esprit de défiance à l’égard des pouvoirs. Car il reproduit de toute évidence l’état de minoration des masses par une minorité supposée savoir mieux qu’elles leur propre bien. Il reconduit parfaitement le sophisme de «l’émancipation» tel que Jacques Rancière l’a joliment analysé. Kant, déjà, avait bien vu ce problème: ce n’est que par l’expérience démocratique qu’un collectif peut faire ses propres progrès. La position défendue devenait ainsi horriblement paternaliste.

Autre argument assuré de susciter la légitime colère des esprits de bonne volonté: il existait des gens mandatés pour s’occuper du processus de vote, ceux qui participent à la commission «Démocratie». Celle-ci avait de fait été mandatée par une Assemblée, un jour, pour réfléchir à mettre au point un processus de vote qui serait proposé à l’Assemblée. Mais le paradoxe de la situation aurait dû sauter aux yeux de tout esprit de bon sens. Pourquoi cette décision d’une assemblée d’un jour aurait-elle dû contraindre celle d’une assemblée d’un autre jour? Et comment allait-on faire accepter ce processus de vote sinon par un mécanisme de légitimation qui n’existait pas de toutes manières? Vieux problème, que les savants connaissent bien: c’est la question du «Premier Législateur», qu’on retrouve notamment chez Rousseau, et plus généralement le problème de la constitution. Je me souvenais de mes lectures de Negri, de Derrida et de bien d’autres et je leur trouvais en l’instance une heureuse utilité…

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Il y avait encore une autre manière de refuser le vote aux assemblées, qui ne péchait pas tant sur le fond que dans sa formulation, mais qui provoquait les mêmes conflits inutiles. On disait en effet qu’on pouvait voter lors des assemblées du soir, mais que le vote aurait alors une valeur purement consultative. On appelait même cela parfois un sondage. Que des gens emportés dans une tentative pour reconstruire l’activité collective de fabrication du collectif puissent se retrouver à imaginer que leur dispositif majeur de rassemblement soit réduit à un simple sondage, autrement dit à la forme de la séparation du collectif d’avec lui-même la plus caractéristique de notre temps – cela me laissait rêveur… C’est évidemment la preuve de la difficulté immense qu’il y a à être à la hauteur en pensée de ce que l’on invente dans les faits. Comment ne pas sentir que la notion même d’« assemblée consultative » impliquait qu’il y eût, ailleurs, une autre instance, mais devait prendre, elle, les vraies décisions, quand nous ne ferions que la conseiller ? Et ne confirmait-on pas alors une fois de plus que le véritable pouvoir était ailleurs ? Or la plupart des gens assemblés ici l’étaient pour reprendre de la puissance contre les pouvoirs.

Ce genre d’arguments, lorsqu’ils étaient prononcés en assemblée, ne manquaient pas de provoquer de violentes réactions. Quelqu’un lançait une proposition et demandait un vote. La modération l’interrompait. Elle donnait une des «explications» que je viens de rapporter. Des «oppositions radicales» fusaient alors immanquablement. L’équipe de modération ne les prenait guère en compte. On estimait le débat clos. Ceux qui avaient protesté partaient en criant à l’imposture: quelle démocratie était-ce là? Pour ceux qui étaient là et qui venaient peut-être pour la première fois ou qui, comme moi, n’étaient juste pas présents au moment où la décision en question avait été prise, on clôturait autoritairement le débat avec tous les effets désastreux que cela pouvait avoir sur l’esprit même de notre mouvement.

Or je croyais avoir trouvé une solution à ce problème. Grâce, d’ailleurs, à une certaine forme d’intelligence collective. J’entends ce mot en un sens très simple : je veux dire que certains donnent une idée, mais que d’autres la comprennent mieux que les premiers ne la formulent, ou inversement, la formulent mieux que les autres ne la comprennent, et peut-être cela en chaîne, de sorte qu’il apparaît qu’ensemble nous pensons mieux que seuls.

En l’occurrence, l’idée m’était venue d’un homme qui, un jour, avait voulu faire voter en Assemblée une proposition soutenant une pétition demandant à Hollande d’offrir l’asile politique à Snowden. L’Assemblée avait voté pour à l’unanimité. Comme j’étais responsable ce soir-là de coordonner l’équipe de modération et que je voulais être loyal envers ma commission, j’étais intervenu pour expliquer que nous ne pouvions pas prendre de décision au nom de Nuit debout. J’avais donné la seule explication qui me semblât valide: «De même que nous ne voulons pas qu’on prenne des décisions à notre place et que nous n’aurions pas voulu que l’Assemblée d’hier, où nous n’étions pas, prenne une décision qui nous engage, nous, alors que nous n’avons pas participé à la discussion, de même nous ne voulons pas prendre des décisions en leur absence pour ceux d’hier et demain, et encore moins d’ailleurs que la Place de la République se prononce au nom de Nuit debout en général. Car Nuit debout n’est appropriable par personne en particulier.»

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Mon explication ne souleva aucune difficulté. Aucune opposition radicale. Aucune insulte. Je sentais les gens un peu déçus, mais guère révoltés. Soudain, l’homme qui avait fait la proposition revint me voir et me dit: «Je n’ai jamais demandé qu’on décide de déclarer que Nuit debout soutient la demande d’asile politique à Snowden. J’ai demandé à cette Assemblée si elle était d’accord pour appuyer cette proposition et la soumettre aux autres assemblées de Nuit debout.»

J’ai trouvé l’idée excellente. C’était tout à fait ce dont nous avions besoin. Nous n’avions pas besoin de créer une entité transcendante appelée «Nuit debout», une sorte de personne morale qui aurait une unité supérieure à la multitude précaire et événementielle qui se retrouvait tous les jours sur la place. Nous pouvions dire que l’ensemble des gens rassemblés sur la place de la République, tel jour, à telle heure, approuvait telle ou telle déclaration, ce qui voulait dire en somme qu’il la soumettait à tous les autres collectifs précaires de Nuit debout (assemblées quotidiennes et commissions). La légitimité d’une position (quel qu’en soit le contenu) viendrait de ce qu’elle serait approuvée non pas seulement une fois, mais chaque fois qu’elle serait présentée – et présentée non seulement dans les Assemblées communes, mais aussi dans plusieurs commissions, et pas seulement place de la République, mais partout où des groupes se rassemblent sous le nom de «Nuit debout».

C’était de fait ainsi que les décisions délicates, susceptibles de susciter une forte hostilité de la part de certains, avaient été prises. Ainsi, lorsque la commission «Convergence des luttes», connaissant l’hostilité d’un grand nombre d’entre nous aux syndicats comme aux partis, avait entrepris néanmoins de faire venir des représentants syndicaux sur la place après la manifestation du 14 avril, ils en avaient présenté le projet en Assemblée plusieurs jours de suite, ainsi que dans le plus grand nombre possible de commissions (ils en avaient visité une trentaine, dans mon souvenir). L’initiative ayant été approuvée à chaque fois à l’unanimité, elle avait acquis, de fait, une certaine légitimité.

La légitimité ne devait donc jamais être détachée de la multiplicité des actes de consentement. Elle ne devait pas être non plus considérée comme acquise une fois pour toutes. Elle était affaire non pas de «oui» et de «non», mais de degrés: une décision sera d’autant plus légitime qu’elle a été plus largement approuvée. Mais jamais le débat ne serait en principe clos. Il se trouve seulement que la multitude finit par l’abandonner dans les faits. (…)

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Cette petite proposition n’avait pas seulement à mes yeux les charmes d’une belle idée philosophique. Elle me semblait aussi riche de promesses concrètes pour notre mouvement, car elle permettait de dissiper bien des faux problèmes. Bien sûr, je ne comptais pas expliquer ma théorie des tropes souverains à mes camarades, mais je vérifiais à l’occasion de plusieurs conversations que cette proposition de «déclarations ponctuelles» arrivait à convaincre et qu’elle rencontrait des intuitions morales et politiques assez solides. Elle fut d’ailleurs introduite dans l’éventail des ressources de modération, même si je doute qu’elle fût souvent utilisée. Elle permettait surtout de redonner des enjeux aux assemblées, puisque quelque chose de la légitimité des propositions y était effectivement éprouvé.

Or, de fait, les assemblées quotidiennes perdaient de plus en plus leur intérêt. Ce point a été remarqué par tous les observateurs et participants. Une succession de prises de parole limitées à deux minutes et jamais suivies de discussion ne pouvait que finir par lasser. Une fois passée la surprise de voir tant de gens se passionner pour leurs propres désirs d’expression, l’absence de tout enjeu devait vider ces rencontres de leur sens même. La règle des deux minutes de tour de parole, qui avait été posée pour conjurer les mécanismes de formation de pouvoir et assurer un égal traitement au plus grand nombre possible d’orateurs, finissait par se retourner contre le sens même de notre présence ici. Nous étions ici pour nous retrouver; la règle nous séparait. Nous étions ici pour conjurer la malédiction de nos solitudes respectives; les assemblées lui donnaient au contraire une visibilité éclatante.

L’assemblée devait être pour moi le lieu où le collectif s’éprouve, se ressent, se tâte, se cherche, et finalement, ne serait-ce que ponctuellement, se déclare. Mais pour cela, il fallait qu’il y eût effectivement des discussions. Or nous ne nous parlions pas; nous parlions les uns après les autres. Le pire de ce que nous cherchions à conjurer sur la Place s’y déployait dans l’incompréhension générale: l’impuissance collective qui confond le spectacle des solitudes assemblées avec l’invention d’un collectif actif. Un orateur s’avance; il fait son discours ; il est formellement applaudi par une assemblée silencieuse et largement amorphe (les signes, d’approbation, d’opposition, d’impatience, étaient de moins en moins utilisés); un autre vient faire son petit tour de piste et ça recommence. Aucune épreuve, aucune interrogation. Un tel format assurait notre échec.

Réintroduire des prises de décisions, même ponctuelles, eût permis de redonner du sens à ces prises de parole. Toutes n’étaient assurément pas obligées de proposer des décisions. Mais il ne fallait pas interdire que certaines se le proposent, et l’obtiennent. Le but de cette procédure de décision n’était donc pas seulement de régler un problème théorique de légitimité, mais bien de refaire de nos rassemblements des lieux d’éclaircissement de notre propre volonté collective, sans rompre avec le mouvement qui nous avait conduits, ici, à savoir notre inquiétude envers toute figure du pouvoir. Il s’agissait en somme d’être fidèle à ce que j’identifiais comme notre raison d’être: répondre à la crise de légitimité des pouvoirs par la mise en place d’un processus de construction d’une puissance qui ne se sépare pas de la multitude ouverte qu’elle exprime et étend sans cesse en même temps.

Je n’eus pas l’occasion de voir si cette proposition avait effectivement les mérites éminents que je lui attribuais. Une petite conjuration de blocages eut finalement raison de ma patience. La référente de notre commission, sans doute dépourvue de toute malveillance intentionnelle, avait un don tout à fait particulier pour décourager avec toutes sortes d’arguties logistiques et procédurales la moindre tentative pour réintroduire un peu d’enjeu dans le fonctionnement des assemblées. Elle faisait partie de ces acteurs de Nuit debout qui ne semblaient pas particulièrement portés par des soucis de contenu, mais qui s’intéressaient à faire vivre le cadre du mouvement pour lui-même. Cependant, à force de mettre en avant les formes, on tuait les contenus. Les assemblées ressemblaient de plus en plus à d’étranges rituels où l’on rendait hommage à une Idée passablement abstraite, celle de l’égalité de toutes les paroles. Mais à quoi bon des paroles égales si on les a au préalable rendues indifférentes à autrui?

Les autres camarades de la commission étaient si occupés à rédiger leur «processus de vote» qu’ils n’étaient guère attentifs à ce qui pouvait concerner le quotidien de nos rassemblements. Ils aboutirent d’ailleurs, après plusieurs semaines, à un document fort bien rédigé, qui prévoyait la procédure suivante. Il devait y avoir trois moments distincts: le premier serait un moment de proposition; le second un moment de discussion des propositions par les membres des commissions structurelles qui, puisqu’elles étaient occupées au moment des grandes assemblées du soir, n’auraient pas pu venir à la première discussion; le troisième serait le moment de la prise de décision.

Entre le premier et le troisième moment, une semaine devait s’écouler. La sélection des propositions examinées se ferait au tirage au sort, de sorte que l’on s’empêchait de se donner des priorités. Et encore n’était-ce qu’un test. Il permettrait de mettre à l’épreuve cette procédure, qui ne deviendrait officielle que bien plus tard, après de nouvelles discussions… Peut-être une procédure de prise de décision avait-elle quelque chance de voir le jour vers l’automne, me disais-je tristement. Je m’étonnais que des gens souvent de qualité, comme l’étaient incontestablement beaucoup de mes camarades, puissent s’aveugler ainsi de concert.



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Bref, la commission «Démocratie» dépensait beaucoup d’énergie pour aggraver l’état de passivation de plus en plus endémique des assemblées. Elle s’arcboutait sur des idéaux formalistes tout à fait déconnectés de la temporalité du mouvement. Au lieu d’essayer de dégager de ce qui se faisait en réalité des formes et des principes, elle tentait d’y plaquer un idéal de pureté qui ne faisait que nous absenter, tous, de notre propre histoire. Je perdis patience, démissionnai de mon rôle de référent, et retournai à mes occupations. Pour moi, ce fut un échec.

Sans doute il serait exagéré d’attribuer à l’impossibilité de donner une force à ces Assemblées quotidiennes la responsabilité de l’échec de Nuit debout. Pourtant, je crois qu’elle y a largement contribué. Car Nuit debout n’avait de sens qu’à s’adresser au grand nombre, c’est-à-dire à s’installer sur le vecteur hégémonique de la contestation de la loi Travail afin de lui permettre de devenir autre chose, de devenir un point de crise généralisée des pouvoirs. Or les Assemblées étaient la première expérience que les curieux, les sympathisants, les âmes en quête de puissance collective, allaient rencontrer. Qu’y trouvaient-ils? Beaucoup d’ennui, une certaine tristesse, un sentiment de vanité.

Combien sont ainsi passés qui ne sont jamais revenus, et pour de bonnes raisons? Je crois qu’une des raisons pour lesquelles Nuit debout n’a pas tenu sa promesse hégémonique est qu’elle n’a pas trouvé le format pour ces moments de réunion de tous que devaient être les Assemblées du soir. Ne mobilisant pas le grand nombre, Nuit debout s’est étiolé, le processus hégémonique s’est épuisé, la lutte a migré vers d’autres lieux, le cortège de tête (qui fut lui aussi un processus hégémonique à sa manière), le blocage des raffineries, les nouvelles formes de manifestation. Nuit debout en tant que tel était fini.

Patrice Maniglier*

A la Nuit Debout avec le frère de Che Guevara : “Les manifs où on s'amuse, c'est pas mon truc”

(*) Patrice Maniglier est philosophe. Ce texte est composé d'extraits de l’article «Nuit debout: une expérience de pensée», paru dans le numéro 691 des «Temps modernes», entièrement consacré au mouvement du printemps 2016 (258 p, 20 euros).