Après les années sombres de la ségrégation, la mixité émaille les politiques publiques et s’impose comme un dogme. De la parité homme-femme aux réflexions entourant le sort réservé aux autochtones, tout le monde embrasse la cause. Certains opprimés choisissent malgré tout de se retirer dans des groupes non mixtes, provoquant une levée de boucliers.



Cercles de discussions réservés aux femmes, manifestations exclusivement noires, groupes autochtones étanches : les espaces de mobilisation non mixtes s’inscrivent en faux dans l’air du temps, porté sur le mélange. Mais si le vernis du vivre ensemble craque, c’est qu’il cache encore, pour plusieurs, des formes d’oppression teintées par le sexisme, le racisme et les inégalités économiques. Et qu’en discuter « ensemble » n’est pas toujours la meilleure des solutions.



« On en espère beaucoup trop de la mixité, tranche Christine Delphy, éminente sociologue française, fondatrice d’un des premiers groupes à l’origine du Mouvement de libération des femmes (MLF). Ce n’est pas parce que les gens sont dans le même lieu qu’ils sont égaux. D’ailleurs, le plus grand lieu de mixité, c’est la famille, c’est le couple. Est-ce que ça rend l’homme et la femme qui le composent égaux ? Pas du tout ! »



« Rien n’est plus intolérable que la proximité physique de gens socialement éloignés », écrivait le sociologue Pierre Bourdieu en 1993, repris par plusieurs chercheurs qui s’interrogent sur les effets du dogme de la mixité sociale.



Après la non-mixité subie — résultat de l’exclusion et de la ségrégation, longtemps enchâssée dans des lois —, Christine Delphy et ses émules revendiquent le droit à la « non-mixité choisie ».



Partant du principe qu’il « est très difficile de maltraiter des gens que l’on juge comme nos égaux », Mme Delphy peint un portrait de la mixité qui n’est pas si rose qu’on voudrait le croire. Si des groupes de la société « mixée » se sentent victimes d’oppression, c’est que les rapports de pouvoir persistent malgré l’apparente cohésion et les bonnes intentions.



Sylvie Tissot, professeure et chercheuse en politiques urbaines et ségrégation sociospatiale à l’Université Paris 8, l’a constaté sur le terrain, en observant la gentrification (ou processus de mixité sociale) du quartier South End, à Boston. Quand un organisme caritatif cherche à transformer trois bâtiments en logements communautaires pour d’anciens sans-abri, deux comités de propriétaires « gentrificateurs » s’affrontent. « J’ai constaté une emprise très, très forte des nouveaux venus sur l’espace public. Une sorte de contrôle très fort. Par des gens qui, de façon paradoxale, revendiquent la mixité, affichent un goût très prononcé pour la diversité », note Mme Tissot. Sous le couvert d’une diversité sociale bien gérée, même le comité de propriétaires favorable au projet a exigé qu’un certain nombre de locataires un peu plus nantis soient intégrés au projet, car ils étaient jugés « plus sociables » que les plus pauvres.



« Les [membres des groupes dominants] ont des bonnes intentions, oui, mais ils ont une façon d’être qu’ils ne peuvent pas désapprendre en trente secondes, ni même en deux heures, ni même en deux ans », explique Christine Delphy. Dans les faits, la sociologue critiquait déjà les « amis » de la cause féministe dans son texte coup de poing « Nos amis et nous »… en 1977.



Dominations multiples



Le visage du « dominant » est multiple et changeant, selon l’endroit où l’on se trouve sur la carte de la discrimination. Au carrefour des diverses forces discriminatoires (sexisme, racisme, pauvreté…) se trouvent des zones d’oppressions multiples. Une femme noire issue d’un milieu défavorisé peut avoir comme « dominant » aussi bien un homme blanc riche qu’une femme blanche issue de la classe moyenne… ou un homme noir issu d’un milieu défavorisé.



Pour être en mesure de dresser le portrait et les conséquences d’une oppression, qui de mieux que… les opprimés eux-mêmes ? Personne, répondent plusieurs sociologues.



Pour Diane Lamoureux, professeure à l’Université Laval et chercheuse en philosophie politique, « le propre d’une domination, c’est d’être défini de l’extérieur par des gens qui contrôlent le système de définition sociale ». Et si la non-mixité n’est pas la panacée, elle sert certainement à « comprendre qui on est et à nommer des injustices ». « Pour changer leurs conditions de travail, les ouvriers ne se sont pas réunis avec les patrons, ils se sont réunis entre eux, et ils ont formé des syndicats. »



Pour Christine Delphy, la mixité « choisie » doit donc passer « nécessairement par des moments de non-mixité choisie ». Cette lecture des luttes émancipatrices fait parfois grincer des dents. Certains jugent que cette lutte en opposition perpétue plutôt l’injustice. « Elle enferme la société dans une logique dichotomique qui victimise les dominés et les autorise, par conséquent, au nom de cette victimisation, à légitimer une discrimination » qui « finit par jouer le jeu du dominant », juge Gaby Hsab, directeur du Département de communication sociale et publique de l’UQAM.



Opprobre asymétrique



Si le choix de la non-mixité choque, tous les groupes non mixtes ne sont pas égaux devant l’opprobre populaire. En urbanisme, les opérations de mixité sociale visent presque exclusivement l’implantation de citoyens des couches économiques moyennes ou supérieures dans des quartiers défavorisés. À Montréal, l’absence relative de logements sociaux ou communautaires implantés dans l’ouest de l’île, notamment à Westmount, est révélatrice. « Disons que ces quartiers-là [contrairement à d’autres], on les appelle rarement des ghettos, note Sylvie Tissot. Ce sont des quartiers qui sont très homogènes socialement, souvent ethniquement aussi, mais on ne les appelle pas des ghettos. Et on pose rarement cette non-mixité ou cette homogénéité comme un problème. »



« Les blancs, ou les hommes, par exemple, trouvent parfaitement normal d’avoir des conseils d’administration qui sont blancs ou masculins à 98 %. […] On peut exclure les autochtones, on peut exclure les Noirs, les arabes — c’est normal, d’ailleurs, on le fait sans y penser —, mais eux, on ne peut pas les exclure », renchérit Christine Delphy.



Sylvie Tissot n’hésite par ailleurs pas à voir dans la mixité une lutte pour le contrôle de l’espace. En urbanisme, l’espace est physique. Mais l’espace « social » est aussi politique, médiatique. Ce sont autant de territoires où différents groupes hétérogènes s’échangent le pouvoir, plus ou moins — ou encore pas du tout — équitablement. « En général, ceux qui ont le plus de ressources ont le plus de chances de gagner. »



Les espaces de mobilisation non mixtes peuvent servir à formuler une injustice, et fournir des outils aux groupes qui en manquent pour faire valoir leur point de vue. Ils constituent une sorte de repli stratégique. « L’idée, ça n’est pas que les femmes se battent pour les droits des femmes, les gais pour les droits des gais et les immigrants pour les droits des immigrants […], mais qu’y ait des lieux ou les femmes, les gais et les immigrants puissent se retrouver pour essayer de saisir la place qu’ils occupent, la place qu’ils voudraient occuper et les torts auxquels ils sont confrontés », précise Diane Lamoureux.



La non-mixité ne refuse pas les coalitions. Christine Delphy, pourtant à l’origine de l’essor du concept chez les féministes, y voit d’ailleurs une étape nécessaire, mais non unique dans la lutte pour l’égalité. « Mais, pour moi, avoir une assurance de soi-même, c’est la condition pour [réussir] une coalition où on n’est pas mis de côté, ou tassés », conclut Diane Lamoureux. C’est, en quelque sorte, démixer pour mieux remixer.

Non mixtes, mais toujours pas égaux Les rapports hiérarchiques qui régissent la société « mixée » n’épargnent pas les groupes non mixtes. Les mouvements de revendication qui ratissent large, par exemple le mouvement féministe, regroupent en effet des gens de milieux disparates, placés à divers carrefours de la carte de l’oppression. « Vous savez en France, il n’y a pas de femmes voilées dans les groupes féministes principaux », expose Christine Delphy, la majorité des groupes se positionnant contre le foulard islamique. De plus petits groupes de femmes musulmanes se forment pour penser une libération qui correspond à leur réalité. Au Québec, le débat suscité autour du voile par la charte des valeurs québécoises avait provoqué une scission à la Fédération des femmes du Québec (FFQ), après une prise position en faveur du port du foulard islamique. Pour Christine Delphy, l’existence de groupe non mixtes au sein des mouvements plus larges est normale, et nécessaire. Et si la réconciliation doit avoir lieu au nom de l’efficacité du mouvement, « ce sera possible quand les voix des femmes appartenant à des minorités se feront entendre avec plus de solidité ». « Cette séparation durera tant que ce qu’on appelle la cause commune ne représentera que les opinions ou les intérêts — mais surtout les opinions — d’un certain groupe. »

Un petit lexique















Privilège blanc Conséquence inévitable de la discrimination qu’engendre le racisme, le privilège blanc serait, selon la chercheuse états-unienne Peggy McIntosh, « un sac à dos invisible et sans poids, rempli de fournitures spéciales, cartes, passeports, carnets d’adresses, codes, visas, vêtements, outils et chèques en blanc ». Souvent dénié, ce privilège invisible accentue l’idée fausse, même si désirée, que nos sociétés en ont fini avec le racisme. Intersectionnalité Une notion qui s’intéresse au point d’intersection entre « le genre, la race et d’autres catégories de différences dans les vies individuelles, les pratiques sociales, les dispositions institutionnelles et les idéologies culturelles ». Le terme a été forgé par la chercheuse Kimberlé Crenshaw au moment de rendre les résultats de son enquête sur les violences subies par les femmes de couleur dans les classes défavorisées aux États-Unis, en 1991. Le concept abordait alors le fait que les « expériences et les luttes des femmes de couleur tombaient dans les failles des discours féministes et antiracistes ». Microagressions Un débat intense a présentement lieu sur plusieurs campus américains et même ici, récemment, avec l’accessibilité critiquée à la foire Expozine de Montréal et le « retrait préventif » d’un cours de yoga pour « appropriation culturelle », à l’Université d’Ottawa. Le plus souvent, il s’agit d’une discrimination involontaire, des actes d’insensibilité contre des groupes minoritaires, dont les privilégiés ne se rendent souvent pas compte… Plusieurs professeurs américains ont engagé des débats philosophiques pour ou contre la dénonciation de ces microagressions, certains allant jusqu’à décrier une culture de la victimisation. Dans l’aspect « ethnique », on parle plus souvent de microassaut, microinsulte ou de microinvalidation. Essentialisme L’essentialisme consiste à déterminer qu’une personne (dans les cas qui nous occupent) est ce qu’elle est à cause d’une « essence » fondamentale et immuable. Cette théorie suppose notamment que les hommes et les femmes diffèrent par leur nature. Elle a été reprise par les esclavagistes pour distinguer les aptitudes de la « race » noire de celles de la « race » blanche. Par opposition, le constructivisme suppose que des interventions extérieures modifient la « construction » de l’être. Violence symbolique Par opposition à la violence physique, la violence symbolique englobe des réflexes de classification et de hiérarchisation de l’« autre », reproduits inconsciemment par un groupe dominant et acceptés tout aussi inconsciemment par un groupe dominé. Les institutions perpétuent notamment ce type de violence conceptualisé par Pierre Bourdieu. Le fait de présenter systématiquement les personnes racisées au cinéma dans des rôles secondaires ou stéréotypés est une forme de violence symbolique.