27 décembre 2019

Texte inédit pour le site de Ballast

La col­lap­so­lo­gie est désor­mais par­tout. Son idée-clé ? L’effondrement de notre civi­li­sa­tion ther­mo-indus­trielle, bâtie sur les éner­gies fos­siles (char­bon, gaz, pétrole…), est iné­luc­table à plus ou moins court terme (2025 ?, 2050 ?). La chose pour­rait même avoir déjà com­men­cé. Resterait donc à œuvrer sans plus tar­der au « monde d’a­près » — pour son porte-voix le plus fameux, l’in­gé­nieur agro­nome Pablo Servigne, cela implique notam­ment de fon­der un tis­su com­mu­nau­taire « rési­lient » (capable de tenir, de résis­ter, de s’au­to­suf­fire). L’inspiration liber­taire des uns se frotte à l’in­di­vi­dua­lisme des autres, connus sous le nom de sur­vi­va­listes : par­fois, tout cela se mélange. Si les col­lap­so­logues ont le mérite d’a­voir accru la visi­bi­li­té des enjeux cli­ma­tiques et éco­lo­giques, les consé­quences poli­tiques qui en découlent sont cepen­dant contes­tables : c’est la thèse avan­cée par Jérémie Cravatte, mili­tant du Comité pour l’abolition des dettes illé­gi­times, dans un livret paru cette année. Il le reprend ici, retra­vaillé, sous la forme syn­thé­tique d’un article.

Simplifier sous couvert de science

Un tiers des terres est dégra­dé. 40 % des océans sont alté­rés. L’extinction mas­sive en cours est beau­coup plus rapide que les pré­cé­dentes. Au regard de l’ère pré­in­dus­trielle, le réchauf­fe­ment cli­ma­tique moyen a déjà dépas­sé + 1 °C : cela signi­fie qu’il va bien­tôt entrer dans sa phase d’emballement . La moi­tié des hydro­car­bures (char­bon, pétrole et gaz natu­rel, pour l’es­sen­tiel) ont été extraits et brû­lés en l’es­pace de deux siècles. De nom­breux mine­rais et métaux se raré­fient. L’air que nous res­pi­rons atteint régu­liè­re­ment des pics de pol­lu­tion aux effets meur­triers. L’eau potable s’amenuise par régions entières. La plu­part de ces phé­no­mènes s’alimentent entre eux. Un bas­cu­le­ment éco­lo­gique est bel et bien en cours, et celui-ci s’a­vère irré­ver­sible à plus d’un titre. Seule son inten­si­té peut — et doit — être limi­tée. « Les collapsologues» ont contri­bué à faire connaître cette situa­tion auprès d’un public élar­gi : ceci consti­tue un apport pré­cieux. Malheureusement, ils ont ajou­té à ces constats essen­tiels une couche de confu­sion dont nous nous serions bien pas­sés. Leur ana­lyse, en par­tie erro­née, porte en elle une dépo­li­ti­sa­tion qui, à son tour, pro­duit des réponses insuf­fi­santes, voire contre-pro­duc­tives.

La « col­lap­so­lo­gie » est défi­nie par les inven­teurs de ce néo­lo­gisme comme suit :

« L’exercice trans­dis­ci­pli­naire d’étude de l’effondrement de notre civi­li­sa­tion indus­trielle, et de ce qui pour­rait lui suc­cé­der, en s’appuyant sur les deux modes cog­ni­tifs que sont la rai­son et l’intuition, et sur des tra­vaux scien­ti­fiques recon­nus. » (Pablo Servigne et Raphaël Stevens)

« Une com­pi­la­tion trans­dis­ci­pli­naire, aus­si utile soit-elle, ne pro­duit pas en soi un nou­veau savoir. »

La « col­lap­so­lo­gie » n’est pas une science, mais un dis­cours qui uti­lise des sciences exis­tantes (bio­lo­gie, géo­lo­gie, cli­ma­to­lo­gie, etc.). Comme de nom­breuses per­sonnes l’ont fait remar­quer, une com­pi­la­tion trans­dis­ci­pli­naire, aus­si utile soit-elle, ne pro­duit pas en soi un nou­veau savoir. La spé­ci­fi­ci­té des col­lap­sos est davan­tage d’avoir for­mu­lé une extra­po­la­tion sim­pliste des théo­ries sur les sys­tèmes com­plexes. Ces théo­ries étu­dient notam­ment le fait que dif­fé­rents sys­tèmes obser­vés peuvent pas­ser d’un état de fonc­tion­ne­ment simple à un état de fonc­tion­ne­ment com­pli­qué, puis com­plexe (qu’on ne peut plus néces­sai­re­ment com­prendre, expli­quer ni pré­voir), puis, enfin — et sous cer­taines conditions —, à un état de tout autre nature : « chao­tique » et irré­ver­sible. Ce chan­ge­ment de condi­tion se pro­duit au pas­sage d’un seuil de rup­ture invi­sible, d’un point de bas­cule (tip­ping point), à la suite, par­fois, d’une modi­fi­ca­tion mineure. Il en est ain­si, par exemple, du déclen­che­ment d’une ava­lanche. Les col­lap­sos, dans la lignée de l’an­thro­po­logue et his­to­rien éta­su­nien Joseph Anthony Tainter, et d’autres, ont extra­po­lé cette obser­va­tion empi­rique à toutes les sphères de la vie.

« C’est le constat que tous les sys­tèmes com­plexes, hyper­con­nec­tés (les orga­nismes, la finance, le cli­mat…), lorsqu’ils sont sou­mis à des chocs répé­tés, sont rési­lients : ils gardent leur fonc­tion, s’adaptent, se trans­forment… Mais il y a un seuil au-delà duquel ils bas­culent, où toutes les boucles de rétro­ac­tion s’emballent, et alors le sys­tème s’effondre bru­ta­le­ment. » (Pablo Servigne)

Les auteurs en ques­tion conçoivent les socié­tés, éco­no­mies et mar­chés comme des « sys­tèmes com­plexes vivants ». Des ana­lo­gies sont conti­nuel­le­ment opé­rées, à grands coups de méta­phores, entre des réa­li­tés pour­tant incom­pa­rables : le sys­tème immu­ni­taire d’une per­sonne et le sys­tème capi­ta­liste, un « éco­sys­tème » don­né et Internet… Dans son der­nier livre, Yves Cochet, membre de l’Institut Momentum, assi­mile le pas­sage d’un gla­çon de l’état solide à liquide au déclen­che­ment d’une « panique » bour­sière. Il ne fait aucune réfé­rence à ce qui rend pos­sible la for­ma­tion et l’éclatement de bulles spé­cu­la­tives : déré­gu­la­tions ban­caires, exi­gences de ren­ta­bi­li­té du capi­tal, poli­tiques désas­treuses des banques cen­trales… Tout cela est neu­tra­li­sé — c’est-à-dire pré­sen­té comme neutre, secon­daire — car conçu comme le simple fruit d’un pro­ces­sus de com­plexi­fi­ca­tion déter­mi­niste, méca­nique, presque phy­sique (à l’image d’un gla­çon qui fond). Ainsi que le fait remar­quer Elisabeth Lagasse, doc­to­rante en socio­lo­gie, on assiste à une natu­ra­li­sa­tion de phé­no­mènes sociaux hété­ro­gènes et, par défi­ni­tion, modi­fiables. Il n’y a pas besoin de pro­duire une science pour four­nir des ana­lyses et pers­pec­tives inté­res­santes ; il est à déplo­rer que de nom­breux col­lap­sos aient vou­lu légi­ti­mer leur démarche par ce moyen.

Les inven­teurs du terme « col­lap­so­lo­gie » l’ont ini­tia­le­ment pré­sen­té comme une bou­tade. Ils étaient pour­tant par­fai­te­ment conscients du poids que char­rie le suf­fixe « logie » dans nos socié­tés et n’ont rien fait pour lever cette ambi­guï­té dans les médias. On peut légi­ti­me­ment se deman­der en quoi il s’agissait d’une plai­san­te­rie lorsqu’ils expliquent que leur livre « est bien une pro­po­si­tion de dis­ci­pline scien­ti­fique », quand ils se drapent d’un « Département d’études de COLLapsologie géné­rale et appli­quée » (DECOLL) et qu’ils appellent les scien­ti­fiques en poste à rédi­ger, mon­ter des chaires ou orga­ni­ser des col­loques sur cette « nou­velle dis­ci­pline ». Leurs pro­pos sont le plus sou­vent for­mu­lés de manière à se confir­mer eux-mêmes, sou­te­nus par une agré­ga­tion de don­nées et de concepts gages de scien­ti­fi­ci­té, mais sans aucune démons­tra­tion. Malgré cela, ils annoncent ne faire qu’énoncer des constats, des faits, de se bor­ner à décrire l’incendie en cours — tout en refu­sant des débats publics sur cette base. La bou­tade devient impos­ture lors­qu’ils accusent les per­sonnes qui ques­tionnent les rac­cour­cis de leurs rai­son­ne­ments d’être dans un « déni », de se trou­ver coin­cées dans une phase infé­rieure de leur « prise de conscience ». Certains col­lap­sos ont fini de déva­ler cette pente glis­sante et parlent désor­mais de « col­lap­so­phobes » ou, de façon plus dog­ma­tique encore, de « col­lap­so-scep­tiques », amal­ga­mant déni des bas­cu­le­ments éco­lo­giques en cours et cri­tique de leur ana­lyse bien spé­ci­fique. Rejeter la contra­dic­tion est par­ti­cu­liè­re­ment éton­nant lorsqu’on pré­tend s’inscrire dans une démarche scien­ti­fique.

Un récit sans peuple

« Cette rup­ture fan­tas­mée détourne de l’essentiel : les condi­tions maté­rielles exis­tantes, qui défi­nissent la suite et qui sont ce sur quoi nous avons prise. »

Les col­lap­sos ont rai­son de rap­pe­ler les pro­fondes inter­con­nexions et, sou­vent, les fra­gi­li­tés des chaînes d’approvisionnement à flux ten­du, réseaux de com­mu­ni­ca­tion, cen­trales éner­gé­tiques, modes de trans­port, sys­tèmes ali­men­taires… dont dépend actuel­le­ment une par­tie consé­quente de la popu­la­tion mon­diale. En revanche, ils ont tort de pré­sen­ter la situa­tion à venir comme un grand effon­dre­ment. Cet effon­dre­ment iné­luc­table serait sys­té­mique, glo­bal, total, final, ultime, mon­dial, géné­ra­li­sé… Il y aura — il y a — des évé­ne­ments majeurs, des accé­lé­ra­tions expo­nen­tielles, des catas­trophes incon­ce­vables qui en entraî­ne­ront d’autres ; dans 10 ans, la Terre n’aura déjà plus rien à voir avec celle d’aujourd’hui. « Mais cette fois-ci, c’est dif­fé­rent » : en effet. Il n’y a tou­te­fois pas à attendre de grand « big one », le point de rup­ture ima­gi­naire qui nous ferait bas­cu­ler dans un autre monde, dans un autre état. Les choses se font dans une conti­nui­té, sans inter­rup­teur, sans table rase de l’existant. Il n’y aura pas un gigan­tesque effet domi­no géné­ra­li­sé (la « per­fect storm ») — lequel, dans l’analyse effon­driste, n’est d’ailleurs jamais détaillé ni décom­po­sé jusqu’au bout : il y en a de nom­breux, diver­si­fiés. Cela peut être ras­su­rant de pen­ser avoir sai­si l’ensemble des bas­cu­le­ments en cours avec un unique récit tota­li­sant, mais la réa­li­té s’a­vère autre­ment plus com­plexe. On pour­rait objec­ter que, si cer­tains se perdent à dater « l’événement » (Cochet le voit d’i­ci 2030), la plu­part nuancent leur pro­pos en spé­ci­fiant à l’oc­ca­sion qu’il s’agit d’un pro­ces­sus dif­fus, éta­lé dans le temps et l’espace, hété­ro­gène (Pablo Servigne et Raphaël Stevens). D’autres, encore, que leur per­ti­nence range dans l’ex­cep­tion, lèvent presque entiè­re­ment la confu­sion (Corinne Morel Darleux). Le pro­blème ? Tout et son contraire sont avan­cés : une fois, ce fameux effon­dre­ment serait déjà en cours ; une autre, il aurait pro­ba­ble­ment lieu avant 2025, et de manière cer­taine avant 2030… Pareilles nuances pèsent peu face au mes­sage prin­ci­pal que le public retient.

« Pour un public de plus en plus large, la ques­tion n’est plus de savoir si le col­lapse va arri­ver, mais quand. » (Dylan Michot, Loic Steffan et Pierre-Eric Sutter — OBVECO)

« Et si le ter­rible effon­dre­ment géné­ral de notre civi­li­sa­tion, le col­lapse dont tout le monde parle en ce moment, avait vrai­ment lieu bien­tôt ? » (CANAL+)

Cette rup­ture fantasmée détourne de l’essentiel : les condi­tions maté­rielles exis­tantes, qui défi­nissent la suite et qui sont ce sur quoi nous avons prise. La capa­ci­té à faire face aux catas­trophes dépend en grande par­tie des choix de socié­té, eux-mêmes tra­ver­sés de conflits. Ces choix sont en mou­ve­ment (des prio­ri­tés faites et défaites) ; c’est cela que le dis­cours fourre-tout de l’effondrement tend à invisibiliser. C’est un « récit sans peuple ».

Une invitation ambiguë à l’acceptation

À la poten­tielle angoisse qui accom­pagne la prise de conscience de la situa­tion éco­lo­gique (« solas­tal­gie », ou écoan­xié­té), les col­lap­sos en ajoutent une seconde, aus­si inutile qu’in­jus­ti­fiée : toutes les choses qui nous entourent pour­raient s’écrouler d’un bloc, comme un bâti­ment, sans prise aucune dessus. Puisque cette nar­ra­tion est pré­sen­tée comme le fruit d’une obser­va­tion scien­ti­fique, cela sus­cite deux fois plus de dégâts. Ils nous invitent ensuite à che­mi­ner au tra­vers d’un pro­ces­sus de deuil (sidé­ra­tion → déni → colère → mar­chan­dage → dépres­sion → accep­ta­tion). S’agit-il de faire le deuil d’un cli­mat tem­pé­ré, de la majo­ri­té des espèces vivantes, des ser­vices publics ? À nou­veau, il s’agit confu­sé­ment d’un peu tout cela à la fois — sans pré­ci­sion.

« La seule action , pour un humain vivant dans un pays riche, qui pour­rait avoir un éven­tuel effet posi­tif sur l’avenir cli­ma­tique serait qu’il […] ne fasse pas appel à la Sécurité sociale ou à une quel­conque assu­rance col­lec­tive lorsqu’un pro­blème sur­vient (san­té, habi­ta­tion, acci­dents divers). » (Vincent Mignerot — Adrastia)

Indépendamment des condi­tions phy­siques, inci­ter à lâcher le prin­cipe des soins de san­té (ou de tout autre ser­vice) col­lec­ti­vi­sés revient à dimi­nuer radi­ca­le­ment notre « rési­lience ». Il ne s’agit pas de pré­tendre que c’est là la pro­po­si­tion for­mu­lée par la plu­part des col­lap­sos, mais de sou­li­gner que leur nar­ra­tion impré­cise englobe bou­le­ver­se­ments évi­tables et inévi­tables. Si le coli­brisme nous convie à faire indi­vi­duel­le­ment notre part plu­tôt que col­lec­ti­ve­ment le néces­saire, l’ef­fon­drisme nous enjoint (indi­vi­duel­le­ment et col­lec­ti­ve­ment) à accep­ter l’incendie et à pré­pa­rer la renais­sance qui s’en­sui­vrait. Ce qui brûle dans cet incen­die — et, sur­tout, dans quel ordre — n’est appa­rem­ment pas le plus impor­tant. Pour toutes ces rai­sons, les dis­cours col­lap­sos ont en par­tie pro­vo­qué une dépo­li­ti­sa­tion des enjeux actuels. Cela ne signi­fie pas qu’ils aient néces­sai­re­ment engen­dré une démo­bi­li­sa­tion. Les réac­tions sont cer­tai­ne­ment au moins aus­si diver­si­fiées que les publics touchés. De nom­breuses per­sonnes effon­drées passent « à l’action », mais à quelles actions et qui s’inscrivent dans quels ima­gi­naires ? Pour ne citer qu’un exemple, se pré­pa­rer à « la fin » de l’électricité vers 2035 ou au fait qu’une par­tie gran­dis­sante de la popu­la­tion s’en ver­ra pro­gres­si­ve­ment décon­nec­tée, avec des accès de plus en plus impayables, n’amène pas for­cé­ment aux mêmes réponses.

Les écospiritualités

« Si le coli­brisme nous convie à faire indi­vi­duel­le­ment notre part plu­tôt que col­lec­ti­ve­ment le néces­saire, l’effondrisme nous enjoint à accep­ter l’incendie. »

Une des réponses appor­tées par cer­tains col­lap­sos réside dans le déve­lop­pe­ment de nos spi­ri­tua­li­tés pour mieux tra­ver­ser leur « effon­dre­ment » nébu­leux. Partager nos angoisses et nos dési­rs quant à l’avenir de la bio­sphère, et du monde en géné­ral, et en prendre soin ensemble s’a­vère pri­mor­dial. Mais il n’est pas seule­ment ques­tion de cela, dans la « collapsosophie ». D’une part, la manière dont la pro­po­si­tion est for­mu­lée est infan­ti­li­sante (la socié­té serait dans une phase de « patho-ado­les­cence »). De l’autre, elle invite une com­mu­nau­té de consciences, capable d’accueillir le pré­sage, à se pré­pa­rer à une forme d’apocalypse et — sur­tout — à une renais­sance fan­tas­mée qui y ferait suite. C’est notam­ment pour cette rai­son que, dans sa ver­sion actuelle, l’effondrisme peut être consi­dé­ré comme un nou­veau mil­lé­na­risme (Yves Cochet reven­dique d’ailleurs un « mil­lé­na­risme laïc »). En véri­té, aucun renou­veau sal­va­teur n’ad­vien­dra et tout ne fera qu’empirer si le néces­saire n’est pas fait pour sor­tir du pro­duc­ti­visme et de sa socié­té de classes, les­quels détruisent toute condi­tion de vie sur Terre.

L’éloge de la fuite

Une autre pro­po­si­tion majeure est de fon­der et ren­for­cer de petites com­mu­nau­tés rési­lientes, des éco­vil­lages. Cela pour­rait s’a­vé­rer une piste per­ti­nente si elle posait la ques­tion des luttes néces­saires à sa géné­ra­li­sa­tion, mais les col­lap­sos ne s’encombrent pas de ce détail. Le paroxysme de la fuite sans construc­tion de réponses col­lec­tives s’illustre dans le survivalisme. Sa phi­lo­so­phie ? Se débrouiller sans l’État, ou plus exac­te­ment sans Sécurité sociale ni ser­vices publics — alors même que ce sont là des outils de rési­lience construits par les mou­ve­ments sociaux. Les récits éla­bo­rés par la majo­ri­té des col­lap­sos réduisent volon­tiers la notion d’entraide aux rap­ports inter­in­di­vi­duels, voire au « clan » ou à la « famille ». Cela n’a rien à voir avec le poten­tiel de la soli­da­ri­té d’un corps social. Le sur­vi­va­lisme est l’une des réponses que les grands médias mettent sous les pro­jec­teurs — cer­tains col­lap­sos aus­si (appe­lant même à faire des alliances). Se réap­pro­prier (ensemble) des savoir-faire essen­tiels dont nous avons été coupé·e·s est utile, à l’é­vi­dence : pre­miers secours, feu, confec­tion d’abris, conser­va­tion d’a­li­ments, cueillette, recherche et puri­fi­ca­tion d’eau, pro­duc­tion et sto­ckage de petites quan­ti­tés d’énergie, auto­dé­fense, grimpe en exté­rieur, etc. Mais ces tech­niques peuvent s’apprendre en dehors des milieux sur­vi­va­listes — dont l’i­déo­lo­gie ne se limite pas qu’à cela. C’est d’a­bord une manière d’ap­pré­hen­der le monde, et ce n’est pas un hasard si celle-ci est d’origine liber­ta­rienne. Son but est de répondre à l’angoisse de mou­rir ou de souf­frir à cause des autres. Il n’est pas d’affronter les pro­blèmes col­lec­ti­ve­ment mais de les fuir dans l’illusion de pou­voir deve­nir un « sur­homme » face à la fin du monde. Il ne s’agit pas de déci­der dans quelle socié­té on veut vivre ou mou­rir avec dignité, mais de cher­cher à sur­vivre à tout prix. Le sur­vi­va­lisme touche aujourd’hui un public bien plus large que les liber­ta­riens d’extrême droite (envi­ron 10 000 visi­teurs lors du deuxième salon de Paris en mars der­nier) ; en quoi cela serait-il matière à réjouis­sance ? Le phé­no­mène ali­mente sur­tout un énorme mar­ché en plein essor, et ce der­nier n’a rien d’écologique. En prime, il nour­rit lui aus­si le fan­tasme de pou­voir par­ti­ci­per à une renais­sance « post-effon­dre­ment », avec, en bonus, la pro­phé­tie poten­tiel­le­ment auto­réa­li­sa­trice de la guerre du tous contre tous.

Quelle politique de l’effondrement ?

Nombre de col­lap­sos res­sortent la vieille chi­mère selon laquelle la situa­tion actuelle trans­cen­de­rait toutes les idéo­lo­gies. Le cli­vage ne serait plus entre cou­rants éman­ci­pa­teurs et réac­tion­naires, mais entre per­sonnes conscientes et incons­cientes (sic) (d’au­cuns pré­fèrent dire entre « ter­restres » et « modernes » hors-sol). Sauf que l’on ne se ras­semble pas uni­que­ment sur une base de constats que l’on pense par­ta­ger, mais aus­si sur des valeurs et des pro­jets de socié­té. Séparer arti­fi­ciel­le­ment « la ques­tion éco­lo­gique » des autres et déci­der qu’elle serait « prio­ri­taire », c’est nier le fait que nos rela­tions au reste du vivant dépendent de nos rap­ports entre êtres humain·e·s (dont les oppres­sions et exploi­ta­tions patriar­cales et colo­niales). Cette pos­ture naïve explique pour par­tie pour­quoi les col­lap­sos les plus connus (Chapelle, Servigne et Stevens — qui ont dif­fu­sé leurs livres à plus de 130 000 exem­plaires) ne semblent pas voir le pro­blème qu’il y a à se réfé­rer au sur­vi­va­liste d’extrême droite Piero San Giorgio, voire à pro­mou­voir le com­plo­tiste xéno­phobe Dmitry Orlov, sans jamais pré­ci­ser nulle part le pro­jet poli­tique por­té par ces derniers. Tout ce qui compte est qu’ils abondent dans leur sens sur le récit de « l’effondrement » civi­li­sa­tion­nel.

« Séparer arti­fi­ciel­le­ment la ques­tion éco­lo­gique des autres et déci­der qu’elle serait prio­ri­taire , c’est nier le fait que nos rela­tions au reste du vivant dépendent de nos rap­ports entre êtres humain·e·s. »

Ce sur quoi les col­lap­sos ont déci­dé de mettre l’accent dans leurs dis­cours — peurs indi­vi­duelles, dépos­ses­sion en vrac, impasses et ver­rouillages, accep­ta­tion — pour­rait favo­ri­ser l’é­la­bo­ra­tion d’une poli­tique de l’effondrement catas­tro­phique par le haut. Une par­tie consé­quente de la popu­la­tion serait ain­si en mesure d’en­cou­ra­ger des mesures injus­ti­fiables (dont le ration­ne­ment de per­sonnes pré­ca­ri­sées, déjà en cours) dans l’illusion de pou­voir main­te­nir des sem­blants de pri­vi­lèges le plus long­temps pos­sible. Le champ lexi­cal de la « mobi­li­sa­tion géné­rale » et des « efforts de guerre » est d’ailleurs de plus en plus mobi­li­sé par les col­lap­sos, sans jamais pré­ci­ser de quels « efforts » il est ques­tion ni au ser­vice de qui. L’historien Jean-Baptiste Fressoz rap­pelle à juste titre les ori­gines mili­taires et indus­trielles, voire sim­ple­ment réac­tion­naires, des dis­cours effon­dristes. Cela ne signi­fie pas que les col­lap­sos en ques­tion le soient eux-mêmes, mais que leurs pro­pos peuvent ravi­tailler une approche ges­tion­naire de la société.

« En ana­ly­sant fine­ment les réac­tions des Français à la nar­ra­tion du col­lapse, les scien­ti­fiques pour­ront offrir aux déci­deurs publics et pri­vés un pano­ra­ma objec­ti­vé et dépas­sion­né des repré­sen­ta­tions du col­lapse en pré­sence, per­met­tant d’agir avec la plus grande per­ti­nence. » (Dylan Michot, Loic Steffan et Pierre-Eric Sutter)

Plusieurs d’entre les col­lap­sos se féli­citent d’ailleurs d’être invi­tés à par­ta­ger ana­lyses et conseils auprès du patro­nat ou de hautes sphères de l’État consa­crées à la ges­tion « des risques ».

Dépasser la critique de la « collapsologie »

Redisons-le : les apports des col­lap­sos — et disons à nou­veau que cette men­tion ne concerne pas uni­que­ment celles et ceux qui se pré­sentent ain­si (voir note 2) — sont nom­breux. Avoir tran­ché avec le mythe du Progrès (Raphaël Stevens) ; par­ti­ci­pé à infor­mer un public large du carac­tère habi­table ou non de la pla­nète (Dominique Bourg) ; décrit le phé­no­mène des gated com­mu­ni­ties (Renaud Duterme) ; par­ta­gé des expé­riences concrètes des­quelles s’inspirer (Agnès Sinaï) ; démon­tré en quoi la haute tech­no­lo­gie ne consti­tue pas une réponse fai­sable ni sou­hai­table (Philippe Bihouix) ; bous­cu­lé les hori­zons de nom­breuses asso­cia­tions ou mou­ve­ments et y avoir pro­vo­qué des débats déci­sifs (Pablo Servigne) ; tra­duit des don­nées abon­dantes et com­pli­quées en un lan­gage clair (Vincent Mignerot) ; décons­truit l’é­co­no­misme hors-sol (Gaël Giraud) ; invi­té, comme d’autres avant eux, à une rela­tion de sujets à sujets avec le reste du vivant (Julien Wosnitza) ; mis en avant la puis­sance des liens face à la fra­gi­li­té de l’isolement (Gauthier Chapelle) ; rap­pe­lé la fini­tude de toute chose (Laurent Testot) ; redon­né sa place au doute (Corinne Morel Darleux) ; insis­té sur la néces­si­té de pro­duire une mul­ti­pli­ci­té de récits (Arthur Keller). Et l’on pour­rait pour­suivre.

Le rôle de la cri­tique n’est pas de s’égarer dans une oppo­si­tion de cha­pelles — notre public-cible étant à ce titre moins les col­lap­sos que les effondré·e·s — mais d’identifier les limites, ain­si que les éven­tuelles dérives, à dépas­ser. D’aucuns estiment que la cri­tique ou le débat serait une perte de temps ou, pire, que cela « divi­se­rait ». Cette vision, assez répan­due chez les effon­dristes, refuse de voir que cette pra­tique élé­men­taire per­met de s’é­le­ver mutuel­le­ment, de culti­ver une néces­saire diver­si­té et d’éviter de répé­ter les mêmes erreurs. Les col­lap­sos les plus connus ont lais­sé entendre à plu­sieurs reprises que leur pro­chain chan­tier était la « col­lap­so-praxis » (poli­tiques de l’effondrement incluses). S’ils prennent en compte les nom­breuses cri­tiques reçues, on ne pour­ra que s’en réjouir — n’y comp­tons pas trop. L’enjeu réside davan­tage dans la construc­tion de nos propres récits : plus concrets et pré­cis qu’un effon­dre­ment glo­ba­li­sé et indif­fé­ren­cié. De plus en plus d’effondré·e·s s’y adonnent : une suite logique heu­reuse.

Ne plus voir la grève géné­rale ou les nom­breux sou­lè­ve­ments popu­laires en cours comme un symp­tôme de « l’effondrement » catas­tro­phique, indé­pen­dam­ment de leurs conte­nus, causes et effets, mais comme un moyen-clé à notre dis­po­si­tion pour arrê­ter la machine, déci­der de ce que l’on relance ou non, et com­ment. Ne plus mobi­li­ser des ima­gi­naires et des scé­na­rios foca­li­sés sur une par­tie mino­ri­taire de la popu­la­tion mon­diale (avions, voi­tures indi­vi­duelles, super­mar­chés…), inquiète de la fin de l’extrac­ti­visme, mais se deman­der com­ment y mettre un terme et le rem­pla­cer par de la réci­pro­ci­té. Ne plus pré­sen­ter la pro­chaine crise finan­cière comme l’é­tin­celle de « l’effondrement géné­ra­li­sé » mais comme un enjeu réel, à l’heure où les plus grands action­naires sont en train de pro­té­ger leurs actifs des faillites à venir. Décortiquer sérieu­se­ment nos dépen­dances actuelles, les liens soi-disant « inex­tri­cables » qui nous piègent, nos auto­no­mies bri­sées, et en tirer les consé­quences. Continuer d’identifier ce à quoi nous tenons, ce que nous vou­drions sau­ver et ce que nous lâchons. Ce que cela signi­fie comme luttes à mener.

Photographies de ban­nière et de vignette : Shirin Abedinirad