O realismo capitalista, resumindo brevemente, pode ser visto tanto como uma crença como uma atitude. É uma crença que o capitalismo seja o único sistema político ou econômico viável, e uma simples reafirmação da antiga máxima thatcherista: “Não há alternativa”.

Não se tratava necessariamente da ideia de que o capitalismo é um sistema particularmente bom: se tratava de persuadir as pessoas a acreditarem que ele o único sistema viável e a construção de uma alternativa é impossível. O descontentamento ser praticamente universal não muda o fato de que não parece haver alternativa viável ao capitalismo. Não muda a crença de que o capitalismo ainda possui todas as cartas na mesa e que não há nada que possamos fazer sobre isso.

O declínio dos sindicatos é provavelmente o maior fator na ascensão do realismo capitalista para os cidadãos comuns. Hoje nos encontramos em uma situação em que todos desprezam os banqueiros e o capitalismo financeiro, assim como o nível de controle que eles detêm sobre as nossas vidas. Todos estão horrorizados com a pilhagem, a evasão fiscal e assim por diante, mas ao mesmo tempo há esse sentimento de que não podemos fazer nada a respeito. E por que esse sentimento cresceu tão intensamente? É porque não há um agente mediador entre os sentimentos das pessoas e a capacidade de organização das mesmas. Consequentemente, mesmo que o descontentamento seja generalizado, sem esse agente ele permanecerá restrito ao nível individual.

Isso se converte facilmente em depressão, que é uma das histórias que tento contar no meu livro, Realismo Capitalista [que a editora Autonomia Literária lançará este ano]. Trato da associação entre pós-política, pós-ideologia, a ascensão do neoliberalismo e a ascensão conjunta da depressão, particularmente entre os jovens. Eu chamo esse processo de “privatização do estresse”.

Não quero pendurar tudo no declínio sindical — os sindicatos são apenas um exemplo de algo que foi retirado da infraestrutura psíquica e política da vida das pessoas nos últimos quarenta anos. No passado, se seu salário e condições de trabalho piorassem, você poderia ir a um sindicato e se organizar, enquanto que agora, se o estresse no trabalho aumentar, somos encorajados a enxergá-lo como um problema unicamente nosso, e a lidar com ele individualmente.

Temos que lidar com isso através de automedicação, antidepressivos, cada vez mais amplamente prescritos ou, se tivermos sorte, através de terapia. Mas essas preocupações — experienciadas agora como patologias psíquicas individuais — não têm raízes na química cerebral: residem no campo social mais amplo. Mas, como não há mais um agente, um mediador, para uma ação de classe coletiva, não há como abordar esse campo social mais amplo.

Outra maneira de chegar a essa história é através da reestruturação do capital no final dos anos 70 e início dos anos 80, com a chegada do pós-fordismo. Isso significava o uso crescente de condições precárias no trabalho, produção just-in-time e a temida palavra “flexibilidade”: precisamos nos curvar ao capital, não importa o que o capital queira; somos obrigados a nos curvar a ele. Por um lado, havia esse tipo de punição, mas também houve o aparecimento de incentivos nos anos 80: o neoliberalismo não apenas martelava os trabalhadores; também encorajou as pessoas a não se identificarem mais como trabalhadoras. Seu sucesso foi conseguir seduzir as pessoas para fora dessa identificação e para fora da consciência de classe.

A genialidade no cerne do thatcherismo pode ser encontrada na venda de moradias sociais no Reino Unido, porque, junto ao simples incentivo de possuir uma casa própria, havia a narrativa sobre o tempo e a história, na qual Margaret Thatcher e pessoas como ela estavam dispostas a tornar sua vida mais livre. Eles se opunham aos burocratas centralizadores e reacionários, que queriam controlar sua vida por você. Isso envolveu uma exploração muito bem-sucedida dos desejos que haviam crescido, principalmente desde os anos sessenta.

Parte do problema aqui foi a ausência de uma resposta de esquerda ao pós-fordismo — em vez disso, houve um apego ao conforto de velhos antagonismos, por assim dizer. Tínhamos internalizado a história de que havia um forte movimento trabalhista que dependia da unidade. Quais foram as condições para isso? Bem, tínhamos mão de obra fordista, a concentração de trabalhadores em espaços confinados, o domínio da força de trabalho industrial por trabalhadores do sexo masculino e etc.. O fim dessas condições ameaçou o movimento dos trabalhadores. Houve o surgimento de uma pluralidade de outras lutas, desmanchando o comprometimento do propósito comum que o movimento dos trabalhadores já possuía. Mas esse tipo de nostalgia pelo fordismo era na verdade perigoso — o fracasso não foi causado pelo fim do fordismo, mas pelo fato de não termos uma visão alternativa da modernidade para competir com o relato neoliberal.

Paralelamente às lutas trabalhistas dos anos oitenta, também havia lutas culturais. Ambas foram derrotadas, mas na época não era, de forma alguma, tão claro que seriam. Os anos oitenta foram uma época de pânico moral sobre os comitês da “esquerda lunática” e o Channel 4 (canal da TV aberta britânica) com seus esquerdistas politicamente corretos, que estavam assumindo, supostamente, a transmissão do canal.

Isso faz parte do que chamo de modernidade alternativa — uma alternativa à “modernidade” neoliberal, que na verdade é apenas um retorno ao século XIX de várias maneiras. A ideia difundida de que a cultura corrente é inerentemente cooptada e que nos afastarmos dela é tudo o que podemos fazer é profundamente falha. O mesmo se aplica à política parlamentar. Você não deve depositar todas as suas esperanças na política parlamentar, mas, ao mesmo tempo, se ela fosse inútil, você deveria perguntar por que o empresariado se esforça tanto para subjugar o legislativo aos seus interesses.

Não é que a política parlamentar alcance muito por si só — a lição objetiva do que acontece se você acredita nisso é o New Labour (Partido Trabalhista do Reino Unido sob Tony Blair). Poder sem hegemonia — efetivamente o que era o New Labour. Você não pode esperar conseguir qualquer coisa exclusivamente através da urna eleitoral. Mas é difícil enxergar como as lutas podem ter sucesso sem fazer parte de um conjunto. Temos que recuperar a ideia de que é necessário vencer a luta hegemônica na sociedade em diferentes frentes ao mesmo tempo.

Há muita tolerância ao fracasso no nosso lado. Se eu tiver que ouvir a citação de Samuel Beckett: “Tente de novo, erre de novo, erre melhor”, vou enlouquecer. Por que pensamos assim? Não há honra no fracasso, embora não haja vergonha se você tentou ter sucesso. Em vez desse slogan estúpido, devemos tentar aprender com nossos erros para ter sucesso na próxima vez. As probabilidades podem ser acumuladas de tal maneira que continuamos perdendo, mas o objetivo é aumentar nossa inteligência coletiva. Isso requer, se não uma estrutura de partidos do tipo antigo, pelo menos algum tipo de sistema de coordenação e algum sistema de memória. O capital já tem isso. Precisamos também dessa tática para podermos revidar.