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Tutti ormai ci accorgiamo che c’è qualcosa di acefalo, di cieco, di pazzo o comunque di fortemente ambiguo nell’attuale sviluppo tecnologico. Sempre più spesso ci sentiamo raccontare dello straordinario progresso del digitale, dell’intelligenza artificiale e della realtà virtuale; da quasi un ventennio d’altra parte si è cominciato a parlare seriamente di Singolarità tecnologica, ossia un preciso momento storico (che dovrebbe arrivare prima del 2050) in cui l’intelligenza delle macchine oltrepasserà quella degli umani, rendendo possibili i più distopici scenari hollywoodiani. In maniera esponenziale alla nostra dipendenza quotidiana dall’universo tecnologico crescono infatti anche gli allarmi e i pericoli – più o meno sottaciuti – che un simile sviluppo incontrollato può comportare per il corpo e per la mente umana (si pensi ad esempio all’attuale dibattito sui rischi del 5G).

In effetti le odierne tecnologie sono sempre più sofisticate, inaudite e di fatto misteriose, tutt’altro che meri “strumenti” nelle nostre mani, ma anzi, noi stessi finiamo casomai per essere strumentalizzati e inibiti dalle nostre strane creazioni. D’altro canto la profonda paradossalità del progresso tecnico e dei sui effetti è stata un tema centrale del pensiero occidentale fin dalla prima svolta industriale. Oggi, pur essendo noi alle soglie del terzo decennio del XXI secolo e nonostante la catastrofica implosione novecentesca delle ideologie scientistiche e positivistiche, assistiamo ad un amplificarsi di questa doppia lama, che proprio ora manifesta come mai prima il suo carattere apocalittico e ultimativo, di vero e proprio punto di non ritorno della civiltà. L’aspetto più inquietante della tecnica è appunto il suo apparente autonomizzarsi dall’uomo, il suo procedere ciecamente, senza che nessuno sappia perché, come, verso dove e fino a quando si accresca.

La tecnologia ci appare dunque come una provocazione, l’urto provocatorio di una creatura che minaccia di impadronirsi ognora del suo creatore. Ma se ci provoca è forse proprio perché ci rispecchia in negativo, ci sbatte addosso l’inconsapevolezza automatistica e atomistica del nostro Io, che in fondo non sa – nelle gran parte dei casi – che cosa fa, che cosa vuole né perché lo vuole in generale. Il nostro Io in verità non sa neppure perché esiste. Ecco che la tecnica risponde a tutte queste domande con lo stesso mutismo con cui noi stessi, nella nostra abituale condizione alienata, abbiamo già da sempre risposto. Essa riflette quindi una situazione di fondamentale scissione, per cui il frutto di un preciso pensiero si è a tal punto separato da quest’ultimo da non essere più decifrabile né comprensibile per l’uomo stesso che lo concepisce. E ciononostante quel pensiero, nella tecnica decerebrata e decapitata, continua a pensare a nostra insaputa, e cioè a insistere ostinatamente nella sua finalità originaria. È così infatti che il pensiero – lungo l’intera storia della modernità – si è talmente tradotto in atto, in prassi, da diventare esso stesso atto puro, atto senza parola (Faust), azione sordomuta che cela accuratamente in sé il proprio vero essere.

Ma questo essere è pur sempre un pensiero, che dobbiamo portare urgentemente alla luce, se non vogliamo soccombere come umani alla tecnica e alle sue contraddizioni abissali.

Proviamo allora a risalire più indietro nel tempo, agli albori del pensiero moderno, quando la tecnica era non solo un pensiero preciso, ma un grande progetto di mondo, di umanità e di avvenire storico. Leggiamo ad esempio che cosa scriveva Francis Bacon, uno dei primi grandi filosofi dell’Empirismo inglese, attorno al 1620: «In seguito al peccato originale, l’uomo decadde dal suo stato di innocenza, e dal suo dominio sulle cose create. Ma entrambe le cose si possono recuperare, almeno in parte, in questa vita. La prima mediante la religione e la fede, la seconda mediante le scienze e le tecniche» (Novum Organum, § 52). E ancora, nel 1844, a distanza di oltre due secoli da Bacon, Auguste Comte – uno dei massimi esponenti del Positivismo francese – scrivendo a proposito dello stadio positivo della storia, in cui il progresso tecnico-scientifico avrebbe infine guidato incondizionatamente le sorti del mondo, diceva: «Si può, allora, comprendere come la nozione predominante di Umanità debba necessariamente giungere a costituire, nello stato positivo, una piena sistemazione mentale, almeno equivalente a quella che, alla fine, aveva comportato l’età teologica, con la grande concezione di Dio. (…) Soltanto la filosofia positiva può realizzare gradualmente quel nobile progetto d’associazione universale che il cattolicesimo aveva, nel Medioevo, prematuramente tentato» (Discorso sullo Spirito positivo, II).

Da questo parole capiamo come due dei maggiori teorici del progresso scientifico moderno riconoscessero chiaramente nella tecnica e nel suo sviluppo illimitato la medesima finalità messianico-escatologica della Rivelazione cristiana. Per Comte lo stadio scientifico-positivo della storia deve adempiere a ciò che lo stadio mitico-teologico aveva solo prospettato per l’al di là. Così anche negli stessi anni valeva per Marx e per il miraggio di un Regno di totale giustizia e fratellanza realizzabile qui sulla terra, senza più bisogno di false proiezioni trascendenti. Infine, sia per Bacon che per Comte il progresso scientifico è in grado di redimere l’umanità da ciò che la tradizione biblica concepisce come peccato originale, ossia come distorsione originaria dell’essere per la cui correzione lo stesso sacrificio di Cristo è stato necessario.

Ecco allora che se ripensiamo la tecnica a partire dalla sua dimenticata e offuscata radice messianica, o addirittura evangelica, ci appare subito chiaro quale possa essere il suo significato più profondo, e cioè potenzialmente sano e poetico, anche per noi oggi.

Come già comprese Heidegger, la tecnica è per l’uomo contemporaneo l’avamposto ultimo e terminale del suo stesso spingersi fuori da sé verso la pretesa di controllare il mondo. È lo stesso uomo occidentale quindi che nella tecnica cade più inequivocabilmente vittima di se stesso, insieme allo smascheramento dell’intera storia egoico-bellica della civiltà, nel suo mistero alienante ed escatologico insieme. Se dunque è vero che sotto sotto anche la muta tecnica parla, le sue parole dicono – e anche con forza – all’uomo del XXI secolo che non può più rinunciare a morire alla vecchia forma di Sé, e di qui che nemmeno può rinviare ancora la sua rinascita integrale, totale, nell’integrità impensata e sconcertante della nuova umanità-in-Cristo. Come ci ricorda molto bene Marco Guzzi, se il tempo dell’Occidente consiste in un immenso tramontare nel nuovo Inizio, occorre capire attentamente in che modo la tecnica sia il sentiero inevitabile di questo passaggio psico-cosmico: «Ma in questo cadere, in questo abbassamento della luce, non si nasconderà una parallela e ancora occulta crescita del sole dall’altra parte del mondo, e cioè lì dove non riusciamo ancora a lanciare il nostro sguardo? Non staremo concependo in noi e dando faticosamente alla luce una nuova soggettività ordinatrice, un Nuovo Io? E l’attuale sfida tecnologica non potrebbe essere uno degli ambiguissimi strumenti della nascita di questa nuova figura di umanità, in quanto ci provoca e quasi ci forza a una sorta di salto antropologico, a una rivoluzione spirituale della nostra coscienza?» (La nuova umanità, pag. 109).

E allora, se tutto ciò risuona in noi anche solo come parzialmente vero, dovremmo augurarci che l’anno e il decennio che stanno per nascere rappresentino per ognuno di noi una ulteriore opportunità per fare esperienza di questo mistero fin negli angoli più apparentemente insensati, alienati e meccanici della nostra vita. Solo così noi libereremo la tecnica liberando innanzitutto noi stessi da ogni nascosta macchinosità e meccanicità egoica, dando luogo infine ad una tecnica inaudita dell’uomo nascente, ad un mondo che sa di doversi eternamente migliorare, ma che sa anche quanto infinitamente vasta, complessa e misteriosa sia la nostra umana salute/salvezza.

Buon anno mistico-tecnico a tutti i praticanti! –