C’est dans Qu’est-ce que la propriété ? que Proudhon utilise pour la première fois le terme « anarchiste » pour décrire sa position politique. Dès les premières pages de l’oeuvre, celui-ci place clairement sa position et lance ce qui est peut-être l’aphorisme le plus célèbre de ce courant, « La propriété, c’est le vol ! » On l’utilise encore couramment aujourd’hui, généralement sans vraiment savoir ni comprendre à quoi l’auteur faisait référence. Après tout, mais c’est moins connu, Proudhon écrira dans un texte subséquent que « la propriété, c’est la liberté »… (2002 [1862] : 25-26).

Proudhon considère ainsi que la propriété devrait être définie comme étant le droit de profiter du travail d’autrui (ibid. : 303). Cet abus, combiné à la capacité de diviser et d’aliéner une propriété, fait en sorte de rendre possibles des manoeuvres qui permettent d’augmenter l’étendue d’une propriété aux dépens des autres membres de la société, sapant ainsi tôt ou tard toute égalité éventuelle.

Comme la majorité des économistes de son époque, le « père de l’anarchisme » comprend la valeur comme étant le produit du travail (ibid. : 300-301). Donc, un revenu dû à un propriétaire en sa seule qualité de propriétaire est oisif ; il provient du travail de quelqu’un d’autre. C’est l’aubaine, le vol, puisque tout travailleur a droit au produit entier de son labeur. La propriété ne représente donc qu’un monopole fictif et abusif sur le droit d’utilisation d’une chose, qui peut ensuite être cédé à d’autres contre une partie de leur travail, rien de plus que la consécration du droit du plus fort. L’aubaine peut prendre plusieurs noms, selon la situation : fermage, loyer, rente, intérêt, profit… Tous sont synonymes d’une seule et même chose : le vol.

Car il ne s’agit pas à cette étape de son raisonnement de répartir la propriété plus égalitairement ; par sa nature même, la propriété se concentrerait tôt ou tard de nouveau en quelques mains (ibid. : 245-246). La raison en repose sur une forme particulière d’abus, le droit d’aubaine, ou simplement l’aubaine (ibid. : 288). Le mot aubaine découle d’aubain, c’est-à-dire étranger, et une note de l’éditeur de Qu’est-ce que la propriété ? nous apprend que le droit d’aubaine constituait un droit de saisie par les autorités politiques sur les biens d’un étranger établi en France au moment de sa mort (ibid. : 202). Passé des seigneurs féodaux à l’État moderne avec la consolidation de la monarchie absolue, ce droit n’a entièrement disparu qu’en 1819. Évidemment, Proudhon lui donne un sens plus large.

Le mépris inspiré par la figure du bourgeois imprègne l’ensemble des textes de Proudhon étudiés ici. L’auteur manifeste en effet une forte révulsion moralisatrice pour « l’abus insensé et immoral » (Proudhon, 2009 [1840] : 163). Pourtant, sa condamnation de l’abus inhérent à la propriété repose essentiellement sur un fondement social. Il s’attaque d’abord et avant tout à la cause du mal social, c’est-à-dire du paupérisme. Il en attribue la cause à une mauvaise compréhension de l’équité et de l’égalité, pour lui la Justice (ibid. : 130-133), fondement de tout ordre social. Cette incompréhension était malheureusement inévitable, puisque, à l’image d’un nouveau-né qui ignore tout du monde dans lequel il vient de surgir, l’Humanité atteint la civilisation dans l’ignorance totale. Les différentes sociétés historiques ont donc établi divers critères de justice erronés, ce qui a engendré diverses formes du mal social (ibid. : 146). Mais ces erreurs ont été des étapes nécessaires au progrès, puisque c’est en se trompant que l’on apprend (ibid. : 143-144). Le progrès mènera donc immanquablement tôt ou tard à la compréhension de ce qui constitue réellement la Justice, son objet final, ce qui engendrera une société égalitaire. Précisons que l’égalité pour Proudhon ne concerne que les hommes adultes « moralement intègres », excluant, de fait, femmes, enfants, faillis, détenus et anciens détenus (2002 [1862] : 83). Une vision aussi tronquée de l’égalité ne peut manquer d’avoir des conséquences sur l’économie politique de l’auteur [5] . Néanmoins, elle ne me semble pas avoir influencé sa position sur la propriété. Il serait par exemple possible d’accepter sans contradiction la pleine place des femmes dans l’espace public tout en adoptant une conception proudhonienne de la propriété. Quoi qu’il en soit, Proudhon est convaincu dans son oeuvre de 1840 d’avoir découvert la clé de la Justice réelle : l’abolition de la propriété (2009 [1840] : 158-159).

Le droit absolu sur une chose constitue donc un domaine (au sens du droit romain, le dominium), un aspect inhérent à la propriété, qui en est inséparable (ibid. : 288). Proudhon subdivise pourtant celle-ci en distinguant l’us de l’abus (ibid. : 164). Ainsi, on trouve d’un côté la possession, c’est-à-dire le droit d’user et de bénéficier du fruit de la chose, l’usufruit, et, de l’autre, le domaine, le droit absolu, composante déterminante de la propriété. Comme le suggère Strong (2014 : 53), la possession existe de facto, alors que la propriété, de jure. Cette distinction n’est pas que théorique ; elle découle de différences dans des pratiques sociales concrètes. Le domaine peut en effet être abusé de toutes les façons possibles ; il peut être aliéné, divisé, dénaturé, amoindri, détruit, laissé à l’abandon, mais ce n’est pas le cas d’une chose simplement possédée. Prenons l’exemple d’un logement pour l’illustrer : on peut en être locataire (c’est-à-dire possesseur), locateur (c’est-à-dire propriétaire), ou les deux à la fois (propriétaire occupant). Si le propriétaire d’un logement peut le laisser se dégrader ou le transformer en autre chose, ce n’est pas le cas du locataire, dont la possession n’autorise pas l’abus. Néanmoins, la possession du logement par le locataire lui en garantit l’usage unique, même sans en être propriétaire ; c’est, de facto, sa demeure et celle d’aucune autre personne. Le locateur, lui, n’utilise le logement qu’en droit. On le comprend, c’est contre l’abus qu’en a Proudhon, mais non contre l’usufruit. Celui-ci entend donc abolir la propriété en lui retirant le droit d’abus, ne laissant ainsi que la possession.

La propriété a pour Proudhon d’abord et avant tout un sens juridique ; elle repose sur la définition qu’en donne le droit romain, jus utendi et abutendi, le droit d’user et d’abuser. Elle est un droit absolu sur une chose (Proudhon, 2009 [1840] : 163-164). « Le propriétaire est maître de laisser pourrir ses fruits sur pied, de semer du sel dans son champ, de traire ses vaches sur le sable, de changer une vigne en désert, et de faire un parc d’un potager. » (Ibid. : 163)

Après avoir initialement décrit la possession en termes aussi favorables, Proudhon soutient cependant en 1862 qu’elle mène nécessairement à l’absolutisme (ibid. : 79-80). En effet, la possession n’admet aucun absolu, mais celui-ci ne disparaît pas pour autant, car « l’usufruitier est placé sous la surveillance de la société », qui n’est pas qu’un simple amoncellement d’individus [7] . En raison de la division du travail, même la production individuelle comporte nécessairement un aspect collectif. Proudhon donne l’érection de l’obélisque de Louqsor en exemple (2009 [1840] : 247-248) ; si 200 hommes ont pu l’ériger en un jour, un seul aurait-il pu le faire en 200 ? Évidemment non ; il existe une force collective dans le travail combiné de 200 hommes. Or, le produit du travail collectif est de propriété collective (ibid. : 280). L’exploitation pour Proudhon représente l’appropriation de ce fruit collectif par le capitaliste (Berthier, 2009 : 132). Néanmoins, si aucun individu ne se l’approprie, ce surplus revient à la collectivité, c’est-à-dire à l’État, entendu comme puissance publique. Conséquemment, si le domaine ne se trouve pas dans le mode de détention individuelle des biens, dans la propriété, il se retrouve encore dans l’État (Proudhon, 2002 [1862] : 64). Un peuple possesseur se trouve donc immanquablement face à un État propriétaire unique, disposant d’un monopole sur le droit absolu à l’abus. Face à une telle puissance, ne l’attendent tôt ou tard que dépossession, servitude et féodalisme.

Ce partage égal de la possession des moyens de subsistance engendre qui plus est l’égalité des salaires. Chaque homme, libre et autonome, ayant les moyens de subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille, l’échange ne peut en effet être qu’égal, ou n’aura pas lieu (ibid. : 265). Les produits du travail ne pouvant s’échanger que contre des produits du travail (ibid. : 303), l’échange égal engendre l’égalité des salaires. C’est la concurrence universelle, entendue comme une absence de monopole, c’est-à-dire de rapport de force permettant l’échange inégal, et qui conduit à la libre association entre producteurs (Proudhon, 2002 [1862] : 18-19).

Ainsi, la possession est un droit autant qu’un état de fait ; le partage du monde nécessaire à l’égalité interdit le droit absolu ; « l’usufruitier est placé sous la surveillance de la société, soumis à la condition du travail et à la loi de l’égalité » (ibid. : 211). On pourrait donc dire à la suite de Karl Polanyi que la possession proudhonienne est encastrée dans les relations sociales, soumise à des fins collectives qui ne sont pas les siennes propres, ici, la Justice. Ce n’est pas le cas de la propriété, qui non seulement est émancipée de la société, mais qui a de plus le pouvoir de la remodeler.

Non seulement l’occupation conduit à l’égalité ; elle empêche la propriété. Car, puisque tout homme a droit d’occuper par cela seul qu’il existe, et qu’il ne peut se passer pour vivre d’une matière d’exploitation et de travail ; et puisque, d’autre part, le nombre des occupants varie continuellement par les naissances et les décès, il s’ensuit que la quotité [sic] de matière à laquelle chaque travailleur peut prétendre est variable comme le nombre des occupants ; par conséquent, que l’occupation est toujours subordonnée à la population ; enfin, que la possession, en droit, ne pouvant jamais demeurer fixe, il est impossible, en fait, qu’elle devienne propriété.

La possession, au contraire, ne permet pas l’abus, sous quelque forme que ce soit ; elle repose sur le droit naturel de chaque homme à l’occupation d’un espace qui suffise à assurer une subsistance pour lui et sa famille [6] .

La propriété, c’est la liberté

Proudhon rejette donc la possession et en revient à la propriété. Fidèle à sa méthode, il expose ses nouvelles conclusions dès les premières pages de sa Théorie de la propriété : « la propriété, c’est la liberté ». Mais elle n’est pas moins vol pour autant ; « ces deux propositions sont également démontrées » (ibid. : 26). Le penseur butera longtemps sur ce problème avant la rédaction de la Théorie de la propriété, jusqu’à ce qu’il comprenne ne pas avoir à résoudre l’antinomie ; la thèse et l’antithèse ne se synthétisent pas, mais, à l’image des pôles d’une pile électrique, interagissent pour créer le mouvement, la vie (ibid. : 32). Ainsi, l’antinomie que représente la propriété constitue en fait une force de progrès.

Proudhon consacre deux chapitres de Qu’est-ce que la propriété ? à anéantir les justifications de la propriété fondées sur ses origines, que ce soit par le droit de premier occupant, par le fruit du travail, ou par convention juridique nécessaire à la sauvegarde de la société. Il propose donc en 1862 de justifier la propriété non pas par ses origines, mais par ses fins (ibid. : 72). Or, quels sont les effets de la propriété qu’il a lui-même identifiés ? Ce sont l’abus et l’absolu, le domaine. C’est là qu’il se propose de découvrir sa finalité.

Proudhon établit trois types d’abus propres à la propriété : politique, économique (l’aubaine) et moral (le vice – ibid. : 73). L’abus politique présente cependant une particularité : la capacité de subvertir les régimes qui gouvernent contre les intérêts propriétaires égoïstes (ibid. : 75). « La propriété règne et gouverne à sa guise, ou se déclare anarchique et régicide » (ibid. : 73). Cet abus devient alors une vertu pour le penseur anarchiste, que rien n’effraie plus que la puissance de l’État. Face à cette puissance énorme, il ne peut y avoir qu’un seul contrepoids, la propriété, avec son droit absolu, qui fait de chaque propriétaire un égal des princes sur son domaine et qui a déjà fait ses preuves en tant que force révolutionnaire (ibid. : 76). Servir de contre-poids [sic] à la puissance publique, balancer l’État, par ce moyen assurer la liberté individuelle : telle sera donc, dans le système politique, la fonction principale de la propriété. Supprimez cette fonction ou, ce qui revient au même, ôtez à la propriété le caractère absolutiste que nous lui avons reconnu et qui la distingue ; imposez-lui des conditions, déclarez-la incessible et indivisible : à l’instant elle perd sa force, elle ne pèse plus rien ; elle redevient un simple bénéfice, un précaire ; c’est une mouvance du gouvernement, sans action contre lui. ibid. : 76

Ainsi, la propriété devient seul gage de liberté, capable de tenir en respect la puissance publique, ce dont est incapable la possession ; elle est un absolu opposé à un autre. Tel est le penchant positif de l’antinomie, la propriété-liberté. Pour reprendre Polanyi, le désencastrement même de la propriété des relations sociales constitue selon Proudhon sa vertu politique. Néanmoins, le penchant négatif, la propriété-vol, demeure. Pour y remédier, Proudhon cherche la « neutralisation » de cette dernière par l’atteinte d’un équilibre. « Qu’est-ce que la Justice, en effet, sinon l’équilibre entre les forces ? » (Ibid. : 79) Cet équilibrage repose sur deux axes qui se veulent un « système de garanties » (Berthier, 2013 : 81-83). D’abord, tant qu’elle n’est pas régie par la réglementation, la propriété s’équilibre contre elle-même sous l’effet de la concurrence (Proudhon, 2002 [1862] : 94). Ensuite, la propriété n’existe pas dans le vide, mais coexiste avec un ensemble d’autres institutions politiques, économiques et sociales. Le deuxième axe d’équilibrage est donc celui formé par le rapport de la propriété avec ces autres institutions (ibid. : 94).

La position de Proudhon quant au premier axe est simple : la concurrence engendre l’équilibre entre les propriétés si celle-ci est laissée à elle-même. Cette condition est vitale pour la Justice, puisque tout déséquilibre induit par la puissance publique élimine l’effet bénéfique de la concurrence (ibid. : 95). Ainsi, « s’il y a favoritisme, acception de personnes ou de castes ; si les conditions d’exploitation sont inégales, les grands propriétaires absorberont les petits, les gros entrepreneurs tueront les plus faibles, les privilégiés écraseront les non privilégiés » (ibid. : 95).

À l’inverse, si les conditions d’exploitation sont rendues égales par une bonne exécution des services publics (c’est-à-dire exempte de favoritisme) et qu’un système d’instruction publique vient atténuer l’inégalité des facultés personnelles, la concurrence aura tôt fait de répartir la propriété de façon égalitaire (ibid. : 95). Il ne s’agit donc pas de répartir la propriété à proprement parler, mais de la laisser se répartir elle-même ; il faut « laisser faire » (ibid. : 89).

L’équilibre du second axe est plus complexe en cela qu’il suppose davantage de facteurs. C’est de l’organisation entière de la société dont il est question ici et l’auteur y va de plusieurs propositions qu’il tire d’ouvrages antérieurs. Il est question de séparation des pouvoirs et de décentralisation politique en vertu du principe fédératif ; d’un impôt qui ne soit plus une redevance, mais le prix des services rendus par l’État et organisé en vue de la répartition égalitaire des richesses ; de l’abaissement du taux d’intérêt par la mutualité du crédit ; de l’instauration d’associations industrielles visant à distribuer les effets du progrès technique, et ainsi de suite (ibid. : 96-97). Toutes ces propositions tentent d’amener la propriété à correspondre à la Justice, autrement dit à l’égalité ; grâce à ces garanties, l’abus cessera de tuer la propriété, c’est-à-dire de miner ses effets bénéfiques, comme il l’a fait jusqu’à maintenant (ibid. : 102). Le « laisser-faire » de Proudhon n’a donc que peu de choses à voir avec celui du libéralisme, en cela qu’il vise encore une fin sociale, l’égalité.