La neige fond lentement à Chisasibi. Ici et là, de larges monticules refusent de disparaître malgré les chauds rayons qui percent le pâle couvert de nuages. Au centre de la petite ville située tout au bout de la route de la Baie-James, à 1500 kilomètres de Montréal, une jeune femme déambule dans les allées de l’épicerie éclairées au néon. En traînant les pieds, elle passe devant un étal vide où les étiquettes annoncent qu’on pouvait trouver là des poivrons il y a quelques jours. Arrivée à la caisse, elle décharge lentement son panier. Sur l’écran lumineux, 47,34 $ s’affiche. Après avoir récupéré sa monnaie, la jeune femme quitte en soupirant le supermarché. Dans son sac, deux tomates, un paquet de viande hachée et quelques pommes s’entrechoquent au rythme de ses pas.

Au nord du 52e parallèle, à plus de 10 heures de route d’un grand centre urbain, il ne faut pas se surprendre si le kilo de farine se vend le double — quand ce n’est pas davantage — de ce qu’on retrouve plus au sud. En 2011, la Chaire de recherche du Canada sur la condition autochtone comparée nous apprenait qu’en moyenne, un panier de provisions coûtant 100 $ à Québec revient à 181 $ au Nunavik. Le prix des denrées, que celles-ci soient périssables ou non, subit les contrecoups de la distance qui sépare ces villes isolées des distributeurs et de la faible concurrence sur place.

À Chisasibi, ce sont trois établissements qui se partagent un marché de plus de 5000 personnes, alors qu’à Montréal, on en compte un pour environ 490 individus. Plus au nord, dans les communautés accessibles uniquement par avion, il n’est pas rare qu’une seule épicerie s’occupe de tout l’approvisionnement. « À Kuujjuaq [capitale du Nunavik], on ne s’en sort pas si mal parce que tous les produits qui transitent vers la côte de l’Ungava passent par chez nous, indique Marc-André Lamontagne, qui vit et travaille dans la région depuis sept ans. Mais dès qu’on va vers ces villages plus au nord, c’est épouvantable. »

Au Canada, on estime qu’environ 8,3 % des ménages vivent en situation d’insécurité alimentaire, selon les plus récentes données de Statistique Canada. Or, les enquêtes menées par l’organisme statistique omettent généralement de leurs résultats globaux les habitants des réserves des Premières Nations même s’ils sont « les plus vulnérables » vis-à-vis de ce problème, soulignait le Conseil des académies canadiennes (CAC) dans son rapport publié en mars 2014 sur la sécurité alimentaire des populations autochtones dans le Nord.

Ainsi, selon les dernières données collectées directement dans ces communautés, de 30 à 80 % des ménages autochtones résidants dans le nord du pays affirment avoir été dans une situation d’insécurité alimentaire modérée ou grave, par exemple en vivant de l’anxiété par rapport à leur prochain repas ou encore en ne pouvant carrément pas s’alimenter pendant toute une journée. Plus la distance entre les centres urbains et les groupes ciblés augmente, plus les témoignages sont fréquents.

Des prix plus élevés et une situation socio-économique précaire forcent bon nombre des résidants de ces régions éloignées à se rabattre sur des aliments de moins bonne qualité d’un point de vue nutritionnel. « On peut faire le parallèle avec les quartiers défavorisés du Sud, affirme Chakda Yorn du Centre d’innovation sociale en agriculture (CISA) basé à Victoriaville. Les gens se tournent vers ce qui est moins cher, mais malheureusement, c’est presque toujours ce qui est plus gras, plus salé et plus sucré. » Selon le professeur Malek Batal, qui participe au projet pancanadien intitulé Étude sur l’alimentation, la nutrition et l’environnement chez les Premières Nations, il s’agit d’un réflexe courant. « Ils font d’abord des compromis sur la qualité. Puis, lorsque ce n’est plus suffisant, ils en font sur la quantité. »

Depuis une vingtaine d’années, ces changements de diète couplés à une consommation accrue d’aliments transformés sont accompagnés de nouvelles problématiques de santé publique, comme le diabète, l’obésité ou les maladies cardio-vasculaires. « Ce qu’on voit, c’est une transition nutritionnelle, c’est-à-dire un passage de l’alimentation traditionnelle [chasse, pêche et cueillette] à celle issue du circuit marchand, explique le responsable de la recherche au CISA. Et avec cela, il y a une érosion culturelle. » Dans son rapport, le CAC refuse toutefois de faire la relation de causalité entre cette transition et la multiplication des maladies non transmissibles. Mais sur le terrain, on fait rapidement le lien.

Nellie Bearskin a toujours résidé dans les environs de Chisasibi. Aujourd’hui âgée de 58 ans, elle a vécu brutalement les changements dans sa communauté. « J’ai perdu une jambe à cause du diabète, lance-t-elle tout de go. Mes doigts se meurent, j’ai fait sept crises cardiaques et je suis complètement aveugle. Mais je suis toujours en vie. »

Pour l’aînée, la sédentarisation forcée de son peuple est en grande partie responsable des ravages dont on récolte encore les fruits des années plus tard. « On nous a toujours enseigné que tout ce dont nous avions besoin nous viendrait de la terre, explique-t-elle. Pourtant, dans les pensionnats [ces écoles où, pendant plus d’un siècle, des dizaines de milliers de jeunes autochtones ont été envoyés afin de les soustraire à leur culture], on nous punissait lorsque nous voulions manger ce qu’elle nous donnait. » Les années ont passé et les coups ont laissé des traces indélébiles. Difficile dans un tel contexte de transmettre aux plus jeunes les savoirs ancestraux.

« On observe une rupture entre les générations » qui s’inscrit dans le vaste portrait de l’insécurité alimentaire, explique Malek Batal. Il ajoute que le passage des connaissances se faisait autrefois par un système d’apprentissage, un peu comme celui de maîtres et d’apprentis. « Le problème est qu’on a là toute une génération — si ce n’est pas plus — qui n’a pas eu de formation traditionnelle, qui a été arrachée à ses parents, qui a perdu sa langue. »

« Plusieurs ont perdu, oublié leur identité dans ces écoles, murmure Nellie, les yeux mi-clos. Les plus jeunes n’auront jamais ça. Nous sommes la dernière génération. »

« Il ne faut pas non plus idéaliser l’alimentation traditionnelle, tempère cependant Chakda Yorn. Avant l’arrivée des épiceries, les autochtones ont connu des famines qui les ont décimés. » Il ajoute qu’une foule de nouveaux facteurs doivent être pris en compte lorsqu’on parle des moyens de subsistance ancestraux. « Ce n’est pas vrai que c’est aussi facile aujourd’hui que ce l’était avant. Les communautés sont plus grosses [juste à Chisasibi, la population est passée de 2000 à 5000 personnes dans les 30 dernières années], les gens manquent de temps et l’accessibilité aux territoires de chasse et de pêche est de plus en plus coûteuse. Les changements climatiques ont également un impact majeur. »

« C’est un problème excessivement complexe, soupire-t-il en se passant la main sur le front. L’insécurité alimentaire dans le Nord est liée à des changements de valeurs et de comportements influencés par l’histoire, le confinement, les combats, les stratégies d’assimilation, les trajectoires économiques et, évidemment, tout ça dans un climat extrême. Alors pour ce qui est de la solution, je ne sais pas si on pourra faire simple ! »

L’alimentation culturelle Depuis 1996, l’Organisation des Nations unies pour l’alimentation et l’agriculture (FAO) reconnaît le caractère culturel de l’alimentation, et ce, malgré un contexte d’insécurité alimentaire. Ainsi, en plus d’être « suffisante, saine et nutritive », la nourriture doit également répondre « aux préférences alimentaires » du groupe auquel elle est offerte.