Mettre une norme religieuse au coeur du fonctionnement des institutions publiques qui ont un pouvoir coercitif n’est absolument pas une mesure d’ouverture antiraciste.

En effet, le hidjab ne peut être réduit au statut de symbole. Les courants religieux et politiques qui en font la promotion le présentent, en situation de migration, comme un symbole qui est librement choisi. Il signifierait simplement qu’on a une identité musulmane, au même titre que d’autres signes, tels que le nom que l’on porte par exemple. En tant que symbole, sa régulation relèverait d’une intrusion indue de l’État dans la façon dont les femmes choisissent de s’habiller.

Mais dans les sociétés à majorité musulmane, ce n’est pas du tout en tant que symbole qu’il a été propagé. C’est plutôt en tant que norme de comportement, qui est porteuse de valeurs. Il fait l’objet depuis 50 ans de discussions religieuses de fond, d’études, d’injonctions, de significations contestées et de luttes politiques. Personne n’en fait la promotion pour des raisons autres que religieuses : ce sont des arguments religieux qui sont présentés, discutés, analysés, réfutés. Et, bien sûr, ces arguments ne font pas consensus. Mais, au-delà de ces arguments, une chose demeure : l’enjeu qui se joue autour du hidjab n’est pas celui d’un caprice vestimentaire. Il s’agit bien de la mise en oeuvre, de façon souple ou rigide, d’une norme religieuse. Et les revendications du droit de le porter sont des revendications de droits religieux.

Conviction religieuse

Même si les pressions sociales de l’entourage ont quelquefois un impact, c’est en général par conviction religieuse que la plupart des femmes le portent : conviction qu’il constitue une obligation, ou alors conviction que c’est un choix d’exprimer sa croyance religieuse comme on l’entend. Mais dans les deux cas, le référent est religieux. Si ce n’était pas par conviction religieuse, le port du voile aurait varié autant que tout autre vêtement, au gré de la température, de l’état d’esprit, des occasions sociales, etc. Ce n’est pas le cas. La constance du port du voile exprime une norme plus stable que le reste des vêtements. Il n’est pas du même ordre qu’un pendentif qu’on attache autour du cou ou du poignet.

Ni symbole de soumission, ni symbole d’inégalité, ni d’égalité non plus, ni symbole d’obscurantisme social. On ne peut dire ce qu’il symbolise tellement ses significations sont variables. Les discours hostiles au voile qui sont fondés sur de faux arguments ne font pas avancer le débat, bien au contraire. Les femmes qui le portent en Occident sont généralement affirmatives, peuvent même être combatives dans leurs luttes pour l’égalité et anticonformistes dans la pratique de leur carrière ou de leur sport préféré. En conséquence, il serait malvenu de réguler la mise en oeuvre de cette norme religieuse : toute citoyenne a le droit d’exprimer dans son apparence les normes religieuses auxquelles elle croit.

Mais voilà : dans l’exercice de ses fonctions, une policière n’est pas juste une citoyenne. C’est la représentante d’une institution qui a un pouvoir coercitif. Les lois qui encadrent son travail ont été établies par des Parlements successifs, mis au pouvoir démocratiquement par l’ensemble des citoyens et citoyennes et non pas par un groupe religieux spécifique. Cette policière a le pouvoir de faire appliquer ces lois de façon coercitive. En ayant affaire à une policière, il faut bien savoir à quel système de lois elle se réfère. C’est pour cela que les policiers et policières ont un uniforme, mais que les employés de l’État, par exemple, n’en ont pas.

Normes différentes

Il faut non seulement que les policiers et les policières adhèrent au système de lois qu’ils appliquent, mais aussi, et c’est fondamental, qu’ils manifestent cette adhésion, ou du moins qu’ils ne manifestent pas leur adhésion à un système de normes autre qui aurait préséance sur celui qu’ils représentent. Or tous les discours religieux qui incitent au port du hidjab expriment des normes différentes de celles qu’une policière montréalaise doit faire appliquer et affirment la préséance de ces normes sur les autres systèmes de normes « humains ». Une policière qui affiche un autre système de normes, même variable, qui pourrait même être libérateur pour elle, mais qui n’est pas celui qui a été déterminé par des processus démocratiques, et en vertu duquel l’État lui a donné un pouvoir de coercition, n’a pas la légitimité pour faire appliquer ce système coercitif.

Même si on fait abstraction de tous les débats qui entourent le hidjab dans les sociétés à majorité musulmane et des méthodes plus ou moins coercitives par lesquelles il a été popularisé, et même si l’on considère que porter le hidjab est un choix libre et protégé par la Constitution, le problème demeure entier pour une policière qui détient un pouvoir coercitif défini par des lois civiles. Affirmer par son vêtement l’adhésion à un système de normes autres — qu’elle estime supérieures — que celles qu’elle doit faire appliquer est hautement problématique.

Il faut donc espérer que nos élus cesseront de faire de la politique identitaire en voulant récolter quelques votes par-ci par-là. Une politique identitaire qui se prétend favorable aux minorités demeure une politique identitaire, et non pas une politique progressiste. Oui, il faut arrêter de s’énerver devant toute expression du retour au religieux qui caractérise de nombreuses cultures à travers la planète. Mais il faut savoir où mettre les limites. Les institutions qui ont un pouvoir de coercition direct et explicite, comme la police, la GRC ou les juges, doivent absolument conserver une apparence de neutralité normative. C’est une garantie de légitimité d’un système déjà trop fragilisé.