Kommentar zum Kapitel VII von Pierre Hadots

Innere Burg

Notiz:

Diese ist meine erste Arbeit auf Deutsch. Nach einem Jahr des Aufenthalts in Bern sind meine Deutschkenntnisse noch nicht auf einer genügenden hohen Stufe, damit mit Einfachheit philosophischen Themen zu behandeln. Deswegen werde ich einfache Sätze zu machen versuchen, um ich die wichtigsten Begriffe der Arbeit auszudrücken.

Ich danke Ihnen für Ihre Geduld und ihr Verständnis für die möglichen Fehler, die Sie in der Arbeit finden können. Hier habe ich nur mit den Werken von Nietzsche, „Wege zu sich Selbst“ und die Fotokopien von Hadot auf Deutsch gearbeitet.

Danke vielmals für Ihre Hilfe und Verständnis.

Mit freundlichen Grüssen,

Luis

Einleitung:

Pierre Hadot entwickelt in Kapitel VII seines Buches „Die Innere Burg“, das er den Selbstbetrachtungen von Marc Aurel gewidmet hat, Nietzsches Idee von amor fati vom Gesichtspunkt der stoischen Philosophie von Marc Aurel weiter. Dieser lateinische Ausdruck ist bei Nietzsche benutzt, der „Liebe zum Schicksal“ bedeutet, sagt man, dass nicht nur die Schicksal als Notwendigkeit annehmen müssen, sondern . Aber wir müssen nicht verstehen, dass nur (so bezieht sich das nur auf „wir“. Warum „nur wir“? Willst du sagen, „dass wir das Schicksaal nur als nötig annehmen müssen“ im Vergleich zurm Lieben der Notwendigkeit?) wir das Schicksal als nötig annehmen müssen, sondern dass dieselbe Notwendigkeit auch man liebt.

Alles geht, alles kommt zurück; ewig rollt das Rad des Seins. Alles stirbt, alles blüht wieder auf, ewig läuft das Jahr des Seins.

Alles bricht, alles wird neu gefügt; ewig baut sich das gleiche Haus des Seins. Alles scheidet, alles grüßt sich wieder; ewig bleibt sich treu der Ring des Seins.

Das stimmt mehr oder weniger in gewissen (irgendeine: dann kennst du die Punkte nicht. Bei „gewiss“ kennst du die Punkte) Punkten, die wie sehen werden, mit der Tradition der Stoiker überein. Die einzige mögliche menschliche Freiheit beruht auf dem Wissen der Notwendigkeit des Schicksals und auf dem Wissen um die Begrenzungen, die die Natur uns auferlegt:

Nur das lieben, was einem selbst passiert und vom Schicksal gegeben wird. Denn was wäre angemessener?

Pierre Hadot beginnt sein Kapitel über den amor fati mit drei Zitaten aus Friedrich Nietzsche. Er zitiert Texte von Ecce Homo , Nietzsche contra Wagner und den Nachgelassenen Fragmenten . Wir können auch das folgende Zitat von einem Aphorismus von Die fröhliche Wissenchaft sehr gut gebrauchen, um den Begriff amor fati aufzuklären:

„Amor fati: das sei von nun an meine Liebe! Ich will keinen Krieg gegen das Häßliche führen. Ich will nicht anklagen, ich will nicht einmal die Ankläger anklagen. Wegsehen sei meine einzige Verneinung! Und, alles in allem und großen: ich will irgendwann einmal nur noch ein Jasagender sein!“

In den folgenden Punkten werden wir versuchen, die Unterschiede und die Ähnlichkeiten zwischen den Gedanken von Nietzsche und dem Gesichtspunkt von Mark Aurel zu vertiefen.

Die Moral von Nietzsche ist das vollständige Gegenteil von der Moral in der christlichen und in der hellenistischen Philosophie, aber es ist auch sicher, dass seine Gedanken von der hellenistischen Philosophie beeinflusst wurden. Der heldenhafte und tragische Charakter von dem authentischen Dasein in Nietzsche hat viel von der stoische Philosophie. Ich glaube, dass der Parallelismus mit amor fati möglich ist, weil für beide das Sein nicht als Anwesenheit verstanden wird.

Durch Nietzsche gibt es ein Vorher und ein Nachher in der Geschichte der Philosophie, weil er die moderne Tradition, die mit Descartes beginnt, bricht. Descartes und die Moderne verstanden das Sein als Anwesenheit, die Realität als Objekt. Nach Nietzsche wird dieses Schema nicht mehr Gültig sein, weil er den Nihilismus seiner Epoche – der Unsrigen – zu überwinden versucht. Dieses Schema von Descartes war auch für Marc Aurel nicht gültig, wenn auch von einer anderen Perspektive. In Marc Aurel ist der logos mit der Materie zusammen. Es gibt für ihn nur Körperliches und es gib nur ein letztes Prinzip. In Anlehnung an Heraklit glaubt er an eine dem Weltganzen innewohnende (immanente) Gesetzlichkeit, die er unter anderem auch Gott und Vorsehung nennt. Da diese Göttlichkeit mit dem lebendigen Weltganzen zusammenfällt, ist seine Lehre pantheistsch. Dieser Pantheismus bricht auch, in andere Wege, mit dem Sein als Anwesenheit verstanden. So geht die Dualität, die Platon und Aristoteles hatten, mit der hellenistischen Philosophie vergessen. Nach der hellenistischen Philosophie kommt die Scholastik, der Weg in die Moderne beginnt.

Also können wir sagen, dass sowohl in Nietzsche als auch in Marc Aurel die echte ontologische Frage nach dem Sein formuliert ist. Und hier ist der gegenwärtige Augenblick sehr wichtig, wie wir sehen werden. Daraus folgt, dass beiden der praktische Charakter in ihren Philosophien sehr wichtig war. Die Ethik, die Logik und die Physik im Stoicismus führen alle dazu, durch geistige Übungen eine bestimmte Lebensform zu erreichen. Das Ziel ist immer eine konkrete Lebensform . In den Gedanken von Nietzsche ist die Verherrlichung des Lebens eine Konstante in all seinen Werken.

Von dieser Perspektive von amor fati werden wir den gegenwärtigen Augenblick in Marc Aurel besser verstehen können. Durch die Besprechung der folgenden Punkte werden wir Parallelen ziehen können:

Die ewige Wiederkehr Begriffe von Kausalität Das heilige Ja-sagen

Die ewige Wiederkehr

Immer also an diese beiden Dinge denken: erstens, dass alles seit Ewigkeiten gleichartig ist und sich in ständigem Kreislauf wiederholt und dass es ohne Bedeutung ist, ob jemand in hundert oder zweihundert Jahren oder in unendlicher Zeit dasselbe sehen wird; zweitens, dass der am längsten Lebende dasselbe verliert wie der andere, der sehr früh sterben muss. Denn nur das Gegenwärtige wird einem weggenomen, jedenfalls dann, wenn man nur dies besitz und nicht verliert, was man nicht hat.

Das Feuer, das Symbol des Logos in Heraklit, war auch von Zenon als Grund von der stoischen Physik angenommen worden. Das Ziel des Menschen, das ihm allein innere Befriedigung und Glück bringen kann, muß das sein, mit sich einstimmig (homologoumenôs, in Übereinstimmung mit der Natur -mit dem logos- zu leben), sich selbst getreu (Zenon) oder, wie Kleanthes es ausdrückte, mit der Natur (tê physei) einstimmig, der Natur gemäß zu leben.

Der logos ist in allen Dingen wie lógoi spermatikoi, die wie Samen von allen Ereignissen (oder jedem Ereignis) sind. )

So wie die Welt ewig ist und der logos ist immer gleich, werden sich alle Ereignisse wiederholen in einer ewigen Wiederkehr, einmal und immer wieder.

Die Welt hat grosse kosmische Zyklen, kosmische Kreisläufe, mit einer bestimmten Dauer. Am Ende von jedem Zyklus beginnt alles wieder, auch wir selbst.

Jeder Zyklus hört im Feuer auf, wo die Elemente, die in jedem Körper sind (Wasser, Luft und Erde), wieder kommen. Auf diesem Weg beginnt noch ein Kreislauf. Hadot sagt:

„Bei Marc Aurel wie auch bei Epiktet ist die liebende Zustimmung zum Ereignis, das uns begegnet, nicht an die stoische Doktrin der ewigen Wiederkehr gebunden, derzufolge die Welt sich ewig wiederhole, weil das Vernunft-Feuer, das sich in der Welt entfalte, einer fortwährenden Bewegung von Diastolen und Systolen unterworfen sei, das eine Abfolge von einander ganz gleichen Perioden erzeuge, während derer dieselben Ereignisse sich in gänzlich gleicher Weise wiederholen.“

Aber wie Hadot später sagt, tut sich zwischen den Stoikern und Nietzsche ein Abgrund auf. Nietzsche macht eine allegorische Darstellung der ewigen Wiederkehr in Also sprach Zarathustra (Vom Gesicht und Rätsel) und in Die fröhliche Wissenchaft (Das grösse Schwergewicht).

Nietzsche bindet die Liebe des Schicksals an den Mythos der ewigen Wiederkehr. Um das zu verstehen, müssen wir erst darlegen erklären , was amor fati und das heilige Ja-sagen sind.

2. Begriffe von Kausalität

Der Determinismus der Stoiker gründet auf einer Idee. Alles muss eine Ursache haben. Wie pneuma oder logos in allem sind, ist die Natur das leitende Prinzip des Universums:

„Alles passt mir, was dir gut passt, mein Cosmos. Nichts ist mir zu früh oder zu spät, was für dich zum richtigen Zeitpunkt geschient.“

Wie Gott in der Ethik von Spinoza, ist bei den Stoikern logos die Ursache in allen Dingen (in der stoischen Theorie ist pneuma in allen Dingen). So ist die schöpferische Vernunft also verantwortlich für alle Dinge und Ereignisse . Aber das ist nur eine Perspektive.

Vom subjektiven Gesichtspunkt aus ist der logos, der für jeden Mensch die innere Struktur bestimmt, sein logos. Wir können das so sagen: das leitende Prinzip des Universums übernimmt eine eigene Identität in jedem Menschen.

Es ist richtig, dass der Charakter von einem Mensch durch den logos bestimmt ist, aber es ist auch richtig, dass dieser Mensch selbstbestimmt ist.

Der Begriff von Freiheit in Spinoza kann mit dem der Stoikern verglichen werden: für Spinoza ist ein Ding frei, wenn dieses Ding nur von sich selbst abhängt (Ethik, part. I, def.7).

Pierre Hadot sagt:

„Das Ich als Wille, als Freiheit, fällt mit dem Willen der Allvernunft, des durch alle dinge verbreiteten logos, zusammen. Das Ich als leitendes Prinzip fällt mit dem leitenden Prinzip des Universums zusammen.“

Nichts Gutes für das Ganze kann schlecht für den Teil sein. Erinneren wir uns, dass wir alle (oder „dass das denkende Individuum“) ein Teil des Ganzen sind, was sehr typisch für Marc Aurel ist ). In dieser Betrachtung (X, 6) rechtfertigt die Idee von Teil im Ganzen sowohl die Kausalität als auch den Anblick der Welt als Stadt (ich weiss nicht, ob das „sowohl…als auch“ im Sinn richtig ist.), typisch auch in die Betrachtungen von Marc Aurel.

Trotzdem das Gedanke von Nietzsche alles andere wieder ist, weil vom seiner unvernunftmässigkeit Perspektiv nicht möglich ein Determinismus ist. Die Kausalität, eigen von Stoikers und danach von Kant, ist ein von die Objektivs dass Nietzsche angreifen. Nietzsche gibt das Recht zu Hume: Wir haben keine Erfahrung von die Kausalität, die nur ein leere Begriff ist. Das Warten von eine konstant Aufeinanderfolge von Ereignis kommt nicht von das Erkenntnis, sondern von eine einfache Sitte:

Ich halte die Phänomenalität auch der inneren Welt fest: alles, was uns bewußt wird, ist durch und durch erst zurechtgemacht, vereinfacht, schematisiert, ausgelegt, – der wirkliche Vorgang der inneren »Wahrnehmung«, die Kausalvereinigung zwischen Gedanken, Gefühlen, Begehrungen, zwischen Subjekt und Objekt ist uns absolut verborgen – und vielleicht eine reine Einbildung

In dieser Text angreift Nietzsche der cartesianische Begriff von Cogito in Descartes, aber können wir sehen dass er gegenteil nach alle Determinismus und eine äussere Ursache. In Nietzsche ist wichtiger das Ereignen als die Kausalität. In “Über Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinn”, sagt er:

„Als ob es das einzig notwendige Bild sei und als ob jenes Verhältnis des ursprünglichen Nervenreizes zu dem hergebrachten Bilde ein strenges Kausalitätsverhältnis sei: wie ein Traum, ewig wiederholt, durchaus als Wirklichkeit empfunden und beurteilt werden würde. Aber das Hart- und Starr-Werden einer Metapher verbürgt durchaus nichts für die Notwendigkeit und ausschließliche Berechtigung dieser Metapher.“

In meiner Meinung könnte Spinoza in diese Begriff von Kausalität wie eine Brücke zwischen Nietzsche und Marc Aurel sein. Für Spinoza ist Gott die effiziente Ursache, aber die Ursache es ist nicht vor in der Zeit als seine Effekt. Es ist eine Unzeitlich Verbindung, wie die verbindung zwischen Prämisse und ein logisch Argument. Ich glaube, dass diese unzeitliche Verbindung in der stoische Kausalität auch ist, und das würde das Grund für ein „ amor fati“ im Gemeinsam zwischen Nietzsche und Marc Aurel sein. Ich glaube, dass das der Sinn von Hadot auch ist. Er zitiert Wittgenstein, um das zu illustrieren:

„Wenn man unter Ewigkeit nicho unendliche Zeitdauer, sondern Unzeitlichkeit versteht, dann lebt der ewig, der in der Gegenwart lebt” 3. Der heiliges Ja-sagen

„Ich aber bin ein Segnender und ein Ja-Sager, wenn du nur um mich bist, du Reiner! Lichter! Du Licht-Abgrund! – in alle Abgründe trage ich da noch mein segnendes Ja-sagen.

Zum Segnenden bin ich worden und zum Ja-Sagenden: und dazu rang ich lange und war ein Ringer, daß ich einst die Hände frei bekäme zum Segnen.“

Das heilige Ja-sagen in Nietzsche is andere Weise, damit das Leben und der gegenwärtige Augenblick zu verherrlichen. Die Liebe zum Schicksal ist auch eine positive Haltung mit der Realität von der Gegenwart. Aber ein heiliges Ja-sagen geht weiter, weil auch eine Überwindung von dem Sein als Anwesenheit verstanden ist, wie wir in die Einleitung sagten. Nietzsche illustriert es mit seiner bekannten „drei Verwandlungen“. Das Kind ist das Bild von einem heiligen Ja-sagen:

Unschuld ist das Kind und Vergessen, ein Neubeginnen, ein Spiel, ein aus sich rollendes Rad, eine erste Bewegung, ein heiliges Ja-sagen.

Ja, zum spiele des Schaffens, meine Brüder, bedarf es eines heiligen Ja-sagens: seinen Willen will nun der Geist, seine Welt gewinnt sich den Weltverlorene.

Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kamele ward, und zum Löwen das Kamel, und der Löwe zuletzt zum Kinde. –

Sowohl in Nietzsche als auch in Marc Aurel bedeutet diese bejahende Haltung mit dem Schicksal den Objektiv ihrer Philosophie. In beide Autoren sind Zukünft und Vergangenheit nicht wichtig , sondern in der Gegenwart, wo die Handlung ist.

O meine Seele, es gibt nun nirgends eine Seele, die liebender wäre und umfangender und umfänglicher!

Wo wäre Zukunft und Vergangenes näher beisammen als bei dir?

Man bejaht in Nietzsche den Augenblick nur danach von der ewigen Wiederkehr verstehen. Wir müssen zu erst die Schlange beissen. Das wird bei Nietzsche allegorisch von „Also sprach Zarathustra“, in „Vom Gesicht und Rätsel“ beschreiben. Hadot erkläret es so:

Das Schicksal lieben heisst demnach wollen, dass das, was ich in diesem Moment tue, und die Art und Weise, wie ich mein eigenes Leben lebe, sich ewig gleicherweise wiederholen; es heisst, jeden Augenblick so zu leben, dass ich eben diesen Augenblick, den ich lebe, ewig wieder leben will.

In Nietzsche erscheint das in Das grösse Schwergewicht. So das heilige Ja-sagen ist immer der Augenblick zu bejahen, trozdem es immer wiederholt:

willst du dies noch einmal und noch unzählige Male?« würde als das größte Schwergewicht auf deinem Handeln liegen! Oder wie müßtest du dir selber und dem Leben gut werden, um nach nichts mehr zu verlangen als nach dieser letzten ewigen Bestätigung und Besiegelung?

In Marc Aurel begründet die Bejahung von der Gegenwart, als wir schon gesehen haben, in die kösmische Vernunft-Feuer, dass auch der Hegemonikon ist. Die Zükunft und die Vergangenheit sind nicht da (existieren nicht):

Blick doch zurück in die Unendlichkeit der verflossenen Zeit und nach vorn in die Grenzenlosigkeit der Zukunft. Wie unterscheidet sich darin das Leben eines nur drei Tage alt gewordenen Kindes vom Leben eines „dreifachen“ Nestors?

Es macht, dass Marc Aurel eine materialistische Ansicht von der Realität hat, dass wir übungen müssen. Die Materie ist, was eigenlich es gibt , die übrigen konventionell ist. Diese Ansicht von der Materie ohne menschliche Bedeutung ist auch im Gedanke von Nietzsche, aber für Marc Aurel die Vernunft ist auch mit der Materie zusammen (inmanente):

“… und der Gebrauch zu dem, was dir zustösst, feststellt: „Ich habe dich gesucht. Denn das jeweils Vorhandene ist mein Material für die Verwirklichung der vernünftigen und gemeinschatsbezogenen Tugend und überhaupt der Kunst eines Menschen oder Gottes.“

Für Aufhören, kann man auch sagen, dass Marc Aurel den gegenwärtigen Augenblick für andere Pünkten von seiner Philosophie benützt zu erklaren. Zum Beispel der Tod und das Gerücht danach zu sterben. Das Gerücht ist nichts, wenn wir aus der Ewigkeit es sehen (VII 19).

Marc Aurel spricht oftmals auch über das Wissen zum Sterben. Der Hegemonikon kann und muss bis das Ende frei sein .

In Nietzsche haben wir auch ein heiliges ja-sagen bis seinen letzten Atemzug: