Faire de l’entreprise le cœur des sociétés : ce projet, claironné par M. Emmanuel Macron, est d’ordinaire identifié au néolibéralisme contemporain. Il marque en réalité l’aboutissement d’une longue histoire. Celle de la rationalisation du travail et du temps, qui commence dans les monastères au XIIIe siècle. Celle aussi de l’édification d’une croyance commune dans le salut par le progrès industriel.

Denis Gadenne. — Frère Pie et frère Marcel aux ateliers Saint-Bernard, abbaye Notre-Dame de Cîteaux, 1958-1960 www.citeaux-abbaye.com

Dans un discours de campagne, en avril dernier, M. Emmanuel Macron affirmait que « la véritable alternance, c’est l’efficacité », référence à laquelle s’accroche désespérément le monde politique. Ce dernier subit une double crise : sa technocratisation, et la dilapidation de ses fondations symboliques liées à la souveraineté populaire. Dès lors, il cherche des béquilles dans le champ entrepreneurial, d’où l’hommage permanent aux start-up, les déclarations d’amour à l’entreprise ou les génuflexions devant la Silicon Valley. Mais à quoi sert l’efficacité, et peut-on fonder une société sur cette exigence ?

Pour toute réponse, le regard anthropologique que porte l’Occident sur lui-même renvoie à l’industrialisation intervenue après 1800. Toutefois, pour opérer une telle révolution industrielle, il a fallu préalablement construire une vision du monde partagée excluant tout référent transcendant pour célébrer l’humanité créatrice et productrice. Ce processus, que nous nommons « industriation », précède l’industrialisation. Il prend place à l’intérieur de la matrice chrétienne et pose les bases d’une religion séculière.

La généalogie de la religion industrielle se déploie en Occident au terme de trois bifurcations. La première est celle de la réforme grégorienne, qui entraîne aux XII-XIIIe siècles une « première révolution industrielle » liée au changement du procédé de foulage, avec des moulins placés le long des rivières préfigurant les usines. La deuxième intervient avec la naissance de la science moderne et le programme de René Descartes visant à « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature » au nom du progrès. La troisième, majeure, est celle du choix industrialiste de 1800 et la formulation simultanée d’un « nouveau christianisme » terrestre et scientifique. À chacune de ces bifurcations, l’industriation se métamorphose, et l’institution de production qui l’incarne se réorganise : monastère, manufacture, usine et entreprise. Chacune de ces institutions articule une foi qui donne sens et une loi qui organise une communauté de travail.

Tout commence dans les monastères, lieux de contemplation, de lecture, mais aussi de travail. La communauté communie dans la prière (ora) et organise le travail manuel (labora) selon la règle de saint Benoît, avec une stricte liturgie des heures. L’horloge à poids, installée progressivement à partir du XIIIe siècle au sommet des églises, permet d’être plus « efficace » et de libérer du temps pour la prière. Le monastère est l’institution qui noue le mystère de l’Incarnation (1) avec la rationalisation à travers le calcul et la mesure du temps. Ainsi l’horloge accompagne-t-elle toute l’histoire de l’industrie occidentale, car elle donne le rythme et la cadence du travail, de l’atelier et de la cité. Aujourd’hui, elle est relayée par l’ordinateur, supercalculateur et super-horloge.

« La plus vieille multinationale du monde »

Le monachisme reconnaît la « valeur travail » comme complément de la prière et de la contemplation. Le travail représente tout à la fois un outil d’ascèse, un moyen de combattre l’oisiveté, une activité productrice et une réponse à l’obligation de charité. Aujourd’hui encore, l’organisation réglée de la vie collective selon la règle de saint Benoît tient lieu de modèle de management, au point que certains milieux d’affaires considèrent les monastères bénédictins comme des pionniers de la gouvernance efficace. Ainsi Dom Hugues Minguet, moine bénédictin cofondateur de l’institut Sens et croissance en 2001, déclare-t-il : « Le monachisme bénédictin est sans doute la plus vieille multinationale du monde. Ce qui prouve que notre technique de “moine-agement” — la règle de saint Benoît — doit être performante (2). »

À la fin du XIe siècle, l’accélération de la circulation monétaire et la multiplication des échanges transforment l’organisation monastique. Deux modèles s’affrontent : Cluny et Cîteaux. Le premier prospère, développe ses opérations commerciales ; ses moines vivent dans l’opulence. Mais bientôt l’ordre se désagrège : la complaisance envers le luxe et l’accumulation financière font que les donateurs se détournent du monastère. À Cîteaux, on refuse le luxe, on dépense peu. Mais, dans le même temps, le capital foncier rapporte toujours plus, provoquant un enrichissement qui contraste avec l’ascétisme des moines. Là sont mises en place toutes les infrastructures de la production — réseau de drains, moulins, chemins de desserte, ateliers, forge, pressoir, grenier, maison des convers — qui font de l’abbaye une « fabrique ».

Alors qu’il aurait dû n’être qu’un lieu de prière, hostile à l’économie, le monastère devient un « centre de production », l’ancêtre de la manufacture, puis de l’usine. Cisterciens et franciscains contribuent également à faire naître une pensée économique et une action technique. Se développent dès le XIIe siècle l’esprit de production chez les moines de Cîteaux et, au XIIIe siècle, l’esprit commerçant chez les disciples de saint François d’Assise. Les premiers propagent de nouvelles cultures, des techniques et des réseaux commerciaux dans toute l’Europe. Les seconds condamnent l’argent des usuriers, mais pas l’argent circulant des marchands, fait pour l’échange et l’investissement. Ainsi la tradition franciscaine codifie-t-elle le marché et reconnaît-elle l’utilité de l’acteur économique qui réinvestit la richesse. C’est ainsi, paradoxalement, par sa figure inverse que l’esprit industriel s’est formé : par le primat de la prière dans la règle bénédictine et par le culte de la pauvreté chez les cisterciens et les franciscains.

Une deuxième bifurcation intervient au XVIe siècle avec la Réforme puis la révolution scientifique. La nature devient le nouveau « grand Être » accueillant le mystère de l’Incarnation, comme l’illustre l’alchimie, qui explore ses transmutations internes. Jusqu’ici associée à Dieu, l’idée même de nature se modifie : l’homme n’est plus dans mais devant la nature, et il s’emploie à la connaître en la mathématisant. Vers 1620-1630, une nouvelle conception du monde, mécaniste, se construit ; la connaissance n’est plus contemplation, mais expérimentation et fabrication. Penser, c’est faire. Prophète de la religion industrielle, le philosophe Francis Bacon annonce qu’il faut « triompher de la nature par l’industrie ». Cet idéal va être réalisé par la Royal Society, société savante créée à Londres en 1660.

Le grand tournant qui prélude à la transformation de l’industriation en industrialisation se noue vers 1750 avec la naissance de l’économie politique et les affrontements entre libéraux industrialistes, physiocrates (pour lesquels toute richesse vient de la terre) et mercantilistes (qui accordent la priorité au commerce extérieur).

En arrière-plan se produit une confrontation majeure entre deux géants de la philosophie, Jean-Jacques Rousseau et David Hume. Rousseau défend l’industria comme une construction de soi par un travail sur soi, alors que Hume et son ami Adam Smith plaident en faveur de l’industrie entendue comme une construction mondaine par le travail et dans la manufacture, où règne la division du travail. Dans ses Political Discourses (1752), Hume affirme que « toute la réalité du pouvoir et des richesses » consiste à « exciter l’esprit d’industrie et accroître le fonds de travail ».

La troisième bifurcation de l’industriation s’accomplit aux XIXe et XXe siècles en deux moments : vers 1830, avec la révolution industrielle, et entre 1880 et 1940, avec la révolution managériale. La première formule la foi technoscientifique et la seconde fixe la loi de l’organisation du travail. L’usine-entreprise les ficelle solidement. La croyance dans un nouveau « grand Être », à savoir l’humanité, réinvestit le mystère de l’Incarnation telle que l’institue le philosophe Auguste Comte (1798-1857), grand prêtre de cette nouvelle religion. En 1848, le jeune Ernest Renan souhaite « organiser scientifiquement l’humanité (3) »…

Tandis que se multiplient les usines, les premiers socialistes formulent la nouvelle religion. Henri Saint-Simon annonce le « système industriel et scientifique, qui n’est que la mise en activité du principe divin » (1821). Le créateur tout-puissant n’est plus un Dieu supracéleste mais l’homme lui-même s’autoaccomplissant. Cette vision faustienne d’une religion terrestre et rationnelle a pour guide le progrès et la promesse d’un bien-être futur. On assiste lors des Expositions universelles à la théâtralisation de cette foi et de son credo : « La science trouve ou découvre, l’industrie applique, et l’homme suit » (Chicago, 1933).

Autour des années 1900, la religion industrielle acquiert une normativité avec le management qu’inventent les ingénieurs, notamment Frederick Taylor et Henri Fayol. La mécanique trouve sa mystique dans le gospel of efficiency (« l’évangile de l’efficacité ») célébré en avril 1909 dans The Engineering Magazine. En 1941, James Burnham, ex-dirigeant trotskiste, publie The Managerial Revolution (4), ouvrage diffusé en France par Raymond Aron avec une préface de Léon Blum. L’auteur y défend l’idée que le pouvoir des managers et des entreprises a dépassé le socialisme et le capitalisme. La révolution managériale affirme la supériorité de l’entreprise sur l’État et sur le politique, qui ont sombré au cours des deux guerres mondiales. Il faut donc remplacer le pouvoir politique par celui des directeurs d’entreprise. Cette vision mijotait chez des anarchistes comme William Godwin ou Pierre Joseph Proudhon, et Saint-Simon avait affirmé que « la vérité du politique est la science de la production ».

Après la seconde guerre mondiale, la cybernétique, doctrine de l’action efficace grâce à l’ordinateur, s’associe au management. Comparant les humains et les machines, le cerveau et l’ordinateur, elle vise le gouvernement des hommes par le pilotage automatique, les nombres et les algorithmes, comme l’illustrent aujourd’hui les marchés financiers. Le politique ayant failli, la rencontre du dogme managérial et du modèle cybernétique — le cybermanagement — prétend apporter enfin la rationalité absolue dans les décisions. Accomplissant le rêve de Renan, le cybermanagement fixe une seule mesure pour l’administration des hommes et le gouvernement des choses.

Ainsi l’entreprise devient-elle la nouvelle institution dominante. Elle est un haut lieu de production matérielle et intellectuelle ; trop vite réduite à une organisation socio-économique, elle voit sa dimension politico-culturelle souvent ignorée. Antonio Gramsci avait pourtant souligné que « l’hégémonie naît de l’usine », et dès 1817 Saint-Simon lançait : « Regardez une nation comme un vaste atelier industriel (5). » Cette vision est réactivée par M. Macron, qui veut construire « une start-up nation (6) ». Au-delà de l’importation de la novlangue managériale en politique et de la figure du président de « l’entreprise France », c’est la religion industrielle qui triomphe.

Ainsi, dans l’Occident chrétien, une religion a pu en cacher une autre. La sacralisation du politique et de l’État a occupé le devant de la scène. Mais, pendant que l’un et l’autre luttaient pour la « sécularisation » et le « désenchantement du monde », se développait dans les coulisses une « désécularisation » par métamorphose du religieux. Après une longue gestation dans les cloîtres, la religion industrielle se manifeste de façon foudroyante à l’occasion des révolutions industrielles qui se succèdent depuis deux siècles, atteignant son acmé avec la révolution numérique actuelle.

Dans un récent discours à l’université Harvard, le fondateur de Facebook, M. Mark Zuckerberg, a présenté un projet pour la société mondiale. Il plaide pour des communautés entrepreneuriales délivrant le sens : « Le sens est ce qui crée le véritable bonheur. (…) Je veux évoquer trois façons d’y arriver : entreprendre de grands projets, redéfinir l’égalité des chances pour que chacun ait la liberté de poursuivre ses objectifs et bâtir une communauté à travers le monde. » Et il ajoute : « Nous sommes tous entrepreneurs (…). C’est formidable. Notre culture de l’entrepreneuriat nous permet de générer tous ces progrès » (7).

Par un étrange chassé-croisé, M. Macron importe la logique de l’entreprise pour tenter de régénérer le politique, quand M. Zuckerberg exporte sa vision industrialiste afin d’orienter la société mondiale. Un des gourous de la Silicon Valley, cofondateur de la Singularity University financée par Google, M. Peter Diamandis, éclaire ce troc d’hégémonie : « Je crois bien plus au pouvoir des entrepreneurs qu’à celui des hommes politiques, et même de la politique tout court (8). » Le « siliconisme » incarne ainsi l’ultime variante libéralo-libertaire d’absorption du politique par l’industrie.