

Hace poco leí una columna en The Guardian de George Monbiot y su visión distópica del futuro me dejó impresionada. En él, nadie trabajaba los campos y la gente se alimentaba de comida “falsa” producida por grandes fábricas a partir de microbios.

Monbiot terminaba su artículo diciendo que esta comida sintética nos permitirá devolver los espacios ocupados por cultivos, tanto terrestres como marinos, a su estado natural, favoreciendo la vida silvestre y reduciendo las emisiones de carbono. Según sus palabras “esta forma de alimentación nos devuelve la esperanza. Pronto seremos capaces de alimentar al mundo sin devorarlo”.

Al leerlo, no pude evitar que me viniera a la cabeza la famosa frase de Einstein:“ No podemos resolver los problemas utilizando la misma manera de pensar que los originó”.

Ser ecológico

La idea de que crear comida en laboratorios de última generación puede salvar el planeta forma parte del mismo modelo de pensamiento que nos ha llevado a dónde estamos ahora, es decir, la idea de que somos seres distintos de la naturaleza y de que funcionamos fuera de ella.

Este paradigma se hizo fuerte en la era industrial de los combustibles fósiles y es la base de la agricultura industrial que ha destruido el planeta, el medio de vida de los agricultores y nuestra salud.

Desgraciadamente, esta mentalidad sigue siendo predominante en el futuro que Monbiot dibuja, con la industrialización total de nuestra comida y nuestras vidas, que significa, en última instancia, la industrialización del ser humano (puesto que “somos lo que comemos”) y el último paso para dar forma a nuestro “tierra-centrismo” y nuestro ser ecológico.

Convertir el “agua en comida” es una pretensión que viene de los tiempos de la Segunda Guerra Mundial, cuando se aseguraba que los abonos químicos producirían “pan del aire ”. En su lugar, ahora tenemos partes del océano muertas, gases de efecto invernadero (como el óxido de nitrógeno que es 300 veces más perjudicial para el medio ambiente que el CO2) y desertificación.

Somos parte de la naturaleza, no algo separado y fuera de ella. La comida es lo que nos conecta a la tierra, a su diversidad, a los bosques que nos rodean, gracias a los mil millones de microorganismos presentes en nuestro microbioma intestinal, que son los que mantienen nuestros cuerpos sanos por dentro y por fuera.

Patrimonio cultural

Comer es un acto ecológico, no un acto mecánico o industrial. La red de la vida es una red alimenticia. No podemos separar la comida de nuestra vida de la misma manera que no podemos separarnos de la tierra.

El problema no viene de cultivar la tierra, sino de cultivarla de manera industrial. Este sistema de producción masiva de alimentos que utiliza de forma intensiva químicos y combustibles fósiles origina el 50% de las emisiones de gases de efecto invernadero que están calentando el planeta y poniendo en peligro a la agricultura.

Ha destruido el 75% del suelo, el 75% de los recursos acuíferos y ha contaminado nuestros lagos, ríos y océanos. La agricultura industrial ha reducido hasta casi la extinción la variedad del 93% de las semillas.

Y el 75% de las enfermedades crónicas que padecemos hoy en día tienen su origen en la comida industrial.

Asumir que esta manera distorsionada y violenta de cultivar la tierra (impuesta al mundo desde hace poco menos de un siglo) es la única manera que tienen y pueden las personas de cultivar, denota una gran ceguera hacia la diversidad cultural y las distintas prácticas agrícolas, a la vez que supone una amenaza para el patrimonio cultural de todos los países del mundo.

Esta defensa apasionada de la “comida falsa” pone en peligro nuestra conexión con la tierra y la satisfacción que produce comer alimentos cultivados con mimo e inteligencia por otros seres humanos.

Al suprimir a los agricultores, se amenaza a nuestro bienestar, nuestra salud y la salud del planeta ya que son ellos quienes velan y regeneran la tierra. Si convertimos la comida de laboratorio en la base de nuestra dieta, estaremos cada vez más cerca de una existencia robotizada, no participativa, estéril y dependiente de la tecnología, que niega la creatividad de la vida inteligente.

Agroecología

La palabra “agricultura” proviene de la combinación de las palabras latinas “agrum” (que significa tierra, campo, estado) y “cultura” (que significa “cuidado”, “crecer”, “cultivar”). Por tanto, el significado etimológico de agricultura es “que cuida de la tierra”.

La agricultura real es cultivar de manera natural, a la manera de la naturaleza, según las leyes de la ecología. La comida real es un subproducto de esta economía del cuidado de la tierra. Protege la vida de todos los seres terrestres a la vez que nutre nuestra salud y nuestro bienestar.

“Las políticas agrícolas sensatas” no sólo existen sino que están aplicándose ya por todo el planeta. La agroecología, que comprende principios ecológicos comunes como la agricultura ecológica, la permacultura, la biodinámica, la agricultura regenerativa de cultivos naturales entre otros, ha sido reconocida como el método más sostenible y equitativo de cultivar la tierra, capaz también de alimentar al planeta en tiempos de crisis climática.

Los intereses de la industria agrícola y sus monopolios, así como la apatía de los gobiernos han impedido que la agroecología se convierta en el principal sistema para producir alimentos.

En Navdanya obtenemos comida sana a partir de un sistema que conserva la biodiversidad con el uso abundante de polinizadores y potencia la materia orgánica del suelo convirtiéndolo en una gran reserva de carbono y nitrógeno. Este acto de cuidar la tierra nos permite reparar los ciclos rotos del carbono y el nitrógeno causantes del cambio climático.

Control corporativo

Estamos ya asomándonos al precipio de una emergencia planetaria, una emergencia de salud, y a una crisis que pone en peligro la supervivencia de los agricultores.

La “comida falsa”, que promueve un modelo industrial de alimentación y vida y aviva la ilusión de que podemos vivir fuera de los procesos de la naturaleza, no va a hacer sino acelerar esa caída hacia el colapso. Más aún, conseguirá destruir la democracia alimentaria e incrementar el control corporativo sobre la comida y la salud.

Por el contrario, la comida real, producto de una agricultura sana y cuidadosa con la Tierra y las personas, nos brinda la oportunidad de rejuvenecer la tierra, nuestra salud, nuestras economías alimentarias, la libertad de comer y mantener nuestras culturas diversas en torno a la comida.

Con la comida real podemos descolonizar nuestras culturas alimenticias y nuestra conciencia. Recordar que la comida está viva y que nos da la vida. La comida es la moneda de la vida.

La esperanza está no en ese sistema tecnológico distorsionado y yermo de comer aquello salido de un laboratorio, sino en volver a la Ciudadanía de la Tierra y ser parte de los ciclos de la vida natural. La esperanza está, sí, en recuperar la tierra, nuestra comida y nuestros cuerpos.

Artículo publicado en The Ecologist y traducido por Diana Delgado

