Dans le journal belge La Libre, paraissait il y a quelques jours un manifeste s’intitulant « Les droits des musulmanes font partie des droits des femmes » . Ce manifeste est une attaque en règle inquiétante de notre laïcité française et de son corollaire, le principe de neutralité. Je souhaitais pouvoir répondre à ce manifeste pour démontrer d’une part les supercheries idéologiques d’un lobby religieux, et pour dénoncer d’autre part, l’approche anglo-saxonne de ces enjeux qui semble viser particulièrement le modèle français. La chroniqueuse française de l’émission Touche Pas à Mon Poste qui se présente comme « anti-raciste » et « féministe » et que l’on ne présente plus, Rokhaya Diallo, en est évidemment l’une des principales signataires. La polémique qui enfle a pour origine l’audition d’un lobby religieux identitaire devant la commission des droits de la femme et de l’égalité du Parlement européen.

1. Les contre-vérités devant une commission du Parlement européen



En premier lieu, une militante expose un premier mensonge puisqu’elle affirme devant cette commission que « l’interdiction du voile en France » [...] a été une « mesure contre-productive en terme sociaux, en terme de droit et en terme du fameux vivre ensemble ». Il n’est évidemment pas interdit de réaliser le rite religieux du voilement, dans l’espace public comme dans l’espace privé en France. Cette militante fait peut-être référence à l’obligation faite à ceux qui représentent l’Etat, et donc l’intérêt général, de ne pas manifester dans le cadre de leur travail, une appartenance religieuse, politique ou philosophique en vertu du principe de neutralité, issu lui-même du principe de laïcité. Rappelons dans ce cas que cette obligation ne concerne pas spécifiquement les femmes musulmanes qui font de ce rite une obligation, mais également les juifs orthodoxes qui refuseraient d’enlever la kippa, ou encore l’adepte rigoriste de l’ordre Jedi de Strasbourg, qui ne voudrait surtout pas se départir de son sabre laser. Par ailleurs le principe de neutralité, historiquement, ne s’est absolument pas construit en lien avec les problématiques actuelles que peuvent poser des interprétations de la religion musulmane, mais plutôt avec les liens qu’entretenait la France avec l’Eglise Catholique.

En deuxième lieu, le collectif explique doctement que l’interdiction du Burkini est un exemple évident de discrimination de la République française. Voilà un autre mensonge aisément vérifiable. S’il y a bien eu une longue polémique sur la problématique du Burkini en France, notamment sur la présence de femmes (ou d’hommes ?) le portant sur des plages l’été, ce dernier n’est évidemment pas prohibé. Seuls quelques maires ont tenté d’interdire, par le biais d’arrêtés, le port de cet accoutrement sur les plages de leur commune. Rappelons que le Conseil d’Etat, dans une ordonnance en date du 26 août 2016(1) avait rappelé le cadre classique dans lequel le principe de laïcité s’appliquait. Le Burkini n’est donc pas interdit en France, et libre à toute personne de vouloir aller barboter dans l’eau déguisée en Casimir, en Fantomas ou en Belphégor sous quarante degrés, si cette dernière estime qu’un dogme quelconque (pas seulement religieux) l’y oblige.

En dernier lieu, le collectif explique également devant la commission que « l’interdiction du voile à l’école » ferait tout autant partie de ces discriminations dont feraient l’objet « les femmes musulmanes ». Il poursuit en expliquant que « la loi du 15 mars 2004 qui interdit le port de signe religieux à l’école est déjà une extension abusive du principe de neutralité ». Je donne au moins raison à cette militante sur un point, cette loi est bien une extension du principe de laïcité mais certainement pas abusive. En effet, elle impose exceptionnellement à l’usager direct de ce service public, l’élève non adulte, une neutralité relative (et non stricte) en raison, notamment, de la conception ancienne du législateur et de l’objectif du service public de l’éducation en France. La période scolaire de l’enfant et de l’adolescent est celle durant laquelle il forge sa propre liberté de conscience : des outils lui sont transmis dans un cadre le plus neutre possible pour qu’il puisse s’arracher à ses déterminismes sociaux, culturels, religieux, idéologiques ou philosophiques et pour lui permettre une émancipation qui soit libre et éclairée. La fausseté du raisonnement de ce collectif s’explique en partie par une méconnaissance de la construction du modèle français du service public de l’éducation, pensé comme universaliste et émancipateur .

2. Le manifeste du jeudi 2 août dans le journal belge "La Libre"



Le manifeste précise d’emblée que « l’interdiction de signes ou vêtements religieux dans l’emploi ou le secteur public constitue une discrimination ». C’est évidemment une méconnaissance de la notion juridique de discrimination et de la jurisprudence de la Cour Européenne des Droits de l’Homme (CEDH) et de la Cour de Justice de l’Union Européenne (CJUE) en la matière. Les auteurs du manifeste, s’appuyant sur le fameux rapport de l’Open Society Justice Initiative, qui finance en partie leur action, estiment qu’un État sur trois de l’Union Européenne aurait introduit « des restrictions juridiques sur les tenues vestimentaires des femmes musulmanes ».

Évidemment, cette présentation des choses est totalement biaisée et des restrictions juridiques qui concerneraient exclusivement des femmes en raison de leur appartenance religieuse seraient considérées comme des discriminations au sens de la Convention européenne des droits de l’homme. Les restrictions ne concernent pas spécifiquement « les femmes musulmanes » mais des comportements particuliers, issus d’interprétations et de conceptions religieuses, philosophiques et politiques qui contreviennent, selon des critères objectifs, aux mêmes principes de la Convention EDH. Le concept de neutralité n’est pas une invention de la figure fantasmée de « l’homme occidental » pour contraindre un idéal type de « la femme musulmane ». On peut d’ailleurs questionner cette essentialisation de « la femme musulmane » qui devrait, selon la définition qu’en fait ce groupe, pratiquer ce rite religieux ou une différenciation vestimentaire dans la société pour être « une vraie femme musulmane ». Or sur ce dernier point, en procédant de la sorte, ce collectif fait fi d’une grande majorité de femmes se définissant comme musulmanes qui n’ont pour autant ni besoin de se différencier par le port d’un vêtement particulier ni par la pratique du voilement pour exhiber une quelconque appartenance religieuse. Exposer ce genre de raisonnement, c’est refuser à ces femmes-là la sincérité de leur foi, mais c’est aussi leur imposer une interprétation figée et particulièrement rigoriste d’une religion. Tout cela s’éloigne bien évidemment du respect de la liberté de conscience de chacun, principe éminemment supérieur car conceptuellement plus solide que la seule liberté de religion.

Dans le manifeste, il est précisé que « nombre de ces interdictions de porter des signes religieux ciblent clairement les femmes musulmanes, même si elles sont présentées comme s’appliquant à tous les groupes religieux de manière égale ». C’est bien là une confusion habituelle si contemporaine entre un fait sociopolitique et le droit positif. Par exemple, si la loi du 15 mars 2004 est bien la conséquence d’un pragmatisme législatif contemporain critiquable suite au phénomène dit du « voile à l’école », elle est surtout la résultante d’une conception universaliste et émancipatrice de la question scolaire dans la droite ligne de la tradition française. D’ailleurs, les litiges ne concernaient pas seulement la problématique du voile « dit musulman » mais également et par exemple du port du turban sikh. L’intention du législateur est claire lorsqu’on lit sérieusement les différents documents législatifs, le rapport de la commission Stasi et les autres travaux préparatoires de la loi. Il faut d’ailleurs rappeler que le dispositif fut validé en 2007 par le Conseil d’Etat(2) puis par la CEDH en 2008(3).

3. La prégnance d’un Soft Power Américain ?



Ce qui me paraît devoir être également souligné avec discernement dans le contexte de la réapparition des débats autour du principe de laïcité, est la spécificité de cette polémique. En effet lors de son intervention devant la commission, le collectif s’appuie sur un rapport s’intitulant « restriction sur la tenue vestimentaire des femmes musulmanes dans les 28 États de l’Union » publié par le lobby Open Society Justice Initiative. Cette fondation est l’une des nombreuses du milliardaire américain Georges Soros qui fait l’objet de nombreux fantasmes, thèses conspirationnistes ou encore de violentes campagnes antisémites par une partie de l’extrême droite mondiale. Sans sombrer dans ces thèses obscures et stériles, il est cependant légitime de questionner l’action de ce milliardaire devenu depuis les années 80 un philanthrope mondial suractif. Financeur de nombreuses causes politiques tout à fait louables, ce dernier se coule parfaitement dans le moule de cette haute aristocratie démocrate libérale nord-américaine. Ce touche-à-tout, magnat de la finance, investit tout autant dans la politique américaine en finançant les campagnes de nombreux candidats du parti démocrate, que dans la construction européenne en s’engageant contre le Brexit, ou encore, depuis peu, dans la lutte contre les discriminations dont seraient victimes les personnes de confession musulmane en Europe. Ainsi, pour la France, Georges Soros a contribué notamment au financement d'une campagne du mouvement communautaire identitaire controversé CCIF (Collectif Contre l’Islamophobie en France) à hauteur de 35 000 euros ou encore a fait réaliser par sa fondation une étude sur les discriminations que subiraient les Marseillais musulmans .

Le lien qui existe entre la vision communautariste anglo-saxonne et les nouvelles dérives identitaires et racialistes d’une partie de la gauche française semble se faire naturellement. Comme l’écrit si justement Céline Pina dans un article pour répondre aux accusations développées par le New York Times qui voyait dans l'éviction de Rokhaya Diallo du Conseil national du numérique un racisme d’Etat , « la lecture idéologique des politiques américains de l'après 11 Septembre (...) voient dans le communautarisme ethnique ou religieux un moindre mal donc un rempart contre le terrorisme et un moyen de s'opposer aux dictatures ». Madame Diallo, première signataire du manifeste, énonce elle-même sur son site et dans sa biographie qu’elle fut sélectionnée par le Département d’État Américain en 2010 pour participer à « l’international Visitor Leadership Program » tout en bénéficiant du programme « managing ethnic diversity in the US ». Elle a le profil typique, repéré par de nombreux programmes outre-Atlantique ou de de coopération franco-américains bien connus. Ce genre de programmes, s’ils favorisent les échanges et l’amitié franco-américaine, ont aussi eu pour conséquence de faire émerger une réseau favorable à la vision culturelle américaine aux thèses communautaristes anglo-saxonnes dans d’autres États. Il est donc tout à fait logique, au vu du parcours qu’exhibe fièrement Madame Diallo sur son site, qu’elle soit devenue une figure de proue du combat contre le modèle français. Elle participe de ce fait au soft power américain qui tente d’exister aussi dans notre pays. Georges Soros, philanthrope certainement animé de sincères convictions du bénéfice du modèle anglo-saxon différencialiste, voit fatalement dans le modèle républicain français universaliste une machine à discriminer.

La remise en question de ce modèle et donc, d’une de ses bases solides qu’est la laïcité, incomprise dans le monde ultra-libéral, capitaliste et communautaire américain trouve dans les mouvements racialistes indigénistes français le terreau parfait pour y planter les graines fécondes de ce soft power. Ces nouveaux militants qui s’affrontent violemment au féminisme universaliste traditionnel de notre pays ont développé le concept fumeux de « féminisme islamique »(4) dans le prolongement des gender studies et des théories intersectionelles en tout genre. Bien plus accaparés par la question de la laïcité en France que par le développement des libertés individuelles des femmes au Qatar ou en Arabie Saoudite, ces entrepreneurs identitaro-religieux, à l’instar de Rokhaya Diallo, semblent aussi se retrouver derrière ce collectif. Rappelons d’ailleurs qu’il est issu de la plateforme inter-associative Présence Musulmane, proche de Tariq Ramadan qui développait déjà au début des années 2000 une stratégie de l’émergence idéologique du « féminisme islamique » . Tout en s’appuyant sur les nouvelles thèses sociologiques controversées nord-américaines, ce dernier se rapprochait notamment de figures comme la sociologue Christine Delphy. Cette dernière est d’ailleurs plus connue aujourd’hui pour son soutien inconditionnel aux « œuvres » racistes, antisémites, homophobes et sexistes d’Houria Bouteldja, porte-parole des Indigènes de la République ainsi qu’à Tariq Ramadan, dans sa tourmente judiciaire actuelle.

Prenons très au sérieux ce genre de mouvement qui ne peine pas à trouver des financements et s’organise au niveau européen pour tenter d’en influencer les institutions. Pour l’instant, la CEDH qui a développé sa notion de « marge nationale d’appréciation » permet à la fois à l’Italie de conserver ses crucifix dans ses salles de classe (à tort selon mon parti pris idéologique) et à la France de pouvoir appliquer et faire évoluer son principe de laïcité. En République française, le droit des femmes musulmanes n’existe pas. Il faudra que ces militantes se contentent des droits dont elles jouissent en tant que citoyennes, comme tous les autres individus qui peuvent appartenir aussi à d’autres communautés. Il n’y pas de droit différencié en raison de l’appartenance à une communauté car la République française n’en reconnait qu’une seule : la communauté nationale.

1) CE, 26 août 2016, Ordonnance Ligue des droits de l'homme et autres - association de défense des droits de l'homme collectif contre l'islamophobie en France, N° 402742, 402777

2) CE, 5 déc. 2007, n° 285394, Singh et n° 295671, Ghazal, Lebon

3) CEDH, 4 décembre 2008,n° 25078/05 Dogru c. France et n° 31645/04, Kervanci c. France

4) Voir notamment Ramadan T., Les musulmans d’Occident et l’avenir de l’Islam, 2003, Actes Sud

