Barbara Stiegler est philosophe. Elle enseigne à l’université Bordeaux Montaigne, où elle dirige le master « Soin, éthique et santé », et travaille depuis une dizaine d’années avec le monde hospitalier. Elle vient de publier « Il faut s’adapter. » Sur un nouvel impératif politique, aux Editions Gallimard (collection NRF), où elle se penche sur les sources biologiques du néolibéralisme. Une pensée qui est beaucoup plus structurée, politique et hégémonique que l’affiliation à une simple théorie économique pourrait le laisser penser. Car c’est avec elle que les catégories empruntées à la biologie que sont l’« évolution », la « sélection », l’« adaptation » et la « compétition » se sont mises à dominer l’ensemble du champ politique contemporain, particulièrement dans les domaines du droit, de l’éducation et de la santé. Barbara Stiegler situe ses travaux dans la lignée de ceux entamés par Michel Foucault, qu’elle prolonge.

A quoi le titre de votre ouvrage fait-il référence ?

Nous disons tous, de plus en plus souvent, qu’il faut s’adapter. Soit sur le ton de la résignation, de la concession, ou bien avec enthousiasme : il faut adapter notre entreprise, il faut adapter la France, notre université, notre système de santé… Ces injonctions, « il faut bien s’adapter », « il faut bien évoluer », sont reprises en boucle partout. Cette idée que ceux qui s’en sortent sont les plus adaptés remonte en fait à la deuxième moitié du XIXe siècle, avec un personnage clé, le philosophe et sociologue anglais Herbert Spencer , et l’émergence progressive de ce que l’on a appelé ensuite le darwinisme social.

On assiste alors à l’entrée de l’évolutionnisme darwinien dans la psychologie, qui impose une porosité inédite entre le champ socio-politique et le champ biologique. Herbert Spencer est l’un des derniers savants universels, qui présente une vision globale traversant toutes les sciences de la nature, les sciences sociales et la philosophie. Il propose un « système de la nature », dans lequel il intégrera Darwin sur le tard, avec cette idée qu’il faut laisser faire la nature et les processus naturels jusque dans les champs humain, économique et social, et que l’Etat doit s’en tenir à ses missions régaliennes.

« Pour Spencer, il faut laisser faire la nature et les processus naturels jusque dans les champs humain, économique et social, l’Etat devant s’en tenir à ses missions régaliennes »

L’idée est de laisser ces processus agir, de façon à ce que les inaptes soient progressivement éliminés et que les plus aptes soient sélectionnés. Mais attention, le but n’est pas de glorifier la guerre et les conflits. Son système prévoit plutôt que des mécanismes d’équilibrage se mettent en place spontanément entre la compétition et la coopération, de sorte qu’adviendra mécaniquement, si l’Etat ne perturbe pas le jeu, une société mondiale de mieux en mieux coordonnée et de plus en plus pacifique. Dès mon premier livre sur Nietzsche et la biologie , je me suis intéressée à la critique nietzschéenne de Spencer et de son adaptationnisme. Dans mon dernier essai, Il faut s’adapter, je réfléchis à la suite de toute cette histoire au XXe siècle, avec l’émergence d’un nouveau libéralisme, qui prétend critiquer Spencer tout en reprenant son injonction à l’adaptation.

Pourquoi celle-ci a-t-elle à ce point imprégné les esprits ?

Nietzsche explique très bien que par rapport aux autres animaux, les humains ont la conscience du temps, y compris avec ce que cela implique de négatif – la mort, la perte. Il est donc très difficile de supporter ce négatif et de ne pas céder au ressentiment. C’est ce qui explique pour Nietzsche que l’animal humain imagine un avenir qui rachèterait le passé. Cela renvoie à la structure eschatologique de la temporalité chrétienne, que l’on retrouve, d’après lui, dans les espérances révolutionnaires : la grande révolution rachèterait le passé. Or, avec le cumul de ce que Nietzsche a appelé la « mort de Dieu », puis avec la crise du socialisme et de l’espérance révolutionnaire qui traversera tout le XXe siècle, on entre dans une ère de complète désorientation, dans laquelle plus personne ne sait où va l’histoire. Or, Spencer nous dit, lui, où va l’histoire et il nous dit même où va la vie. Et il donne ainsi à toutes les sociétés une direction claire : il faut s’adapter, c’est-à-dire se soumettre aux impératifs de la mondialisation. C’est toute la force de cette nouvelle injonction que de nous donner une direction.

« Herbert Spencer donne à toutes les sociétés une direction claire : il faut s’adapter, c’est-à-dire se soumettre aux impératifs de la mondialisation »

Ma conviction, contrairement à ce que racontent les libéraux sur le fait qu’ils ne proposeraient, à la différence de la gauche révolutionnaire, aucun grand récit car eux seraient « réalistes » et respecteraient la liberté d’initiative des individus, est que les nouveaux libéraux proposent le même grand récit que Spencer sur le sens de l’histoire. La révolution annoncée est celle d’une planète complètement mondialisée où toutes les activités des uns et des autres seraient parfaitement coordonnées, de façon à la fois compétitive et coopérative, dans une parfaite division du travail. C’est cet horizon téléologique glorieux qui, à mon avis, explique en partie l’émergence et le succès du nouveau libéralisme au cours du XXe siècle.

Mais qu’est-ce qui distingue alors le libéralisme de Spencer du nouveau libéralisme des néolibéraux ?

Si Spencer et les néolibéraux sont d’accord sur le but de l’histoire, qui est aussi pour eux la fin de l’évolution, ils ne sont pas du tout d’accord sur les moyens. Tandis que Spencer croit que la société parvient à s’adapter mécaniquement au nouvel environnement industriel, le premier théoricien du nouveau libéralisme, Walter Lippmann , lui, oppose que pour la première fois dans l’histoire de la vie, nous avons affaire à une espèce complètement inadaptée à son environnement. La révolution industrielle a créé une situation grave et inédite : notre espèce n’a pas les capacités psychiques, cognitives et affectives pour supporter les défis de la mondialisation, pour s’adapter au nouvel environnement qu’elle a elle-même créé. Et c’est pour cette raison qu’elle a besoin de l’Etat pour se transformer.

« Le nouveau libéralisme remet profondément en cause la conception de l’éducation héritée des Lumières »

La grande nouveauté apportée par le néolibéralisme, et la grande rupture avec le laisser-faire de Spencer, sera précisément d’affirmer que l’Etat doit revenir dans le jeu et redéployer toute sa puissance, avec la santé et l’éducation comme secteurs prioritaires. L’enjeu sera de transformer notre espèce pour la rendre plus adaptable, plus mobile, plus flexible : plus apte à supporter l’accélération des flux imposés par la mondialisation. L’éducation change alors complètement de signification, si on la compare au sens que les Lumières ont essayé de lui donner. Ces dernières, en rupture avec une conception traditionnelle ancienne insistant sur le respect de l’autorité, avaient donné un nouveau contenu à l’éducation, qu’elles avaient corrélé à l’émancipation, l’autonomie et l’esprit critique. Le nouveau libéralisme remet profondément en cause cet héritage des Lumières. Et il le fait justement au nom de l’« autonomie », qui signifie en réalité le plus souvent l’« adaptabilité » face au changement.

Quand cette nouvelle conception de l’éducation s’est-elle imposée en Europe ?

A partir des années 1970-1980, qui voient le début de l’hégémonie culturelle du néolibéralisme, avec une certaine alliance des élites managériales et des leaders économiques. C’est à partir de ce moment, également à travers la construction européenne, qui s’inspire très largement de l’ordolibéralisme allemand – la variante allemande du néolibéralisme –, que change le rapport à l’éducation : il faut s’attaquer à ce domaine car il constitue l’une des conditions pour que fonctionne le marché mondialisé. Celui-ci suppose d’avoir des agents économiques compétents.

La question de l’information devient alors centrale – ce qu’avait développé Friedrich Hayek –, ainsi que celle de la formation : les compétences de base d’un programme éducatif deviennent la flexibilité, l’adaptabilité, l’employabilité.

Les textes européens nous disent que, dans un monde globalisé, ouvert, incertain car en mutation constante, il faut former des citoyens qui aient de nouveaux types de compétences. L’enjeu n’est plus du tout d’être capable de critiquer l’ordre en place, de s’émanciper par rapport à des tuteurs, comme disait Kant. L’enjeu central est l’adaptation. Tout ceci montre que le néolibéralisme est bien plus qu’une théorie économique, ce à quoi on le réduit trop souvent. C’est bien plutôt une théorie politique complète, dont l’anthropologie a réussi à imposer une forme d’hégémonie culturelle dont nous ne sommes pas encore sortis.

« Plutôt qu’une théorie économique, le néolibéralisme est une théorie politique complète, qui a réussi à imposer une forme d’hégémonie culturelle dont nous ne sommes pas encore sortis »

Lorsqu’on réduit le néolibéralisme à un complot de financiers prédateurs et de capitalistes sauvages, on sous-estime complètement sa puissance culturelle. On ne réalise pas que son hégémonie va beaucoup plus loin et qu’elle pénètre l’intimité de nos propres esprits. Ces simplifications expliquent en partie comment, un peu partout dans le monde, les gauches de gouvernement ont pu devenir néolibérales sans le savoir.

Les gens n’y ont-ils vu que du feu ? Michel Foucault, par exemple, n’avait-il pas montré que le néolibéralisme n’était pas qu’une théorie économique ?

Oui, tout à fait. Mon travail poursuit justement l’enquête de Foucault, qui m’a mise sur la voie de l’importance des thèses de Lippmann. Foucault a en effet très bien montré que le néolibéralisme allait bien plus loin, et qu’il était plus un nouveau mode de gouvernement qu’une théorie économique au sens étroit. Ce que j’ai apporté de nouveau, ce sont les sources évolutionnistes, darwiniennes du néolibéralisme que Foucault avait laissées de côté. On savait que Friedrich Hayek avait des relations, assez compliquées d’ailleurs, avec le darwinisme puisqu’il se positionnait en quelque sorte en concurrence avec les sciences de la vie, mais on ne savait pas que le néolibéralisme de Walter Lippmann avait lui aussi développé tout un discours sur l’adaptation, l’évolution, la sélection et la mutation, très largement dépendant de la théorie de l’évolution.

« En révélant les sources évolutionnistes du néolibéralisme, je rouvre en quelque sorte le chantier de Foucault lui-même : celui de la biopolitique »

Michel Foucault s’est trompé sur ce point, car il a considéré que la nouveauté du néolibéralisme par rapport au libéralisme classique, c’était justement de rompre avec toute référence à la nature. Or, s’il est vrai que Lippmann ne croit plus comme les libéraux classiques à une bonne nature humaine, à une bonne nature du marché ou à une bonne nature des processus spontanés de la société civile, c’est encore en référence à la nature qu’il opère la rupture : la nature de notre espèce est inadaptée et défectueuse par rapport aux exigences de « l’environnement » et de « l’évolution », et c’est pourquoi il faut la transformer artificiellement, en créant artificiellement l’espace du marché, c’est-à-dire d’une compétition, juste, loyale et fair-play, régulée par les bonnes règles du jeu. En révélant les sources évolutionnistes du néolibéralisme, je rouvre en quelque sorte le chantier de Foucault lui-même : celui de la biopolitique, mais une biopolitique nouvelle, propre au néolibéralisme, dont Foucault lui-même ne nous a rien dit.

En quoi cette biopolitique nouvelle concerne-t-elle la santé ?

Pour le néolibéralisme, on l’a vu, l’Etat doit revenir dans le jeu, par une politique de l’éducation, mais aussi par une politique de santé qui transforme l’espèce humaine pour lui donner plus de compétences. Si le terme de transhumanisme n’existe pas à l’époque, Walter Lippmann dit qu’il faut investir dans la santé et dans un eugénisme intelligent qui améliore ce qu’il appelle « l’équipement » de l’espèce humaine. L’idée est aussi de redistribuer les cartes pour assurer l’« égalité des chances » afin que les meilleurs gagnent, On est là au cœur de l’utopie néolibérale et de son discours sur la justice et l’égalité des chances qui, à côté de la téléologie qui redonne un sens à l’histoire et à l’évolution, explique en grande partie sa puissance d’attraction.

« L’idée est de redistribuer les cartes pour assurer l’égalité des chances, afin que les meilleurs gagnent. Elle est au cœur de l’utopie néolibérale »

L’idée est que tous les membres de l’espèce humaine sans exception, qu’ils soient pauvres, malades, handicapés ou sans emploi, soient équipés pour pouvoir participer à la grande compétition mondiale avec le maximum de chances. Or, pour que le marché fonctionne et qu’il soit juste, pour que ce soit les meilleurs qui gagnent et non les plus privilégiés, il faut que les règles du jeu de ce marché soient les plus loyales possible. C’est le discours de la concurrence « libre et non faussée », qui imprègne les textes juridiques de la construction européenne et donne une signification complètement nouvelle à l’« égalité des chances ». La « chance » ici ne consiste pas à exprimer ses propres potentialités, sa différence ou sa singularité. Elle consiste à entrer dans le jeu réglé de la compétition aussi bien armé que les autres.

Vous montrez également que le nouveau libéralisme implique une nouvelle démocratie. En quoi consiste-t-elle ?

Oui, le néolibéralisme défend une nouvelle conception de la démocratie, et c’est un autre point que la généalogie de Foucault avait laissé de côté. Mon livre montre que « l’agenda » du néolibéralisme, qui n’entend rien moins que transformer l’espèce humaine, implique une prise en main relativement autoritaire des populations. Pour Lippmann, l’idée n’est certes pas d’aller vers une dictature, mais de se servir de la démocratie et de l’élection comme d’un outil pour obtenir le consentement des populations à leur transformation.

« Nos dirigeants répètent en boucle qu’il faut « maintenir le cap », et que ce cap ne se discute pas : il faut s’adapter au marché mondialisé, sous peine de disparaître »

L’impulsion part du haut, puisqu’on connaît déjà la fin de l’évolution : celle d’une division mondialisée du travail parfaitement intégrée. C’est ce qui explique que nos dirigeants répètent en boucle qu’il faut « maintenir le cap », et que ce cap ne se discute pas : il faut s’adapter au marché mondialisé, sous peine de disparaître. Il n’y a donc pas de discussion démocratique possible sur la direction vers laquelle aller. La fin de l’évolution étant déjà connue, les dirigeants doivent se borner à consulter les experts qui les éclairent sur les modalités et les mises en œuvre de la transformation, modalités que l’on pourra éventuellement négocier à la marge avec les publics.

La démocratie devient une technique de fabrication du consentement des masses et c’est le thème, popularisé par Lippmann toujours, de la « manufacture du consentement » (Public Opinion, 1922). Lippmann compte également beaucoup sur l’expertise des psychologues, qui vont être un peu partout instrumentalisés pour transformer les dispositions de l’espèce humaine, ses compétences de base. Et plus généralement, il compte beaucoup sur les experts des sciences humaines et sociales, qui ont un rôle fondamental à jouer pour changer la société, faire évoluer les mentalités, ou pour le dire dans un langage très contemporain, qui ont pour mission de favoriser « l’acceptabilité sociétale des innovations ». Plus généralement, l’idée est que l’Etat fasse la pédagogie des réformes. En rupture complète avec les Lumières, le nouveau libéralisme de Lippmann théorise l’Etat comme le maître et le tuteur d’une population infantilisée, qu’il faut éduquer comme on éduque un enfant.

N’est-ce pas précisément ce qui se passe aujourd’hui ?

Une précision importante tout d’abord : je ne crois pas du tout que Walter Lippmann soit « la cause » de ce que nous vivons aujourd’hui. Je ne sais même pas si ses textes ont influencé les décideurs actuels, et ce n’est de toute façon pas exactement comme cela que je vois les choses. Je ne pense pas que les auteurs, même les grands auteurs, soient les causes de leur époque. Leurs textes sont plutôt des cristallisations puissantes et limpides de quelque chose qui se trame autour d’eux et qu’ils ont la lucidité de pressentir. Lorsqu’on lit Lippmann, on découvre une matrice théorique très puissante qui continue en effet d’éclairer, comme un cristal, notre présent.

Votre livre ne porte pas seulement sur Lippmann mais aussi sur son long dialogue avec le philosophe du pragmatisme américain John Dewey. En quoi ce dernier s’oppose-t-il à Lippmann ?

Ce qui est passionnant, et c’est la troisième découverte que j’ai faite dans ce livre (à côté des sources évolutionnistes du néolibéralisme et de sa nouvelle théorie de la démocratie), c’est qu’on a sous la main, avec John Dewey, une critique profonde de tout ce que Lippmann nous a proposé. Toute son œuvre politique est au fond la première grande critique philosophique du néolibéralisme et, très curieusement, cette critique est restée jusqu’à présent méconnue, y compris des philosophes contemporains. Il était donc temps d’aller regarder tout ça de plus près, d’autant que le retour du pragmatisme, qui s’impose aux Etats-Unis à la fin du XXe siècle, se prolonge en Europe aujourd’hui.

« L’œuvre politique de Dewey constitue la première grande critique philosophique du néolibéralisme, curieusement restée jusqu’à présent méconnue »

Or, la relation d’opposition entre Lippmann et Dewey est assez subtile. Lorsqu’il est étudiant en philosophie à l’université de Harvard, Lippmann admire les pragmatistes et se réclame d’ailleurs lui-même du pragmatisme. Dewey de son côté est d’accord avec Lippmann sur le diagnostic d’ensemble : il y a bien un problème de désajustement entre l’espèce humaine et la grande société mondialisée. Et cette situation inédite dans l’histoire de la vie crée toutes sortes de pathologies. Dewey et Lippmann sont également d’accord sur le fait qu’il faut penser notre situation en termes évolutionnistes, car la révolution darwinienne est passée par là et elle a totalement bouleversé d’après eux les champs moral, social et politique.

Mais s’ils sont d’accord sur le diagnostic, ils sont en désaccord complet sur la thérapeutique. Car pour Dewey, Lippmann trahit en fait complètement Darwin. En reprenant à Spencer sa vision téléologique de l’évolution, Lippmann soutient que l’évolution va dans un seul sens, dans une seule direction déjà fixée, qui serait la division mondialisée du travail, alors même que Darwin nous a appris précisément l’inverse : l’évolution n’a justement pas de direction déjà donnée.

« Pour Dewey, s’il faut s’adapter dans le champ socio-politique, c’est à chaque fois et d’abord à un environnement local, coconstruit par ceux qui l’habitent »

Ce que Dewey appelle, en hommage à Darwin, le « laboratoire expérimental » de la vie montre qu’il n’y a justement pas de sens unique à l’évolution, mais une multiplicité buissonnante et imprévisible de directions, qui explore des possibilités toujours nouvelles et invente des environnements toujours différents : si une araignée et une libellule doivent s’adapter, ce n’est pas au monde mondialisé dégradé et par l’activité industrielle, mais à leur environnement propre, qu’elles contribuent d’ailleurs elles aussi à créer. Pour Dewey, s’il faut s’adapter dans le champ socio-politique, c’est donc à chaque fois et d’abord à un environnement local, coconstruit par ceux qui l’habitent.

Dewey ne nie pas le contexte de la mondialisation, mais il refuse que ce soit là le telos, le but transcendant de l’évolution. Selon lui, il s’agit au contraire, en transformant tous nos environnements locaux, de lutter contre les rapports économiques et sociaux très hiérarchisés qui tendent à s’imposer avec la mondialisation des échanges. Il s’agit finalement de transformer de fond en comble la grande société industrielle, en s’appuyant sur les ressources de la démocratie.

De quelle façon ?

Par l’expérimentation collective et la transformation active des environnements locaux, à l’initiative de ce que Dewey appelle les « publics ». Les « publics », au pluriel plutôt que le « peuple » souverain, car Dewey rejette la fiction politique de la souveraineté populaire. Il n’y a pas, d’après lui, de « peuple » ni de « volonté générale » qui seraient déjà là à l’arrière-plan. Comme le montre Lippmann, on a plutôt affaire à des masses, massifiées et atomisées par la mondialisation. Mais tandis que Lippmann veut enfermer les masses dans la passivité, en les mettant sous la tutelle des dirigeants et des experts, Dewey lui oppose une tout autre conception de la démocratie, dans laquelle il s’agit de faire émerger des publics actifs. Ce qui implique de réunir tout un ensemble de conditions culturelles, sociales, morales et matérielles. L’idée est au fond de complètement repenser nos catégories politiques, pour tenter de rendre cette proposition réaliste et robuste. A mes yeux, il ne s’agit pas là d’une solution toute prête, mais d’une voie alternative à tester.

« Dewey oppose à Lippmann une tout autre conception de la démocratie, dans laquelle il s’agit de faire émerger des publics actifs »

Et c’est ce que je me propose de faire très concrètement, à la suite de ce livre, en mettant les propositions politiques de Dewey à l’épreuve, dans le domaine de la santé en général et celui de la maladie chronique en particulier, singulièrement impacté par l’esprit du néolibéralisme et ses réformes. A l’heure où tous les acteurs du système sanitaire (patients compris) sont sommés de devenir des producteurs performants de santé, s’adaptant au double impératif de l’optimisation et de l’innovation, la question est de savoir si des « publics » au sens de Dewey parviennent à se constituer. Qu’est-ce que la démocratie en santé – ou ce que les institutions appellent désormais la « démocratie sanitaire » ? Est-ce une démocratie verticale et plutôt « lippmannienne », dans laquelle les décisions de santé publique seraient prises par le haut et de préférence avec le consentement des populations ? Ou est-ce une toute nouvelle forme de démocratie qui est en train d’émerger, dans laquelle les publics concernés tendent à devenir des acteurs politiques à part entière ? Ma conviction est que la réponse à ces questions difficiles ne peut être donnée ex cathedra. Elle impose de sortir du cercle académique et de la seule étude des textes du passé pour les confronter aux pratiques réelles et profondément diverses du monde de la santé.