Justin Trudeau aime se vanter qu’il a plus de ministres sikhs dans son cabinet — quatre — que n’en a son homologue indien. Jagmeet Singh, un sikh pratiquant, caracole en tête de peloton dans la course à la direction du NPD. Et il n’est même pas le premier aspirant chef portant le turban dans ce parti, Martin Singh l’ayant devancé en 2012. C’est le moins qu’on puisse dire : malgré le fait qu’elle ne compte que pour 1,4 % de la population canadienne, la communauté sikhe est très engagée et représentée en politique canadienne.

D’entrée de jeu, Balpreet Singh Boparai, l’avocat de la branche canadienne du World Sikh Organisation (WSO), offre une explication religieuse à cet engagement. « Si notre spiritualité est une affaire personnelle, elle a aussi un aspect public. Pour nous, Dieu est en nous, mais aussi partout dans la Création. Alors rendre service à l’humanité fait partie de notre foi. En tant que personne religieuse, on doit travailler sur soi, mais aussi tenter de rendre le monde meilleur. »

Ce concept s’appelle dans le sikhisme « le service altruiste ». « C’est un concept fort dans notre foi qui veut qu’en venant en aide à ceux qui nous entourent, indépendamment de leur identité ou de leurs croyances, on rende service à Dieu. Et ce service altruiste peut notamment prendre la forme de l’engagement politique. »

Le World Sikh Organisation a vu le jour en 1984 dans la foulée de l’attaque meurtrière par le gouvernement indien du Temple d’or, considéré comme le lieu le plus sacré du sikhisme. Le gouvernement d’Indira Gandhi avait lancé le raid au motif que des indépendantistes sikhs s’y étaient retranchés. Quatre mois plus tard, Mme Gandhi était assassinée par ses gardes du corps sikhs. Le WSO a longtemps milité pour la création d’un État sikh indépendant, mais n’en fait plus mention.

Le WSO s’est donné au Canada pour mission de protéger les intérêts des sikhs, notamment en menant des combats judiciaires pour faire respecter leurs droits. Ce sont des membres de la WSO qui, ayant été refoulés à l’Assemblée nationale en 2011 parce qu’ils voulaient y pénétrer sans se départir de leur kirpan, se sont adressés — en vain — aux tribunaux. La même année, le WSO s’était porté à la défense d’une jeune arbitre musulmane congédiée parce qu’elle avait porté son voile sur le terrain de soccer.

Au téléphone, Chattar Singh Saini abonde. Il est secrétaire général du gurdwara (temple) Nanak Darbar, à LaSalle, le coeur de la petite communauté sikhe du Québec. « Nous cherchons à pacifier la politique », lance-t-il après avoir longuement expliqué la croyance sikhe en une source originelle unique de la vie qui pousse à voir en chacun un être égal méritant le respect.

M. Saini est un cas en soi. Ce chercheur spécialisé dans les micro-ondes vit au Canada depuis plus de quatre décennies et son anglais reste difficile à comprendre. Néanmoins, il a été membre du Parti libéral, du NPD et même du Parti québécois parce qu’un de ses amis était un farouche souverainiste ! Il dit que Thomas Mulcair était son « héros », qu’il n’a pas voté pour Justin Trudeau même si à l’époque de son père, il a fait partie d’une délégation de 13 personnes pour aller le rencontrer à Ottawa. De son aveu même, il intègre un parti politique « chaque fois » qu’il en a l’occasion.

« Notre idée est de professer une philosophie et la meilleure tribune pour le faire, c’est le Parlement. Nous n’avons pas recours aux armes pour disséminer notre philosophie. On dit : “SVP, mettez l’humain au coeur du Parlement”. »

Balpreet Singh Boparai souligne que la religion sikhe est une religion égalitaire : hommes et femmes ont le droit de prêcher et s’astreignent aux mêmes obligations vestimentaires lorsqu’ils choisissent de devenir amritdhari (voir encadré). « La Charte des droits et libertés est similaire à nos propres croyances. Alors il y a une adéquation naturelle entre le Canada et les sikhs. »

Selon les données du recensement de 2011 (les données religieuses de celui de 2016 ne seront dévoilées qu’en octobre par Statistique Canada), il y a 455 000 sikhs au Canada, formant 1,4 % de la population. La grande majorité d’entre eux vivent en Colombie-Britannique (201 110), où ils représentent 4,7 % de la population, et en Ontario (180 000). Un fort contingent (52 335) se trouve en Alberta. Le Québec n’en compte que 9274. Il faut noter que s’il y a près de 21 millions de sikhs en Inde, ils n’en forment pas moins une très petite minorité, représentant à peine 1,72 % de la population totale selon le recensement indien de 2011.

Raisons politiques

Le journaliste Anirudh Bhattacharya, basé à Toronto, est un collaborateur régulier pour le quotidien indien Hindustan Times. Il voit surtout des racines politiques à cet engagement des sikhs au Canada. « Je pense que le mouvement séparatiste en Inde a amené la communauté ici à s’unir. Cela l’a amenée à vouloir s’imposer dans la politique canadienne pour avoir un impact. »

Il cite aussi l’incident du Komagata Maru en 1914 comme un événement qui « a eu un impact politique et a amené la communauté à se dire qu’elle devait faire sentir sa présence ». Le navire Komagata Maru avait à son bord 376 personnes, sikhes en très grande majorité, fuyant le Punjab dans l’espoir de s’installer au Canada. Le Canada a refusé l’entrée à la quasi-totalité des gens et a retourné le navire en Inde.

Enfin, il pense que la carrière politique d’Ujjal Dosanjh a pu en inspirer plusieurs. M. Dosanjh, un sikh d’origine qui ne pratique pas, a été, en 2000 et 2001, premier ministre néodémocrate de Colombie-Britannique. Il a été le premier dirigeant politique « racisé » du Canada. Il s’est ensuite recyclé au fédéral en 2004 et est devenu ministre libéral sous Paul Martin. Il a été défait en 2011.

M. Dosanjh n’a pas voulu parler au Devoir pour cet article. Il est historiquement très critique des voix religieuses de la communauté. En février 1985, alors que les velléités indépendantistes sikhes sont à leur apogée (l’explosion de l’appareil d’Air India surviendra quatre mois plus tard), il est battu à coups de barre de fer après s’être publiquement attaqué aux extrémistes qui ne condamnent pas le recours à la violence. Sur son compte Twitter, il a rédigé cette semaine deux entrées s’attaquant à l’aspirant chef néodémocrate Jagmeet Singh. Il laisse entendre que ce dernier appuie l’indépendance d’un Punjab sikh (le Khalistan) et y voit une contradiction avec son engagement dans la politique canadienne. « Comment quelqu’un peut-il endosser au Canada un État laïque et en Inde un Khalistan religieux ? Demandez à Jagmeet Singh. »

Le religiologue Frédéric Castel, membre du Groupe de recherche interdisciplinaire sur le Montréal ethnoreligieux, tempère l’importance du religieux dans l’engagement sikh. « Oui, il y a un fondement religieux à cette participation, mais en deuxième lieu, il y a l’histoire politique et troisièmement, il y a un besoin tout naturel et banal de pratiquer un métier de prestige, comme on le voit dans toutes les communautés ! » Il insiste pour dire que même en Inde, les sikhs sont minoritaires et « ont eu à se défendre ». « Ce pli de défense est assez ancien. » Il croit aussi que le haut niveau d’éducation de cette communauté et sa préférence pour les carrières libérales (droit, service social, etc.) la prédisposent à l’action politique, contrairement à la communauté asiatique, par exemple, qui a tendance à privilégier les sciences « dures ».

Cela dit, si M. Castel admet d’emblée que les sikhs sont particulièrement engagés en politique, il nuance quand même la situation. « Il est trompeur de dire que les sikhs ne forment que 1,4 % de la population. Ils sont concentrés dans les centres urbains où ils sont élus », rappelle-t-il. Dans la région de Vancouver, qui compte une dizaine de circonscriptions, dont celle du ministre de la Défense Harjit Sajjan, les sikhs représentent en effet presque 7 % de la population.