Pour ce troisième volet de cette série consacrée à une histoire des homosexualités, Emmanuel Laurentin s'entretient avec Christelle Taraud, spécialiste de l’histoire contemporaine du Maghreb et co-directrice de l’ouvrage Sexe, race et colonies. La domination des corps du XVe siècle à nos jours (La découverte, 2018), Corinne Fortier, anthropologue (EHESS), spécialiste des questions de corps et de genre dans le contexte arabo-musulman et Gianfranco Rebucini, chercheur en anthropologie du genre et des sexualités (EHESS).

Peut-on dire que la colonisation a importé des catégories sexuelles inexistantes avant elle ?

Si au XVIIIe siècle, on projette sur les premiers empires coloniaux l’idée de paradis terrestres, au XIXe siècle s’opère une rupture : on observe une sexualisation de plus en plus forte de ces espaces. Les imaginaires sont structurés par cette idée d’un « paradis sexuel », ou en tout cas d’un espace en rupture avec les règles et les normes de la « civilisation des mœurs » qui s’élabore simultanément en Europe. On assiste à un déplacement dans les territoires colonisés de fantasmes sexuels liés à toute la gamme des « perversions » que la sexologie est en train d’inventorier. Dans les sociétés coloniales, on ne peut pas tout faire - en raison de l’ordre colonial qui est aussi un ordre sexuel – mais se développe la croyance que l’on peut tout faire.

Christelle Taraud

#Oscar Wilde

On est dans des sociétés marquées par une forte ségrégation des sexes, et par conséquent une sociabilité entre hommes et entre femmes beaucoup plus importante que dans le monde occidental. Cette homosocialité entraîne des comportements qui sont apparus ambigus pour les Européens à leur arrivée, comme le fait de se toucher, de se tenir par la main, de s'appeler "Mon amour" - alors que le mot « Habibi » peut être employé amicalement. En dehors de la pratique de la sodomie qui est abhorrée dans l’islam, l’homosexualité n’était pas considérée en tant que telle dans les pays du Maghreb. On est devant un ensemble de situations dans lesquelles la sexualité entre hommes par exemple peut être acceptée comme une sexualité de compensation ou d’attente avant d’avoir une sexualité plus « normée » ou, pour ce qui concerne les femmes, et compte tenu de l’importance sociale de la virginité, il peut y avoir une certaine tolérance pour des relations homosexuelles avant le mariage. Enfin, existaient de vraies relations homosexuelles, mais minoritaires. Toute cette gamme des possibles va se voir réduite dans la grille d’analyse qu’en font les Européens quand ils arrivent.

Corinne Fortier

Le fantasme du harem qui a taraudé l’imaginaire occidental n'a-t-il pas fait masque sur la représentation de l’homosexualité féminine au Maghreb ?

De manière générale, et quelles que soient les sociétés, la sexualité féminine est un impensé. La sexualité des femmes est peu prise en compte, elle est souvent perçue comme une sexualité d’attente. Le déficit de travaux sur ces questions est aussi lié à un déficit de sources.

Christelle Taraud

Il y a un rapport au corps, au tactile, à la confidence entre femmes qui peut apparaître dans un regard occidental comme relevant de l’homoérotisme mais qui n’en est pas forcément, attention à ne pas plaquer nos catégories !

Corinne Fortier

#hammam

Le manque d’archives et d’attention porté sur la question de la sexualité entre femmes s'explique aussi parce que l’enjeu principal dans le rapport colonial, c’était la masculinité. La colonisation ayant été avant tout une entreprise de guerre, de conquête, la question de la masculinité à la fois du colonisateur et du colonisé y occupait une place centrale. Les fantasmes de transgression des interdits des Occidentaux étaient fondés sur l'idée que la masculinité colonisée était plus encline à avoir des comportements sexuels transgressifs. Et cela a duré jusqu’à la période de la décolonisation. C'est la guerre d’Algérie qui marque un tournant en France dans cette question. Avant on voyait l’homme arabe comme efféminé, on a ces projections de l’homosexualité sur le Maghreb. Après la guerre d’Algérie, s’opère un changement de paradigme : l’homme arabe devient le violeur, celui qui a une masculinité excessive dont il faut avoir peur. Ces questions de masculinité sont centrales à la fois pour comprendre la période coloniale mais aussi pour la période contemporaine.

Gianfranco Rebucini

#zamel

Bibliographie