Après avoir accepté le tchador pour les enseignantes puis s'en être remis au cas par cas, les libéraux s'y opposent désormais.

Le député libéral Marc Tanguay a dénoncé ce matin «Bernard Drainville le démagogue qui nie qu'il y aura des pertes d'emploi (à cause de la charte de la laïcité)», puis il a une fois de plus modifié la position de son parti. M. Tanguay croit qu'on devrait interdire aux enseignantes le port du tchador (qui n'est pas un voile intégral). «On croit que ce serait un accommodement qui serait déraisonnable et qui serait refusé», a-t-il expliqué en impromptu de presse.

«C'est complètement incohérent. Ça commence à devenir absurde», a réagi le ministre des Institutions démocratiques, Bernard Drainville.

Troisième changement libéral

C'était un troisième changement. Cet automne, le Parti libéral (PLQ) était contre l'interdiction des signes religieux ostentatoires, y compris pour les agents coercitifs de l'État (juge, policier, gardien de prison, procureur de la Couronne). M. Tanguay avait aussi dit qu'il ne refuserait pas qu'une candidate libérale porte le tchador. Cela avait courroucé sa collègue Fatima Houda-Pepin, seule députée musulmane de l'Assemblée nationale, qui y voyait un cautionnement de l'intégrisme.

Pour étouffer la crise, le PLQ lui avait fait une timide ouverture. On refuserait qu'une candidate libérale porte le tchador. Un comité a aussi été créé au sein du parti pour décider comment on encadrerait - et non interdirait systématiquement - le port de signes religieux aux figures d'autorité, sans violer les chartes canadiennes et québécoises des droits et libertés, ni recourir à la clause dérogatoire.

Le comité proposera des balises aux organismes qui trancheraient ensuite au cas par cas, annonçait la semaine dernière à La Presse le libéral Gilles Ouimet. Fatima Houda-Pepin s'est à nouveau dissociée de cette position.

On croyait que ce traitement ne concernait que les signes religieux pour les figures d'autorité. Mais on semble avoir ajouté un critère pour le tchador. Pour tous les employés de l'État, le port de ce symbole serait désormais traité comme un accommodement - comme un droit qu'on demande, et non qu'on possède de facto. Ce serait tranché au cas par cas, dans le respect des chartes des droits. Mardi, M. Tanguay refusait de dire si ces balises permettraient à une enseignante de porter le tchador. Il s'opposait au «mur-à-mur péquiste» et s'en remettait à l'analyse particulière de chaque situation.

Puis ce matin, il a affirmé qu'en vertu des balises libérales, on ne permettrait pas à une enseignante de porter le tchador. Même chose pour les éducatrices en garderie, mais pas pour les infirmières. Il n'a pas expliqué quelles seraient ces balises qui permettraient de refuser le tchador, mais de permettre le hidjab, et ce seulement pour certaines catégories d'employés de l'État sans pouvoir coercitif.

Pourtant, le port du tchador n'a jamais été considéré comme un accommodement. C'est un symbole déjà permis qu'on doit interdire aux employés de l'État a réagi le ministre Drainville. Les libéraux «manquent de logique» et tombent dans «l'arbitraire et le cas par cas». Ils devraient, comme Fatima Houda-Pepin, reconnaître que le tchador est un «symbole de l'intégrisme» qui nie l'égalité homme - femme, soutient-il.

Le cadre législatif libéral

Dans une lettre envoyée à Pauline Marois cet automne, le chef libéral Philippe Couillard donnait un avant-goût des critères qui motiveraient la position sur le tchador. Les accommodements raisonnables doivent respecter l'égalité homme-femme ainsi le «principe de réciprocité». Pour recevoir un accommodement, le demandeur devrait établir qu'il a lui-même fait des efforts pour s'intégrer. Les libéraux estimeraient donc que le tchador constituerait un symbole d'exclusion qui ferait échouer à ce test.

Le symbole du tchador selon Tanguay

L'automne dernier, M. Tanguay avait réagi ainsi à ceux qui assimilent le tchador à l'intégrisme ou à l'inégalité homme-femme. «Le port d'un signe religieux peut, dans un premier temps, faire partie de l'identité de la personne, ce qui n'est pas condamnable. Dans un deuxième temps, il peut faire partie également de l'expression d'une croyance sincère de sa religion, ce qui n'est pas condamnable. Et dans certains cas d'espèce, il peut y arriver que ce soit le fruit d'une demande pressante ou d'une oppression. Mais l'on ne peut pas dire que, dans tous les cas d'espèce, il n'y aurait aucun cas où ça pourrait faire partie de l'identité de la personne ou de sa religion. C'est ce qui fait en sorte que nous ne voulons pas systématiquement éliminer tout signe religieux.»