Dans quelle mesure une entreprise peut-elle décemment participer à la mise en œuvre d’un projet politique pour le moins hérétique ? C’est la question que pose l’entretien récemment accordé à l’AFP par Éric Olsen, PDG de LafargeHolcim. Interrogé sur la possible participation de son entreprise à l’appel d’offre lancé pour la construction du mur souhaité par Donald Trump entre les États-Unis et le Mexique, celui-ci a répondu d’une façon on ne peut plus claire en déclarant :

« Nous sommes prêts à fournir nos matériaux de construction pour tous types de projets d’infrastructures aux États-Unis […] Nous sommes le premier cimentier aux Ètats-Unis […] Nous sommes ici pour soutenir la construction et le développement du pays. »

Comme quoi un vendeur de ciment, ça Trump énormément par les temps qui courent. Si de tels propos pouvaient aisément faire passer Bernard Tapie pour un playmobil et Nabila pour une grande philosophe kantienne, que penser fondamentalement d’une telle assertion ?

« Maître et possesseur de la nature »

De tels dires qui corroborent l’idée que le capitalisme serait un monde sans âme s’appuient en fait sur une conception très précise du libéralisme qui a été parfaitement décrite par Jean-Claude Michéa dans son ouvrage L’empire du moindre mal.

Le libéralisme découlerait historiquement de l’invention de la science expérimentale de la nature au XVIIe siècle, la scienza nuova, qui s’appuie sur l’idée défendue par Descartes selon laquelle l’homme doit être « maître et possesseur de la nature ». Tel est d’ailleurs au sens propre le projet d’une entreprise comme Lafarge dont la matière première est le sable, qui rappelons-le, est avec le café l’une des matières premières les plus échangées dans le monde. Et aussi celle dont on peut tirer la plus forte marge… Et le moins que l’on puisse dire est que les entreprises extrayant par pompage le sable marin ne s’embarrassent pas toujours de scrupules quant aux conséquences désastreuses sur l’écosystème marin.

La science expérimentale qui se développe à partir du XVIIe siècle fournit un modèle d’autorité symbolique opposé à la celle de l’Église. L’idée principale que défend Michéa est justement que le libéralisme philosophique vise à proposer l’utopie d’une société rationnelle qui place le fondement même de son existence pacifiée dans la seule dynamique des structures impersonnelles du Marché et du Droit.

L’amoralité foncière du capitalisme

La logique libérale implique donc la destitution de tous les montages normatifs construits en référence explicite à une loi symbolique, au profit des seuls dispositifs « axiologiquement neutre » du Marché et du Droit. Elle présuppose qu’une communauté humaine peut fonctionner de façon cohérente et efficace sans prendre le moindre appui sur des valeurs morales partagées.

C’est pourquoi, toujours selon Michéa, l’objectif historique de la pensée libérale est in fine de découvrir les mécanismes capables d’engendrer l’ordre et l’harmonie nécessaire, sans qu’il soit nécessaire de faire appel à la vertu des sujets. La méthode galiléenne est ainsi étendue aux affaires économiques pour permettre un traitement scientifique et impartial du problème politique.

Ainsi, proclame encore Éric Olsen, « nous ne sommes pas une organisation politique ». C’est sans doute à ce titre qu’il s’autorise à ne pas répondre aux questions lancinantes relatives au fait que la cimenterie du groupe français Lafarge à Jalabiya, dans le nord de la Syrie, aurait payé des taxes à Daech entre 2013 et 2014, afin de continuer à fonctionner pendant la guerre.

Le libéralisme reposerait donc sur une anthropologie désabusée qui s’appuie sur l’idée de « nécessité » ou plus exactement sur une gestion purement technique de la « nécessité ». Le problème central du libéralisme est donc de neutraliser l’action des différentes morales et philosophies dans lesquelles les individus avaient pourtant puisé jusque-là leurs différentes raisons de vivre.

Il substitue à la rhétorique du bien et du mal une métaphore technicienne qui se résume en un art de gérer de façon purement instrumentale l’ensemble des problèmes rencontrés. C’est sans doute pourquoi, pour reprendre les propos d’Éric Olsen à l’AFP, le groupe est aux États-Unis « pour servir (ses) clients et répondre à leurs besoins ». Ainsi, il n’y aurait donc rien d’immoral à participer au mur de la honte, puisque de tels agissements peuvent aisément se cacher derrière le masque de l’amoralité foncière du capitalisme.

Docteur Watson et Mister Olsen ?

Si la pensée libérale est à ce point désaffectivée, qu’il nous soit alors permis de citer un autre exemple historique bien connu pour faire comprendre l’ampleur symbolique du problème qui nous occupe, celui de l’alliance stratégique entre l’Allemagne nazie et la plus puissante multinationale américaine.

Dans une formidable enquête parue en France en 2001, Edwin Black, ancien grand reporter au Washington Post et fils de survivants polonais de l’Holocauste, montre comment s’est nouée, dès 1933, l’alliance stratégique entre IBM et les nazis. La photo ci-dessous qui se trouve dans l’ouvrage d’Edwin Black, IBM et l’Holocauste, montre Thomas J. Watson (deuxième à partir de la gauche) en bonne compagnie, à Berlin en juin 1937, lors du congrès de la Chambre de commerce internationale dont il était le président. En dépit de l’intense campagne de boycott qui agitait les États-Unis, Watson défendait une politique de rapprochement commercial avec les nazis. En remerciement, Hitler le décora d’ailleurs en personne…

The Associated Press

Edwin Black montre comment à l’aide de sa filiale allemande, la multinationale a fourni au IIIe Reich des solutions « clés en main » pour mettre en œuvre sa stratégie d’extermination.

« Les machines à cartes perforées étaient partout : dans les bureaux, dans les centres ferroviaires, dans les usines mais aussi près des ghettos et dans les camps. La moindre information était saisie, traitée, analysée et toute la machine de guerre allemande, toute la logistique de l’asservissement et de l’extermination reposaient sur ces appareils qui étaient la propriété d’IBM… C’est ainsi que l’Allemagne nazie représenta pendant cette période le second marché le plus lucratif après celui des États-Unis ».

Ces épisodes peu glorieux de la vie des entreprises sont malheureusement largement occultés par la mémoire collective et c’est pourquoi il s’agit d’être plus que vigilant aux pratiques du temps présent. Mais comment dépasser ce postulat d’amoralité foncière du capitalisme ?

L’éthique à défaut de morale

Pour résoudre ce type de problème, il apparaît nécessaire de convoquer la notion d’éthique, en prenant justement garde de distinguer l’éthique et la morale, ainsi que nous y invite le philosophe Paul Ricœur. S’il n’y pas de morale dans le business, pourrait-il y avoir une éthique du commerce ? Considérons à la suite de Ricœur que si les deux renvoient à l’idée intuitive de mœurs, l’éthique caractérise ce qui est estimé bon alors que la morale renvoie à ce qui s’impose comme obligatoire d’autre part.

L’éthique est donc « la visée d’une vie accomplie sous le signe des actions estimées bonnes », alors que la morale est dotée d’un caractère obligatoire, marqué par des normes, des obligations, des interdictions caractérisées à la fois par une exigence d’universalité et par un effet de contrainte.

Qu’une entreprise soit apolitique et amorale, soit. Mais est-ce envisageable lorsque l’on revendiquait jusqu’il y a peu de « Construire des villes meilleures » ? Lafarge-Holcim a délibérément fait le choix de transformer son nom en une marque corporate afin de pouvoir prendre la parole. Or qu’est-ce justement qu’une marque si ce n’est une parole donnée qui doit être tenue ?

Une marque est un contrat passé avec des publics. C’est une prise de parole collective qui répond à des engagements et qui s’appuie sur des principes directeurs, ce qu’on appelle communément des valeurs. Autrement dit une marque corporate n’a de sens que si l’on accepte

« le principe d’une éthique économique qui exposerait les vertus d’un agir économique convenable (cherchant) également à renforcer les motifs en faveur d’un agir juste et d’un ethos au sein du marché comme au sein de l’entreprise » (Peter Koslowski, « Principes d’économie éthique », Le Cerf, 1995, p. 54).

Même s’il faut toujours se méfier des signatures de marque qui s’écrivent à l’infinitif, tant elles signent l’idée d’un sujet parlant qui s’est comme absenté, une entreprise est tenue de tenir la parole qu’elle engage avec son nom. À moins de considérer que les mots ne sont que de simples copules communicationnelles. Mais est-ce vraiment envisageable, notamment de la part d’une entreprise de cette ampleur ?

Ciment de la honte ou porte de nos rêves ?

Il est non seulement possible mais nécessaire d’envisager l’éthique d’une telle marque au sens où cela renverrait à la « visée d’une vie bonne, avec et pour les autres, dans des institutions justes » pour reprendre une fois encore les mots de Paul Ricœur.

Voici pourquoi de tels propos émanant du CEO d’une grande entreprise mondiale ne sont pas admissibles. La mortifère froideur des financiers qui, soumis au diktat de leurs actionnaires, ont perdu tout sens du scrupule et de la dignité est une indécence.

À force d’évincer les cours de sciences sociales et les humanités de leurs programmes, les écoles de business ont saccagé l’idée même du commerce entre les hommes, formant des managers déshumanisés et vides de toute conscience politique. Un récent ouvrage nous rappelle à ce titre que le mot bizness n’est en fait qu’un « anglicisme introduit en France au milieu du XIXe siècle par les pickpockets anglais », et qu’il fût rapidement attesté (dès 1895) au sens de « travail de la prostituée ».

Quand le manque de scrupule fait à ce point perdre le sens de l’humain, la barbarie n’est pas loin. Alors que des entreprises en manque de projets dépensent des fortunes pour mesurer la confiance, l’attachement ou la loyauté à l’égard de leur marque, il est peut-être temps de se poser la question de ce que recouvrir la honte organisationnelle, la corporate shame ; celle qui consiste pour une organisation à piétiner sans vergogne, par des discours et des pratiques, l’idée d’humanité et de tolérance. Celle qui élève des murs pour mieux rabaisser l’idée de civilisation. Celle qui oblitère toute historicité et annihile toute pensée réflexive et critique. Celle qui toise, qui exclut, qui accumule alors que notre humanité en danger a tant besoin de fraternité, de tolérance et de reliance_.

C’est au pied de The Wall qu’on voit…

Éric Olsen n’aura sans doute pas le loisir de se plonger dans les Fondements de la métaphysique des mœurs d’Emmanuel Kant. Se souvient-il seulement de ce philosophe des Lumières ? Sait-on jamais, peut-être se remémorera-t-il que dans sa jeunesse est sorti un opéra-rock doublé d’un film, qui nous donnent à penser ce qu’un mur peut signifier d’isolement et d’abandon.

Le mur est par essence la représentation de l’hostilité et de la négation de l’autre. Or, est-ce vraiment un monde charriant des murs de la haine et de la honte que nous voulons laisser à nos enfants ?

Et si Éric Olsen n’a décidément pas le temps de réécouter ou de revoir The Wall, qu’il sache que la chanson que les enfants de maternelle chantent aujourd’hui à tue-tête s’intitule « On écrit sur les murs de nos rêves ».

Et qu’écrit-on sur ces murs si ce n’est

« des messages pour les jours à venir

des mots seulement gravés

pour ne pas oublier pour tout changer

Mélangeons demain dans un refrain, nos visages, métissages »

Faites passer…