Le collectif Faut qu’on se parle vient de lancer son programme-bilan Ne renonçons à rien résultat de 166 assemblées de cuisine et 18 consultations publiques qui ont réuni des milliers de personnes. . Alors, à quoi rêvent les citoyens d’ici, maintenant, pour le futur ?

Les responsabilités commencent dans les rêves. « Soyons raisonnable, exigeons l’impossible », entonnaient les soixante-huitards en écho au slogan des anarchistes bakouniens. Ceux-là clamaient que « ceux qui se sont sagement limités à ce qui leur paraissait possible n’ont jamais avancé d’un seul pas ».

Le collectif Faut qu’on se parlesemble s’arrimer à ces envies de volupté créatrice et refondatrice avec le titre de son manifeste Ne renonçons à rien, publié chez Lux éditeur cette semaine. « Ne renonçons pas à nous battre pour ce que nous pouvons encore devenir », dit l’introduction du livre signé par une dizaine d’auteurs, dont Aurélie Lanctôt, Jean-Martin Aussant, Alain Vadeboncoeur et Gabriel Nadeau-Dubois.

La preuve est dans le pudding, comme disent les Anglos. Plutôt que sur des demandes révolutionnaires, la synthèse des quelque 6980 propositions présentées par les participants aux consultations publiques du collectif débouche sur des idées de réformes assez consensuelles. Dans ce Québec rêvé, l’école, l’écologie ou la diversité culturelle et médiatique deviennent les axes majeurs du développement pour le meilleur et pour le peuple.

Est-ce donc ainsi que l’on rêve ici aujourd’hui ?

« Déjà, le document de consultation n’était pas d’une ambition terrible », répond la professeure Diane Lamoureux, professeure associée au Département de science politique de l’Université Laval. « J’ai par exemple été étonnée que dans les dix questions orientant les discussions, étant donné les gens qui animaient ce mouvement, il n’y avait rien sur le féminisme. Comme si cette question était réglée. »

Elle a aussi été étonnée de ne pas voir d’allusion au buen vivir, concept autochtone qui se décline dans certaines sociétés européennes en écosocialisme antiproductiviste. Québec solidaire y faisait déjà écho il y a une décennie.

Notre démarche propose l’inverse d’une utopie. Étymologiquement, une utopie veut dire “en aucun lieu, nulle part, éloigné du réel”. [...] Nous, au contraire, nous avons accouché d’une proposition résolument contemporaine et très ancrée dans le réel.

Cela dit, la professeure féministe ne sait de Ne renonçons à rien que ce qu’elle en a lu dans les médias. Et de toute manière, cette nouvelle déclinaison d’un programme de réformes sociales sert ici de prétexte à se questionner sur le présent de l’avenir, sur ce qu’il reste aujourd’hui des utopies de transformation de la société.

Le terme lui-même peut faire débat. « Je ne suis pas certaine de devoir parler de grande théorie ou de mégarécit, ni même d’utopie avec un avenir radieux, dit encore la professeure Lamoureux. Je préfère parler d’horizons à long terme. À partir de Marx, on a beaucoup déconsidéré l’utopie en lui attribuant un caractère rêveur de société idéale. Mais bon, l’utopie dessine des possibles. Au Québec, depuis la Deuxième Guerre se dessine par exemple l’idée d’une société juste mise de l’avant avec la création d’un État providence. L’idée d’éradiquer la misère faisait rêver et orientait les politiques, même si chacune des politiques n’éradiquait pas la misère. Ça fixait un horizon à long terme. »

Du pragmatisme

Gabriel Nadeau-Dubois contemple cette perspective et baisse le regard dans la joie et l’enthousiasme. Franchement, des utopies (sous ce nom ou un autre), il n’en a rien à faire.

« Notre démarche propose l’inverse d’une utopie, dit le cofondateur de Faut qu’on se parle. Étymologiquement, une utopie veut dire “en aucun lieu, nulle part, éloigné du réel”. L’utopie montre un projet lointain pour orienter l’action. Nous, au contraire, nous avons accouché d’une proposition résolument contemporaine et très ancrée dans le réel. Nous disons ce que demain matin, au Québec, nous pouvons faire pour améliorer la vie des gens, des familles de la société. C’est l’inverse d’un projet idéal. »

Il explique que cette conclusion pragmatique a été imposée par la démarche de consultation. Les participants ont étalé leurs problèmes et proposé des solutions, ici pour réduire les bouchons de circulation, là pour bonifier les congés, embellir les écoles ou assurer l’approvisionnement des épiceries en produits de proximité. Il n’y a rien de mal à s’attaquer à ces problèmes de base, dit M. Nadeau-Dubois.

« Un des défauts de la gauche, c’est justement d’être trop utopique, d’invoquer de grands principes en oubliant le réel, en ayant de la difficulté à ancrer ces valeurs dans des projets concrets. Nous sommes partis des préoccupations des gens au quotidien pour essayer de voir quels changements on peut et on doit faire pour rendre possibles ces volontés tout en contrant le climat de fatalisme et de cynisme. C’est ce que veut dire pour nous Ne renonçons à rien dans un contexte où, au Québec, on nous dit depuis dix ans que les grands projets collectifs sont terminés. »

Féconder l’impossible

Le Monde vient de publier une version augmentée de son Atlas des utopies, ces « raccourcis de la destinée humaine en ce qu’elle a de beau, de tragique et d’enthousiasmant ». La présentation ajoute qu’en ces temps de Trump et de Poutine, « l’époque ne semble guère inviter à croire dans les fécondités de l’impossible ».

Le sociologue Jean-Philippe Warren, qui a dirigé une synthèse intitulée Mémoires d’un avenir (Nota Bene, 2006) sur « dix utopies qui ont forgé le Québec », propose sa propre géohistoire de nos idéaux modernes occidentaux, et donc québécois. La synthèse du professeur de l’Université Concordia s’organise autour de trois temps forts :

Droits. La première grande vague se rapporte aux luttes pour les droits universels, fondamentaux et naturels pour réclamer une société plus égalitaire, plus émancipatrice. Cette revendication porte sur des aspects politiques (comme le droit de vote ou la liberté de presse revendiqués dès le XIXe siècle), sociaux (par la distribution de la richesse à partir des années 1930) et de reconnaissance des différences (notamment par le mouvement féministe).

Ouverture. La seconde ère se développe dans les années 1980 et ne s’appuie plus sur des droits réclamés pour des individus, mais sur l’ouverture aux autres et au monde de la part des personnes et des groupes. Cette ouverture passe par la mondialisation, l’immigration et le multiculturalisme.

Ontologie. La phase la plus récente bouillonne en ce moment. Les revendications de cette perspective utopique cherchent à abolir les catégories essentialistes qui organisent la vision du monde depuis des siècles et des siècles. Il s’agit par exemple de nier les distinctions entre les sexes (homme/femme), entre l’humain et l’animal, l’humain et les machines, l’humain et le post-humain, mais aussi entre le réel et le virtuel ou encore entre le vrai et le faux.

À l’évidence, Ne renonçons à rien s’inscrit d’avantage dans les deux premières traditions, tout en intégrant quelques éléments épars du troisième type. Le mouvement serait-il dont en retard d’une ou deux mutations ?

« Nous ne sommes pas dans l’utopie avec ce projet, dit alors le professeur Warren. En fait, on a intégré les deux premières utopies, surtout la première, totalement. Comme ce sont des utopies réalisées, pour la deuxième partiellement, il ne nous reste plus qu’à décider si on en veut plus ou moins. Plus d’énergies vertes. Plus de subventions aux écoles. Plus de médecine de proximité. Plus d’égalité pour tous. Ce ne sont pas des utopies, ça. C’est une manière curieusement à la fois humaniste et comptable d’envisager l’avenir de notre société. Et c’est d’ailleurs pourquoi ce plan satisfait tout le monde, du moins dans l’intention… »