Il y a un paradoxe intéressant concernant La théorie générale du droit et le marxisme ( ci après La Théorie ) : ce livre, dont on peut dire qu’il a été en partie écrit pour justifier la NEP et la survivance du droit en Union soviétique, et qui participait ainsi des débuts d’un art de la contorsion « dialectique » promis à un grand avenir, est, dans le même temps, considéré comme une des contributions notables au marxisme « hétérodoxe » des années 20. Ainsi, on associe parfois à la Théorie deux ouvrages parus l’année précédente -1923- en Europe, Histoire et conscience de classe de Georg Lukacs et Marxisme et Philosophie de Karl Korsch, ainsi qu’un livre russe publié peu de temps après, Essais sur la théorie de la valeur de Marx de Isaak I. Roubine.

Un amalgame paresseux voudrait que ces quatre ouvrages appartiennent à ce que Perry Anderson a appelé le « marxisme occidental ». Cette notion fourre-tout, qui permet d’associer Benjamin avec Althusser et Gramsci avec Sartre, a été, à juste titre, critiquée de toute part. La plus lapidaire et la plus utile de ces critiques est, selon nous, celle de Pierre Souyri qui rappelle simplement, dans sa recension du livre d’Anderson, que celui-ci omet de mentionner bon nombre de marxistes contemporains ( Bordiga, Pannekoek, Rühle) et que « le marxisme occidental au sens traditionnel du terme, avait surgi à la crête de la vague révolutionnaire des premières années 20 » et non dans le long reflux qui lui a succédé. Qu’on date cette « crête de la vague » de 1919, 1920 ou 1923, on ne peut en tout cas pas dissocier le « nouveau » marxisme critique des différents courants « ultra-gauche » qui l’ont précédé. Les « correspondances » théoriques ayant parfois même été effectivement politiques comme en témoignent les échanges qui ont existé pendant quelques années entre les revues Kommunismus ( Lukacs, Fogarasi, etc), Il Soviet ( Bordiga), Workers Dreadnought ( Sylvia Pankhurst) et le bureau d’Amsterdam ( Pannekoek, Gorter), ou brièvement en 1924 entre Korsch et Lukacs.

Néanmoins, le moment où paraissent les livres de Lukacs et Korsch puis de Pašukanis et Roubine est, en bien des points, différent de celui des polémiques au sein de la III ème internationale naissante, qui donnèrent lieu à la fameuse brochure de Lénine sur la « maladie infantile du communisme ». Lorsque nos auteurs écrivent, l’heure des débats théoriques sur la tactique est en train de passer, le régime soviétique a certes survécu mais au prix de la NEP et, dans le reste de l’Europe, la défaite est là et son ombre portée s’étend, quoi qu’on veuille, sur ces écrits.

Quand Lukacs, à l’instar de Pannekoek, place la conscience prolétarienne au centre de sa théorie, il doit en même temps l’articuler non plus seulement au poids de « l’idéologie ou de la Geistige Macht (pouvoir culturel) bourgeoises » ( Pannekoek) mais au « fait que les « lois naturelles » de la production capitaliste ont embrassé l’ensemble des manifestations vitales de la société » ( Histoire et conscience de classe) et que règne dans les pays capitalistes avancés une réification devenue « seconde nature » (ibid.).

Quand Korsch loue, pour l’instant encore, l’oeuvre de Rosa Luxembourg et Lenine, qui ont réalisé « l’affranchissement, exigé par les besoins pratiques de la nouvelle période révolutionnaire de la lutte de classes prolétarienne, à l’égard de ces entraves traditionnelles du marxisme social démocrate » c’est pour, dans la même phrase, constater que ces entraves « pèsent aujourd’hui « comme un cauchemar » sur le cerveau des masses ouvrières dont la situation économique et sociale objectivement révolutionnaire ne coïncide déjà plus depuis longtemps avec ces doctrines évolutionnaires. » ( Marxisme et philosophie)

Quand Pašukanis analyse le droit comme un phénomène spécifique au capitalisme, c’est aussi pour souligner la profondeur des ressorts de ce dernier dans la vie sociale : « Le lien social enraciné dans la production se présente ainsi simultanément sous deux formes absurdes, d’un côté comme valeur marchande et de l’autre comme capacité de l’homme d’être sujet de droit. (…) Si la chose domine économiquement l’homme parce qu’elle réifie à titre de marchandise un rapport social qui n’est pas subordonné à l’homme, l’homme en revanche, règne juridiquement sur la chose, parce qu’il ne devient lui même, en qualité de possesseur et de propriétaire, qu’une simple incarnation du sujet juridique abstrait, impersonnel, un pur produit des rapports sociaux. »

De même Roubine rappelle par exemple « un trait fondamental, tout à fait caractéristique, de la société marchande capitaliste. Ce trait consiste en ceci: dans la vie économique, les rapports sociaux n’ont pas un caractère de domination sociale directe de certains groupes sociaux sur d’autres, ils se réalisent par l’intermédiaire de la « contrainte économique », c’est à dire de l’interaction entre agents économiques individuels autonomes, sur la base d’accords entre ces agents. Les capitalistes exercent le pouvoir non comme « des seigneurs politiques ou théocratiques ( Marx) mais parce qu’ils « personnifient les moyens de travail vis à vis du travail » (ibid.) »

Le déplacement du débat de la forme (les questions d’organisations) au contenu ( l’emprise réelle des rapports sociaux capitalistes), se fait donc via la reprise de l’analyse de la forme spécifique que prennent les produits du travail et les rapports des producteurs entre eux dans le capitalisme, c’est à dire la redécouverte et le rétablissement éminemment productif de la centralité de la théorie du fétichisme de la marchandise. C’est ce « retour à Marx », qui permet d’associer, un peu cavalièrement certes, ces auteurs aux parcours par ailleurs très divergents.

Et, en essayant de reprendre l’analyse du capitalisme depuis son point de départ ( « On peut découvrir dans la structure du rapport marchand le prototype de toutes les formes d’objectivité et de toutes les formes correspondantes de subjectivité dans la société bourgeoise » Lukacs), certains vont effectivement parfois donner trop d’importance, voire hypostasier, l’échange marchand au détriment de la lutte entre les classes mais aussi, par ce biais, offrir les premiers éléments d’une analyse des implications de la subordination réelle du travail au capital qui, de guerre en contre-révolutions, est alors en train de se déployer. Et, si la théorie marxienne a ainsi en partie réussi à jeter les bases d’un « sauvetage » et d’une transition qui sera longue et douloureuse, ces auteurs vont également vite s’apercevoir qu’un autre passage de témoin, entre le marxisme mécaniste et contemplatif de la seconde Internationale et le marxisme-léninisme soviétique, ne va pas tarder à s’effectuer à leurs dépends.