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C’est dès le début de l’année 2019 que les Québécois auront pu constater — si cela n’était pas déjà fait auparavant — la place croissante qu’occupe le politiquement correct dans la sphère publique. De l’annulation du spectacle du jeune humoriste Zach Poitras pour cause d’appropriation culturelle, à l’exclusion de la professeure Nadia El-Mabrouk d’un colloque syndical en raison de sa défense d’une laïcité ferme, force est de reconnaître que le politiquement correct n’est pas près de disparaître. Son programme : purger la langue ou l’expression de tout ce qui peut être offensant envers l’orientation sexuelle d’une personne, l’identité de genre, l’origine ethnique, ou de toute autre caractéristique propre à un groupe se posant comme victime de la société.

Or, comment se fait-il que la censure exercée par le politiquement correct puisse se déployer dans une société québécoise pourtant débarrassée de la censure du clergé catholique d’antan ? En d’autres termes, comment la société québécoise a-t-elle pu changer de la sorte pour accueillir le retour d’un tel moralisme dans l’espace public ? Sans nul doute, David Riesman (1909-2002), avocat et sociologue américain, aurait-il eu son mot à dire par rapport à cette question.

De la détermination traditionnelle à l’extro-détermination

Photo: Andréa Giroux

Issu d’une famille juive faisant partie de l’élite de Philadelphie, David Riesman fut d’abord avocat avant d’être sociologue. Il accomplira la première partie de son cheminement universitaire à l’École de droit de l’Université Harvard. Sous l’influence de sa mère, le jeune Riesman mènera à bien une psychanalyse avec le célèbre psychanalyste et sociologue Erich Fromm, un des premiers représentants de l’École de Francfort. Fromm deviendra une sorte de mentor pour Riesman, bien que ce dernier n’adhérera pas au radicalisme freudo-marxiste du premier. Les deux intellectuels en question garderont les mêmes champs d’intérêt : la sociologie des caractères sociaux et l’analyse des types de personnalité engendrés par le travail de la culture.

David Riesman publie en 1950 l’ouvrage à succès La foule solitaire, dans lequel il développe une théorie selon laquelle les sociétés occidentales suivent une évolution semblable au caractère social des individus selon l’emboîtement des différentes phases démographiques et économiques. Au coeur de la thèse de cet ouvrage vendu à plus d’un million d’exemplaires : trois cycles démographiques qui conditionneront à leur tour une typologie des caractères sociaux suivant l’évolution d’une économie centrée sur les différents secteurs (primaire, secondaire et tertiaire).

Les individus à détermination traditionnelle fréquentent une économie axée sur le secteur primaire (extraction des matières premières) et connaissent un équilibre démographique entre des hauts taux de natalité et de mortalité. Vient ensuite l’individu intro-déterminé, lequel fréquente une économie axée sur le secteur secondaire (transformation des matières premières). Ici, la croissance économique et les progrès de la médecine amènent une croissance transitoire de la démographie (baby-boom). Le troisième type de caractère est l’individu extro-déterminé, travaillant dans une économie de type tertiaire (services) et vivant un contexte de lent déclin démographique.

Les individus extro-déterminés ont en commun une certaine dépendance à l’autre et une sensibilité à la façon dont ils sont perçus socialement. L’extro-déterminé vit une période plus longue de socialisation à l’âge adulte, combinée à l’influence accrue du groupe de pairs auquel il appartient. Le groupe de pairs forme ici un ensemble hiérarchique où on gagne en popularité en étant à la mode, en maîtrisant davantage les domaines d’intérêt du groupe et le jargon qui lui est propre. Selon Riesman, les buts que se fixe l’extro-déterminé varient donc largement en fonction de l’effort « en tant qu’attitude et [de] l’attention constamment accordée aux réactions d’autrui ».

Le marché des identités

L’individu extro-déterminé vit dans une société d’abondance qui repousse son entrée dans la vie adulte et parentale. L’adolescence prolongée devient donc un moment de découverte de soi axé sur les loisirs et l’interaction avec un groupe de personnes hors du giron parental. La famille est placée en concurrence avec le groupe de pairs, où s’introduit lentement la perte de son monopole sur l’individu. Dans un tel contexte, le groupe de pairs est un lieu de socialisation entre individus dont l’identité est en construction, ce qui rend le groupe en question globalement influençable et impressionnable.

Si la famille traditionnelle est un lieu essentiellement immuable où on transmet des éléments identitaires et culturels, le groupe de pairs est plutôt une sorte de lieu où on se marchandise une identité, étant plus malléable et ouvert aux influences extérieures. Le verdict du jury des pairs s’avère donc être fluctuant, jamais totalement arrêté, en quelque sorte.

Comme le spécifie Riesman, « aux yeux du jury des pairs, on peut être un chic type aujourd’hui et un type infect demain ». À plus forte raison, pour être considéré comme un chef au sein du groupe, « il faut être extrêmement sensible aux variations de la mode », attentifs à ses « devoirs de consommation » et talentueux dans l’art des loisirs et du divertissement. Ainsi, le chef du groupe de pairs d’antan est en quelque sorte le prototype de l’influenceur agissant sur les réseaux sociaux de nos jours. Il amène avec lui une socialité nouvelle, horizontale, qui masque davantage les rapports de pouvoir et les rapports hiérarchiques entre individus.

De la démocratie émotionnelle à la tyrannie de la bienveillance

C’est ici que Riesman revient à son mentor, Erich Fromm. Ce dernier, visiblement en accord avec Riesman, voit chez l’individu extro-déterminé une forme de personnalité de « mise en marché » (marketing character), gouvernée par l’opinion des autres, orientée par la dernière mode et les créations marchandes. Son cri du coeur, selon Fromm : « Je suis ce que vous désirez de moi. » Ce qui signifie que, dans une société capitaliste promouvant un libéralisme culturel et économique, les moindres changements sociaux associés au « progrès » pourront orienter l’identité de l’individu extro-déterminé. Ici, le rôle de l’extro-détermination et du groupe de pairs est celui d’un moment initiatique d’assouplissement, de formatage identitaire.

Si l’individu intro-déterminé cherchait davantage à se distinguer par des traits de personnalité relativement fixes, l’extro-déterminé tend à se distinguer par différentes formules de séduction pour augmenter son capital de sympathie au sein du groupe. Par exemple, quand Justin Trudeau enchaîne les déguisements et déclare que le Canada n’a pas d’identité propre, il revêt simplement le costume identitaire le plus significatif, celui le plus payant en matière d’approbation du système.

Avec Riesman, on voit comment la sphère publique se recompose selon les paramètres de l’extro-détermination. Si le politique prétend encore officiellement représenter la société comme ensemble venant transcender les intérêts individuels, il participe en vérité au clientélisme de la politique des identités où les leaders d’opinion et les influenceurs sont une forme de médiation entre la sphère politique et les citoyens. Les différents partis de gouvernement sont placés en concurrence quant à leur ouverture aux intérêts de tel ou tel groupe à caractère identitaire. L’effet le plus pernicieux d’un tel racolage identitaire est qu’il s’effectue au détriment d’une cohérence politique globale cherchant à bâtir des repères communs nécessaires pour faire société.

Dans un tel climat, la stratégie par excellence d’un groupe d’intérêt à caractère identitaire est la victimisation, sur fond d’idéologie victimaire. L’idéologie victimaire comme instrument d’interprétation du réel perçoit ce dernier dans des termes disproportionnés, où une frontière étanche est établie entre le bien et le mal, dans une vision proprement manichéenne du monde. S’installe donc une tyrannie du bien où les idéologies victimaires sont en symbiose avec les idéologies compatissantes. Victimisation et compassion forment le continuum dominant de la sphère politique actuelle, dans laquelle s’enracine toujours plus profondément le politiquement correct comme pathologie du conformisme. On instaure donc de véritables tabous de la pensée au nom de la bienveillance et de la sensibilité émotionnelle, sans se rendre compte que cela remet en question la notion même de démocratie.

En fin de compte, c’est un véritable conditionnement au « progrès » obligatoire qui se dessine devant nous, avec des techniques de contrôle social fondées sur une pédagogie de la culpabilité. L’opium de notre temps, celui dont s’enivrent tous les zélotes du politiquement correct, c’est le sentiment de supériorité morale ressenti par celui qui porte le costume de la bienveillance ostentatoire jusqu’à l’absurdité.

Or, quand on s’y attarde un peu, ce nouveau capitalisme de la séduction masque bien mal son humanité de façade. Derrière le rouleau compresseur du « progrès », les nouveaux exclus du système seront ceux qui garniront les rangs d’une humanité en trop, d’une humanité surnuméraire. Puisque derrière ces humains en trop, encore désireux de mener une vie authentique, se cache la mécanique d’un système qui les fera rejoindre, tôt ou tard, les produits de l’obsolescence programmée.



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