La disuguaglianza economica, unita alla pratica di onorare i desideri dei morti, potrebbe favorire le preferenze di un’aristocrazia del passato, piuttosto che quelle della maggior parte dei viventi.

(Questo testo è la traduzione italiana di un articolo precedentemente uscito su Aeon sotto licenza Creative Commons)

di Barry Lam

Immaginatevi un paese in cui è possibile votare anche dopo la morte. Una volta redatto il testamento, potreste votare per sempre per il candidato conservatore, separatista, liberale, ecc. e il vostro voto varrebbe quanto quello dei vivi. Immaginate una struttura giuridica istituita al preciso scopo di eseguire i desideri dei morti, una legge che si schiera con i morti anche quando i loro desideri sono in conflitto con le esigenze dei vivi o con il benessere delle generazioni future.

Abbiamo degli ottimi motivi per rifiutare questo modello sociale. Crediamo che la morte annulli il diritto di influenzare le istituzioni politiche dei vivi. Tuttavia questo tipo di certezza scompare se dalla politica si passa alla ricchezza. Esiste infatti un enorme apparato dedito all’esecuzione degli ultimi desideri degli esseri umani. Attraverso donazioni, istituti di beneficenza, dynasty trust e diritto di successione, miliardi di dollari dell’economia americana e molti istituti legali sono vincolati ai desideri di miliardari morti ormai da tempo. La situazione nel Regno Unito non è molto diversa. Con l’aumento della disuguaglianza, i ricchi di oggi destinano ingenti somme di denaro all’economia del futuro per realizzare i loro desideri attuali. Questa pratica è così radicata nella cultura delle élite, ed è talmente onnipresente, che solo in oscure riviste di diritto e filantropia si trova qualcuno che mette in discussione la sua correttezza.

Negli Stati Uniti, i ricchi continuano a possedere e accrescere la propria ricchezza anche dopo la loro morte, e lo stato può far rispettare i voleri dei morti in molti modi. Per esempio è possibile richiedere, come condizione di eredità, che i vostri nipoti si sposino solo all’interno di una specifica fede religiosa, o che una scuola prenda il vostro nome, senza possibilità di cambiamento, anche se la scuola rischia la bancarotta. Un individuo, inoltre, può vincolare la propria ricchezza presente e futura in un fondo defiscalizzato per i propri discendenti, dove il denaro potrà aumentare al riparo dai creditori. Un terzo strumento giuridico è quello delle fondazioni di beneficenza, grazie alle quali i morti possono destinare la propria ricchezza per un qualche scopo considerato “benefico” – ma tali scopi sono abbastanza ampi da includere qualunque cosa, dalla cura delle cavie abbandonate alla conservazione di aerei militari. Istituzioni senza scopo di lucro, come gli ospedali, i musei e le università, possono avere una grande quantità di budget vincolato dai desideri di donatori morti, come ad esempio che ci sia un professore dedito allo studio della parapsicologia, o che una certa ala dell’edificio ospiti i discendenti dei Confederati.

Queste pratiche sono, a pensarci bene, abbastanza sconcertanti. Le idee su ciò che è bene fare nel mondo devono cambiare col mutare delle condizioni del mondo. Il finanziamento della ricerca sul cancro è un bene solo in un mondo in cui c’è il cancro. Donare a dei lontani discendenti delle quantità enormi di denaro è un bene solo se non sono dei sociopatici. Tuttavia permettiamo a coloro che non sono più in vita di esercitare questo potere, sebbene non possano venire danneggiati o godere del beneficio di tale spesa.

In realtà, l’idea che i morti perdano il diritto di controllare il futuro è normale nella nostra vita, come nella nostra morale, e si riflette in altri aspetti della legge. Lo stato non impone ai vedovi l’eventuale desiderio del coniuge deceduto di non risposarsi. Anche se il vostro coniuge ve lo promette sul letto di morte, non sarebbe illegale rompere la promessa. Le aziende non si sentono obbligate a realizzare i desideri dei loro fondatori deceduti, anche se tali fondatori avevano forti preferenze riguardo il futuro del business. Questi tipi di desideri postumi hanno poco peso sulle nostre decisioni, e certamente non vorremmo erigere delle istituzioni per far rispettare queste preferenze.

Tuttavia, quando si tratta di desideri dei morti rispetto alla ricchezza personale, concediamo molti diritti. E quando si tratta di calcolare la ricchezza legata al patrimonio dei morti, ci si accorge che l’importo è sconcertante, con tutta probabilità nell’ordine dei trilioni di euro. Lo stato attuale della disuguaglianza economica, unita alla pratica di onorare i desideri dei morti, potrebbe tradursi in un’economia che riflette le preferenze di un’aristocrazia del passato, piuttosto che quelle della maggior parte dei viventi. Rispettare la volontà dei morti può portare a gravi ingiustizie economiche intergenerazionali.

L’ironia delle pratiche attuali è che sono i vivi a sabotare il loro benessere. I morti non andrebbero in giro a lamentarsi se modificassimo queste pratiche; le istituzioni sono nostre e il male che ci infliggiamo non può essere attribuito ai morti. Non abbiamo bisogno di fondi perpetui per incentivare la spesa di beneficenza. Molti filantropi come Bill Gates sanno che la beneficenza effettuata da vivi è più d’impatto – è il fondamento del cosiddetto Giving Pledge.

E allora perché continuiamo a concedere ai morti questi diritti? Personalmente credo che onoriamo i loro desideri con un senso morale scorretto, basato su come ci sentiremmo se avessimo fatto una promessa sul letto di morte a una persona cara. Ma le promesse in punto di morte non sono incondizionate o eterne, né devono essere soddisfatte ai danni finanziari e morali dei vivi. Sono come le promesse fatte in vita. Se prometto al mio bambino qualche caramella, ma, senza che io ne abbia colpa, l’unica caramella a disposizione può essere acquisita solo a costo di un grave danno morale del suo proprietario, non è moralmente obbligatorio adempiere a tale promessa. Sebbene una promessa abbia in sé un certo peso, non può sovrapporsi a un qualunque altro peso.

Un altro motivo è che abbiamo noi stessi un desiderio egoistico: che i nostri interessi e valori siano preservati dagli altri dopo la nostra morte, pena la dolorosa idea di scomparire privi di eredità e influenza. Questa paura consente a degli enti specifici di onorare i desideri dei morti, al fine di garantire un posto anche ai nostri desideri futuri. Ma è giunto il momento di riconoscere la vanità e il narcisismo di questa pratica, e di fare ciò che è meglio per i vivi, ovvero concedergli la libertà di autodeterminarsi.

Berry Lam è professore di filosofia presso il Vassar College, New York, e Humanities-Writ Large fellow presso la Duke University in North Carolina. Dirige e scrive podcast di filosofia per Hi-Phi Nation, e vive a Poughkeepsie, NY.

Traduzione di Francesco D’Isa

In copertina: James Ensor. Skeletons Fighting over a Pickled Herring. 1891