Esta es la traducción al castellano de la reseña del libro Cultivando el jardín epicúreo por Michael Fontaine publicada en The Humanist.com el 22 de diciembre de 2014, y luego compartida en academia.edu. La reseña original en inglés está aquí.

Introducción de Michael Fontaine: “ Ya que, como acabo de enterarme, el autor ha publicado una traducción al español de su libro , también ofrezco a los lectores una traducción de mi reseña. Debo enfatizar que esto es simplemente una traducción de mi revisión de la versión en inglés, no de la version en español, que no he visto. Agradezco a la Sra. Xiomara Gómez por ayudarme a mejorar mi traducción.” – MF

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Estamos en la era de la ciencia. Vivimos en una época en que la tecnología ha llevado a cabo tales hazañas maravillosas que muchos han llegado a creer, aunque solo a medias consciente, que la tecnología misma nos eximirá de la condición humana y nos salvará de nosotros mismos.

Esa es una ilusión peligrosa, como ya el psiquiatra y filósofo (y Humanista del Año, 1973) Thomas Szasz sabe. Dijo:

En las ciencias naturales, la tarea consiste en hacer nuevos descubrimientos y formular nuevas teorías, y tener el coraje de proponerlas en oposición al conocimiento establecido; en la ciencia moral, es redescubrir observaciones antiguas, re-articular principios antiguos y tener el valor de defenderlas en oposición a las pretensiones del cientificismo.

El cientificismo es la falsa creencia de que solo la ciencia por sí sola puede iluminar e informarnos. Es la creencia de que los aviones reactores, iPhones, acondicionadores de aire, y las medicinas nos han liberado de las limitaciones naturales. Es una creencia en la ciencia ficción, no la ciencia, y es una falacia. Los humanistas seculares son especialmente vulnerables a sus encantos, pero ninguno de nosotros es inmune. Según el New York Times, en 2013 uno de cada diez estadounidenses toman antidepresivos; entre las mujeres de 40 y 50 años, una de cada cuatro toma medicamento antidepresivo. Si algo hacen por nosotros la tecnología y las píldoras, obviamente, no es que seamos más felices o más libres que nuestros abuelos en su vida de día a día.

Y ello es lo que me lleva a este nuevo libro excepcional. Cultivando el jardín epicúreo es una exploración de la antigua filosofía de Epicuro y un manual sobre cómo lo puede aplicar a su vida. En ella, Hiram Crespo destila trabajo académico sobre ética epicúrea, trae nuevas perspectivas sobre ella desde otras tradiciones de sabiduría, y demuestra la persistente pertinencia de la filosofía para la humanidad. Crespo ha redescubierto observaciones antiguas y re-articulado principios antiguos, y tiene el valor de defenderse en oposición a las pretensiones del cientificismo. Todo el mundo puede beneficiarse con la lectura de este libro.

Todos conocemos los nombres de Platón y Aristóteles. Pocos están familiarizados con Epicuro o la filosofía materialista que lleva su nombre, a pesar de que creó del estilo de vida humanista secular y lo dotó tanto de bases científicas como de un conjunto coherente de principios éticos. Epicuro (341-270 AEC) fundó una escuela en Atenas que él llamó “El Jardín.” Trató de ofrecer una alternativa tanto a la filosofía especulativa desarrollada por Platón como al materialismo “de la Nueva-Era” que es la filosofía de los estoicos, que insiste en que el destino y el determinismo son reales. Lo que es más, legó a la humanidad un conjunto de creencias y prácticas que nos pueden curar de nuestro miedo al infierno y que nos puede enseñar a ser individuos felices, éticos en el mundo secular aquí y ahora.

El texto principal del epicureísmo está disponible hoy en los seis libros del poema de Lucrecio De la naturaleza de las cosas. Esta es la obra maestra de la literatura latina, pero ya que sus primeros libros están dedicados a establecer la física materialista de la filosofía, con extensos argumentos para demostrar el movimiento atómico o la percepción sensorial, muchos lectores nunca llegan a lo que realmente cuenta: su ética. Es una pena, porque Epicuro es el progenitor de libertarismo, auto-ayuda, y sobre todo, de la filosofía entendida como psicoterapia. Todos los que creen en el libre albedrío, la autonomía y la responsabilidad personal estarán interesados en lo que tiene que decir. Por lo tanto, aplaudo a Crespo por haber elegido, a diferencia de Lucrecio, enfatizar la ética epicúrea y la felicidad sobre la física y la epistemología. Debido a que Crespo reconoce que la base materialista de la filosofía epicúrea es similar en el espíritu a la visión científica del mundo que se nos enseña a la mayoría de nosotros en la escuela–hoy llamamos quarks a lo que Epicuro llamó átomos–es sólo brevemente, y al final del libro, que compara la comprensión del Epicuro de la física con la de los científicos y filósofos contemporáneos.

En una serie de quince cortos capítulos, Crespo presenta su creencia de que la ética laica puede y debe ser cultivada, que la gente post-religiosa puede y debe darse cuenta de que la filosofía estuvo una vez separada de la religión y que esto puede volver a suceder. También muestra cómo el epicureísmo puede mejorar tu vida mediante el cultivo de practices conocidas que ayudan a aliviar la angustia: meditar, llevar un diario, memorizar frases o recitarlas durante los momentos de ansiedad, aprender a vivir el momento.

La mayoría de los capítulos terminan con una serie de tareas para ayudar al lector en su introspección, y sólo en un caso el autor contradice la doctrina antigua. Epicuro es famoso por exigir que sus seguidores hagan un juramento de lealtad: “Seré fiel a Epicuro según el cual la sido mi decision vivir“. Por lo general se asume que Epicuro requirió este ritual porque se dio cuenta que la ortodoxia, como su Tetrafármaco (remedio de cuatro partes), confiere alivio en tiempos de ansiedad. Crespo relaja el juramento al sugerir a los lectores remplazar a “Epicuro” con el “epicureísmo”, o que simplemente lo ignoren. Debo añadir que Epicuro también creía en los beneficios de participar en grupos unidos por una creencia compartida, percibía (con razón) que los seres humanos son criaturas sociales y prosperan en compañía mutua. (Por cierto, es para esto que Crespo ha fundado la Sociedad de los Amigos de Epicuro.)

Aparte de extender la física epicúrea comparándola con la física contemporánea, el libro hace un buen trabajo de actualizar otros aspectos del epicureísmo. Por ejemplo, Crespo compara los métodos epicúreos para alcanzar la felicidad con la investigación de vanguardia en ciencias sociales de la Universidad de Harvard y Princeton. Más impresionante aún, el libro compara la convicción de Epicuro de que el miedo del hombre a la muerte es la fuente de toda la ansiedad humana con la la obra de Ernest Becker, antropólogo estadounidense que llegó a una conclusión idéntica (y al parecer independiente) en la década de 1970. Me alegró particularmente ver a Crespo sintetizar e integrar las prácticas y principios de otras tradiciones de sabiduría con el epicureísmo. Se presta especial atención al budismo, que el psiquiatra estadounidense Ron Leifer (que una vez fue colega de Becker y estudiante de Szasz) ha tratado de integrar en la psicoterapia contemporánea desde la dirección opuesta.

Otro de los puntos por lo que el libro de Crespo merece alabanza es su decisión de evitar peleas con la religión. El hecho de que “Epicuro” (apikoros) en hebreo rabínico significa “hereje, infiel” podría sugerir que la hostilidad es inevitable, pero no lo es; Epicuro realmente aconsejó a sus seguidores a participar en rituales religiosos. Una característica desagradable de muchas publicaciones contemporáneas humanistas seculares es la interminable corriente de autores post-religiosos que denuncian estridentemente la religión (por lo general su propia religión previa). Son los profetas enojados del ateísmo contemporáneo. Siguiendo el ejemplo de Epicuro, Crespo tranquilamente sostiene a Thomas Jefferson–que se auto-afirmó epicúreo–como un ideal para incorporar las mejores partes de la cristiandad, así como los preceptos éticos de Jesús, y nos muestra cómo el epicureísmo puede llegar a ser una filosofía atractiva y útil incluso para las personas religiosas. Al igual que Epicuro, Crespo entiende que los seres humanos son inherentemente animales religiosos. Necesitamos nuestras religiones–si no las teológicas, al menos nuestras religiones políticas, sociales, morales y económicas. Mientras el miedo al infierno no esté destruyendo tu vida, Crespo respeta tu creencia. Epicuro era igual.

Crespo con ello evita cometer un segundo error frecuentemente visto en las publicaciones humanistas seculares: la suposición de que los partidos Demócrata y Laborista son el hogar natural de los humanistas seculares. Simplemente evita el tema. Como Epicuro, Crespo explica que es mejor evitar publicidad en la vida, incluyendo la participación en las disputas políticas.

En Cultivando el jardín epicúreo , Crespo nos ha dado a todos una manera de pensar acerca de cómo vivimos, nuestras decisiones, habilidades, apetitos, libertades y responsabilidades. Destila la investigación correspondiente de una manera sucinta y sin pretensiones. Sólo me queda una pregunta sin resolver. Fue valiente y loable de Crespo insistir en que una dieta adecuada, ejercicio, y la moderación de nuestros apetitos son clave para nuestra felicidad. Él reconoce, como lo hizo Epicuro, que al final del día solo decidimos qué consumir; esas decisiones son nuestras. Al apuntar cándidamente al autocontrol como medio para alcanzar la felicidad, Crespo se pone de lleno en contradicción con el espíritu dominante de la sociedad medicalizada en la que ahora vivimos. Él no dice si prescindir de antidepresivos puede ayudarnos a enfocarnos para encontrar la felicidad, o si las críticas “farmacráticas” planteadas por Szasz, Schaler, Leifer y otros pueden ser sintetizadas e integradas en su marco actualizado. Ese, creo, es el siguiente paso obvio para él y sus compañeros mientras se embarcan en su misión de promover el epicureísmo hoy. Estaré observando el experimento con gran interés.

Michael Fontaine es profesor asociado del mundo clásico y decano asociado de la facultad de la Universidad de Cornell, donde imparte cursos sobre literatura y sociedad romana. Su artículo On Religious and Psychiatric Atheism: The Success of Epicurus, the Failure of Thomas Szasz, apareció en MadinAmerica.com.

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Cultivando el jardín epicúreo (Spanish Edition)