Jürgen Zimmerer ist ein führender Kolonialismus-Forscher und ein scharfer Kritiker des Berliner Humboldt Forums, in dem künftig die ethnologischen Sammlungen ausgestellt sein sollen. Was tun mit Objekten aus der Kolonialzeit? Zimmerer plädiert für mutige Lösungen: „Wir brauchen ein klares Bekenntnis zu Rückgaben.“

Im Zuge der Kolonialismus-Debatte ist wieder über das Brachiosaurus-Skelett im Berliner Museum für Naturkunde diskutiert worden. Sollte es bleiben, oder muss es an Tansania zurückgegeben werden, wo seine Knochen während der Kolonialzeit ausgegraben wurden?

Jürgen Zimmerer: Letztendlich muss man anerkennen, dass es unter den Bedingungen des Kolonialismus’ nach Berlin gekommen ist. Und wenn etwas widerrechtlich hier ist, dann ist es egal, ob es sich um ein Kunstwerk handelt, um einen Knochen oder einen Diamanten. Wenn das Skelett niemand zurückfordert, wäre eine saubere Lösung: Man erkennt das Eigentumsrecht Tanzanias an und zahlt eine Leihgebühr, so dass für das Geld eine Museumstruktur in Tanzania aufgebaut werden kann. Wir können nicht die Geschichte rückabwickeln, aber wir müssen deutlich machen, wo die Objekte herkommen und neue Formen des kulturellen Teilens entwickeln.

Nicht nur im Falle des Dinos beruft man sich darauf, dass die Ausgrabung und der Transfer nach damals geltendem Recht legal waren.

Es ist eine völlig absurde Position, sich auf Kolonialrecht zu berufen und damit koloniale Aneignungsprozesse zu bestätigen. Es ist das Recht der Eroberer und Besatzer. Die Grenzen der Kolonien wurden nur mit den anderen Kolonialmächten ausgehandelt. Land ohne „offiziellen“ Besitzer, also ohne europäische Besitztitel oder Grundbucheinträge, konnte dann als Land der Kolonialherrscher betrachtet werden. Oder es hieß, Afrikaner hätten keine Vorstellung von Eigentum. Das war schon damals falsch, denn einen Eigentumsbegriff gab es schon, oftmals allerdings einen kollektiven.

Für die NS-Raubkunst hat man sich darauf geeinigt, nach ethischen Maßstäben zu entscheiden und nicht nach dem einst geltendem NS-Recht. Wäre so eine Selbstverpflichtung für koloniale Raubkunst nötig?

Selbstverständlich. Die NS-Raubkunstdebatte ist wichtig als Ideengeber für unsere Diskussion. Allerdings unterscheidet sie sich auch davon. Während der Umgang mit NS-Raubkunst das westliche Rechtssystem grundsätzlich bestätigt, in den NS-Verbrechen eine Abirrung erkennt, stellt die Debatte um die koloniale Raubkunst das europäische Recht überhaupt infrage. Auch deshalb ist die Debatte so heftig.

Die Kolonialzeit in den Köpfen ist noch nicht vorbei?

Schauen Sie sich nur eine Folge „Traumschiff“ an! Afrika steht immer noch für Chaos, die Homogenisierung und Exotisierung des Kontinents ist konstituierend für unsere Wahrnehmung. Wir drücken uns vor der Frage, wie wir unsere eigene Gesellschaft und Weltsicht dekolonisieren. Das ist eine Mammutaufgabe, weil das ein Überschreiben jahrhundertealter Denkgewohnheiten bedeutet, die uns im Zentrum der Welt angesiedelt haben. Ich bin aber zutiefst überzeugt, dass wir das brauchen, um eine Zukunft zu haben. Der Brexit zeigt ja, was passiert, wenn man in kolonialer Nostalgie Entscheidungen trifft, ohne wahrzunehmen, dass die Zeit des Empires vorbei ist und die Welt eine postkoloniale geworden ist.

Auch Deutschland hat blinde Flecken. Lange lebte man in der Vorstellung: Wenigstens als Kolonialmacht waren wir nicht so schlimm.

Das ist unsinnig. Wahr ist, dass die Phase des formalen deutschen Kolonialismus’ relativ kurz war, wenn auch doppelt so lang wie das „Dritte Reich“. Gerade der vergleichsweise späte Beginn aber hatte die Konsequenz, dass man sich beweisen wollte. Der Völkermord an den Herero in Namibia resultierte nicht zuletzt aus der kurzen Dauer der Herrschaft. Das ist eher eine Erklärung, warum die Brutalität so massiv war.

Wie sieht es mit den anderen deutschen Kolonien aus?

Lange wurde Namibia als Ausnahme betrachtet – bis der Maji-Maji-Aufstand in Tanzania erforscht wurde, bei dem bis zu 300 000 Menschen ermordet wurden. Erste Studien über die Südsee zeichnen das gleiche Bild von Brutalität. Es stimmt also nicht, dass die deutsche Kolonialherrschaft weniger blutig war als die anderer Mächte. In Namibia unternahm Deutschland den ersten Versuch, einen rassistischen Staat zu errichten. Der Genozid an den Herero gehört zur Vorgeschichte des Holocaust. Das hat man in kolonialer Amnesie lange nicht angerkennen wollen. Bis heute hat sich die Bundesregierung dafür nicht offiziell entschuldigt.

Sie sind ein scharfer Kritiker des Humboldt Forums, in dem künftig die ethnologischen Sammlungen ausgestellt werden sollen. Warum macht Sie das so wütend?

Es ärgert mich, weil ich das Humboldt Forum als Riesenchance begreife, die in den Sand gesetzt wird und weil die Verantwortlichen sich so wenig gesprächsbereit zeigen. Wir müssen aber eine breite öffentliche Debatte darüber führen, wie wir mit kolonialem Erbe umgehen wollen. Etwa, ob wir in öffentlich finanzierten Häusern geraubte Güter ausstellen wollen?

Wie wäre das Projekt zu retten?

Alles, was wir angesprochen haben, könnte man dort thematisieren, stattdessen rekonstruiert man einen alten Palast. Meiner Meinung nach muss man das konservative Programm des Humboldt Forums radikal überschreiben mit mutigen Lösungen. Zum Beispiel: Wir restituieren die „Benin-Bronzen“, die eindeutig Raubkunst sind, noch vor der Eröffnung, geben das Eigentumsrecht an Nigeria ab und bezahlen eine Leihgebühr, aus dem die museale Infrastruktur in Nigeria ausgebaut werden kann. Und um die Überschreibung deutlich zu machen, sollte man es „Benin Forum“ nennen.

Auch das Stuttgarter Linden-Museum beherbergt Benin-Bronzen. Im jüngst vereinbarten Benin-Dialog sollen sie zumindest mal als Leihgaben in Nigeria kommen. Was halten Sie davon?

Ich finde eine Lösung, die Raubgut als Leihgaben an die Herkunftsgesellschaften zurückgibt, hochproblematisch. Das ist, als würde ich Ihr Auto stehlen und es Ihnen dann großzügig ausleihen. Das Eigentum an den Benin-Bronzen sollte restituiert werden, und dann sollten einige als Leihgaben in Europa verbleiben. Wie ich es ja für das „Benin-Forum“ vorgeschlagen habe.

Oft wird ja die Befürchtung geäußert, dass man sich in Afrika ohnehin nicht angemessen um die Objekte kümmere und sie wieder auf dem Kunstmarkt landen.

Natürlich ist das möglich, es ist aber nicht unsere Sache zu entscheiden, was der Eigentümer damit tut. Außerdem gilt erst seit 1945, dass die Stücke in Europa sicher waren – was in den Weltkriegen zerstört wurde, wird nie berücksichtigt. Wir brauchen ein klares Bekenntnis zu Rückgaben.

Bloß an wen? Wenn Baden-Württemberg demnächst die Witbooi-Bibel zurückgibt, dann an den Staat Namibia und nicht an die Familie Witbooi oder das Volk der Nama.

Darüber haben sich die Nama ja auch beschwert, denn sie fühlen sich nicht angemessen durch ihre Regierung vertreten. Da die postkolonialen Nationalstaaten selbst Ergebnis des Kolonialismus’ sind, kann man zur Aufarbeitung historischen Unrechts nicht nur mit nationalen Regierungen sprechen. Das ist auch im Einklang mit der Uno-Deklaration über Rechte indigener Minderheiten, die auch von Deutschland unterstützt wird. Dennoch halte ich es für einen wichtigen Schritt, dass Baden-Württemberg die Objekte restitutiert.

Gelten Ihre Forderungen auch für Objekte aus anderen Ländern?

Der koloniale Unrechtskontext gilt für alle Objekte aus Kolonien. Andererseits kann man nicht einfach sagen, dass alles geklaut ist. Das muss man im Einzelfall prüfen – allerdings mit einer Beweislastumkehr, also unter der Annahme, dass es unter zweifelhaften Umständen erworben wurde. Dann läge die Pflicht bei den europäischen Museen, den Nachweis über die Herkunft der Dinge zu führen. Nur der Westen hat die Ressourcen dafür, Afrikaner bekommen ja oft gar kein Visum, um in Europa forschen zu können.

… oder um afrikanische Objekte im Humboldt Forum anzuschauen.

95 Prozent der Menschen sind noch nie geflogen, vor allem die aus dem Globalen Süden. Es hat aber Auswirkungen auf das Selbstbewusstsein der Menschen, wenn man keinen Zugang zu seinem kulturellen Erbe hat. Das beeinträchtigt auch die Kreativität und die Chance, die eigene Zukunft zu bestimmen.

Prof. Dr. Jürgen Zimmerer lehrt Globalgeschichte mit Schwerpunkt Afrika an der Universität Hamburg und leitet die Forschungsstelle „Hamburgs (post-)koloniales Erbe“.