A leitura de livros de História permite uma compreensão mais profunda do presente. O que se pensa a respeito do passado orienta decisões atuais e futuras. Daí a importância de se criticar o livro Guia politicamente incorreto da história do Brasil, que apresenta graves deficiências de pesquisa e interpretação.

Cometer erros não é grave, todos que escrevem estão sujeitos a isso. O problema realmente grave é que nesse livro a História está a serviço da propaganda de preconceitos.

Já foram feitas análises teóricas da produção de Narloch e de outros autores da História Pública brasileira. Para o leitor que queira conhecer esse debate, uma sugestão é começar pela leitura do artigo de Jurandir Malerba.[1]

A análise que desenvolvi é de natureza metódica. Li os capítulos do Guia politicamente incorreto da história do Brasil e consultei as fontes utilizadas, mostrando as lacunas e manipulações das interpretações originais.

A noção de “verdade” em História relaciona-se a esses procedimentos. É preciso compreender o contexto de produção da fonte e seu conteúdo. Reconhecer que o relato histórico é sempre uma aproximação do real não significa que afirmações absurdas têm o mesmo valor das análises honestas. Tendo em vista que o livro foi publicado em 2009, evitei utilizar referências bibliográficas posteriores a essa data. Para cada capítulo ou tema, sem dúvida, haveria centenas de referências complementares, mas não sobrecarreguei o texto com citações, o que afastaria a maioria dos leitores.

Cabe também esclarecer a razão dessa resenha tardia, quase dez anos após o lançamento do “Guia”. A razão disso é a percepção de que as aberrações e preconceitos afirmados no livro de Narloch estão sendo assimiladas como “conhecimento”, o que implica no risco de chegarem às salas de aula.



É preciso, portanto, que a comunidade acadêmica se manifeste mais incisivamente a respeito dos riscos desse tipo de pseudo-história. Essa resenha é apenas uma pequena contribuição nesse sentido. Espero que ela estimule outras iniciativas semelhantes e mais abalizadas.

Leia também: Guia Politicamente Preconceituoso: as falácias de Narloch sobre a escravidão

Introdução

A melhor forma de contar uma mentira é incluir nela um elemento de verdade. No Guia politicamente incorreto da história do Brasil são mencionadas, como fontes, sérias pesquisas acadêmicas da década de 1990 em diante. Seria melhor que o autor não as tivesse utilizado, pois ao menos teria a desculpa de atribuir as deficiências do texto à bibliografia.

Não é o caso. O Guia politicamente incorreto da história do Brasil utiliza ótimo repertório de livros e artigos de História. O que torna ainda mais perversa a iniciativa, pois aproveita a credibilidade dessas fontes para agregar confiança ao texto. Quase sempre o conteúdo da bibliografia utilizada é distorcido para justificar uma interpretação que “choque” o leitor, tal como uma manchete de um jornal sensacionalista. Não sabemos ao certo a intenção do autor. Talvez tenha querido apenas divertir o leitor com afirmações surpreendentes, mas o resultado final é decepcionante.

Os indígenas eram bêbados?

“Preparação de Cauim”, de Jean Ferdinand Denis (1837).

Em 1646, os jesuítas que tentavam evangelizar os indígenas no Rio de Janeiro tinham um problema. As aldeias onde moravam com os nativos ficavam perto de engenhos que produziam vinhos e aguardente. Bêbados, os indígenas tiravam o sono dos padres. Numa carta de 25 de julho daquele ano, Francisco Carneiro, o reitor do colégio jesuíta, reclamou que o álcool provocava ‘ofensas a Deus, adultérios, doenças, brigas, ferimentos, mortes e ainda fazia o pessoal faltar às missas. Para acabar com a indisciplina, os missionários decidiram mudar três aldeias para um lugar mais longe, de modo que não ficasse tão fácil passar ali no engenho e tomar umas. Não deu certo. Foi só os indígenas e os colonos ficarem sabendo da decisão para se revoltarem juntos. Botaram fogo nas choupanas dos padres, que imediatamente desistiram da mudança. (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH).

Assim começa o primeiro capítulo. Ele não distingue o período anterior e posterior à colonização. Para entender essa diferença, é preciso lembrar que os jesuítas estimularam a transferência dos indígenas para proximidades de vilas e fazendas. Isso deu origem a um processo de aculturação. O alcoolismo foi um flagelo, dentre vários, trazidos por essa transformação. Não por acaso, o livro começa um século e meio após 1500. O autor desconsidera os primeiros relatos, anteriores à aculturação da população local. Na Carta de Caminha, por exemplo, os indígenas rejeitam o vinho.[2] Alexandre Marchant, que estudou o escambo no século XVI, não inclui o vinho e a aguardente como itens de trocas com os indígenas[3].

Conforme mostram pesquisas de Oswaldo Lima e Alfred Métraux, a bebida tradicional dos indígenas, o “cauim”, tinha fraquíssimo teor alcoólico[4]. Além disso, era utilizada apenas coletivamente e em certas ocasiões (casamentos, nascimentos, festas comemorando a vitória na guerra etc.).[5] O europeu introduziu o hábito de beber sozinho e cotidianamente. Pior ainda: introduziu a aguardente, bebida destilada muitíssimo mais forte do que o cauim. Enfim, os indígenas não eram originalmente bêbados, mas a colonização, ao destruir seu modo tradicional de consumir bebidas alcoólicas, abriu caminho para que entre muitos deles esse problema surgisse e prosperasse.

Era chato viver em aldeias?

Dança Tapuia, de Albert Eckhout (1641).

Em pleno período colonial, muitos indígenas deviam achar bem chato viver nas tribos ou nas aldeias dos padres. Queriam mesmo era ficar com os brancos, misturar-se a eles e desfrutar das novidades que traziam. (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH).

Só faltou dizer que eles gostavam de shopping center…

Seria interessante saber o que o autor entende por “achar bem chato viver”. Mas, conforme mencionamos, há sempre uma gota de realismo, mesmo nas afirmações mais absurdas do texto politicamente incorreto. De fato, estudos antropológicos mostram que os povos indígenas, não só do Brasil, tendem a aceitar “novidades” trazidas por colonizadores.

Marshall Sahlins, em estudo clássico sobre a economia das sociedades “primitivas”, mostrou que, nelas, homens e mulheres trabalham cerca de duas ou três horas por dia para garantir a sobrevivência.[6] Se o europeu introduz uma nova ferramenta — enxadas de ferro, por exemplo —, os indígenas tendem a adotá-la para diminuir ainda mais o tempo de trabalho. Não fazem isso por serem preguiçosos, mas sim por não terem a acumulação de bens como um valor cultural. Além disso, a adoção de novos instrumentos não significava abandono da cultura original, nem desejo de viver entre os brancos. Mostra apenas que é possível haver trocas culturais sem violência, bastando que duas culturas não se imponham uma à outra.

Outra dúvida é saber se os indígenas “Queriam mesmo era ficar com os brancos”. Se isso existiu, por qual razão foi necessário tanto esforço dos jesuítas para convencê-los a se mudar para as proximidades das vilas e fazendas?! Se essa aproximação acontecia espontaneamente, por qual razão os bandeirantes tinham de ir caçá-los no mato?!

Os indígenas destruíram a mata atlântica?

“Derrubada de uma floresta” de Rugendas.

Antes de os portugueses chegarem, os índios já haviam extinguido muitas espécies e feito um belo estrago nas florestas brasileiras. Se não acabaram com elas completamente, é porque eram poucos para uma floresta tão grande.



As tribos que habitavam a região da mata atlântica botavam o mato abaixo com facilidade, usando uma ferramenta muito eficaz: o fogo. (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH).

Há várias décadas, a confluência de estudos arqueológicos, botânicos e históricos revelou um dado surpreendente. Em razão de as sociedades humanas existirem há mais de 100 mil anos, quase todas as paisagens que hoje chamamos de “naturais”, na realidade, sofreram algum tipo de intervenção social. Várias espécies vegetais consideradas “nativas” foram espalhadas pelo homem. Uma savana pode ter surgido em razão de sociedades humanas; muitos animais também podem ter sido extintos em razão disso.

O impacto dessa descoberta foi tão grande que o filósofo Serge Moscovici chegou a questionar a existência da contraposição natureza/sociedade[7]. A natureza, de acordo com esse ponto de vista, teria sido uma criação social. Não é preciso abraçar essa tese radical para admitir que os indígenas brasileiros alteraram parte do meio ambiente. O mesmo pode ser dito em relação aos antigos povos africanos, australianos, europeus ou esquimós, que também alteraram seus respectivos meios ambientes. Não existem sociedades compostas por homens-anjos pairando sobre a natureza — eis o grão de verdade da passagem citada. O erro dela é o exagero.

Para fundamentar o texto acima, Narloch recorre ao livro de Warren Dean, A ferro e fogo: a história e a devastação da Mata Atlântica brasileira. Trata-se de um estudo pioneiro, de leitura recomendada. Ao se consultar essa obra, constata-se que os indígenas desmatavam, através do fogo, pequenas clareiras nas florestas. Essa parte era explorada e depois abandonada por um tempo que parece ter sido “de vinte a quarenta anos”, afirma Warren Dean. A floresta podia, assim, pelo menos em parte se recuperar.

Segundo cálculos de W. Dean, cerca de 50% da Mata Atlântica foi queimada pelo menos uma vez ao longo do milênio anterior ao início da colonização portuguesa. Um detalhe dessa constatação chama a atenção: essas queimadas se distribuem em 1.000 anos! Para se ter ideia do que isso significa, basta dizer que no Brasil são registrados anualmente até 100 milhões de raios (descargas elétricas) durante tempestades[8], e um pequeno percentual desses raios dá origem a incêndios florestais.

Portanto, se considerarmos na escala de milênios, é bem provável que as queimadas florestais decorrentes dos raios tenham sido mais frequentes ou pelo menos equivalentes às provocadas por indígenas, até mesmo porque esses últimos tentavam ao máximo controlar a área a ser desmatada. Faço essa comparação para enfatizar que nunca existiu natureza estática e intocada.

Outro exagero do texto, não citado na passagem acima, é afirmar que os indígenas consideravam a mata um “inferno verde”. Não precisamos ir longe para desmentir isso. Basta ler o livro de Warren Dean, em que cita colonizadores dizendo que “Os índios são como feras da floresta”, são “um peixe no rio e uma raposa na mata” — a floresta era a casa deles.[9]

Os indígenas eram maus?

Os historiadores já fizeram retratos bem diversos dos indígenas brasileiros. Nos primeiros relatos, os nativos eram seres incivilizados, quase animais que precisaram ser domesticados ou derrotados. Uma visão oposta se propagou no século 19, com o indianismo romântico, que retratou os nativos como bons selvagens donos de uma moral intangível. Parte dessa visão continuou no século 20. Historiadores como Florestan Fernandes, que em 1952 escreveu A Função Social da Guerra na Sociedade Tupinambá, montaram relatos em que a cultura indígena original e pura teria sido destruída pelos gananciosos e cruéis conquistadores europeus. Os indígenas que ficaram para essa história foram os bravos e corajosos que lutaram contra os portugueses. (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH).

É difícil identificar, a partir desse texto, quais seriam os “historiadores” que retratam os indígenas “como bons selvagens donos de uma moral intangível”. Na ausência de fonte que dê suporte a essa afirmação, Narloch cita o sociólogo Florestan Fernandes. Basta ler o título do livro, A Função Social da Guerra na Sociedade Tupinambá, para descartar a ideia de “bom selvagem”.[10] Nele, Florestan dedica 70 páginas aos “ritos de destruição dos inimigos”, com relatos apavorantes de massacres de prisioneiros.

Também não é possível identificar, em A Função Social da Guerra na Sociedade Tupinambá, os “relatos em que a cultura indígena original e pura teria sido destruída pelos gananciosos e cruéis conquistadores europeus”.

Como se trata de um estudo sociológico, baseado nas teorias norte-americanas funcionalistas, o enfoque de Florestan é comparativo, revelando o que há de comum e de diferente entre a guerra tupinambá e a europeia. Mostra, por exemplo, que a noção de chefia militar era fraca entre os indígenas, mas forte entre os europeus. Mostra também aspectos em comum, como o uso de tambores durante conflitos.

No A Função Social da Guerra na Sociedade Tupinambá, o termo “expansão colonial” é citado apenas uma vez, mas como marcador cronológico, ou seja, como “época”. A palavra “exploração” é utilizada em relação aos dados da pesquisa ou ao meio físico. A expressão “colonialismo”, por sua vez, não é mencionada.

Como se vê, a referência a Florestan Fernandes é distorcida.

Uma compreensão mais justa da questão mostra que as sociedades indígenas estavam longe de ser modelos de perfeição. Isso, contudo, não justifica o genocídio a que foram submetidas.

Os indígenas contaminaram os brancos?

Chefe Tupinambá e sua família adoecem enquanto Hans Staden é mantido em cativeiro, de Theodere de Bry.

Apesar de pouca gente falar sobre isso, centenas de milhares de mortes devem ter sido causadas na Europa por males americanos. Ao chegarem à América, espanhóis, franceses, portugueses e holandeses penaram com doenças novas e as transmitiram pelo mundo. O antropólogo Michael Crawford, diretor do Laboratório de Antropologia Biológica da Universidade do Kansas, nos Estados Unidos, cita alguns desses males: purupuru, bouba e sífilis venérea, doenças infecciosas causadas por treponemas, novas cepas de tuberculose… (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH).

De acordo com o biólogo Jared Diamond, os contatos entre europeus e povos do Novo Mundo foram muito desfavoráveis a esses últimos[11]. A razão?! Os europeus tinham muito mais resistência microbiana do que os indígenas. Os colonizadores vinham de áreas que há milhares de anos domesticaram animais. Para se ter ideia da diferença, enquanto os primeiros domesticaram uma dezena de mamíferos, os indígenas brasileiros não haviam domesticado nenhum. A domesticação implica na seleção dos animais e no cruzamento entre descendentes próximos, o que torna os bichos mais suscetíveis a doenças. Os cães de raça, por exemplo, têm mais doenças do que os vira-latas. Quanto mais cruzamentos consanguíneos ocorrem, maior é o risco do desenvolvimento de doenças. Algumas delas passam para os homens.

Diamond denomina isso de “presentes letais de nossos amigos animais”. Os bois transmitiram o sarampo, a tuberculose e a varíola. Os porcos e patos transmitiram a gripe. Os cães, a coqueluche. As galinhas, a febre maligna. Como essa domesticação ocorreu há muito tempo, os colonizadores desenvolveram resistência a algumas dessas doenças. A gripe raramente matava portugueses, mas era fatal entre os indígenas.

Em razão da domesticação de animais, o número de doenças trazidas pelos portugueses era bem maior do que as aqui encontradas. Além disso, ao estruturarem o tráfico de escravos, os colonizadores abriram mais uma via de contágio, como é o caso da febre amarela de origem africana.

Outra observação a ser feita é que a citação acima trata as Américas como um único território. Os indígenas brasileiros não tinham contato direto com os povos pré-coloniais do Caribe e da América Central. Então, é possível que muitas doenças “indígenas” dessas regiões tenham primeiro sido transmitidas a marinheiros, que as levaram a Europa e daí trouxeram para o Brasil. Todos esses argumentos, de fato, não têm muita importância frente a um aspecto fundamental: não foram os indígenas que invadiram Portugal e aí contraíram novas doenças. Foram as caravelas que as trouxeram.

O genocídio contra os indígenas é um mito?

“Bandeirantes combatendo índios Botocudos no interior de São Paulo”, de Debret (1827).

Em 2000, um estudo do laboratório Gene, da Universidade Federal de Minas Gerais, causou espanto ao mostrar que 33% dos brasileiros que se consideram brancos têm DNA mitocondrial vindo de mães índias. “Em outras palavras, embora desde 1500 o número de nativos no Brasil tenha se reduzido a 10% do original (de cerca de 3,5 milhões para 325 mil), o número de pessoas com DNA mitocondrial ameríndio aumentou mais de dez vezes”, escreveu o geneticista Sergio Danilo Pena… (Guia politicamente incorreto da história do Brasil, LEANDRO NARLOCH)

Narloch aceita a estimativa de que desde 1500 a população indígena teria sido reduzida em 90%. Entretanto, a cifra de 350 mil indígenas registrada na pesquisa genética, realizada em 2000, retrata uma situação de recuperação desses grupos, em razão de políticas públicas implementadas na segunda metade do século XX. Segundo dados da Funai, antes da multiplicação de reservas indígenas, a população indígena chegou a ser de apenas 70 mil indivíduos, o que representaria uma redução de 98%, tendo em vista a estimativa de 3,5 milhões indígenas no início da colonização[12]. Diante de tal constatação, é difícil não reconhecer o genocídio indígena.

O artifício utilizado por Narloch para negar o genocídio é mencionar que “33% dos brasileiros que se consideram brancos têm DNA mitocondrial vindo de mães indígenas”.

Desse modo, sustenta que o que teria havido foi uma integração dos indígenas à sociedade colonial e não o extermínio deles. Houve mestiçagem e não genocídio. Como ocorre em outras passagens, aqui também há elementos aceitáveis misturados a outros não tanto. Durante todo o período colonial, a população pobre espalhou-se pelo território, abrindo clareiras nas matas. Em razão de nem sempre representar uma ameaça, mantiveram contatos com os indígenas, inclusive via casamentos. Nas regiões açucareiras, devido à agricultura, os indígenas podiam ser assimilados como escravos. As índias também foram aí incorporadas, unindo-se a africanos, mestiços e brancos pobres. Muitas também foram raptadas em aldeias e estupradas, havendo até quem se orgulhasse disso, dizendo que gostava de pegá-las “a laço”.

A mestiçagem, portanto, existiu. Paralelamente a ela, ocorreram muitos massacres. Nas áreas de pecuária, por exemplo, o gado era visto pelos indígenas como um animal selvagem a mais, disponível para caça. Além disso, fazendas de pecuária não precisavam de muita mão de obra. Um homem montado a cavalo podia tomar conta de centenas de cabeças de gado. A conjunção desses fatores estimulou ações de extermínio indígena, como as ocorridas entre 1651 e 1704, no sertão nordestino. Eis o que afirma o historiador Pedro Puntoni: “longe de serem guerras de conquista e submissão de novos trabalhadores aptos ao manejo do gado, eram tendencialmente guerras de extermínio, de ‘limpeza do território’”.[13]

A melhor forma de não ser enganado pela história politicamente incorreta, ou qualquer forma de história militante, é sempre lembrar que a realidade é complexa. Por trás dos “33% dos brasileiros que se consideram brancos têm DNA mitocondrial vindo de mães indígenas”, há muitos casos de amores nascidos do encontro entre caipiras e índias, mas também há guerras de extermínio de indígenas e sequestro de mulheres indígenas. Quem consultar o texto do geneticista Sergio Danilo Pena, acima citado, constata a seguinte observação: “Os resultados obtidos demonstram que a imensa maioria (provavelmente mais de 90%) das patrilinhagens dos brancos brasileiros é de origem europeia, enquanto a maioria (aproximadamente 60%) das matrilinhagens é de origem ameríndia ou africana”.[14]

Em outras palavras, comprovou-se um grande número de brasileiros brancos descendentes de mulheres índias, mas não de homens indígenas, pois esses foram alvo de um genocídio.

É bom pensar

Os indígenas não eram originalmente bêbados, não eram volúveis consumidores, não eram necessariamente maus, não eram desmatadores compulsivos, nem muito menos eram perigosos empesteados.

A visão do passado, baseada em preconceitos, pode perversamente influenciar decisões atuais e futuras. Fazer propaganda de preconceitos contra os indígenas é abrir caminho para que a sociedade deixe de apoiar políticas públicas de direitos e de reparação aos danos causados pela colonização. Existiram muitos genocídios no passado, assim como existem muitos negacionistas no presente. Não seja um deles.

Referências



[1] MALERBA, Jurandir. Acadêmicos na berlinda ou como cada um escreve a História?: uma reflexão sobre o embate entre historiadores acadêmicos e não acadêmicos no Brasil à luz dos debates sobre Public History. História da historiografia, 2014, n. 15, p. 27-50.



[2] RAMINELLI, Ronald. Imagens da colonização. A representação do índio de Caminha a Vieira (PDF). São Paulo/Rio de Janeiro, Edusp/Fapesp/Jorge Zahar, 1996.



[3] MARCHANT, Alexander. Do escambo à escravidão: as relações econômicas de portugueses e índios na colonização do Brasil, 1500-1580. 2ª ed.. São Paulo: Companhia Editora Nacional/INL-MEC, 1980.



[4] LIMA, Oswaldo Gonçalves de. Pulque, Balchê e Pajauaru: na etnobiologia das bebidas e dos alimentos fermentados. Recife: Universidade Federal de Pernambuco, 1975.



[5] MÉTRAUX, Alfred. A religião dos tupinambás e suas relações com as das demais tribos tupi-guaranis. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1950.



[6] SAHLINS, Marshall David. Stone age economics. Chicago: Aldine-Atherton, 1974.



[7] MOSCOVICI, Serge. Sociedade contra natureza. Petrópolis: Vozes, 1975.



[8] FON Antonio Carlos, ZANCHETTA, Maria Inês. Brasil: o país dos 100 milhões de raios. Super Interessante, 31 jul 1994.



[9] DEAN, Warren. A ferro e fogo: a história e a devastação da Mata Atlântica brasileira. São Paulo: Companhia das Letras, 1996.



[10] FERNANDES, Florestan. A função da guerra na sociedade tupinambá. 2ª ed. São Paulo: Pioneira/Edusp, 1970.



[11] DIAMOND, Jared. Armas, germes e aço: os destinos das sociedades humanas. Rio de Janeiro: Record, 2003.



[12] FUNAI – Índios do Brasil: Quem São? Fundação Nacional do Índio.



[13] PUNTONI, Pedro. A Guerra dos Bárbaros: povos indígenas e a colonização do sertão Nordeste do Brasil, 1650-1720. São Paulo: Hucitec/Edusp, 2002.



[14] PENA, Sérgio D. J. et al. Retrato molecular do Brasil (PDF). Ciência Hoje, vol. 2 7 (159), 2000, p. 17-25.