Nos recherches sur le discours politique des années 1980 et 1990 au Québec et au Canada nous avaient conduits à mettre au jour deux phénomènes majeurs : la judiciarisation progressive des rapports sociaux et l’incorporation de la citoyenneté. Dans le cadre des transformations de la forme de l’État qui s’orientait de plus en plus vers le néolibéralisme et celles de la forme du régime politique canadien désormais défini par la prédominance de la Charte des droits et libertés et par la politique multiculturelle, nous avions prévu le déplacement de la logique politique vers la logique juridique et la multiplication des catégories d’ayants droit et des identités. Nous ne sommes donc pas surpris de la nature des débats autour de la laïcité aujourd’hui.

Tout tourne autour des droits de la personne et des identités particulières. Est évacuée la question du politique et du commun. La logique de la délibération politique semble subjuguée par la primauté du droit et des droits. La seule référence au commun se fait par l’évocation des valeurs communes. L’essence de la constitution politique de la société démocratique ne semble plus en elle-même suffire à asseoir sa légitimité.

Intersectionnalité

On doit à Foucault d’avoir compris que le pouvoir et les rapports de domination ne sauraient être concentrés dans la seule sphère politique et qu’au contraire, ils se manifestent dans un ensemble de lieux et de rapports, ce qu’évoque aujourd’hui le concept d’intersectionnalité. Dans ce contexte, on peut comprendre que la logique des droits puisse servir d’arme politique. Mais, ce qui retient notre attention aujourd’hui, c’est une certaine contradiction dans la mobilisation des arguments. Pour résumer, on peut dire que la nouvelle gauche tient un discours parfaitement contradictoire.

D’un côté, celle-ci insiste sur l’importance du discours et des formes symboliques, jusqu’à proposer des modifications au langage courant désignant un ensemble de réalités concernant les rapports de genre, le genre lui-même, les situations de fragilité ou de handicap. En somme, on affirme haut et fort que le langage et le discours contribuent à façonner la réalité. De là une certaine police de la langue. D’un autre côté, cette nouvelle gauche affirme aujourd’hui que les signes religieux n’ont aucune portée, sinon de révéler l’identité d’une personne et ses croyances.

Violence symbolique

Pourtant, à l’origine de cette nouvelle conception du monde, il y a des sociologues et des sémioticiens qui ont insisté sur l’importance de la dimension symbolique et du langage dans la formation et la reproduction des rapports sociaux. Rappelons pour mémoire les travaux de Pierre Bourdieu, qui s’emploient à montrer que la reproduction n’est pas le fruit uniquement de la coercition, mais l’imposition violente d’une violence symbolique. Au même moment, Barthes nous proposait dans Mythologies une analyse des niveaux dénotatif et connotatif du langage. Il donnait l’exemple d’une couverture de Paris Match où figurait un soldat noir portant fièrement le képi militaire, saluant le drapeau tricolore. Barthes expliquait que l’image comportait deux niveaux de signification. Le premier, dénotatif, signifiait la présence d’un homme de couleur noire vêtu d’un uniforme militaire devant un drapeau. Le second, connotatif, laissait entendre que ce colonisé était fier de célébrer les institutions du colonisateur.

Le paradoxe que nous voulons souligner, c’est qu’il est surprenant d’entendre deux discours contradictoires. Un premier qui appelle à réformer notre langage afin de reconnaître l’ensemble des particularismes et d’éviter leur stigmatisation et un second qui nie la portée du signe lorsqu’il s’agit du port d’un signe religieux. Dans un cas, il faut reconnaître pleinement l’importance du discours et des symboles, dans l’autre, il faut croire que les symboles n’ont qu’une portée individuelle.