Si par hasard vous êtes un habitué des hôpitaux montréalais, vous savez déjà que l’Hôpital général juif (HGJ) est parmi les plus agréables de la métropole, pour autant qu’on puisse décrire un hôpital ainsi. Au 3755 chemin de la Côte-Sainte-Catherine, on y a moins l’impression d’être happé, sitôt entré, par le sort (mortel) de l’humanité, ou de se perdre dans un méandre nauséabond de corridors vert bile. De construction plus récente, le HGJ est plus grand, plus lumineux et plus convivial. C’est d’ailleurs ici que l’ex-premier ministre Jacques Parizeau a été traité pour un problème cardiaque en 2010.

Depuis sa fondation en 1934, le Jewish, malgré son nom et sa mission communautaire, dessert « les malades de toutes les croyances et de tous les milieux », ainsi que tous les hommes politiques qui s’y présentent. Le HGJ est parmi les meilleurs hôpitaux à Montréal et, avis aux Janette, parmi les plus performants. Seulement, jusqu’à maintenant, il l’a fait la kippa, le turban et le hidjab bien accrochés. À vue de nez, environ un tiers des employés portent un signe « ostentatoire », dont, et non le moindre, le nouveau directeur général, le Dr Lawrence Rosenberg, qui, on le soupçonne, n’a aucunement l’intention, depuis le temps qu’il la porte, d’enlever sa calotte. Bref, c’est l’endroit au Québec où l’on retrouve le plus d’ostentatoirisme au pouce carré, du moins dans un organisme public.

Qu’adviendra-t-il de l’Hôpital général juif dans un Québec rigoureusement laïque ?

Je parierais que cette question a été au centre des débats du cabinet des ministres, le genre de discussion que le responsable de la charte de la laïcité, Bernard Drainville, garde pour lui, tout comme le contenu des 26 000 courriels reçus par son ministère. La « question du Jewish » a dû certainement motiver le droit de retrait offert dans un premier temps aux établissements d’enseignement et de santé. Car comment pourrait-on interdire l’apparat religieux dans un endroit créé précisément pour des raisons religieuses ? Pourtant, c’est ce que le gouvernement Marois s’apprête à faire avec son projet de loi 60. Le droit de retrait initial s’étant métamorphosé en simple droit de transition, le HGJ aura en tout et pour tout neuf ans pour rentrer dans le rang de la neutralité. Il n’aura plus le loisir de pointer ses origines religieuses pour obtenir une exemption, ce qui revient à nier sa légitimité, ni plus ni moins. C’est un peu comme si le Canada sommait le Québec de passer à l’anglais, après une période d’ajustement, au nom d’une soi-disant harmonie collective.

Identité culturelle

L’Hôpital général juif a vu le jour il y a 80 ans pour subvenir aux besoins d’une communauté qui, vu la mainmise des églises chrétiennes sur le réseau de la santé, sentait le besoin d’avoir ses propres établissements. Le besoin était particulièrement criant vu l’augmentation de la communauté juive à l’époque. Entre 1901 et 1931, la population juive passe de 7000 à 60 000 au Québec, une augmentation de 800 %. Les Juifs de l’Europe de l’Est fuient la persécution et Montréal, où l’on trouve une communauté juive établie depuis 1768, est une destination de choix. C’est d’ailleurs au Bas-Canada (le Québec d’alors) que les Juifs ont obtenu, en 1832, la reconnaissance de leurs droits civiques pour la première fois au sein de l’Empire britannique.

Seulement, l’accroissement de la population du début du XXe siècle n’est pas sans attiser l’antisémitisme. On connaît tous l’histoire d’Adrien Arcand et ses chemises brunes ; on a tous vu la célèbre affiche de Sainte-Agathe-des-Monts (« On est un village canadien-français. Pas de Juifs ici »). En fait, les juifs d’alors vivent, en plus exacerbé, ce que les musulmans vivent aujourd’hui : ils sont ceux par qui le malheur arrive. Le besoin de se retrouver dans un établissement à eux, à la fin des années 20, est criant et, malgré le krach économique, ils réussissent à recueillir 1 million à cette fin.

Plus qu’un simple hôpital, le Jewish est une plaque tournante d’une communauté qui, toujours un peu inquiète pour sa survie, est autosuffisante comme nulle autre. La religion juive, en tant qu’identité culturelle surtout, est le ciment de cette congrégation qui, à maints égards, est au Québec ce que le Québec est au Canada : une société distincte qui veut maintenir coûte que coûte sa spécificité culturelle. Ne pas voir ça, c’est non seulement ignorer le rôle de la religion dans la construction d’une identité culturelle, c’est nous méconnaître nous-mêmes. C’est ne pas comprendre que plus on voudra aplanir, affadir et uniformiser l’espace public, si ce n’est que de façon restreinte, plus on risque de rendre l’existence même du Québec, basée sur le droit à la différence, plus fragile.

Vive la différence.