肉を控えるとなれば、それなりの説明が求められることになる。雑食で育ったとすれば、なおさらだろう。フォークに刺した肉のひと口ひと口には、思い出を伴う文化やアイデンティティ、そして準備に要した労力が宿っている。

だからこそ、菜食主義者（ヴェジタリアン）が感謝祭のような特別な日においしそうに焼けた七面鳥を断って、代わりに分離大豆タンパク質と小麦グルテンからつくられた「Gardein Holiday Roast」のような“代用品”選んだとしたら、どうだろうか。多くの場合、そこに集まった人たちは拒絶されたように思うどころか、非難されたようにすら感じるだろう。

七面鳥を拒否することは、伝統や家族を拒否することにもなる。目の前に置かれた、豆と穀物でつくられた血の気のない塊に、誰もが悪意に満ちた視線を向けるのも無理はない。そこでヴェジタリアンの立場から、誰もが心地よく過ごせる方法はないかと考えるようになった。解決策として頭に浮かんだのが、ラボで培養された肉だった。

急増する培養肉スタートアップ

ラボで培養された肉（培養肉、試験管肉、養殖肉、細胞ベース肉、あるいはマーケティング担当者が呼ぶなら“クリーン”ミートなど、名称はさまざまだ）は、文字通り工場で、あるいは細胞農業によって生産される。

動物をまったく使用しないわけではないが、その数は少なくなる。科学者たちが組織サンプル（多くの場合は幹細胞）を採取し、細胞を生育させる増殖培地（ウシ胎児血清を用いることもあるが、その場合は牛を殺す必要がある）と、何らかの足場材料となるもの（コラーゲンなど）を加える。

米航空宇宙局（NASA）は宇宙食への採用を目指し、七面鳥の細胞を利用して肉を培養する実験を2001年から進めてきた。それから年月を経て、ラボで培養された鶏肉、豚肉、牛肉そして魚介類を生産する企業の数は増加している。例えば、New HarvestやMemphis Meats、Finless Foods、そしてSuperMeatなどがそうだ。

こうした企業の多くは、ヴェンチャーキャピタルから潤沢な資金をうまく調達したシリコンヴァレーのスタートアップ企業である。19年10月には、国際宇宙ステーションにいるロシア人宇宙飛行士たちが、イスラエルのスタートアップ企業Aleph Farmsの協力を得て、3Dプリントされたステーキを“印刷”した。

だが地球では、いまのところ培養肉製品を店頭で購入することはできない。一般向けに商品化したとしても、売れるかどうか不明だ。

培養肉の懸念点

培養肉の商品化の成功を妨げる障壁としてよく挙げられるのは、価格と風味、そして食感である。価格は桁外れで、風味と食感は「まあまあ」と言える程度なうえに、“不定形“な肉（つまりひき肉のようにグニャッとした肉）として、ハンバーガーのパティやソーセージ、ナゲットなどに用いられるのがせいぜいだ。

しかし、おそらくこれらは当座の問題にすぎないだろう。少なくとも巨額の資金が投入されれば、解決できるはずだ。突き詰めると、培養肉を購入するかボイコットするかは、倫理面での判断ということになる。そこで、こうした点を巡るさまざまな主張を探ってみたくなった。

培養肉を倫理面で支持する主張は、はっきりしている。培養肉を生産するうえで殺される動物は皆無か、あってもごく少数だ。また栄養を強化したシリアルのように、人間の身体に必要な栄養を最大限に得られるように最適化することも可能になる。

しかもラボで培養された肉であれば、病気や農薬、バクテリア、抗生物質に晒されることも少なくなるかもしれない。また、家畜の全体数を減らすことができれば環境にもいいだろう。

「赤身肉の生産は、排出する物質や汚染物質の量に非常に大きな影響があります。肉をラボで育てれば、家畜の育成と比べて必要な資源も減り、大気中に排出される物質も減るだろうという理屈になるわけです」と、シンガポール国立大学で新たなバイオテクノロジーを巡る倫理問題を研究するオーウェン・シェーファーは言う。

だがそこに厳しいひと言が続く。「ただし、環境への影響に関する信頼性の高い分析はまだ見たことがありません。スタートアップ企業のそのような主張は、まだ推測の域にあります」。シェーファーは、ラボでの生産過程で、有害な化学的副産物が生じるのではないかという懸念を抱いている。

道徳上の課題も

培養肉に対するそれ以外の反論は、よりニッチなものだ。例えば、一般的に培養肉と聞けば不快感を抱く人が多い。

「自分が口にする食べ物が研究室で培養されたものだというイメージは、本質的に不快感を与えるものなのです」と、シェーファーは言う。「それでもチキンナゲットの場合は、製造過程の気分の悪くなるような動画を見たあとも、安くて味もよくて手軽だからという理由で、多くの人が食べ続けていますが」（実際のところ工場よりもラボのほうがはるかにましとまでは言わなくとも、それほど違いはないように思える）。

また倫理学者なら、道徳上の観点から培養肉に嫌悪感をもつかもしれない。

「ラボで肉を生産すれば、人間が食料のために動物を劣悪な環境で飼育し、殺すことはなくなります。それは確かにいいことですが、もし培養肉が手に入らなければ、やはり同じように動物を殺して食料にするという人間のあり方は変わりません」と、リヴァプール大学の道徳哲学者ベンジャミン・ブランブルは語る。「なぜそれが問題なのでしょうか？ そういったあり方そのものも、わたしたちにとって好ましくないものだからです」

さらに付け足せば、培養肉の生産過程は残虐性がはるかに少ないものの、それでも動物から組織を採取したり、ときには動物を殺したりする必要性も生じる。ニュージーランドのマッセー大学の人文地理学者ラッセル・プリンスのように、培養肉が地方の農村にどのような影響をもたらすかということや、食料がヴェンチャーキャピタルに支援を受けるシリコンヴァレー企業の知的財産となった場合に、どのような食糧難が人為的に引き起こされる可能性があるかを懸念する者もいる。

培養肉は妥協の産物？

殺された七面鳥のスライスを食べるときに肉から感じるのと同じ苦痛を、ラボで培養された七面鳥のスライスを食べるときにも感じるだろうか？ おそらく感じるだろう。

シェーファーの考えによると、培養肉は、現時点において工場畜産された標準的な肉を購入している人には向いている。だが、完全菜食主義者（ヴィーガン）やヴェジタリアン、そして放し飼いで有機飼育された肉かどうかを気にする人には向いていない。培養肉は妥協の産物なのだ。

そして、あらゆる妥協がそうであるように、厄介なものでもある。培養肉を拒否すれば、従来型の食肉産業に同調することにもなる。産業革命のさなかに機械を破壊して回ったラッダイト運動のような立場だ。

一方、培養肉を食べることにすれば、ヴェンチャーキャピタリストやシリコンヴァレー、そして「科学は売れてこそ最もその価値を発揮する」という考え方に同調することにもなり、現代のカーネギーやロックフェラー的な立場に置かれてしまう。個人的な結論としては、家族には申し訳ないが、このまま“代用品”を食べ続けることにしたい。