Je publie ce texte suite à de nombreuses discussions avec des amiEs, collègues et camarades, sur la question de l’état de la société. La gauche est aujourd’hui malade d’un manque réel d’Idées, d’imaginations, de structures capables d’enfanter de ces manques.

La lecture du dernier livre de Kristin Ross ouvre de nombreuses portes dans mon esprit. Pas vraiment des portes fermées mais des portes poussiéreuses, à qui la Commune de Paris, éléments marquant du « meilleur du mouvement ouvrier », permet de redonner brillance.

Les rapports de l’Homme à la nature, des prolétaires aux bourgeois, le projet concret d’une autre société.

Nous avons besoin de nous repenser et les communards nous ringardisent tellement ce qu’ils ont pensé est d’actualité, en matière d’écologie mais aussi en matière de démocratie.

Sans penser que c’est dans les vieux pots que l’on fait la meilleure soupe, et donc dans les vieilles idées que l’on fait les meilleurs programmes, nous devons réussir à s’emparer idéologiquement des débats de notre ère, de résister à la novlangue néolibérale et fasciste pour conquérir idéologiquement une hégémonie de la pensée du collectif, du mieux, du monde égalitaire que nous souhaitons.

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La classe ouvrière, ou le prolétariat, sont des termes qui se définissent différemment dans la conscience collective. Ainsi, beaucoup de travailleurs et de travailleuses ne se sentent pas appartenir à cette catégorie et se rangent plus facilement dans l’imaginaire « classe moyenne ».

Pourtant, la définition « marxiste » apporte des éléments intéressant. Est dans la classe ouvrière quiconque vend sa force de travail pour vivre. A l’époque de Marx (XIXème siècle) le salaire est même plus semblable à un moyen desurvie. Le travailleur est payé suffisamment pour manger, se loger, s’habiller ; autrement dit pour retrouver les forces nécessaires au travail à effectuer le lendemain. C’est un cycle perpétuel qui est désigné par Marx comme l’aliénation capitaliste. C’est l’exploitation d’une classe parasitaire (la bourgeoisie) sur une autre (le prolétariat).

Aujourd’hui, le capitalisme a évolué. Les luttes ouvrières ont permis aux prolétaires d’améliorer leurs conditions de vie (diminution du temps de travail, augmentation des salaires, travail des enfants et de nuit, sécurité dans l’entreprise, congés payés…). Mais le salariat et l’exploitation n’ont à aucun moment été remplacé par « le travail libre et coopératif » ; autrement dit, le capitalisme continue et l’aliénation aussi.

Par ailleurs, la crise systémique qui frappe depuis 2008 le capitalisme accentue ces phénomènes et la pauvreté s’intensifie, les droits acquis sont remis en cause et/ou supprimés, le chômage explose… Ces phénomènes politiques ne sont pas des formules creuses. Derrière les chiffres et les courbes il y a des vies de millions de personnes : celles de la classe ouvrière, du prolétariat.

Le prolétariat d’aujourd’hui n’est pas une armée d’hommes blancs en bleus de travail. Il reste beaucoup d’ouvriers d’usine en France, mais ces derniers ont disparu petit à petit au fil des délocalisations. La classe ouvrière a un nouveau visage fait de jeunes chômeurs (et moins jeunes), de femmes, de personnes issues de l’immigration, de travailleurs précaires dans le milieu informatique et ailleurs, dans la télécommunication, chez les étudiants obligés de travailler, mais aussi chez tous les salariés obligés de vendre leur force de travail pour vivre (professeurEs, infirmierEs, ouvrierEs du bâtiment, etc etc). N’importe quelle personne qui perd son travail entre dans une situation de difficultés intenses justement parce qu’elle ne possède pas « les moyens de production ». C’est en cela qu’une classe sociale dite « prolétaire » existe en France.

Le problème c’est qu’elle est balkanisée, éparpillée, et qu’elle n’a absolument pas conscience d’elle-même. Elle est notamment divisées entre ceux qui pensent être une classe moyenne et ceux qui pensent être les « oubliés » de la société. Il y a, effectivement, une vraie fracture culturelle dans la classe ouvrière puisque, notamment, le fait d’avoir un travail ou non fabrique une conscience différente tellement la reconnaissance sociale n’est pas la même. Cela est aussi vrai selon le travail qu’on exerce, certains étant vu positivement et d’autres négativement. C’est aussi le cas selon où l’on habite (même si cela se recoupe souvent avec les caractéristiques susnommées). Mais faire cette analyse sociologique n’enlève rien au fait que les contours d’une classe sociale d’exploitéEs existe. C’est la première chose sur laquelle s’accorder : nous sommes une même classe (environ 80% de la population). Reste à en faire prendre conscience.

Cela a du sens parce qu’à partir du moment où l’on se conçoit comme appartenant au même camp social, cela change considérablement notre manière d’envisager l’action politique. L’action devient alors horizontale et transversale (théoriquement, on est pas à l’abris des bureaucraties); la classe agit par et pour elle-même, c’est comme disait Marx « l’émancipation des travailleurs (qui devient) l’oeuvre des travailleurs eux-mêmes ».

Cela est crucial. Crucial car on ne peut, alors, pas agir pour les autres : on agit avec les autres, ensemble, pour les mêmes intérêts (de classe). C’est d’ailleurs ici l’un des bilans critiques que l’on peut faire à la démocratie « représentative », politique, syndicale ou autre. Car la règle, au-delà de la représentativité c’est l’action : que fait-on réellement lorsqu’on a des fonctions, qui décide des actes, qui contrôle ? La bourgeoisie, qui est elle très clairement organisée comme une classe sociale, a conscience d’elle-même. Les patrons contrôlent leurs élus, la vie politique est quasiment décidée au bureau politique du MEDEF… sauf lorsque la classe ouvrière est en capacité de se faire entendre, en votant, en luttant… d’où l’importance de se présenter unis pour les « intérêts des exploitéEs » et de chercher à créer, coûte que coûte, des organisations ou des rassemblements en mesure d’organiser cette classe et de la mettre en marche pour une autre société.

« La révolution sera la floraison de l’Humanité comme l’amour est la floraison du coeur ».

Cette phrase de Louise Michel présente synthétiquement le projet « anticapitaliste » de suppression des classes. Lorsque Marx parle de « dictature du prolétariat » (terme aujourd’hui peu compris) il parle d’une période transitoire où le prolétariat prend le pouvoir (80% de la population donc. Aujourd’hui, les élus gouvernent avec 30% des gens ayant voté pour eux environ). Cette période est censée mettre fin à l’exploitation de l’homme par l’homme, et aux classes sociales.

Je cite Louise Michel car elle dit quelque chose d’important. Elle parle « d’Humanité ». Or, l’Humanité englobe tout le monde, le pauvre comme le riche. Cele est bien le projet révolutionnaire que nous portons (du moins que je porte) c’est à dire « l’émancipation humaine », la croyance en l’Homme et en la Nature.

Cela part du constat que le prolétaire souffre, sous le capitalisme, de l’exploitation, et qu’il ne s’épanouit pas. Que le bourgeois aussi souffre, que sa vie n’est guère intéressante, qu’il ne s’épanouit pas non-plus, et que l’avenir de l’Humanité doit être commun, guidé par des intérêts communs.

Lutter avec le prolétariat, ce n’est pas seulement vouloir mettre un groupe nouveau à la tête de l’appareil productif, c’est surtout vouloir en finir avec l’exploitation et mettre sur pied une autre société.

Lutter contre la bourgeoisie, ce n’est pas mettre les bourgeois dans un goulag, c’est permettre l’épanouissement de tous les hommes, y compris des bourgeois. Nous considérons que posséder des richesses - pécuniaires - de manière honteuse comme ils le font ne garantit pas le bonheur. Le bonheur, l’épanouissement, se trouve dans les relations humaines, les relations à la nature, les projets culturels, dans l’amour, le sport et les loisirs, l’élaboration collective et la jouissance personnelle… Le communisme, ou l’écocommunisme, ce n’est pas que le collectif. C’est aussi le développement du soi, du moi. C’est la suppression de tout ce qui empêche le malheur des uns, pour le bonheur de tous.

Déjà durant la Commune de Paris, et après, des penseurs comme Elisée Reclus imaginent cette société nouvelle. Ils s’inspirent du communisme et de l’anarchisme et sont guidés par une conscience écologique extraordinaire. Ils pensent que l’Idée vaut toujours plus que les Institutions et s’opposent en cela à la République « française », réelle et sécuritaire (l’écrasement de la Commune de Paris et l’exil de Louise Michel, par exemple, sont tolérés voire argumentés par la IIIème République). Pour eux, il faut une république universelle, idéologique et luxueuse, au sens où la géographie des Etats n’a pas de sens ni scientifique, ni fonctionnel. Paris, pour eux est un pays, pas la Capitale de la France. Les frontières sont des barrières imposées qui n’ont pas de sens. Ce n’est pas un réquisitoire contre l’Organisation mais un rejet de l’organisation verticale et chauvine. La fonctionnalité permettant le luxe (entendre l’harmonie) est la priorité. C’est une Idée issue du fonctionnement des civilisations du communisme primitif. C’est ainsi que sont nommées les formes de vies primitives des Hommes non encore « contaminés » par l’exploitation de groupes sur d’autres. Une forme de vie quelque peu épicurienne et égalitaire qui ne connait pas l'organisation en classes, ni même la production de masse.

L’Homme fait alors partie de la nature et, aujourd’hui, l’Homme sous l’ère capitaliste détruit la nature. Il s’auto-détruit donc. C’est un constat que font les écosocialistes. La question essentielle pour tous les êtres humains est la question du maintien de notre éco-système. Mais si l’on prend au sérieux un tant soit peu les lignes écrites ci-dessus (sur les rapports de classe) et les responsabilités du système capitaliste et productiviste dans la crise écologique, alors on doit s’appuyer sur le prolétariat, la classe ouvrière, celle des salariéEs et des exploitéEs, pour résoudre le problème.

Les capitalistes ont tout à perdre pourquoi alors changeraient-ils la société ? L’argument écologiste ne les touchent pas et les sommets climats ne me font pas mentir. Le capitalisme vert est une impasse. Les grands de ce monde ne prennent aucune décision permettant de sauver l’écosystème. Leur seule boussole, c’est le profit et leur seule vision, c’est le court terme : vision inconciliable avec un projet écologiste.

Les prolétaires, eux, n’ont « rien d’autres à perdre que leurs chaînes » : c’est donc de cette classe que viendra le changement, ou le changement ne viendra pas.

Les penseurs communards disaient, en parlant de la révolution, que cette dernière serait « la prise de conscience de la nature par elle-même ». L’Homme écosocialiste est celui qui prend conscience qu’il est la nature, des éléments qui l’entourent, pour créer l’harmonie et le « luxe communal ». C’est cela notre tâche, lutter, lutter et convaincre.

Courte bibliographie :

L’imaginaire de la Commune, Kristin Ross

Le Manifeste du parti communiste, Karl Marx

Ecosocialisme, Michael Löwy

La conjuration des inégaux, Olivier Besancenot