À l’occasion de la Journée internationale des droits des femmes, les associations féministes préparent des initiatives inédites, comme une grève féministe les 8 et 9 mars. Charlie Hebdo a décidé de rendre compte, toute la semaine, de cette mobilisation. Deuxième épisode : un guide non-exhaustif des différentes tendances au sein du féminisme.

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Si vous croyez que le féminisme, idéal éminemment politique, se résume à Me Too, vous risquez d’être vite perdu dans le labyrinthe des différents courants qui animent ce mouvement. Charlie se propose de vous guider au sein des grandes tendances, parfois en conflit entre elles, du « nouveau féminisme », cinquante ans après la création du MLF.

Les universalistes

On part du principe, difficilement contestable, que les femmes représentent la moitié de l’humanité. Elles ne sont pas une « minorité », et elles sont victimes d’oppressions et d’inégalités, à la fois dans la sphère publique et dans la sphère privée, directement imputables au système patriarcal multimillénaire qui régit la plupart des sociétés de la planète. Moyennant quoi, on se bat pour l’égalité et pour des droits identiques et applicables à toutes, quelles que soient leur ethnie, leur « culture », leur religion, leur classe sociale, leur orientation sexuelle et leurs idées politiques.

Les essentialistes

Oubliez les femmes, concentrez-vous sur « la » femme. C’est le droit à la différence appliqué à une supposée « essence » féminine, censément plus douce, plus empathique et, évidemment, plus mère. Une tendance que l’on trouve plutôt à droite, variété catholique pratiquante, et qui insiste moins sur l’égalité que sur la « complémentarité » de l’homme et de la femme. Autrement dit, pour le partage des tâches ménagères, ce n’est pas gagné : en parfaite complémentarité, l’homme salit les assiettes, la femme les lave…

Les intersectionnelles

Imaginez que vous êtes une femme, noire, lesbienne. Bingo ! Vous cumulez et vous avez toutes les chances de subir à la fois le machisme, le racisme et la haine anti-homo. Les discriminations s’empilent. C’est incontestable. Les tenantes de ce courant, très en vogue chez les militantes « anti-islamophobie », chez les afro-féministes et chez les activistes LGBTI, ont toutefois la fâcheuse tendance à considérer que les femmes blanches, « bourgeoises », « cisgenre » — le genre « ressenti » correspond au sexe biologique — et hétéros ne peuvent en aucun cas comprendre leur condition et font par conséquent partie du camp des dominants, voire des oppresseurs. Sans compter que l’on frise parfois l’ésotérisme. Ainsi, l’association afroféministe Mwasi se définit comme un « collectif non mixte qui rassemble des Femmes et personnes non binaires afrodescendantes ».

Les racisées et les décoloniales

Parmi les mises en pratique concrètes de l’intersectionnalité, ce sont les deux plus « hype » du moment. Et les plus identitaires. La lutte, qui part du postulat que les inégalités entre les hommes et les femmes sont issues de la construction de la race par l’État postcolonial, ne concerne que les femmes « non blanches ». Les militantes ne jurent que par les ateliers « en non-mixité racisée » et les « camps d’été décoloniaux ». Sont donc exclues les femmes affichant une « blanchité » par trop évidente — mais aussi les femmes « non blanches » universalistes, vues comme des traitresses à leur « identité » et les complices de l’État raciste et impérialiste. En revanche, les hommes « racisés » sont les bienvenus, même les plus machos et les plus réactionnaires. On trouve logiquement les militantes les plus virulentes dans la galaxie des Indigènes de la République.

Ce qui coince

À l’heure où « l’identité », la « culture » et le « ressenti » sont l’alpha et l’oméga des rapports sociaux, le féminisme est en proie aux mêmes confusions et aux mêmes contresens que l’antiracisme. Nourris d’essentialisme, de relativisme culturel et de communautarisme à l’anglo-saxonne, de nombreux discours portent des revendications parfois aberrantes, sur fond de concurrence sauvage entre boutiques identitaires et de puritanisme croissant. Voiles, burqas, hijabs, burkinis, instruments d’oppression en Iran, en Arabie saoudite, en Afghanistan, deviennent des emblèmes politiques et « libérateurs » en occident, tandis que la laïcité, émancipatrice, est vue comme un outil de domination néocoloniale.

Les débats de société n’échappent évidemment pas à la tourmente. La question de la prostitution voit s’opposer féministes réglementaristes « pro-sexe » et féministes abolitionnistes, libre droit de l’utilisation de son corps et marchandisation patriarcale des corps. Même chose pour la GPA. La place croissante que prennent les questions de genre fait aussi que les revendications des militant(e)s LGBTI croisent parfois, et pas toujours de façon apaisée, les problématiques féministes.

Dans ce contexte, les féministes universalistes laïques, comme les Femen ou des associations historiques telles que Femmes solidaires ou la Ligue du droit international des femmes (fondée par Simone de Beauvoir), qui luttent contre toutes les formes de domination masculine, y compris celles qui ont obtenu le label « cultures, dogmes, traditions et identités », deviennent la cible d’autres féministes, qui ont des priorités beaucoup plus sectorielles. Pour le plus grand avantage des machos de toutes origines et tendances, qui eux sont tous d’accord sur l’essentiel : c’est nous qui commande.