Temps de lecture: 8 min

En juillet 2018 au Canada, l'activiste transgenre Jessica Yaniv a porté plainte pour discrimination contre une esthéticienne qui avait refusé de lui faire une épilation brésilienne.

Yaniv est une femme trans, et lorsqu'elle a précisé qu'elle avait des organes génitaux masculins, l'esthéticienne a annulé le rendez-vous. Cette dernière a expliqué qu'épiler des organes génitaux masculins la mettait mal à l'aise et qu'elle n'était pas formée à ce genre d'épilation intime.

Pour Yaniv, il s'agissait d'une discrimination transphobe; en octobre 2018, un tribunal de Colombie-Britannique a pourtant donné raison à l'esthéticienne. Selon son avocat, «aucune femme ne devrait être obligée de toucher des organes génitaux masculins contre son gré, quel que soit le genre de la personne».

La plainte de Jessica Yaniv est extrême et a été critiquée par d'autres activistes trans au Canada, mais son procès permet de comprendre le débat qui fait rage entre féministes radicales et activistes trans, notamment en Amérique du Nord et en Angleterre.

Si, comme Yaniv, une personne née homme peut se dire femme, donc déterminer son propre genre et demander l'accès à certains espaces ou services, les droits des personnes trans représentent-ils alors une menace pour les droits des femmes?

C'est ce que pensent certaines féministes radicales, qui se décrivent comme «gender critical» («critiques de la notion de genre») et que leurs adversaires qualifient de «TERF», pour «trans exclusionary radical feminists», soit des féministes radicales excluant les personnes trans.

Le cas Yaniv montre que l'idée que «les femmes trans sont des femmes», le slogan revendiqué par les activistes, peut s'avérer compliquée dans certains cas pratiques précis –le sport de compétition est un autre exemple controversé.

À LIRE AUSSI Être transgenre est un état, pas un choix

Reconnaissance de genre

En Angleterre, les féministes critiques du genre s'opposent actuellement à une proposition de réforme de la loi sur la reconnaissance de genre. Si cette réforme est adoptée, la perception personnelle d'identité de genre sera suffisante pour changer légalement de sexe.

Dans sa forme actuelle, la loi britannique permet le changement de sexe légal uniquement si la personne qui fait la demande dispose d'un diagnostic médical de dysphorie de genre et a vécu en tant que personne trans pendant deux ans.

Les activistes trans pensent que ces obligations sont excessives, alors que les féministes radicales s'opposent au fait que l'on puisse devenir femme aux yeux de la loi par simple déclaration. Leur définition de la femme est basée sur des propriétés biologiques communes, comme les chromosomes, l'anatomie et les hormones.

«Pour le mouvement trans, le fait d'être une femme (ou un homme) est une question de perception personnelle, alors que pour les féministes radicales, c'est une condition matérielle», résumait la journaliste Michelle Goldberg dans un article de Slate.com.

À partir de cette position, une féministe critique du genre comme Holly Lawford-Smith conclut que «les personnes trans méritent d'obtenir tous les droits et protections légales nécessaires. Mais il serait beaucoup plus logique que ces protections légales soient accordées en fonction de leur statut de personne trans, pas en fonction de celui de femme».

Le problème est que défendre cette position, théoriquement logique, revient de fait à exclure des personnes trans. De fait, si les femmes trans ne sont pas reconnues comme femmes, elles sont alors exclues des espaces réservés aux femmes, par exemple les refuges pour femmes victimes de violence conjugale, les prisons ou les toilettes séparées.

Binarité biologique

Un cas soumis à la Cour suprême américaine, dont le jugement est prévu pour l'été 2020, illustre bien cette tension. Une employée de pompes funèbres nommée Aimee Stephens a intenté un procès à son employeur car elle a été licenciée après avoir fait sa transition d'homme à femme. Dans l'entreprise, l'uniforme pour les femmes est une jupe, et Stephens a commencé à porter des jupes.

Les juges de la Cour suprême devront décider si son licenciement est une forme de discrimination basée sur le sexe. Un groupe de féministes radicales nommé WoLF (Front de libération des femmes) a écrit à l'institution un texte de soutien à l'employeur de Stephens, précisant que leur but était de «préserver les droits civiques des femmes basés sur leur sexe» et non sur l'identité de genre.

Dans ce contexte, la représentante de WoLF parvient à la même conclusion que l'association chrétienne homophobe et transphobe qui défend l'entreprise de pompes funèbres, mais pour des raisons différentes.

Elle explique au magazine The Stranger: «Si Aimee Stephens avait dit: “Je suis un homme qui veut porter une jupe et le droit [contre la discrimination basée sur les stéréotypes de genre] me protège”, alors WoLF l'aurait probablement soutenue. Mais Aimee Stephens dit: “Je suis une femme et les femmes portent des jupes.” Cela devrait être choquant pour toutes les personnes qui ne se conforment pas à la binarité de genre.»

Les féministes de cette mouvance veulent continuer à définir les hommes et les femmes en fonction de la binarité biologique (qui correspond à la réalité pour la grande majorité des personnes, malgré des exceptions), mais elles souhaitent également encourager la possibilité pour les hommes et les femmes de s'exprimer ou de s'habiller comme ils et elles l'entendent.

Elles pensent que c'est le genre qui est rétrograde et dont il faut se débarrasser. De leur point de vue, pourquoi une personne trans a-t-elle besoin de se dire femme, alors qu'elle pourrait simplement dire qu'elle est un homme qui s'habille et s'exprime comme une femme? Ce questionnement est intéressant du point de vue théorique, mais il revient à nier l'expérience intime de nombreuses personnes trans.

À LIRE AUSSI Les questions à ne PAS poser à une personne trans

L'autre problème est que dans leur discours de défense des espaces réservés aux femmes, le mouvement des TERFs, un terme devenu une insulte utilisée pour automatiquement discréditer tout ce que ces féministes disent, utilise une rhétorique qui suggère que les femmes trans sont une menace pour la sécurité des femmes.

Or comme l'explique une porte-parole du Centre national pour l'égalité trans, citée sur Vox.com, ces stérétoypes peuvent être dangereux: «Les personnes trans n'existent dans l'espace public que depuis peu et de nombreuses personnes ne connaissent pas de personne trans, ce qui fait que nous sommes susceptibles d'être rapidement caricaturées et diabolisées.»

Si certaines féministes radicales refusent d'utiliser les pronoms choisis par les personnes trans (ce qui a valu à nombre d'entre elles d'être bannies de Twitter) et que les femmes trans aient accès à certains espaces pour femmes, d'autres cherchent davantage de compromis.

Dans Quillette, la philosophe britannique Kathleen Stock écrit qu'il faut utiliser les pronoms préférés des personnes trans mais s'opposer à ce que l'utilisation des «mauvais» pronoms soit illégale. Elle pense également qu'au lieu d'accepter les femmes trans dans des espaces pour femmes, il faut créer des troisièmes espaces –une solution qui serait assez compliquée à mettre en place.

Stock dit qu'elle comprend l'intérêt du slogan «Les femmes trans sont des femmes», créé pour protéger une communauté fragile faisant l'objet de nombreuses discriminations, mais juge que cette déclaration (et ses implications légales) doit pouvoir être analysée et débattue librement, sans que des activistes ne crient à la transphobie et fassent annuler des conférences.

Épineuse question sportive

Si les féministes «gender critical» peuvent être extrêmes dans leur négation de l'existence d'une identité de genre, certaines activistes trans refusent la prise en compte des distinctions biologiques entre hommes et femmes de manière qui peut être controversée, notamment dans le contexte sportif.

Alors que la plupart des sports de compétition ainsi que les Jeux olympiques requièrent que les femmes athlètes trans suivent des traitements pour réduire leur taux de testostérone, ce n'est pas le cas des sports pratiqués dans les lycées américains.

Dans le Connecticut, trois jeunes filles athlètes ont récemment porté plainte contre ces règles. Elles avancent que deux sportives trans de leur ligue d'athlétisme remportent systématiquement les compétitions et que c'est injuste, dans un contexte où ces performances sportives peuvent déterminer l'obtention de bourses dans des universités.

L'une des plaignantes assure qu'elle soutient le droit de ces élèves trans à exprimer leur identité de genre comme elles le souhaitent, mais que dans le domaine sportif, il faut des règles supplémentaires pour que la compétition soit équitable.

Les athlètes trans sont divisées sur le sujet. Selon Joanna Harper, une coureuse trans britannique qui a conseillé le Comité olympique, la règle du taux de testostérone sous 5 nanomoles par litre de sang est une bonne solution, même s'il faudrait mener plus de recherches.

De son côté, l'athlète trans Rachel McKinnon, professeure de philophie et championne de cyclisme, voit l'obligation à suivre un traitement comme une violation de ses droits humains.

Alors que les activistes trans considèrent l'insistance sur les différences biologiques entre hommes et femmes comme excluante, les féministes «gender critical» sont persuadées que le mouvement trans mène à l'invisibilisation des femmes.

Il y a quelques mois, lorsqu'une marque de serviettes hygiéniques a enlevé le signe de la femme de son emballage parce que des activistes trans ont affirmé que cela excluait les hommes trans (dont certains ont des vagins), des féministes radicales se sont insurgées. La militante Julie Bindel a dénoncé un climat visant à «l'élimination totale de la biologie des femmes».

Champ de mines

Il s'agit d'une exagération, mais Julie Bindel met le doigt sur une certaine réalité: dans certains contextes, la simple utilisation du mot «femme» est désormais considérée comme excluante, ce qui mène à des formulations qui peuvent sonner étrangement, comme lorsqu'une organisation anglaise de recherche contre le cancer a tweeté que le dépistage du cancer du col de l'utérus concernait «toutes les personnes entre 25 et 64 ans qui ont un utérus», une paraphrase qui permettait d'éviter de dire «femmes».

En règle générale, la façon dont chacun·e parle de genre et de sexe est devenu un champ de mines, particulièrement dans le milieu universitaire. Plusieurs universités britanniques ont annulé des événements avec des féministes «TERF» à la suite de pressions d'activistes trans.

En mars 2019, après des menaces, l'Open University a dû annuler une conférence sur la prison en Angleterre, car l'association organisatrice avait pour position que les détenues trans devaient être séparées des femmes cisgenres.

En 2017 aux États-Unis, une jeune professeure de philosophie, Rebecca Tuvel, a fait l'objet de harcèlement pour un article sur le transracialisme (publié dans la revue Hypatia) qui posait la question des différences entre le cas d'une femme trans comme Caitlyn Jenner et celui de Rachel Dolezal, une femme blanche qui se considère comme afro-américaine.

Son texte n'avait pas pour but de remettre en question la validité de l'expérience trans, mais l'article a déchaîné les foudres des activistes (elle a été accusée d'être raciste et transphobe) et plusieurs profs ont signé une lettre pour demander que l'article soit retiré.

Il est logique que les idées des féministes critiques du genre soient combattues, dans la mesure où certaines de leurs positions mènent de fait à l'exclusion des personnes trans et à la négation de leur expérience.

Mais le problème est que certain·es activistes trans font pression pour qu'un nombre toujours croissant d'opinions et de déclarations soient considérées comme transphobes, même lorsque c'est discutable, à l'image de cette journaliste qui a interviewé des personnes qui ont détransitionné (soit décidé de ne plus être transgenre) et qui a été harcelée et qualifiée de transphobe simplement pour avoir voulu rendre compte de la complexité de ces cheminements personnels.