Le 18 septembre dernier, l’Institut Montaigne publiait un rapport intitulé « Un islam français est possible »[1], qui s’appuyait sur les résultats d’une « enquête inédite » réalisée en partenariat avec l’IFOP. Cette étude, dont les résultats les plus frappants ont été immédiatement repris dans de nombreux quotidiens et hebdomadaires nationaux, prétendait remédier à l’absence de connaissances démographiques et sociologiques sur les musulmans en France, dans le but de permettre une lutte efficace contre le terrorisme – c’est en effet sur les attentats qui ont touché le territoire français ces derniers mois que s’ouvre le rapport, donnant le ton à la suite.

Les auteurs ne tarissent pas d’éloges sur le caractère « solide » et « rigoureux scientifiquement » de l’enquête et invitent même les chercheurs à reproduire leurs résultats. Nous avons lu l’étude exposée dans la première partie du rapport de l’Institut Montaigne et pris connaissance des annexes et du questionnaire d’enquête, tardivement mis en ligne.[2] Loin d’être sans précédent, comme l’a rappelé Patrick Simon dans une tribune parue dans Le Monde[3] évoquant l’importante enquête Trajectoires et Origines (Insee, Ined, 2009), cette étude s’illustre en réalité par sa faiblesse méthodologique et par une accumulation de biais rendant délicate, pour dire le moins, toute interprétation de ses résultats statistiques. Mais le souci de scientificité ne paraît pas étouffer les auteurs, qui, forts de l’apparence de sérieux qu’offrent chiffres et graphiques, dressent à partir de l’étude un tableau de la population musulmane qui a moins à voir avec la réalité empirique qu’avec des représentations idéologiques quant à l’existence en France d’une nouvelle classe dangereuse. Nous laissons à d’autres le soin d’analyser les recommandations proposées par l’Institut Montaigne et d’en faire la critique. Nous nous contenterons ici de mettre minutieusement en lumière la médiocrité de l’étude sur laquelle elles prétendent s’appuyer.

Une appréhension raciale de la population musulmane

Le 17 septembre dernier, pour présenter les résultats de l’enquête Institut Montaigne-IFOP, Le Journal du Dimanche titrait : « Qui sont vraiment les musulmans de France ? ». Pour les auteurs de l’enquête, ces derniers sont plus nombreux qu’ils ne l’avouent eux-mêmes. L’échantillon d’individus à qui l’institut de sondage a administré son questionnaire se distingue à la fois par sa construction artisanale et la vision héréditaire – c’est-à-dire biologisante – de la religion musulmane qu’il révèle. Pour s’en rendre compte, il faut revenir pas à pas sur sa construction.

L’IFOP a d’abord constitué un premier échantillon de 15 459 individus de 15 ans et plus, à l’aide d’une méthode « des quotas », afin d’en assurer la représentativité. En demandant à ces individus quelle était leur religion, l’institut de sondage a pu isoler un sous-échantillon constitué des 874 individus qui se sont définis comme « musulmans ». À ce stade, nous pouvons déjà souligner que rien n’assure que ce sous-échantillon, extrait d’un échantillon plus grand réalisé par la méthode des quotas, soit lui-même représentatif de la population qui intéresse les auteurs du rapport – c’est-à-dire des musulmans de quinze ans et plus vivant en France. Nous ne savons pas si l’IFOP a cherché à vérifier la qualité de ce sous-échantillon en comparant par exemple sa structure avec les données de l’enquête Trajectoires et Origines (qui a interrogé près de 5 700 musulmans). Nous supposons que non, puisque les auteurs soulignent imprudemment « l'absence de données officielles, qui permettraient de procéder à un redressement sociodémographique ». Mais admettons, le meilleur reste à venir.

À ces 874 individus « musulmans » viennent s’ajouter 155 individus ayant déclaré qu’ils n’étaient pas musulmans mais qu’au moins l’un de leurs parents l’était – des individus « de culture musulmane », comme les désignent les auteurs du rapport. Nous ne nous attarderons pas sur l’usage de cette expression, devenue courante dans le langage médiatique et politique, et qui n’est bien entendu jamais définie par les auteurs du rapport. Interrogeons-nous plutôt sur les hypothèses méthodologiques qui président à cet ajout, alors que l’enquête a pour objet le rapport des musulmans à leur religion. Nous préfèrerions croire qu’il s’agit simplement d’un tour de passe-passe permettant de dépasser la barre symbolique des 1 000 individus, taille minimale conventionnelle des échantillons de sondage pour prétendre à un résultat robuste. Mais il nous faut admettre que ce choix méthodologique s’accompagne d’une ambiguïté présente tout au long du rapport amenant rapidement à amalgamer puis à confondre les individus « musulmans » et ceux dits « de culture musulmane » : la religion musulmane ne semble relever ni de l’adhésion volontaire ni de la foi, mais s’apparente à un caractère culturel, voire biologique, inhérent aux individus et héritable génétiquement. Si les rédacteurs du rapport s’enorgueillissent de cette « particularité » de leur enquête, ils ne la justifient jamais, bien qu’elle entre en complète contradiction avec la volonté affichée d’étudier « la population musulmane dans son ensemble, et non plus seulement les musulmans parmi la population immigrée » – autrement dit, d’étudier les musulmans en tant qu’ils déclarent et pratiquent le culte musulman, et ce quelle que soit leur trajectoire migratoire ou celle de leurs parents. Pourquoi, dans ce cas, adjoindre à l’échantillon de travail 155 individus qui ne sont pas musulmans – mais dont l’un des parents est musulman, ce qui induirait la transmission mécanique d’une « culture musulmane » ?

En réalité, pour les rédacteurs du rapport, être de parent musulman et ne pas se déclarer musulman, c’est « se position[er] subjectivement comme en dehors de cette religion » (page 20). « Subjectivement » : nous ajoutons les italiques, car ce terme contient l’essentiel du parti pris du rapport de l’Institut Montaigne : il y aurait une appartenance objective à la religion musulmane, indépendante de l’auto-déclaration des individus quant à leurs croyances, et l’enquête entendrait le démontrer. Nous ne fondons pas cette affirmation sur ce seul mot, peut-être maladroit : le reste de l’enquête est à l’avenant. Prenons par exemple, le graphique de la page 19, intitulé « Profil religieux des 155 enquêtés ayant au moins un parent musulman », et que nous reproduisons ci-dessous :

Tentons d’interpréter ce graphique, qui n’est pas commenté dans le rapport de l’Institut Montaigne et dont aucune lecture n’est proposée. « 10,0 % des individus ne se déclarant pas musulmans et ayant au moins un parent musulman sont sans religion ». Jusque là, tout va bien. « 84,9 % des individus ne se déclarant pas musulmans et ayant au moins un parent musulman sont… musulmans ».

On en reste bouche bée. Visiblement, les auteurs de l’enquête ne semblent pas croire que des individus dont l’un des parents est musulman puissent être tout à fait étrangers à une appartenance religieuse, et c’est sans doute la raison pour laquelle ils proposent d’interroger leur « profil religieux ». Cette notion n’est définie ni dans le rapport, ni dans les annexes et n’apparaît pas non plus dans le questionnaire. On peut cependant supposer – mais c’est un exercice divinatoire – qu’elle fait référence à la religion des parents des enquêtés : le graphique ne représenterait pas le « profil religieux » des ces derniers, mais porterait en réalité sur la religion de leurs parents. Si cet échantillon n’aurait pas grand sens (il comprendrait 310 individus sur lesquels nous ne disposons d’aucune information), en déduire le « profil religieux » des enquêtés se révélerait par ailleurs une démarche proprement arbitraire reposant sur l’hypothèse principale de l’héritage héréditaire des caractères religieux et ne faisant aucun cas des pratiques effectives de transmission intergénérationnelle. En l’état, et sans explicitation, cette notion demeure un mystère : tout ce que nous pouvons comprendre à la lecture de ce graphique, c’est que les enquêtés qui ne se déclarent pas musulmans le sont, quand même, toujours au moins un peu.

Cette confusion entre « musulmans » et individus « de culture musulmane » est entretenue tout au long du rapport : à plusieurs reprises, des chiffres sont analysés sans que l’échantillon sur lequel ils portent ne soit explicitement précisé ou justifié. Page 23, le rapport présente la distribution de l’origine sociale des enquêtés pour chacun des deux échantillons. À la page suivante, les chiffres relatifs au niveau de diplôme ne concernent plus que « les musulmans de France », tandis que ceux concernant le statut dans l’emploi portent sur la totalité des 1 029 individus, « la population de culture musulmane ». Il est impossible de savoir s’il s’agit là d’aller-retour entre deux échantillons de nature et de taille différente – ni ce qui les justifierait – ou si, malgré des dénominations variables, c’est toujours du même échantillon que l’on parle.

Le voile se lève page 26, lorsqu’on en vient au cœur de l’enquête : la fameuse « typologie des musulmans selon leur religiosité » qui, comme son nom ne l’indique pas, porte à la fois sur des musulmans… et des non-musulmans. Mais visiblement, les auteurs de l’enquête ne s’embarrassent plus de ce genre de détails : « 30 % des 1029 répondants musulmans ne se rendent jamais à la mosquée » écrivent-ils, page 38. À ce stade de l’étude, sont donc « musulmans » non seulement les musulmans déclarés, mais également tous les autres enquêtés, pour peu qu’ils aient un parent musulman – et cela quelle que soit la croyance, ou l’absence de croyance religieuse qu’ils auraient eux-mêmes déclarée.

Des chiffres partiels, des choix méthodologiques arbitraires

Ces imprécisions sur la construction des chiffres présentés dans le rapport sont nombreuses. Les auteurs se montrent particulièrement nonchalants quant à la taille des échantillons qu’ils manipulent, qui n’est parfois même pas précisée : « Nous avons filtré les réponses des 1 029 enquêtés afin de ne conserver que celles des personnes qui se déclarent françaises et sont âgées de plus de 18 ans » écrivent les auteurs page 43, sans préciser la taille de l’échantillon obtenu (nécessairement inférieure à 761 individus, puisque 26 % des enquêtés ne sont pas de nationalité française). La taille parfois extrêmement réduite des échantillons en jeu n’empêche pas les auteurs de tirer des conclusions catégoriques des chiffres qu’ils manipulent. L’un des résultats majeurs de l’enquête – le fait que les enquêtés « de culture musulmane » ont des positions et des « valeurs » globalement semblables aux « musulmans », ce qui indiquerait qu’il est moins question « d’adhésion spirituelle » que d’une « attitude de rébellion » des populations issues de l’immigration – s’appuie sur les réponses des 155 individus non musulmans : un échantillon entraînant une marge d’erreur pouvant être estimée à ± 8 points[4].

Mais venons-en à la fameuse typologie des « musulmans » de France, au centre de l’étude, qui classe les enquêtés en six catégories, de la plus « sécularisée » à la plus « opposée aux valeurs de la République ». Cette typologie est construite à partir d’une méthode d’analyse des correspondances multiples (ACM) qui vise à décrire un ensemble d’individus à partir de plusieurs variables et des relations statistiques qu’elles entretiennent entre elles. La méthodologie présidant à cette analyse n’est pas explicitée dans le rapport de l’Institut Montaigne (les annexes se résumant à des captures d’écran incomplètes et difficilement lisibles). Sept variables sont prises en compte dans cette analyse ; toutes portent sur des opinions – et non des pratiques, bien que le rapport prétende s’intéresser à la « religiosité » des enquêtés. Voici les questions auxquelles elles correspondent :

· « Les enfants devraient avoir la possibilité de manger halal à l'école. »

· « La loi religieuse (Charia) est plus importante que la loi de la République. »

· « On devrait pouvoir affirmer son identité religieuse au travail. »

· « Personnellement, êtes-vous favorable à ce qu’une femme porte le voile intégral – niqab ou burqa ? »

· « Il est normal que la polygamie soit interdite en France »

· « La laïcité permet aux musulmans de pratiquer librement leur religion. »

· « Diriez-vous que la foi religieuse est pour vous d’abord quelque chose de privé ? »

Toutes ces variables font référence à des sujets médiatiques et politiques récents – et si le burkini brille par son absence, c’est seulement que l’enquête a été réalisée en avril dernier. Elles ont paru suffisantes aux auteurs pour constituer une typologie exhaustive de la « religiosité » des musulmans, laissant de côté des marqueurs qu’on pourrait considérer comme importants – par exemple le port du voile, sur lequel on a effectivement interrogé les enquêtés (« Personnellement, êtes-vous favorable à ce qu’une femme porte le voile – le hijab ? »), mais à quoi l’on a préféré la question portant sur « le voile intégral – le niqab », plus choc. En parcourant le questionnaire, on découvre que beaucoup de questions relatives aux supposées « valeurs » n’ont pas été exploitées dans l’ACM, sans que ce choix ne soit jamais expliqué (par exemple celles concernant les affirmations suivantes : « Les filles doivent pouvoir suivre les mêmes d’études que les garçons » ou « Les femmes doivent hériter autant que les hommes »). Les variables sélectionnées correspondent à des marqueurs identifiés médiatiquement comme essentiels dans la pratique religieuse des musulmans, incarnant en particulier leur refus de s’intégrer à la société française, bien qu’ils ne concernent effectivement qu’une très faible minorité d’entre eux (c’est le cas du port du niqab ou de la polygamie). Au contraire, d’autres variables sont laissées de côté, alors que leur importance pourrait sembler déterminante dans le contexte actuel – en particulier la question portant sur l’augmentation des discriminations islamophobes depuis les attentats.

Surtout, il faut se demander pour quelle raison aucune variable relative aux pratiques religieuses des enquêtés n’est mobilisée dans la constitution de cette typologie, alors qu’elles sont présentes en nombre dans le questionnaire d’enquête (sur le port effectif du voile, la consommation de produits halal, les prières quotidiennes, la fréquentation de la mosquée, voire le fait de faire ou non la bise au travail, etc.), et qu’elles sont susceptibles de donner des résultats plus probants – car moins sujets à interprétation. Sans plus de précisions quant aux hypothèses et aux décisions méthodologiques des auteurs, nous pouvons nous demander si l’enquête avait réellement pour objectif d’explorer les pratiques religieuses des « musulmans » – et si elle ne cherchait pas plutôt à produire des chiffres renversants en prouvant la dangerosité d’un nombre conséquent d’entre eux.

Patrick Simon a déjà souligné le caractère ambigu des questions que nous venons d’évoquer, formulées de façon à multiplier les biais de compréhension et d’interprétation, et révélatrices de partis pris idéologiques contestables de la part des concepteurs de l’enquête. Nous ajouterons simplement que certaines positions considérées par les auteurs comme « contraires aux valeurs de la République », sont en réalité tout à fait conformes aux lois de celle-ci (s’il est besoin de le rappeler, l’expression de l’identité religieuse en France n’est ni restreinte à l’espace privé ni interdite par principe dans l’entreprise) ou relèvent de positions partagées par des acteurs politiques, militants ou scientifiques variés. Pourtant, ces positions sont tenues par les auteurs comme caractéristiques des musulmans « conservateurs », signes évidents de leur éloignement d’avec le reste de la société française.

Des analyses déconnectées de toute réalité empirique

La plupart des considérations générales concernant le degré de religiosité et de compatibilité avec la République des musulmans (en « voie d’intégration », ou au contraire en rupture) reposent sur l’extrapolation des réponses des enquêtés à des questions à l’énoncé parfois obscur, et insistent toutes sur le caractère irréconciliable de l’opposition entre les valeurs défendues par les « musulmans » et celles prêtées au reste de la société française. Prêtées, car celle-ci sert d’étalon de mesure mais demeure invisible : le rapport à leur foi des catholiques n’est par exemple jamais interrogé, ce qui empêche toute comparaison. On aurait tort de croire que les auteurs n’ont pas conscience de forcer le trait en s’écartant d’une interprétation stricte et prudente des résultats de l’étude statistique : si, dans le rapport, les fameux 28 % de musulmans « problématiques » sont caractérisés par le fait qu’ils considèrent que « la loi religieuse passe avant la loi de la République », il est prudemment précisé en annexes que « si la loi religieuse est tenue pour “plus importante” que la loi de la République, cela ne signifie pas pour autant que les répondants sont favorables au non-respect de cette dernière. » Autant pour la France en détresse.

La plupart des chiffres présentés dans le rapport font ainsi l’objet d’une interprétation très libre, visant davantage à soutenir des représentations politiques et idéologiques préexistantes à l’enquête qu’à décrire la réalité. À la page 42, un graphique présente par exemple les « opinions politiques » des enquêtés, à qui il a été demandé de se placer sur une échelle de 0 à 10 (de « très à gauche » à « très à droite ») :

Passons sur l’ineptie qu’il y a à proposer un éventail de dix choix, dont aucun ne fait référence à des positions politiques identifiées ou identifiables – ce qui explique sans doute la concentration des réponses au centre et aux extrémités du graphique – méthode non adaptée à l’objet de l’enquête et sans doute révélatrice du manque de rigueur avec laquelle celle-ci a été réalisée. Intéressons-nous plutôt à l’analyse qu’en font les auteurs qui soulignent que « plus de 50 % des répondants refusent de se prononcer ou se positionnent au “centre”, c’est-à-dire ni à droite ni à gauche et non pas comme des sympathisants de courants centristes. » Qu’est-ce qui permet aux auteurs d’affirmer que les 30 % d’enquêtés choisissant la position 5 ne se sentent pas proches des partis centristes ? Absolument rien, puisque le questionnaire ne comprend aucune autre question permettant d’interpréter ce choix. Ces enquêtés pourraient tout aussi bien représenter un réservoir de voix inattendu pour François Bayrou – mais cette interprétation, sans doute trop éloignée des représentations que les auteurs ont a priori des musulmans (et des non-musulmans « musulmans »), n’a semble-t-il par été retenue.

Ce lien distendu entre les résultats empiriques de l’enquête et les analyses prétendument « sociologiques » qui en sont faites va parfois jusqu’à disparaître. Dans la conclusion de l’enquête, les auteurs écrivent ainsi, parlant de « l’être au monde victimaire » des musulmans de France (ça ne s’invente pas) : « Ils se représentent également leurs pays d’origine, et leur culture, comme pris en otage par le jeu des puissances occidentales (Palestine, Irak, Syrie, etc.) et s’identifient aux victimes du Moyen-Orient » (page 46). Phrase étonnante, à tout point de vue. D’abord, elle ignore les résultats de l’enquête selon lesquels « l’Algérie et le Maroc sont les principaux pays d’origine », suivis de la Tunisie, d’autres pays d’Afrique et de la Turquie. Ensuite, elle établit un lien évident et non questionné entre les musulmans en France et les populations arabes dans le reste du monde – entendu qu’ils partageraient tous la même « culture ». Enfin, elle ne fait écho à aucun résultat produit par l’enquête – puisque ces considérations de politique étrangère sont complètement absentes du questionnaire.

La déconstruction d’une étude statistique est un exercice aride et parfois technique. Surtout, elle est bien moins vendeuse qu’un titre choc, et c’est sans doute la raison pour laquelle un graphique peut apparaître comme un paravent efficace contre la critique politique. Cependant, l’apparence de scientificité et l’affirmation d’une transparence méthodologique ne sauraient suffire à dissimuler l’amateurisme de l’étude sur laquelle s’appuie l’Institut Montaigne, qui doit être moins considérée comme un fondement empirique aux recommandations politiques qu’elle propose pour « réformer l’islam de France », comme il est devenu coutume de dire, que comme une tentative de les légitimer. Ce procédé ne saurait être traité avec indulgence, dans la mesure où les chiffres présentés avec fracas dans cette enquête contribuent à l’hystérisation du débat public en France et à la normalisation de représentations islamophobes : ils ont donné lieu à des titres de presse infamants et ont été immédiatement repris par la droite et l’extrême-droite en campagne. Plus encore, il doit nous alerter quant à la qualité de l’expertise que l’Institut Montaigne entend proposer au gouvernement et à l’administration publique sur des questions de politiques publiques, économiques ou européennes, en particulier à l’heure où démarre la campagne pour la présidentielle. Nous ne pouvons que conseiller aux membres de ce vénérable think tank d’éviter, à l’avenir, de proposer à ses lecteurs de vérifier la qualité de ses rapports – nous les prendrons au mot aussi souvent que nécessaire.

[1] Rapport « Un islam français est possible » : http://www.institutmontaigne.org/res/files/publications/rapport-un-islam-francais-est_-possible.pdf

[2] Annexes du rapport : http://www.institutmontaigne.org/res/files/publications/institut_montaigne_-_un_islam_francais_est_possible_-_annexes.pdf

Questionnaire d’enquête : http://www.institutmontaigne.org/res/files/publications/rapport-un-islam-francais-est_-possible.pdf

[3] Patrick Simon, « Arrêtons de faire dire aux musulmans ce qu’ils ne pensent pas », Le Monde, 27 septembre 2016 : http://www.lemonde.fr/religions/article/2016/09/27/ce-que-l-on-fait-dire-aux-musulmans_5003823_1653130.html

[4] Il n’est pas possible d’établir à proprement parler une marge d’erreur lorsque l’on travaille avec des échantillons constitués par la méthode des quotas – c’est-à-dire une méthode artisanale, privilégiée par les instituts de sondage parce que plus simple à mettre en place et moins coûteuse qu’un sondage aléatoire, mais qui ne s’appuie sur aucun fondement statistique solide. C’est d’autant plus vrai en ce qui concerne cette étude, puisqu’il est question d’un sous-échantillon lui-même extrait d’un échantillon par quotas. Pour autant, on a coutume d’estimer que la marge d’erreur s’apparenterait à celle des sondages aléatoires et c’est ce que font les auteurs du rapport, page 17 – preuve qu’ils présentent leurs chiffres en ayant conscience de leur volatilité.