Le manifeste Féminisme pour les 99 % est une lecture nécessaire, tout particulièrement pour celles et ceux qui sont confus-es face à l’état du monde, ou ressentent le poids du capitalisme sur leur vie quotidienne. Ce livre se présente comme un guide commun, une ressource collective pour réinventer notre militantisme, hors de l’idéologie néolibérale.





Avec Féminisme pour les 99 %, les intellectuelles marxistes Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya et Nancy Fraser saisissent l’opportunité d’un moment politique et social fort en nous proposant un guide éclairé pour nous accompagner dans nos luttes. Ce manifeste, qui recoupe 11 thèses, s’ouvre avec l’évocation des différentes vagues de protestations et de grèves féministes qui ont eu lieu ces dernières années (en Espagne, Italie, Amérique latine…). Des actions qui se sont imposées comme des critiques directes et frontales du capitalisme. Pour les autrices, celui-ci est le point de départ d’une multitude de problèmes systémiques dans nos sociétés. Elles identifient ainsi les obstacles actuels à notre engagement, dont le féminisme libéral et bourgeois fait évidemment partie.

Car nous vivons à l’ère du paradoxe capitaliste. Dans un monde où le « féminisme libéral » n’est pas un oxymore, où il serait possible de lutter pour les droits des femmes tout en se soumettant aux règles du capital. Un monde où le succès de certaines dans les sphères de pouvoir patriarcales incarnerait, en somme, un énorme pas vers l’égalité. Le féminisme serait-il donc devenu le mouvement de l’égalité pour tou-te-s sur fond d’exploitation du travail et de pérennisation des systèmes d’oppression ?

Si l’on vit l’époque d’une renaissance du féminisme, c’est celle d’un féminisme des zones de gris. Celui de compromis perpétuels, qui semble avoir détourné de nombreuses personnes de la réalité de nos luttes. Le féminisme ne peut exister comme auxiliaire du capitalisme, il ne peut être son bras droit. En cela, il est forcément radical, et il le sera tant que nous vivrons dans une société capitaliste néolibérale servant les intérêts financiers de quelques-un-e-s. Ce constat traverse le manifeste avec une grande clarté.

Le féminisme libéral ne s’intéresse qu’aux gains de certaines femmes, celles des pays occidentaux appartenant déjà bien souvent à des catégories économiques et sociales privilégiées – et donc souvent blanches. Ce féminisme-là obéit à une logique méritocratique allant main dans la main avec les lois du marché, lesquelles reposent sur l’oppression hégémonique de personnes qui s’extraient des normes hétéropatriarcales. Ainsi, le féminisme libéral constitue l’« alibi parfait pour le néolibéralisme » (p. 28).

À cela s’ajoute évidemment la façon dont l’establishment s’est empressé d’adopter une stratégie de l’apparence, et ce au détriment d’un changement réel et profond. Le néolibéralisme récupère les codes et langages de la lutte féministe radicale, socialiste, pour les retourner contre elle. Les entreprises nous gavent donc d’« empowerment », de « diversité », d’« inspiration », tout en exploitant des femmes à l’autre bout de la planète et en participant à la catastrophe écologique, sans oublier de protéger celles et ceux qui, historiquement, profitent d’une telle configuration. Pour Arruzza, Bhattacharya et Fraser, il est donc primordial de séparer les féministes libérales – qui sont complices de la sauvegarde de ce système oppressif d’exploitation des travailleuses – des migrantes et des personnes racisées :

Le féminisme que nous construisons rejette les demi-mesures et veut s’attaquer directement aux racines capitalistes de la barbarie qui s’étend. Il refuse de sacrifier le bien-être être de la majorité pour protéger la liberté d’une minorité et se concentre sur les besoins et les droits de la majorité – les femmes pauvres et les femmes de la classe ouvrière, les migrantes et les racisées, les femmes queer, trans, en situation de handicap, ainsi que celles encouragées à se considérer comme faisant partie de la « classe moyenne » alors même qu’elles sont exploitées par le capital. (p. 29-30)

Ainsi, jamais le livre ne se perd dans la promotion d’une fausse universalité. Il prône au contraire une forme de solidarité mouvante, dans l’apprentissage. Les autrices rappellent, à raison, que le capitalisme est né de la violence raciste et coloniale, affirmant que les « proclamations abstraites de “sororité” mondiales sont contre-productives : partant du principe que cette sororité est déjà acquise alors qu’elle doit être construite à travers un processus politique, elles véhiculent une fausse impression d’homogénéité. […] La réalité est que si nous souffrons toutes d’oppressions misogynes dans la société capitaliste, nos souffrances revêtent différentes formes » (p.75).

La reconnaissance de l’histoire raciste du féminisme, tout comme des conséquences concrètes d’un féminisme se voulant universaliste, est salvatrice. Le manifeste entreprend de fait une démarche essentielle : celle de rétablir l’historicité de nos luttes, que l’on a tant essayé d’effacer à coup de slogans. Il ouvre des champs de réflexion fondamentaux et pose des questions qui le sont tout autant. Car le capitalisme utilise ce qui nous divise pour nous affaiblir. L’ouvrage appelle à une convergence des luttes inscrites dans la complexité et la pluralité de nos vécus, formant un argumentaire en faveur d’un mouvement féministe convergent et international. Il nous incite ainsi à réfléchir à une alternative militante inédite et à la réinvention de notre combat.

Au-delà de leurs constats, les autrices apportent aussi de nombreuses informations historiques et les réactualisent à l’aube de la réalité économique et sociale du XXIe siècle. De manière ambitieuse, elles viennent redéfinir ce que sont la working class, la lutte des classes et les grèves dans un élan de réappropriation. Le but ? Sortir de « l’approche réductrice de la gauche, qui conçoit la classe ouvrière comme une abstraction homogène et vide, et celle du néolibéralisme “progressiste” qui célèbre la diversité comme s’il s’agissait d’une fin en soi » (p. 124). Il nous faut oublier l’illusion de la méritocratie, un modèle patriarcal et impérialiste profondément ancré dans nos inconscients.

Si les crises liées au capitalisme sont à la fois économiques, écologiques et politiques, elles concernent aussi le care, ce travail rémunéré ou non, massivement accompli par des femmes et que ce système dévalorise. Cet aspect est central dans l’argumentaire du manifeste et vient jouer un rôle crucial dans la théorie de la « reproduction sociale », largement explorée ici. Car le capitalisme industriel a divisé le travail payé, que l’on fait hors de chez soi, de celui non payé, que l’on fait au sein du foyer, historiquement confié aux femmes. Ce travail consiste à entretenir la génération actuelle de travailleurs-ses, et à s’occuper d’élever la prochaine. Le capitalisme et son rejeton, le néolibéralisme, perpétuant la division genrée de nos sociétés, minimisent la contribution des femmes à la production du système capitaliste. Pourtant, ces dernières font pour ainsi dire tourner le monde. Mais le capitalisme nous conte une autre histoire, une histoire où les gens qui lui permettent de fonctionner et de subsister ne semblent pas exister, compter. Seulement le profit.

Féminisme pour les 99 % ne répond pas directement aux questions : comment affronter le capitalisme ? Le démanteler ? Cependant, il offre des pistes indispensables. Il affirme, avec force et méthode, que le féminisme ne peut être qu’écologiste, antiraciste, anti-impérialiste, pacifiste, anticapitaliste et internationaliste. Le manifeste crée des discussions, nous permettant de dépasser nos idées reçues, et prône une lutte basée sur la désobéissance civile, sur des actions radicales et hors des systèmes qui nous oppressent. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons véritablement avancer. Si l’ambition du féminisme est une lutte en faveur de la justice sociale pour les femmes, mais aussi toutes les personnes qui ne sont pas des hommes cis, rejetant de fait le modèle patriarcal et donc capitaliste de nos sociétés, son but est simple : changer le monde.