Quinze volts ? Soixante ? Quatre cents ? Quelles décharges électriques auriez-vous accepté d’envoyer à un innocent cobaye si on vous en avait donné l’ordre ? Retour sur la célèbre expérience de Stanley Milgram à l’occasion de la sortie mercredi dans les salles du biopic «Experimenter». Sophie Richardot, spécialiste de psychologie sociale, livre son analyse.

Jusqu’où sommes-nous capables d’obéir ? C’est la question à laquelle Stanley Milgram a tenté de répondre dans ses célèbres expériences sur la soumission à l’autorité menées à l’université de Yale au début des années 1960. Plus exactement, la préoccupation de ce jeune psychologue social était de comprendre comment des individus ordinaires ont pu participer à l’extermination des Juifs d’Europe durant la Seconde Guerre mondiale.

L’expérience de base était la suivante : deux personnes étaient conviées dans un laboratoire, un sujet (un individu volontaire) et un complice de l’expérimentateur (présenté comme un autre sujet), pour participer à une prétendue expérience sur l’apprentissage et la mémoire mettant face-à-face un « professeur » et son « élève », en présence d’un expérimentateur.

Les participants criaient à 120 volts et ne répondaient plus à 300 volts...

Pour distribuer les rôles, un tirage au sort, truqué, assignait toujours le rôle du « professeur » à l’individu volontaire tandis que le complice de l’expérimentateur se retrouvait dans le rôle de l’élève. Ce dernier était ensuite attaché à un fauteuil, et des électrodes lui étaient fixées au poignet, tandis le « professeur » était installé, dans une autre pièce, devant un tableau de commande équipé de trente boutons gradués de 15 à 450 volts.

Le « professeur » (seul véritable sujet de l’expérience) devait poser à l’élève complice des questions de mémorisation et, à chaque erreur, lui infliger un choc électrique de plus en plus intense (le sujet professeur ignorait que l’élève complice ne recevait aucune décharge). Les réactions de ce dernier (préenregistrées et factices) étaient parfaitement audibles : il gémissait à 75 volts, criait à 120 volts, refusait de continuer à 150 volts, poussait des râles et ne répondait plus à 300 volts. À chaque fois que le sujet professeur hésitait à appuyer sur le bouton de punition, l’expérimentateur lui enjoignait de continuer et si, après la quatrième incitation, il refusait d’obéir, l’expérience s’arrêtait. Les résultats surprirent Milgram lui-même : 62,5 % des participants persistèrent jusqu’au bout de l’expérience et infligèrent le choc maximal de 450 volts.

Les participants à la Shoah n’auraient-ils fait qu’obéir aux ordres ?

Dès son premier article sur cette expérience, Stanley Milgram déclare que la politique génocidaire de la Shoah n’aurait pu être menée à bien sans qu’un très grand nombre de personnes ne consentent elles-aussi à obéir à leurs supérieurs. Mais l’idée selon laquelle les participants à la Shoah n’auraient fait qu’obéir aux ordres, comme ceux-ci ont pu eux-mêmes le soutenir à leur procès, a créé, au début des années 2000, la controverse.

Selon Goldhagen,

les explications

en termes

de soumission

à l’autorité (...)

dénient

l’importance

de l’idéologie et

de la conception

des victimes. Selon le politiste Daniel Goldhagen notamment, les explications « sociopsychologiques » en termes de soumission à l’autorité ou de pression à la conformité ne sont pas recevables principalement parce qu’elles dénient l’importance de l’idéologie et de la conception des victimes et « refusent de voir (dans les meurtriers) des actants humains, dotés d’une volonté, pour n’en faire que les simples jouets de forces extérieures, ou de propensions psychologiques transhistoriques et invariantes » . À l’inverse, l’historien Christopher Browning se réfère à Milgram pour analyser les « motivations » des Allemands « ordinaires » devenus des tueurs dans le cadre de la Shoah par balles. Il montre que l’obéissance à des figures incarnant l'autorité a parfois joué un rôle décisif dans le déroulement de ces opérations meurtrières, parmi d’autres facteurs tels que la propagande antisémite et la déshumanisation des victimes.

Dans l’expérience de Milgram, les participants se trouvaient face à des personnes qu’ils considéraient comme des êtres humains ordinaires. Ils n’avaient pas le sentiment d’être confrontés à des êtres dépourvus d’humanité (déshumanisés à la suite notamment à des campagnes de propagande). Elle offre donc aussi des clés pour comprendre ce qui a pu conduire des hommes reconnaissant l’humanité de leurs victimes à participer quand même à l’entreprise meurtrière visant à les anéantir. Cette recherche permet également de saisir comment des individus obéissants peuvent devenir des bourreaux volontaires et constitue une ressource précieuse pour penser les processus de conversion meurtrière.

Pousser les subordonnés à commettre des atrocités plutôt que les y contraindre

Dissipons ici un éventuel malentendu : l’obéissance telle que la conçoit Milgram n’est pas appréhendée dans son sens le plus commun – comme une action exécutée contre sa volonté accomplie de façon automatique et sous la contrainte – mais de manière beaucoup plus subtile et, à certains égards, paradoxale : comme le fait d’être amené à vouloir faire ce que l’on nous demande. Il s’agit là davantage d’une forme de soumission consentie plutôt que de coercition pure.

D’ailleurs, comme nous l’avons montré dans un article publié en 2014 dans la revue Agression and Violent Behavior , les autorités politiques, militaires ou policières ne s’y trompent pas. Elles préfèrent généralement, pour pousser leurs subordonnés à commettre des atrocités, les y conduire insensiblement et d’une certaine manière les manipuler, plutôt que d’exercer sur eux de véritables contraintes, jugées moins efficaces. En effet, elles formulent souvent leurs ordres de façon plus ou moins explicite de manière à la fois à préserver chez les subordonnés leur sentiment qu’ils ont librement fait ce qu’on attendait d’eux et à autoriser éventuellement les supérieurs, qui ont pourtant donné les ordres, à ne pas en assumer la responsabilité.

Plus précisément, notre étude a montré, qu’en contexte démocratique, les donneurs d’ordres ont tendance à privilégier des ordres flous, ambigus ou partiels, préservant les apparences du dicible et de la légalité et, qu’en contexte dictatorial, les donneurs d’ordres ont plutôt tendance à privilégier des ordres explicites tout en cherchant à en amoindrir l’impact psychologique sur les subordonnés (ordres laissant le choix, codés ou morcelés).

Soustraits au regard de l’expérimentateur, les gens obéissent nettement moins

Pour revenir aux travaux de Milgram sur la soumission à l’autorité, il est important de souligner qu’ils ne se résument pas à cette unique expérience et à ces résultats. Bien plus importante encore est la démonstration faite par ce chercheur, à partir d’une série de variantes expérimentales, que l’obéissance à l’autorité fluctue considérablement selon les caractéristiques de la situation dans laquelle est placé le sujet. Par exemple, les gens obéissaient encore plus quand ils n’entendaient pas la victime crier et nettement moins quand ils étaient soustraits au regard de l’expérimentateur. De tels comportements ne sont donc pas l’apanage de quelques sadiques isolés, comme on aimerait le croire. La perception de la situation dans laquelle nous agissons peut manifestement nous contraindre, beaucoup plus que nous le soupçonnons, à agir selon ce qu’on attend de nous.

Que révèlent

les mini-actes

de résistance ?

Une vraie volonté

de se soustraire

aux ordres ou une

manière de garder

la face à ses

propres yeux ? En outre, l’obéissance et la désobéissance ne sont pas deux phénomènes rigoureusement opposés. Un article récent révèle que les sujets poursuivant l’expérience jusqu’au bout manifestent, tout comme ceux qui la quittent avant la fin, des comportements de résistance plus ou moins explicites : ils disent par leurs silences, leurs hésitations, leur désapprobation, et mêmes des tentatives visant à mettre fin à l’expérience, à quel point ils n’adhèrent pas à ce qu’il se passe. Le film Experimenter – qui tisse habilement la vie de Milgram avec l’histoire de ses expériences – met particulièrement bien en scène ces résistances. Les participants expriment de multiples façons leur opposition à l’expérimentateur mais… ils continuent malgré tout. On assiste même, dans certains cas, à un véritable phénomène de disjonction : les gens semblant désapprouver d’un côté ce qu’ils font de l’autre. Mais que révèlent ces mini-actes de résistance ? Une véritable volonté de se soustraire aux demandes émanant d’une figure d’autorité ? Ou une manière de garder la face à ses propres yeux et de supporter une soumission éprouvante ?

Plus le taux d’obéissance à l’expérience est élevé plus les gens remettent en cause sa « moralité »

L’expérience de Milgram a été répliquée dans de nombreux pays dans les années 1960, 1970 et 1980, avec peu ou prou, les mêmes résultats . Mais il faut savoir qu’elle avait fait scandale à l’époque : avait-on le droit, pour les besoins d’une expérimentation, d’abuser les sujets et surtout de les soumettre à un stress aussi intense ? Ne risquaient-ils pas d’en ressortir durablement affectés ? Pouvait-on ainsi jouer avec les émotions des gens ? Nombre d’études similaires avaient été menées à l’époque sans susciter autant de critiques.

Milgram eut beau attester, à partir d’un suivi post-expérimental, que les sujets allaient bien et se disaient même satisfaits d’avoir participé à cette recherche, la polémique ne s’apaisa pas. Pourquoi dès lors cette expérience a-t-elle suscité autant de critiques ? Cela ne tient-il pas plutôt au fait que ses résultats sont profondément dérangeants ? Une étude, menée dans les années 1970, va d’ailleurs dans ce sens. Elle montre que les gens sont d’autant plus enclins à considérer l’expérience de Milgram comme moins morale et plus menaçante pour la dignité et le bien-être des participants que le taux d’obéissance des participants à l’expérience est élevé .

Malgré la controverse, l'expérience a été répliquée aux États-Unis en 2009

La polémique sur cette question avait été si vive et les conditions d’encadrement éthique des recherches expérimentales étaient devenues si strictes, aux États-Unis du moins, qu’une nouvelle réplication semblait inenvisageable depuis les années 1980. C’est donc avec surprise que la communauté scientifique a découvert, en 2009, dans American Psychologist, une réplique, menée aux États-Unis, de l’expérience de Milgram .

L’expérience

est aménagée :

on signifie aux

participants (...)

qu’ils peuvent

partir quand ils

veulent, le seuil

maximum des

décharges (factices)

est abaissé

à 150 volts. Comment expliquer qu’une telle réplique ait pu voir le jour ? En premier lieu, en raison d’un contexte propice : la guerre menée en Irak par les États-Unis et le scandale consécutif à la publicisation des actes de torture perpétrés par les soldats américains, notamment à la prison d’Abou Ghraib, y sont pour beaucoup. La torture a cessé d’être considérée comme une pratique appartenant au passé – ou étrangère aux démocraties – pour apparaître comme une potentialité inhérente à l’exercice du pouvoir étatique. La question des conditions pouvant conduire à une obéissance destructrice est revenue au cœur du débat public. En second lieu, l’expérience a été aménagée pour la rendre plus recevable moralement : les participants ont été triés sur le volet, on leur a signifié à plusieurs reprises qu’ils pouvaient partir quand ils voulaient, le seuil maximum des décharges (factices) a été abaissé à 150 volts (contre 450 volts chez Milgram) afin d’éviter que les sujets n’éprouvent un trop grand stress et, à l’issue de l’expérience, les sujets étaient rapidement informés que l’élève n’avait reçu aucun choc.

Dans cette nouvelle version de l’expérience, 70 % des participants ont obéi à l’expérimentateur – et étaient prêts à poursuivre au-delà de 150 volts si on ne les avait pas arrêtés – un chiffre toutefois légèrement inférieur à celui de Milgram pour le même voltage (82,5 %). Ces résultats posent question. Mais on peut se demander si l’on est encore en présence d’une expérience sur l’obéissance. L’insistance à signifier au participant son droit de retrait jette, en effet, le doute sur l’interprétation qui peut être faite de sa tendance à poursuivre l’expérience. Si le sujet a conscience qu’il peut se soustraire à l’expérience quand il veut, comment interpréter sa décision d’y mettre fin, malgré les relances de l’expérimentateur lui demandant de continuer ? Comme un véritable acte de désobéissance à une figure incarnant l’autorité ou comme le simple exercice d’un droit de retrait ?

Une adaptation française sous forme de jeu télévisé

En France, une adaptation de l’expérience de Milgram à la situation d’un faux jeu télévisé (La Zone Xtrême), a été réalisée en 2009 . Son objectif était de comprendre jusqu’où pouvait mener le pouvoir de la télévision. L’expérimentateur en blouse a ainsi été remplacé par une animatrice de télévision et, différence notable, un public de spectateurs a été introduit dans le dispositif. Les participants (qui posent des questions à un joueur complice de l’émission) se sont vu signifier leur droit de retrait du jeu, mais les modifications engendrées par ailleurs ont rendu ce droit très difficile à exercer : les personnes ont en effet été confrontées à un nombre plus élevé d’injonctions et agissaient sous le regard d’un public les incitant également à continuer.

Cette version française a mis en place un cadre plus contraignant que la récente version américaine, mais l’interprétation de ces résultats, plus élevés que ceux de Milgram (81 % sont allés jusqu’à 460 volts contre 62,5 % jusqu’à 450 volts), n’est pas plus aisée pour autant. Faut-il y voir la marque d’une plus grande tendance de nos contemporains à obéir à l’autorité ? Sans doute pas. Car le jeu impliquait que le gagnant remporte une somme (fictive) s’il parvenait à aller jusqu’au bout et le public l’encourageait dans cette voie (« La fortune ! La fortune ! »). Il est probable, dès lors, que certaines personnes, attachées aux valeurs de compétition, aient décidé – peu importe les moyens – de poursuivre le jeu dans le but d’en être les vainqueurs.

Sommes-nous, aujourd’hui plus qu’hier, plus enclins à désobéir à des ordres immoraux émanant d’une autorité légitime (la science, la télévision, l’école, l’entreprise, etc.) ? On peut en douter quand on voit la faible propension de ces institutions à promouvoir des actes de désobéissance raisonnés. À l’armée, les militaires sont-ils vraiment encouragés – même s’ils en ont légalement la faculté – à désobéir à un ordre illégal donné sur un terrain d’opération ? Apprend-on à l’école, davantage aujourd’hui qu’hier, à désobéir à bon escient ? Valorise-t-on, dans le travail et ailleurs, la désobéissance constructive ? Est-on toujours reconnaissant aux lanceurs d’alerte d’avoir fait entendre leur voix ? Nous en sommes loin. Les cadres du secteur bancaire, fonctionnaires, professions libérales qui ont été amenés à dénoncer des pratiques frauduleuses, parfois dangereuses, dont ils ont été témoins ont souvent vu leur vie basculer : harcèlement, mise au placard, licenciement, procès, isolement . Adhérer sans réserve, cautionner sans discussion et obéir inconditionnellement aux autorités légitimes vont encore souvent de soi. Et cela n’est probablement pas de bon augure pour nos démocraties.

Les points de vue, les opinions et les analyses publiés dans cette rubrique n’engagent que leur auteur. Ils ne sauraient constituer une quelconque position du CNRS.

À lire : Soumission à l’autorité : un point de vue expérimental, Stanley Milgram, Calmann-Lévy, 1974