Article paru dans Socialisme ou barbarie n°27. Première mise en ligne sur http://www.snuipp-ensemble.org

Les organisations que la classe ouvrière avait créées pour se libérer sont devenues des rouages du système d’exploitation. Telle est la brutale constatation qui s’impose à tous ceux, travailleurs et militants, qui regardent la réalité en face. Et beaucoup sont aujourd’hui paralysés par ce dilemme: comment agir sans s’organiser? Et comment s’organiser, sans retomber dans l’évolution qui a fait des organisations traditionnelles les ennemis les plus acharnés des fins qu’elles devaient réaliser?

Certains croient pouvoir trancher la question de façon purement négative. L’expérience prouve, disent-ils que toutes les organisations ouvrières ont dégénéré; donc toute organisation est condamnée à dégénérer. C’est tirer de l’expérience trop ou trop peu. Toutes les révolutions jusqu’ici ont été vaincues ou ont dégénéré. Faut-il en déduire que l’on doit abandonner la lutte révolutionnaire? Défaite des révolutions et dégénérescence des organisations expriment, chacune à son niveau, un même fait : la société établie sort provisoirement victorieuse de sa lutte avec le prolétariat. Veut-on en conclure qu’il en sera toujours ainsi, il faut alors être logique et se retirer sous sa tente. Car poser le problème de l’organisation n’a de sens qu’entre gens persuadés qu’ils peuvent et doivent lutter en commun, donc en s’organisant, et qui ne commencent pas par postuler que leur défaite est inéluctable.

Mais pour ceux-ci, les questions que soulève la dégénérescence des organisations ouvrières prennent alors tout leur sens, et exigent des réponses positives. Pourquoi ces organisations ont-elles dégénéré, et que signifie exactement cette dégénérescence? Quel a été leur rôle dans l’échec provisoire du mouvement ouvrier? Pourquoi le prolétariat les a-t-il soutenues ou ne les a-t-il pas dépassées? Que faut-il en conclure sur l’organisation et l’action dans l’avenir?

A ces questions il n’y a pas de réponse simple, car elles affectent tous les aspects et toutes les tâches du mouvement ouvrier contemporain. Il n’y a pas non plus de réponse simplement théorique. Le problème de l’organisation révolutionnaire ne sera résolu qu’à mesure de la construction réelle de cette organisation, qui à son tour dépendra du développement de l’activité de la classe ouvrière. Il doit cependant recevoir un début de solution dès maintenant. Les révolutionnaires ne peuvent pas s’abstenir de toute activité en attendant le développement des luttes ouvrières. Celles-ci ne résoudront pas le problème de l’organisation des révolutionnaires, elles ne feront que le poser à un niveau plus élevé. Et dans le développement de ces luttes, l’organisation a un rôle à jouer. Il n’y aura ni construction réelle de l’organisation sans développement des luttes, ni développement durable des luttes sans construction de l’organisation. Si l’on ne partage pas ce postulat, si l’on pense que ce que l’on fait ou l’on ne fait pas n’a pas d’importance, si l’on agit uniquement pour être en règle avec sa conscience morale, on n’a pas besoin de lire les pages qui suivent.

Ce début de solution ne peut pas être empirique, ni une somme de recettes négatives. Une collectivité de révolutionnaires ne peut qu’adopter des règles positives d’activité et de fonctionnement, et ces règles doivent découler de ses principes. Aussi réduite que soit l’organisation, son fonctionnement, son activité, sa pratique quotidienne doivent être l’incarnation visible et contrôlable par tous des fins qu’elle proclame.

Répondre au problème de la construction d’une organisation révolutionnaire exige donc de partir de l’ensemble de l’expérience du mouvement révolutionnaire et d’analyser les conditions devant lesquelles la deuxième moitié du XX° siècle place ce mouvement. Il faut pour cela effectuer ce qui peut apparaître comme un détour, revenir aux idées les plus fondamentales, reconsidérer les objectifs révolutionnaires et l’histoire du mouvement ouvrier.

1 LE SOCIALISME : GESTION DE LA SOCIÉTÉ PAR LES TRAVAILLEURS

Un fait domine, par ses conséquences directes et indirectes, l’histoire de l’humanité au XX° siècle. La classe ouvrière a effectué une révolution victorieuse en 1917, en Russie; et, loin de conduire au socialisme, cette révolution a abouti finalement au pouvoir d’une nouvelle couche exploiteuse, la bureaucratie. Pourquoi, et comment (1) ?

Le prolétariat russe, en 1917, s’est mobilisé pour détruire le pouvoir du Tsar et des capitalistes et pour supprimer l’exploitation; il s’est armé, et il s’est organisé dans les comités de fabrique et les Soviets pour mener sa lutte. Mais, lorsque après une longue guerre civile les derniers débris de l’Ancien Régime furent éliminés, il se trouva que le pouvoir économique et politique était à nouveau concentré entre les mains d’une nouvelle couche de dirigeants, cristallisée autour du parti bolchevique. Le prolétariat n’assumait pas la direction de la nouvelle société – ce qui est une autre façon de dire qu’il n’y était pas la classe dominante. Dès lors, il ne pouvait que redevenir classe exploitée. La dégénérescence de la révolution russe n’a été rien d’autre que ce retour au pouvoir exclusif d’une couche particulière.

Tous les facteurs qui ont conduit à cette dégénérescence ont finalement la même signification profonde : le prolétariat n’a pas assumé la direction de la révolution et de I a société qui en a résulté. C’est le parti bolchevique qui a tendu dès le départ et a réussi très tôt à exercer la totalité du pouvoir dans le pays. Ce parti s’était constitué sur l’idée qu’il était le dirigeant naturel du prolétariat et l’expression de ses intérêts historiques. Mais les idées et l’attitude du parti bolchevique n’auraient pas pu prévaloir si la classe ouvrière Elle-même, dans sa grande majorité, ne les avait pas partagées et n’avait pas tendu à voir dans le parti l’organe nécessaire de son pouvoir. Ainsi les organismes qui devaient exprimer la domination politique des masses travailleuses, les Soviets, ont été rapidement transformés en appendices du pouvoir bolchevique.

Cependant, même si cette évolution n’avait pas eu lieu sur le plan politique, rien de fondamental n’aurait changé, car la révolution n’avait apporté aucune modification profonde aux rapports réels de production. Les propriétaires privés expropriés ou exilés, l’État bolchevique a confié la direction des entreprises à des dirigeants nommés par lui et a combattu les quelques tentatives des ouvriers de s’emparer de la gestion de la production. Mais celui qui commande la production commande en dernière analyse la politique et la société. Une nouvelle couche de dirigeants de la production et de l’économie s’est ainsi rapidement formée qui, s’agglomérant aux dirigeants du parti et de l’État, a constitué la nouvelle classe dominante2. La conclusion fondamentale de l’expérience de révolution russe est donc qu’il ne suffit pas que prolétariat détruise la domination étatique et économique de la bourgeoisie. Le prolétariat ne peut réaliser l’objectif de sa révolution que s’il édifie son propre pouvoir dans tous les domaines. Si la direction de la production, de l’économie, de I’ « État », devienne à nouveau la fonction d’une catégorie spéciale d’individus, l’exploitation et l’oppression des travailleurs renaîtront fatalement. Avec elles renaîtra aussi la crise permanente qui déchire les sociétés contemporain et qui trouve son origine dernière dans le conflit en dirigeants et exécutants au sein de la production.

Le socialisme n’est et ne peut être rien d’autre que la gestion de la production, de l’économie et de la société par les travailleurs. A cette idée, qui a constitué le départ le centre des conceptions de Socialisme Barbarie, la révolution hongroise a fourni depuis une confirmation éclatante [3].

L’autonomie du prolétariat

L’idée de gestion ouvrière de la production et de la société implique que le seul pouvoir dans la société : révolutionnaire est celui des organismes de masse travailleurs (les Conseils) qui l’exercent directement. Il ne peut être question que des organismes spéciaux quelconques, par exemple des partis politiques, assument des tâches de pouvoir et de gouvernement. Mais il ne s’agit pas là d’une simple règle institutionnelle; cette idée oblige à reconsidérer semble des problèmes théoriques et pratiques qui osent au mouvement révolutionnaire.

Il n’y aurait en effet aucun sens à parler de gestion ouvrière si les travailleurs n’étaient pas capables de l’assumer, et donc de produire de nouveaux principes d’organisation et d’orientation de la vie sociale, révolution et encore plus la construction d’une société socialiste présuppose que la masse organisée travailleurs est devenue capable de diriger, en se passant de toute personne interposée, l’ensemble des activités de la société – donc qu’elle est devenue capable de diriger elle-même à tous égards et de façon permanente. La révolution socialiste ne peut être que le produit de l’activité autonome du prolétariat, autonome signifiant: qui se dirige elle-même, qui n’obéit qu’à elle-même.

Il ne faut pas confondre cette question avec celle de la capacité technique du prolétariat à diriger la production. Le prolétariat, c’est l’ensemble des travailleurs salariés et exploités. Les connaissances techniques ont cessé depuis longtemps d’être le monopole de quelques individus; elles appartiennent à une masse de travailleurs de bureau ou de laboratoire, soumis à une division chaque jour plus poussée du travail et ne recevant qu’un salaire à peine supérieur à celui des manuels. Les « chefs » techniques sont tout autant superflus que les contremaîtres dans la production; ce ne sont pas de grands ingénieurs irremplaçables mais des bureaucrates qui dirigent et « organisent » (c’est-à-dire désorganisent) le travail de la masse des techniciens salariés. L’ensemble des travailleurs exploités des ateliers et des bureaux contient en lui-même toutes les capacités techniques de l’humanité contemporaine. La question de la direction « technique » de la production, pour le prolétariat au pouvoir, ne sera donc absolument pas une question technique, mais une question politique de l’unité des travailleurs des ateliers et de ceux des bureaux, de la coopération entre eux, de la gestion commune de la production. Et de même, dans tous les domaines, ce sont des questions politiques qui se poseront au pouvoir prolétarien: sa propre organisation, les rapports entre centralisation et décentralisation, l’orientation générale de la production et de la société, les relations avec les autres couches sociales (paysannerie, petite bourgeoisie), les relations internationales, etc.

Le socialisme présuppose donc un degré élevé de conscience sociale et politique du prolétariat. Il ne peut pas résulter d’une simple révolte du prolétariat contre l’exploitation, mais seulement de la capacité du prolétariat de tirer de lui-même des réponses positives aux immenses problèmes que posera la reconstruction de la société moderne. Personne ne peut avoir cette conscience « pour » le prolétariat et à sa place -ni un individu, ni un groupe, ni un parti. Ce n’est pas seulement qu’une telle substitution conduirait inévitablement à la cristallisation d’une nouvelle couche de dirigeants et ramènerait rapidement la société à tout le « fatras antérieur ». C’est qu’il est impossible qu’une catégorie particulière assume des tâches qui sont à l’échelle de l’humanité et d’elle seule. Ce sont les problèmes d’une société d’exploitation qui peuvent être résolus par une minorité de dirigeants; ou plutôt qui pouvaient l’être, car la crise des régimes contemporains traduit précisément ce fait, que la direction de la société moderne est une tâche qui désormais dépasse la capacité de toute catégorie particulière. Cela vaut infiniment plus pour les problèmes que posera la reconstruction socialiste de la société, qui ne pourront être ni résolus, ni même posés correctement sans le déploiement de l’activité créatrice de l’immense majorité des individus. Car cette reconstruction signifie exactement et rigoureusement : tout reprendre et tout refaire – les machines, les usines, les objets de consommation, les maisons, les systèmes d’éducation, les institutions politiques, les musées, les idées, la science elle-même – d’après les besoins des travailleurs et dans leur perspective. De ces besoins et de la manière de les satisfaire, seuls les travailleurs eux-mêmes peuvent être juges. Car, même si sur tel point particulier des spécialistes auront une conception plus « correcte », elle ne vaudra rien aussi longtemps que les intéressés n’en verront pas la justesse et la nécessité. Et toute tentative d’imposer aux gens, concernant leur propre vie, des solutions qu’ils n’approuvent pas en fait immédiatement et automatiquement des solutions monstrueusement fausses.

Le développement du prolétariat vers le socialisme

Le socialisme ainsi conçu, est-il une perspective historique, une possibilité qui existe au sein de la société moderne, ou bien un rêve? Le prolétariat est-il simplement matière à exploitation, une classe moderne d’esclaves industriels explosant périodiquement dans des révoltes sans issue? Ou bien les conditions de son existence et sa lutte contre le capitalisme l’amènent-elles à développer une conscience – c’est-à-dire une attitude, une mentalité, des idées et des actions – dont le contenu tend vers le socialisme?

La réponse à cette question se trouve dans l’analyse de l’histoire réelle du prolétariat, de sa vie dans la production, de ses mouvements politiques, de son activité pendant les périodes de révolution – analyse qui conduit en retour à bouleverser les idées traditionnelles sur le socialisme, les revendications ouvrières ou les formes d’organisations.

Tout d’abord, la lutte du prolétariat contre le capitalisme n’est ni uniquement « revendicative » ni uniquement « politique »; elle commence dans la production. Elle ne concerne pas simplement la répartition du produit social, ou, à l’autre bout, l’organisation générale de la société; elle s’attaque dès le départ à la réalité fondamentale du capitalisme, les rapports de production dans l’entreprise. La soi-disant « rationalisation » de la production capitaliste n’est qu’un tissu de contradictions. Elle consiste à organiser le travail en dehors des travailleurs et en supprimant le rôle humain de ceux-ci – ce qui est intrinsèquement absurde du point de vue de l’efficacité productive elle-même; elle vise à augmenter sans cesse leur exploitation – ce qui les dresse constamment contre elle.

La lutte des travailleurs contre cette organisation, loin d’avoir comme seul objet le salaire, domine tous les aspects et tous les instants de la vie dans l’entreprise. La soi-disant « rationalisation » de la production capitaliste n’est qu’un tissu de contradictions. Elle consiste à organiser le travail en dehors des travailleurs et en supprimant le rôle humain de ceux-ci – ce qui est intrinsèquement absurde du point de vue de l’efficacité productive elle-même; elle vise à augmenter sans cesse leur exploitation – ce qui les dresse constamment contre elle.

La lutte des travailleurs contre cette organisation, loin d’avoir comme seul objet de haine le salaire, domine tous les aspects et tous les instants de la vie de l’entreprise. C’est que, d’abord, le conflit entre ouvriers et direction autour des salaires ne peut pas ne pas affecter rapidement tous les aspects de l’organisation du travail [5]. Ensuite, quel que soit le niveau des salaires, les ouvriers sont fatalement amenés à combattre des méthodes de production qui entraînent leur déshumanisation chaque jour plus intolérable. Cette lutte ne reste pas et ne peut pas rester purement négative, elle ne vise pas simplement à limiter l’exploitation. La production doit s’effectuer quand même, et les ouvriers, en même temps qu’ils combattent les normes et l’appareil bureaucratique de contrainte, maintiennent une discipline de travail et instaurent une coopération qui s’opposent, dans l’esprit comme dans la lettre, au règlement de l’usine. Ils assument ainsi certains aspects de la gestion de la production, en même temps qu’ils posent dans les faits des nouveaux principes d’organisation des rapports humains dans la production; ils combattent la morale capitaliste du gain individuel maximum et tendent à la remplacer par une nouvelle morale de solidarité et d’égalité (6).

Caractère contradictoire du développement du prolétariat

Il y a donc un développement autonome du prolétariat vers le socialisme, qui prend son départ dans la lutte des ouvriers contre l’organisation capitaliste de la production, s’exprime dans la constitution d’organisations politiques et culmine dans les révolutions. Mais ce développement n’est ni le résultat mécanique et automatique des « conditions objectives » dans lesquelles vit le prolétariat, ni une évolution biologique, une maturation inéluctable se nourrissant elle-même. C’est un processus historique, et essentiellement un processus de lutte. Les ouvriers ne naissent pas socialistes, ni ne sont miraculeusement transformés en pénétrant dans l’usine. Ils deviennent, plus exactement ils se font socialistes au cours et en fonction de leur lutte contre le capitalisme.. Mais il faut voir exactement quelle est cette lutte, où se situe son terrain, quel est le vrai ennemi. Le prolétariat ne combat pas seulement le capitalisme comme une force qui lui est extérieure. S’il ne s’agissait que de la puissance matérielle des exploiteurs, leur Etat et leur armée, la société d’exploitation aurait été abolie depuis longtemps car elle ne dispose d’aucune force propre en dehors du travail des exploités. Elle ne survit que dans la mesure où elle réussite leur faire accepter la situation. Ses armes les plus redoutables ne sont pas celles qu’elle utilise intentionnellement, mais celles que lui fournit automatiquement la situation objective de la classe exploitée, la disposition des choses dans la société actuelle et l’organisation des rapports sociaux, qui tend à recréer perpétuellement ses propres bases. Le prolétariat ne subit pas seulement un endoctrinement systématique de la part de la bourgeoisie et de la bureaucratie. Il est, plus généralement, dépossédé à un degré important de la culture. Il est dépossédé de son propre passé, puisqu’il ne peut connaître de son histoire et de ses luttes passées que ce que les classes dominantes veulent bien lui laisser voir. Il est dépossédé de sa propre réalité de classe universelle, du fait du cloisonnement local, professionnel, national qu’implique la structure sociale actuelle – et de son présent, puisque toutes les informations sont sous le contrôle des classes dominantes. Malgré sa situation de classe exploitée, le prolétariat combat ces facteurs ou les compense. Il développe une méfiance systématique à l’égard de l’endoctrinement bourgeois et une critique de son contenu. Par mille moyens il tend à absorber la culture dont il est séparé, en même temps qu’il crée les premiers éléments d’une culture nouvelle. Il ignore, du point de vue livresque, son propre passé, mais il en retrouve devant lui les résultats sous forme de conditions de son action présente. Mais l’obstacle de loin le plus formidable dans la voie du développement du prolétariat, c’est la renaissance perpétuelle de la réalité du capitalisme au sein du prolétariat lui-même. Le prolétariat n’est pas étranger au capitalisme; il naît dans la société capitaliste d’exploitation. Peu importe, à cet égard, qu’elles soient devenues de simples rouages de l’Etat et de la société capitaliste, comme les organisations réformistes; ou que, comme les organisations staliniennes, elles visent à réaliser une transformation de cette société qui, donnant le pouvoir économique et politique à une couche bureaucratique, laisse intacte l’exploitation des travailleurs. L’essentiel est qu’elles sont devenues les adversaires les plus acharnés de l’objectif qui était le leur à leur départ: l’émancipation du prolétariat.

Il ne s’agit pas là, bien entendu, ni d’ « erreurs » ni de « trahisons » de la part des dirigeants. Des dirigeants qui se trompent ou trahissent sont tôt ou tard chassés des organisations qu’ils dirigent. Mais la dégénérescence des organisations ouvrières est allée de pair avec leur bureaucratisation, c’est-à-dire la constitution en leur sein d’une couche de dirigeants inamovibles et incontrôlables. Et la politique de ces organisations exprime désormais les intérêts et les aspirations de cette bureaucratie4. Comprendre la dégénérescence des organisations, c’est comprendre comment une bureaucratie a pu naître du mouvement ouvrier.

Brièvement parlant, la bureaucratisation a signifié que le rapport social fondamental du capitalisme moderne, le rapport entre dirigeants et exécutants, s’est reproduit au sein du mouvement ouvrier lui-même, et cela sous deux formes. D’un côté, à l’intérieur des organisations ouvrières, qui ont répondu à leur extension et à la multiplication de leurs tâches en adoptant un modèle bourgeois d’organisation, en instaurant une division du travail de plus en plus profonde qui a abouti à la cristallisation d’une nouvelle couche de dirigeants séparés de la masse des militants désormais réduits au rôle d’exécutants. D’une autre côté, entre les organisations et le prolétariat ; la fonction qu’ont graduellement assumée les organisations a été de diriger la classe ouvrière dans son intérêt bien compris – et la classe ouvrière a accepté la plupart du temps de s’en remettre aux organisations et d’exécuter leurs consignes.

On a abouti ainsi à la négation complète de ce qui est l’essence même d’un mouvement socialiste : l’idée d’autonomie du prolétariat.

Le rôle du prolétariat dans la dégénérescence des organisations

La dégénérescence signifie que l’organisation tend à se séparer de la classe ouvrière, qu’elle devient un organisme à part, sa direction en droit et en fait. Mais cela ne se produit pas à cause des défauts de la structure des organisations, de leurs conceptions erronées ou d’un maléfice lié à l’organisation comme telle. Ces traits négatifs expriment l’échec des organisations, qui à son tour n’est qu’un aspect de l’échec du prolétariat lui-même. Lorsqu’un rapport de dirigeant à exécutant se crée entre le parti ou le syndicat et le prolétariat, cela signifie que le prolétariat accepte qu’il s’instaure en son sein un rapport de type capitaliste.

La dégénérescence n’est donc pas un phénomène spécifique des organisations. Elle n’est qu’une des expressions de la survie du capitalisme dans le prolétariat; du capitalisme non pas comme corruption des chefs par l’argent, mais comme idéologie, comme type de structuration sociale et de rapports entre les hommes. Elle manifeste l’immaturité du prolétariat par rapport au socialisme. Elle correspond à une phase du mouvement ouvrier, et plus généralement encore, à une tendance constante du mouvement ouvrier. Ce qui, chez l’organisation, s’exprime comme tendance à s’intégrer dans le système d’exploitation à viser le pouvoir pour elle-même, s’exprime de façon symétrique chez le prolétariat comme tendance s’en remettre, explicitement ou passivement, à l’organisation pour la solution de ses problèmes. De même, la prétention du parti qu’en possédant la théorie il possède la vérité et doit tout diriger n’aurait aucune portée réelle si elle ne recoupait pas chez le prolétariat la conviction – chaque jour reproduite par la vie sous le capitalisme – que les questions générales sont l’apanage des spécialistes et que sa propre expérience de la production et de la société n’est pas « importante ». Les deux tendances traduisent le même échec, trouvent leur origine dans la même réalité et la même idée, sont impossibles et inconcevables l’une sans l’autre. On doit certes juger de façon différente le politicien qui veut imposer par tous les moyens son point de vue et l’ouvrier impuissant à répondre à son flot de paroles ou à déjouer ses astuces, encore plus le chef qui « trahit » et l’ouvrier qui « est trahi »; mais il ne faut pas oublier que la notion de trahison n’a pas de sens dans les rapports sociaux.

Personne ne peut trahir durablement des gens qui ne veulent pas être trahis et font ce qu’il faut pour ne pas l’être. Comprendre cela permet d’apprécier à sa juste valeur le fétichisme du prolétariat et l’obsession anti-organisationnelle qui se sont emparés récemment de certains. Lorsque les chefs syndicaux font prévaloir une politique réformiste, ils n’y réussissent que parce qu’il y a apathie, acceptation ou réaction insuffisante de la masse ouvrière. Lorsque le prolétariat français, depuis quatre ans, laisse massacrer et torturer les Algériens et ne s’agite, faiblement, que lorsqu’il s’agit de sa propre mobilisation ou de ses propres salaires, il est bien superficiel de dire que c’est là le méfait de Mollet et de Thorez, ou de la bureaucratisation des organisations.

Le rôle énorme des organisations à cet égard ne signifie pas que la classe ouvrière n’est pas dans le coup. Le prolétariat n’est ni une entité totale ment irresponsable, ni le sujet absolu de l’histoire; et ceux qui ne voient dans son évolution que le problème de la dégénérescence des organisations veulent paradoxalement en faire les deux à la fois. Le prolétariat, à les écouter, tire tout de lui-même – et n’a aucune part; dans la dégénérescence des organisations. Non; en première approximation, le prolétariat n’a que les organisations qu’il est capable d’avoir.

Sa situation oblige le prolétariat à entreprendre et toujours recommencer une lutte contre la société capitaliste. Au cours de cette lutte, il produit de nouveaux contenus et de nouvelles formes – des formes et des contenus socialistes; car combattre le capitalisme signifie mettre en avant des objectifs, des principes, des normes, des modes d’organisation qui s’opposent radicalement à la société établie. Mais aussi longtemps que celle-ci dure, le prolétariat reste en partie sous son emprise.

Cette emprise se manifeste de façon particulièrement visible sur les organisations ouvrières. Lorsqu’elle devient dominante, ces organisations dégénèrent ce qui va de pair avec leur bureaucratisation. Il y aura toujours – aussi longtemps que le capitalisme durera – des « conditions objectives » rendant cette dégénérescence possible; cela ne veut pas dire qu’elle soit fatale. Les hommes font leur propre histoire. Les conditions objectives permettent simplement un résultat qui est le produit de l’action et de l’attitude des hommes. En l’occurrence, cette action est allée dans un sens bien défini : d’un côté, les militants révolutionnaires sont restés en partie ou sont redevenus prisonniers des rapports sociaux et de l’idéologie capitalistes. D’un autre côté, le prolétariat est également resté sous cette emprise et a accepté d’être l’exécutant de ses organisations.

Notes:

[1] L’analyse de cette question a occupé une place centrale du travail du Socialisme ou Barbarie; on ne peut ici qu’en résumer les conclusions. Voir S. B., R. P. R., C. S. I. etc.

[2] On a essayé pendant longtemps, de réduire les facteurs qui ont provoqué la dégénérescence de la révolution russe l’isolement international de la révolution et au caractère arriéré de la Russie. Cette « explication » n’explique rien : l’isolement international et l’arriération du pays auraient pu tout a bien conduire à la défaite pure et simple de la révolution et la restauration du capitalisme, ils ne montrent nullement pourquoi la révolution a pu à la fois vaincre et dégénérer. Met l’accent sur ces facteurs, c’est à la fois escamoter ce qui fait spécificité historique de l’évolution russe et passer sous silence ses enseignements les plus féconds pour la pratique révolutionnaire. Isolément et arriération ont favorisé cette évolution, concrétisé sa figure, mais n’en ont pas déterminé la signification II est impossible de faire de la bureaucratisation un accident et tout autant impossible de prétendre qu’une révolution étendu à l’Allemagne, par exemple, ne « pouvait » pas dégénérer L’évolution ultérieure a amplement montré que le problème de la bureaucratie se posait pour l’ensemble du prolétariat international et qu’il ne pouvait être résolu qu’en fonction d’expérience de la bureaucratie comme réalité.

[3] Voir le n° 20 de S. ou B., presque exclusivement consacré révolution hongroise, et les textes de révolutionnaires hongrois publiés dans les nos 21 et 23.

[4] Elle possède évidemment aussi d’autres aspects, car d’un côté elle exprime aussi les intérêts de la conservation du système d’exploitation en général, et d’un autre côté elle doit permettre aux organisations bureaucratiques de maintenir leur emprise sur le prolétariat, sans laquelle elles ne seraient rien. Mais ces aspects sont secondaires par rapport au problème discuté dans le texte.

[5] Le niveau effectif des salaires dans la plupart des cas est beaucoup moins influencé par les taux officiels de salaire, les conventions collectives et les accords syndicaux, et beaucoup plus par ce qui se passe dans la production : le contrôle des pièces, la répartition du temps des ouvriers entre différents types de travaux, et surtout les normes, ont là-dessus une importance décisive, et tous ces facteurs sont l’objet d’une lutte acharnée et permanente entre ouvriers et direction.

[6] Les sociologues industriels bourgeois, comme Elton Mayo, s’en sont aperçu depuis fort longtemps. Les « marxistes » actuels sont la plupart du temps des défenseurs acharnés de la hiérarchie. (…)