«La politica di ridurre la Germania alla servitù per una generazione, di degradare la vita di milioni di esseri umani e di privare un’intera nazione della felicità dovrebbe essere detestabile e ripugnante. Detestabile e ripugnante anche se fosse possibile, anche se arricchisse noi stessi, anche se non seminasse il decadimento dell’intera esistenza di tutta la civilizzata Europa»

(J. M. Keynes, The Economic Consequences of the Peace, Macmillan & Co., London 1919, p. 142)

In questi giorni, a vari livelli e complice anche la drammatica situazione in cui versa il popolo greco, si sta svolgendo un interessante dibattito che potremmo riassumere con questo titolo: «Capitalismo, democrazia e diritti umani».

Provo a inserirmi nella consapevolezza che un argomento tanto vasto e complesso richiederebbe spazi ben più ampi.

COSA E’ IL CAPITALISMO

Capitalismo è il nome che, per comodità e non senza una certa genericità, riconosciamo a quel sistema di produzione che ormai regola in tutto e per tutto tanto le nostre società quanto le nostre vite private.

Fino al 1989, anno di svolta rispetto a molteplici questioni fondamentali, si poteva parlare di un «capitalismo industriale», con le sue dinamiche e caratteristiche specifiche.

A partire da quella data (che ovviamente utilizziamo a mo’ di convenzione), nonché dalla comparsa della «società in Rete» e di quel fenomeno chiamato globalizzazione, il sistema capitalistico ha vissuto una delle tante metamorfosi che del resto fanno parte della sua stessa essenza.

Il cambiamento, come ben spiegato da Marx, la rivoluzione continua delle proprie dinamiche di funzionamento è la caratteristica specifica che ha reso il sistema di produzione capitalistico (fondato sul mercato) tanto forte e pervasivo quanto resistente ai cambiamenti della Storia.

Volendo semplificare, possiamo dire che da un «capitalismo industriale» (fondato sulla produzione e sul commercio di merci in luoghi fisici determinati) siamo passati a un capitalismo «tecno-finanziario», strutturato sui flussi di denaro e di informazioni che vedono la Rete come veicolo principale.

Il tutto nell’ambito di una dimensione «digitale» che, da una parte, ha permesso il superamento delle barriere nazionali (la costellazione post-nazionale di cui parla Habermas), e dall’altra si è configurata come un «luogo» che consente di scavalcare molte leggi e regole stabilite all’interno degli stati-nazione.

In altre parole, possiamo parlare del sogno realizzato dei liberisti: un luogo, la Rete in cui gravitano flussi finanziari e di informazioni, in cui non vi è lo Stato con le sue leggi e regole che, specie nella seconda metà del Novecento, sono state in grado di limitare e guidare eccessi e intemperanze del mercato selvaggio.

Volendo proseguire nell’analisi, avvalendosi di una lente rigorosamente marxiana, possiamo dire che il modus operandi tipico del sistema di produzione capitalistico consiste in quello che il barbuto di Treviri chiamava «ribaltamento dei mezzi in fini».

L’UOMO COME MEZZO E NON COME FINE

Nello specifico del discorso che qui ci interessa, prendiamo atto che il principale ribaltamento avviene nei confronti dell’uomo.

Con la comparsa del capitalismo, insomma, l’uomo e i suoi bisogni non costituiscono più il fine per cui ci si unisce in società e si producono opere e merci. Semmai, al contrario, l’uomo viene ridotto al rango di ingranaggio di un grande meccanismo fuori della sua portata. Al ruolo di un mezzo per fini che non sono più i suoi (progresso illimitato, profitto dei pochi che detengono i mezzi di produzione, cura dei «bisogni» di quello stesso sistema di produzione in vista della sua perpetuazione, spesso a spese degli uomini stessi).

Questa caratteristica di sottomettere l’essere umano e ridurlo al rango di mezzo per fini «superiori», caratteristica che per il capitalismo si rivela al tempo stesso una necessità, apparteneva tanto al capitalismo industriale pre-Ottantanove quanto all’odierno capitalismo tecno-finanziario, emerso con tutta la sua forza a partire dal crollo del vecchio mondo diviso in blocchi.

Stabilita questa caratteristica fondante che accomuna i due tipi di capitalismo, dobbiamo però prendere atto di una differenza sostanziale, che per buona parte aiuta a comprendere il tempo presente.

Il capitalismo industriale funzionava in maniera organizzata e localizzata, avendo anche per questo bisogno del supporto di due istituzioni fondamentali: da una parte lo Stato (più o meno democratico) che garantisse il rispetto delle regole e dei contratti (oltre che la sicurezza di tutti), ma anche che proteggesse le industrie nazionali nella competizione spesso aspra con le rivali estere; dall’altra parte la Famiglia, istituzione deputata a garantire una vita morigerata, organizzata e canalizzata, in grado di impostare e regolare l’esistenza delle persone secondo tre direzioni principali: lavoro, casa, perpetuazione della specie.

IL NUOVO CAPITALISMO

Il capitalismo tecno-finanziario dei giorni nostri, invece, funzionante secondo dinamiche de-localizzate, sovranazionali e sostanzialmente anarchiche (tipiche della Rete ma anche di una certa globalizzazione che pretende di far funzionare gli interessi della finanza facendo a meno della politica: Unione europea docet!), in maniera perfettamente consequenziale non ha più bisogno di individui organizzati in nuclei famigliari, ma neppure di uno Stato che provi a garantire quantomeno la giustizia formale e la democrazia.

Il capitalismo odierno, per esprimersi con crudezza, sottomette l’essere umano in quanto tale, volendolo ridurre al ruolo di spettatore pagante e consumatore passivo. Da questo punto di vista non ha alcuna importanza, per esempio, che lo stesso essere umano sia single o con famiglia, ma neppure eterosessuale o omosessuale.

Tanto lo Stato e la democrazia sono visti come dei nemici dal Capitale (con cui esso, oggi, ha finalmente la forza di fare i conti riducendoli a un ruolo sempre più marginale e ininfluente), quanto l’istituzione Famiglia è considerata irrilevante, inutile o comunque non funzionale (come era invece per il vecchio capitalismo) rispetto alle dinamiche mutate con cui funziona il nuovo capitalismo.

Così si spiega, a mio avviso, quella che alcuni intravedono come una contraddizione apparente, quindi strumentale del capitalismo odierno: che da una parte, nel suo cuore pulsante (Stati Uniti) riconosce i diritti civili degli omosessuali (per esempio il diritto a sposarsi) mentre dall’altra (il caso Grecia), nella periferia dell’Impero, lancia messaggi minacciosi affinché si colpiscano la democrazia e i diritti sociali.

Il capitalismo, nella sua sostanziale capacità metamorfica, libera «spazi» di azione, e quindi riconosce diritti, laddove si è già garantito altri spazi di dominio e sottomissione.

Avvenne così tra fine Ottocento e primi del Novecento, quando la graduale estensione dei diritti sociali riconosciuti ai cittadini delle nazioni industrializzate venne abbondantemente compensata dal massimo picco delle politiche imperialistiche verso l’esterno. Si concedevano diritti all’interno compensandoli con la conquista, il dominio e lo sfruttamento radicalizzati verso l’esterno.

E accade oggi, quando l’estensione di diritti a persone specifiche che ne erano escluse (gli omosessuali a cui viene riconosciuta la facoltà di matrimonio, con tutto quello che ne consegue), è perfettamente compensata dal fatto che il capitalismo tecno-finanziario ha già conseguito il dominio sull’essere umano in quanto tale (a prescindere dagli orientamenti sessuali o di altra natura), sullo Stato che dovrebbe proteggerlo e sostenerlo, e infine sulla democrazia in quanto possibilità che il popolo possa incidere sulle politiche attuate dal proprio governo (che invece «contratta» con agenti finanziari esterni – la Troika – e non legittimati da alcun pronunciamento popolare).

STATO, DEMOCRAZIA E CULTURA

Il capitalismo tecno-finanziario si disinteressa dei diritti civili (paradossalmente anche concedendoli come mai prima) perché ha già fatto propri i bastioni fondamentali: lo Stato (ormai ridotto a un agente esecutore dei diktat che provengono dalle agenzie dell’alta finanza); la Democrazia (di fatto esautorata da governi che, comunque la pensino, non possono operare in base alle istanze e agli interessi degli elettori); la Cultura, per il tramite dell’apparato tecno-mediatico (grande potenziamento della tecnologia digitale, di contro all’impoverimento della Scuola e della categoria degli insegnanti in genere).

Chiunque pensasse che liberazione di queste dimensioni dalla dittatura della teologia economica passi per la negazione dei diritti civili e fondamentali della persona, così come chiunque pensasse che la lotta per il riconoscimento di quegli stessi diritti possa fare a meno del conflitto sul terreno dello Stato, della Democrazia e della Cultura, si troverebbe a predicare su un terreno ipocrita, fazioso e soprattutto ininfluente rispetto alle sorti di un sistema tecno-finanziario che procede a vele spiegate verso il dominio di ogni sfera della vita politica e sociale.

Ecco perché si può e si deve gioire, per esempio, per il fatto che gli Stati Uniti riconoscono il diritto a sposarsi degli omosessuali, ed ecco perché una Sinistra degna di questo nome deve lottare ovunque per l’estensione dei diritti delle persone a veder tutelate e riconosciute le proprie tendenze e opinioni.

Ma ecco perché, dall’altra parte, non è Sinistra quella parte che non si oppone fermamente e non ricerca delle alternative valide e credibili rispetto allo strapotere del capitalismo finanziario, che sta distruggendo i nostri Stati, le nostre Democrazie e la nostra Cultura.

Coloro che escludono dall’orizzonte degli obiettivi una di queste due forme di lotta, o peggio ancora coloro che le ritengono in contrapposizione, rispondono a convinzioni, dogmi o interessi che poco o nulla hanno a che vedere con la difesa della dignità dell’uomo rispetto a un sistema che lo riduce al rango di mezzo e strumento.

Ed ecco perché, infine, dopo aver gioito per la splendida notizia che proviene dagli Stati Uniti, occorre schierarsi al fianco di Tsipras e della Grecia nella sua battaglia per la difesa del proprio Stato, della propria Democrazia e della propria Cultura.

Nella consapevolezza che se anche l’Europa finisse qui, secondo la sonora sciocchezza propalata da chi ritiene che questa sciagurata unione soltanto economica rappresenti l’orizzonte unico a cui aspirare, allora finirebbe là dove ha avuto inizio.

Cioè con quel Paese che ci ha svelato il fascino inebriante e inquietante della democrazia!