De la fin du XIXe siècle à celle du XXe siècle, la revendication de reconnaissance de l’identité homosexuelle a fréquemment croisé la lutte des classes. La mouvance militante homo a voulu se rapprocher du mouvement ouvrier, malgré les coups à prendre, souvent au sens propre. Ces va-et-vient traversent les ouvrages de l’essayiste controversé Gilles Dauvé (1) et du doctorant Mathias Quéré (2).

En 1869, Friedrich Engels s’inquiète dans une lettre à Karl Marx des « pédérastes » qui s’organisent « en secret » dans la gauche naissante en Allemagne. Dès 1864, Karl Heinrich Ulrichs, proche des sociaux-démocrates d’alors, avait publié Recherches sur l’énigme de l’amour entre hommes. Pour lui, défendre « le droit aux amours du même sexe se confond avec la lutte pour les libertés démocratiques ». Les psychiatres, derrière Sigmund Freud, seront ensuite hostiles à la pénalisation de l’homosexualité — incarnée dans le code pénal allemand par le sinistre paragraphe 175, adopté en 1871 et aboli en 1994 —, considérant qu’il « faut reconnaître l’écart pour le maîtriser », explique Dauvé. Les nazis ne seront pas de cet avis, qui durciront l’article en 1935 et enverront des dizaines de milliers d’homosexuels dans les camps de la mort.

Hypocrisie de l’Angleterre postvictorienne, émergence des fairies — précurseurs des drag-queens — aux États-Unis et constitution d’un courant politique structuré en Allemagne dans les années 1920 : la visibilité emprunte des chemins différents selon les puissances occidentales. À travers textes, correspondances, études sociologiques, entretiens, Dauvé décrit une homosexualité liée au mode de reproduction capitaliste et, par voie de conséquence, à la lutte des classes. Il faut attendre l’explosion de Stonewall, à New York, en 1969, dans une période « secouée par l’insubordination ouvrière », pour que la mouvance homo, d’abord proche de la gauche radicale, accouche du gay power et de sa logique conformiste. Dauvé y voit l’échec de la croyance selon laquelle « l’émancipation sexuelle passe par une révolution sociale globale ». Le capitalisme « s’accommodant de ce qui ne le gêne pas », il souhaite un « dépassement » vers une « polysexualité » (aux contours théoriques flous) afin de sortir d’une stricte revendication d’identité.

Quéré se penche, lui, sur une page spécifique des luttes lesbiennes, gays, bisexuelles et trans (LGBT) en France, ouverte par les groupes de libération homosexuels entre 1974 et 1979. Le débat sur l’identité homosexuelle part alors du constat qu’il « n’y a aucune convergence entre un grand bourgeois homo, un prolo homo et un petit-bourgeois homo ». Faire du privé une question politique, s’inventer comme mouvement particulier, s’allier avec les opprimés : le débat sur la convergence des luttes traverse les textes retrouvés par Quéré et semble toujours pertinent, contre un modèle d’homosexualité-marchandise.