Au cours des années 1960, les francophones québécois ont voulu se désigner comme Québécois plutôt que comme Canadiens français parce qu’ils voulaient, plus ou moins explicitement, s’en remettre à l’État du Québec pour concevoir leur avenir. Cela ne pouvait pas ne pas signifier que leur conception de l’appartenance collective et de leur vie sociale était liée au territoire québécois et à tous ceux qui y vivaient. Il fallait donc apprendre à vivre avec les anglophones et les immigrants. Sans doute fallait-il s’imposer comme majorité, mais il fallait reconnaître les droits des minorités. Il fallait surtout apprendre à dialoguer avec des personnes qui nous paraissaient étrangères à notre société et les inclure dans notre conception du Québec moderne.

Cela ne s’est pas produit instantanément ni facilement. Trop de mauvais souvenirs d’injustices, d’oppressions et aussi trop de vieux préjugés nous amenaient à nous penser encore comme Canadiens français tout en nous disant Québécois, voire à faire l’équation entre le Québec et sa majorité francophone. Mais nous avons fait peu à peu de grands progrès, nous sommes devenus assez confiants en nous-mêmes pour reconnaître les citoyens minoritaires comme des citoyens à part entière et partager avec eux notre vie commune et concevoir avec eux une nouvelle culture publique commune. La création d’un ministère de l’Immigration et l’acquisition d’un contrôle renforcé du choix et de l’accueil des nouveaux venus ont contribué à cette évolution. De même que l’adoption de deux grandes chartes nationales inclusives et complémentaires : la Charte des droits et libertés de 1975 et la Charte de la langue française de 1977.

Nation inclusive

Des ministres dynamiques comme Jacques Couture et Gérald Godin ont voulu faire de grands pas dans cette nouvelle conception d’une nation québécoise inclusive. On se rappelle le beau slogan de Godin : « Autant de façons d’être Québécois ». La vie culturelle de Montréal, entre autres, se transformait, notre culture collective s’enrichissait sous l’effet de la diversité des origines. Le boulevard Saint-Laurent, autrefois frontière entre les anglophones et les francophones, devenait un lieu de convergence et de vitalité culturelle par excellence.

Sur le plan politique, même le mouvement indépendantiste se voulait inclusif. Le Parti québécois a eu un député anglophone, des candidats et des députés appartenant aux minorités visibles. Le Bloc québécois surtout a créé, sous la direction de Gilles Duceppe, une nouvelle culture politique d’ouverture et de diversité.

Le référendum de 1995 a été vécu dans cette atmosphère qui correspondait bien à l’idéal qu’entretenait Jacques Parizeau d’un Québec souverain, même si ses malheureux propos du soir de la défaite ont eu l’effet contraire. Le désenchantement de tous ces jeunes issus de l’immigration qui s’étaient joints à la campagne du Oui fut considérable.

Malgré tout, l’idée d’un Québec divers et multiethnique faisait des progrès jusqu’au tournant du siècle. Déjà, cependant, des intellectuels se sont mis à définir la nation en d’autres termes. Tout en admettant que l’État québécois doive être respectueux des minorités, ils accordaient un rôle particulier à la majorité francophone en raison de son enracinement historique. En d’autres termes, la nation ne pouvait être que canadienne-française même si l’État était pluraliste.

La carte identitaire

À la suite de sa cuisante défaite de 2007, le Parti québécois a adopté plus ou moins cette conception en jouant, à l’instar de l’ADQ, ce qu’on a appelé la carte identitaire.

Cela nous a valu la charte des valeurs de 2013, et par la suite une conception très étroite du « Nous » québécois.

La Coalition avenir Québec représente la forme la plus pure de ce recul vers l’appartenance canadienne-française. Rarement a-t-on vu un gouvernement aussi peu représentatif des minorités. Le présent gouvernement est pratiquement absent de la métropole et d’autres centres urbains du Québec. Il s’en remet exclusivement à la majorité francophone pour faire des lois qui déplaisent aux minorités. Aucun véritable dialogue avec ces minorités. On oublie qu’une démocratie libérale ne repose pas que sur la loi de la majorité, mais aussi sur les droits des minorités.

Il faut relire des ouvrages comme Rhapsodie québécoise. Itinéraire d’un enfant de la loi 101 (Akos Verboczy, Boréal, 2016) ou La grande déception de Francis Boucher (Somme toute, 2018) pour constater les ravages de cette politique identitaires auprès des jeunes immigrants de bonne volonté, en voie d’intégration à une nation québécoise dynamique et ouverte. Il faut ajouter le livre de Rosa Pires, Ne sommes-nous pas Québécoises ? (Remue-ménage, 2019), dont Caroline Montpetit faisait état dans le cahier Lire du Devoir le samedi 25 mai : « Nostalgie d’un nationalisme identitaire ».

Nous assistons à l’échec d’une nation québécoise. Nous sommes redevenus des Canadiens français. Cela augure très mal évidemment pour un État québécois souverain. Mais tout autant pour le vivre-ensemble québécois dans une fédération canadienne.

Dans une version précédente de ce texte, une erreur s'était glissée dans le nom de l'auteur du livre La grande déception. Il s'agit de Francis Boucher. Nos excuses.