La tecnologia ci proietta ormai in mondi che credevamo confinati nell’ambito della fantascienza: trapianti di testa, clonazione, “chimere” e altro ancora. Per capirne di più, intervistiamo Stefano Vaj, saggista e conferenziere di fama internazionale, nonché Consigliere Nazionale dell’Associazione Italiana Transumanisti.

L’opera che l’ha consacrato a stella del transumanismo è Biopolitica. Il nuovo paradigma.

Che cosa s’intende per «transumanismo» e «biopolitica»?

Il transumanismo è al tempo stesso un punto di vista molto semplice, ed una galassia semiorganizzata di associazioni, autori, fondazioni, iniziative presenti soprattutto su Internet. Come tale, effettivamente costituisce uno dei due poli attorno cui ruota il cambio di paradigma che ho chiamato “rivoluzione biopolitica”, l’altro essendo ovviamente quello che i transumanisti definiscono un po’ spregiativamente “neoluddita”. (cioè gli attuali fautori della decrescita felice, parenti spirituali dei luddisti ottonteschi che distruggevano le macchine illudendosi di poter fermare il progresso tecnologico, N.d.r.).

La mia opinione è che il rifiuto della decadenza, della fine della storia, dell’entropia culturale ed antropologica, in una parola della civilizzazione, che oggi vuole farsi eterna, dell'”ultimo uomo” di Nietzsche, della “tarda cultura” di Gehlen o dell’“oblio dell’essere” di Heidegger, non può che essere coniugato al futuro se non in un “nuovo inizio” di matrice transumanista.

Quali sono i «maestri» del transumanismo? E i suoi più acerrimi nemici?

Il termine “transumanismo” è stato significativamente coniato da Julian Huxley, il fratello dell’autore di Brave New World, e poi rilanciato ai giorni nostri prima da Fereidoun M. Esfandiary e poi da Max More, rispettivamente persiano ed inglese. E’ vero che in parte il movimento è stato poi legato allo sperimentalismo culturale californiano, seppure in chiave per lo più anti-establishment, ma esiste una “via europea al transumanismo” che si è manifestata vigorosamente soprattutto in Italia e in Russia, forse per l’eredità che il futurismo ha lasciato nei due paesi, ma anche in Olanda, Francia, Germania.

Tra gli autori del nostro paese che possono essere considerati più rappresentativi di quest’ordine di idee, che usino o meno la parola per autodefinirsi, contiamo certamente Roberto Marchesini, Alberto Masala, Salvatore Rampone, l’umile sottoscritto, e soprattutto Riccardo Campa, curatore tra l’altro di Transumanismo. Cronaca di una rivoluzione annunciata e autore di Mutare o perire e di La specie artificiale. Per i critici, che talora manifestano una comprensione del transumanismo superiore a quella dei suoi esponenti “moderati”, tutti conoscono Fukuyama, Habermas e Rifkin. Per non parlare di… Ratzinger.

Quali sono i partiti, italiani e non, più vicini, o meno lontani, dalle vostre idee?

Si potrebbe rispondere “tutti e nessuno”. Nessuno, perché i valori dominanti, che si traducono poi in marketing politico presentabile, restano, almeno per ciò che riguarda il discorso biopolitico e bioetico ufficiale ed esplicito, largamente ostili al punto di vista transumanista. Tutti, perché con l’eccezione dei cattolici conseguenti e dell’ecologismo radicale, praticamente tutti gli ambienti si sono rivelati permeabili a molte tematiche che stanno a cuore al movimento, ed hanno dimostrato disponibilità a confrontarsi con esso.

Il transumanismo è, a quanto sembra, antiegualitario e, applicato in un paese liberalcapitalista, potenzialmente iperindividualista. D’altro canto, neppure il socialismo è egualitario sino in fondo: sono possibili dei punti di contatto?

Esiste una “sinistra transumanista” americana, rappresentata essenzialmente dallo Institute for Ethics & Emerging Technologies, che è espressamente egualitaria, anche in contrasto con lo spirito libertarian e l’influenza di Ayn Rand che ha caratterizzato almeno parte del movimento negli USA. In ogni modo, un movimento o un governo socialista che si proponesse “il potenziamento biotecnologico delle capacità umane, la creazione di nuove specie animali (chimere) e/o di migliorare la resa dei prodotti agricoli, obbedendo a un mero calcolo costi/benefici per la collettività” penso potrebbe essere legittimamente definito transumanista a tutti gli effetti; e non saprei in che cosa non condividerebbe lo spirito del movimento, quale è sancito da documenti come il Manifesto dei Transumanisti Italiani facilmente reperibile online.

Come muterebbero i rapporti socioeconomici in una società capitalista, se decidesse di sviluppare le biotecnologie?

Se a mio avviso sono i mutamenti “culturali” in senso antropologico che trasformano i rapporti socioeconomici, e non viceversa, ha per il resto ragione Marx nel notare che questi ultimi non possono sopravvivere immutati alla trasformazione tecnologica. L’attuale modello socioeconomico è già in crisi – si pensi solo a cose banali ed immediate come la “disoccupazione tecnologica” – ed è comunque destinato a trasformarsi radicalmente.

Potenzialmente nella direzione di una trasformazione postumana plurale e gestita secondo direttrici diverse da comunità politiche in competizione-cooperazione tra loro. Ma anche nella direzione di un Brave New World interamente normalizzato e globalizzato, e in cui ogni ulteriore sviluppo venga arrestato in nome della stabilità e sostenibilità; uno scenario questo difficilmente compatibile con gli stessi miti (se non con la più prosaica realtà) del capitalismo liberale. Quello che è sicuro, d’altronde, è che le epoche di trasformazione sono le epoche di maggiore, non minore, mobilità sociale, e che se la stagnazione attuale, anziché cristallizzarsi e diventare cronica venisse spazzata via, le rendite di posizione dei ceti essenzialmente parassitari che oggi in occidente monopolizzano larga parte della ricchezza disponibile ne verrebbero verosimilmente rimesse radicalmente in discussione…

Stessa cosa, ma per un ipotetico paese socialista. Al momento la gran parte dei brevetti è in mani americane: adottare tali prodotti, non metterebbe l’economia del paese nelle mani dell’America?

Un paese in cui il “socialismo” non fosse semplicemente assistenzialismo o peggio pauperismo neoprimitivista, ma si traducesse letteralmente in una riappropriazione e socializzazione dei mezzi di produzione e del destino collettivo da parte della comunità di riferimento, credo si troverebbe nella posizione ideale ad esempio per investire in ricerca fondamentale, progetti su larga scala, e tecnologie con ritorni incerti e a medio-lungo termine che come tali il Mercato, concentrato sulle quotazioni in borsa della società la settimana successiva, ha difficoltà a finanziare (così che oggi nei paesi occidentali tale tipo di ricerca è sostanzialmente ristretta al campo militare e a quello che resta di un’educazione superiore agonizzante).

C’è anche chi ha notato che il famoso “fallimento dell’economia pianificata” non corrisponde necessariamente a qualche legge di natura, ma può essere letto semplicemente come il fallimento del tentativo di amministrare cose sulla scala dell’Unione Sovietica con carta e penna, o al massimo con telescriventi e sistemi meccanografici, laddove proprio l’esperienza contemporanea dell’amministrazione interna di conglomerati e gruppi multinazionali privati di dimensioni e complessità un tempo inimmagibile dimostra che oggi sono la capacità di calcolo e la velocità di reazione del Mercato ad essere diventati inferiori a quella dei sistemi automatici di trattamento delle informazioni a nostra disposizione.

E come dimostra l’intervista a Campa sul Socialismo del XXI Secolo la coesistenza e persino la convergenza tra tecnofilia e socialismo sono documentabili anche limitandosi alle fonti ed alle tradizioni di pensiero del socialismo pienamente “ortodosso”. D’altronde, esistono questioni decisive riguardo al controllo delle tecnologie stesse. Per esempio, in materia di OGM, tenerli fuori dalla porta significa rinunciare se non altro ad una possibilità di rendere il proprio settore agroalimentare – ivi compreso per i decisivi risvolti che lo stesso ha in termini di sovranità reale – più efficiente. Ma al tempo stesso, consentirne la diffusione nel momento in cui i relativi brevetti continuino ad essere detenuti altrove, e ciononostante continuino ad essere onorati dalle corti del paese interessato, significa naturalmente accrescere, e non diminuire, la propria dipendenza da interessi capitalistici stranieri o più probabilmente internazionali.

E l’Italia? Se si permane nel tipico atteggiamento italiano di voler ridurre tutto a filosofia umanista spicciola e moralismo cattosinistro, non c’è il rischio micidiale di, non solo restare ulteriormente indietro rispetto ai paesi più evoluti, ma anche quello di subire questi cambiamenti e di doverli rincorrere, invece di poterli guidare nella direzione più congrua con la realtà e le aspirazioni italiane?

Sempre per citare Marx, il transumanismo è veramente un fantasma che si aggira per l’Europa, e per il mondo. Non tanto perché il fuoco si agiti davvero sotto la cenere, per il momento si tratta nella migliore delle ipotesi di… scintille, ma perché i primi a riconoscerlo sono i suoi più acerrimi nemici, a cominciare da Francis Fukuyama, già profeta della “fine della storia”, e che oggi vede non nell’Islam o negli “stati canaglia” la peggiore minaccia alla sua utopia da incubo, ma proprio nella rinascita dello spirito faustiano che la tentazione transumanista mantiene inevitabilmente nel novero almeno delle possibilità. In questo senso, esiste un’ovvia difficoltà allo stato delle cose per il Sistema di tenere sotto controllo non lo scienziato pazzo che lavorasse nella cantina di qualche città occidentale come in tanti cattivi film della seconda metà del novecento, ma quelli che sono progetti di ricerca statali che hanno in questo momento luogo in Cina, in India, in Corea, nella Federazione Russa, e che costringono a sua volta in certa misura proprio i conservatori occidentali, che sarebbero volentieri anche bioconservatori, ad accodarsi.

L’Italia sembra navigare a vista in ogni campo, limitandosi ad adottare provvedimenti a breve e medio termine, tagliando i fondi per la ricerca e andando al rimorchio degli americani da una parte, dei franco-tedeschi dall’altra. Quali sono le ragioni e i possibili rimedi?

L’Italia – fatta la tara alle solite eccellenze che possano qui e là resistere od emergere malgrado, e certo non grazie al contesto in cui si trovano – rappresenta solo la versione estrema e più caricaturale di problemi che in misura diversa affliggono l’occidente, e le sue colonie europee in particolare. Credo fosse corretta l’intuizione maturata in entrambi gli schieramenti della seconda guerra mondiale che la scala dei vecchi stati-nazione ottocenteschi oggi non possa garantire altro che, nella migliore delle ipotesi, una indipendenza di tipo “svizzero.”

Per puntare su cose come nucleare e biotecnologie occorrerebbe un cambiamento di mentalità; per arrivare a questo, servirà un fallimento e una catastrofe epocali, oppure c’è la possibilità di giungervi in modo graduale?

Al contrario di quello che pensa (o pensava) Guillaume Faye, non nutro alcuna aspettativa escatologica nelle “catastrofi” (ad esempio economiche, demografiche, militari…), che possono rappresentare certo l’occasione per una palingenesi, ma più spesso sono semplicemente l’anticamera dell’estinzione. Esiterei perciò sotto questo profilo ad abbracciare la logica del “tanto peggio, tanto meglio”, e mi concentrerei, come in effetti faccio, non sul tentativo futile di ottenere spazi in una politica politicante che ormai ha perso comunque quasi tutto il suo potere reale a vantaggio di una funzione puramente spettacolare, ma sulla creazione dei presupposti – in termini di valori, mentalità, aspirazioni collettive, etc. – perché un’alternativa resti comunque aperta.

Quali sono i paesi più vicini, per tecnologia o per cultura, ad adottare in modo compiuto e sistematico le biotecnologie?

Già nel secolo scorso, una ricerca demoscopica ha rivelato come la distribuzione dell’interesse ed accettazione popolare per le biotecnologie sia spalmata su un arco che riflette le tradizioni religiose e culturali del paese interessato. Non è perciò una sorpresa che l’India si trovi al primo posto, dato che se Shiva ha potuto, in verità abbastanza crudamente, mettere una testa di elefante in capo a Ganesh, il suo fedele non trova nulla di strano che il codice genetico di suo figlio possa essere manipolato per eliminare i tratti patologici o per migliorarne le caratteristiche.

Ci faccia alcuni esempi di biotecnologie che ritiene particolarmente significativi. Ce ne può illustrare i potenziali vantaggi?

In questo momento, molti transumanisti sono concentrati sulle tecnologie relative al longevismo, all’anti-aging, etc. In effetti, per poter approfittare di qualsiasi tipo di potenziamento, il primo requisito è quello di essere… vivi. Ma naturalmente l’attenzione al problema è anche enfatizzata dall’invecchiamento anagrafico delle popolazioni europee, che comporta come noto gravissimi problemi in prospettiva per la stessa possibilità di mantenere il nostro modo di vita – ed alcuni, più sottili, legati alla senilità psicologica crescente della nostra società. Al pari delle tecnologie che combattono la riduzione della fertilità, e consentono progressivamente almeno a chi lo voglia di avere prole propria e nei numeri e qualità desiderata, qualsiasi sviluppo che aumenti il nostro controllo anche dell’altro estremo della nostra vita ha naturalmente conseguenze di grandissima portata.

Per il socialismo, storicamente, la produttività e in generale le industrie sono più importanti rispetto al terziario, o quanto meno rispetto all’iperterziarizzazione dei nostri giorni, una delle concause della deindustrializzazione: come si avvantaggerebbe la produttività di un paese che si dotasse di tali biotecnologie? Un paese che rimanesse indietro in questo campo, quanto sarebbe penalizzato nella competizione con gli altri paesi?

Una società in cui il ricercatore, l’ingegnere o il costruttore scelgono tali carriere perché si ritengono troppo stupidi per fare il banchiere o il venditore di cose prodotte altrove naturalmente è una società malata. Le tecnologie transumaniste, cioè quelle dei campi bio-info-robo-nano-cogno d’altronde rappresentano l’occasione per una re-industrializzazione della nostra società non solo rispetto al terziario, ma anche con riguardo al settore primario. E non solo sotto il profilo del miglioramento delle rese. Se gli animalisti denunciano lo “spreco” di calorie che comporta l’allevamento di animali da carne, a maggior ragione uno può chiedersi a che serve usare risorse e territori immensi non per prodotti di eccellenza o tipici o legati a modi di vita tradizionali, ma piante in parte significativa non edibili, laddove in prospettiva gli stessi elementi nutritivi potrebbero essere prodotti industrialmente su larga scala, liberando risorse utilizzabili per esempio per politiche di contrasto a distruzioni ambientali di cui l’agricoltura si è resa per millenni responsabili ben prima che esistesse un’industria degna di questo nome…

Stessa domanda, ma per l’ambito militare: che vantaggi potrebbero dare le biotecnologie in una guerra?

La guerra, o la possibilità della medesima che la politica sottintende, rappresenta il terreno di elezione che vede i breakthrough tecnologici svilupparsi ed affermarsi. Dalle armi di ferro degli indoeuropei, alla staffa rigida cui viene da alcuni attribuita gran parte della caratterizzazione del medioevo europeo, alle armi da fuoco all’aviazione alle armi nucleari e batteriologiche ed ai virus informatici, quello che è certo è che tutte tali tecnologie sono pericolosissime… essenzialmente per chi non le possiede.

Se potesse rimuovere uno, e uno solo, degli ostacoli allo sviluppo del nostro Paese quale rimuoverebbe?

Direi che tutti i problemi sono riassumibili nella mancanza di sovranità popolare, sia in senso interno che in senso internazionale. Una comunità può prendere decisioni sbagliate quanto al suo futuro, ma se non ha alcuna possibilità di decidere al riguardo, il problema della natura di tali decisioni neppure si pone, resta solo il fatto di subire ciò che le capita. E, come dicevo, penso che una sovranità in senso forte possa oggi esistere solo sulla scala di una comunità continentale, possibilmente organizzata “a matrioska” e non sulla base di un’oppressione omologante da parte di qualche potere centralista, foss’anche in un contesto globale multipolare.

A cosa è legato il rifiuto culturale delle biotecnologie?

Le biotecnologie, e più in generale le tecnologia di rilevanza transumanista, sono essenzialmente rifiutate a due livelli: uno, più radicale, è quello diffidente ed ostile nei confronti di qualsiasi tecnologia, in quanto rottura di un presunto ordine naturale e foriera della fine della presunta Età dell’Oro che la rivoluzione neolitica sarebbe venuta ad interrompere, introducendo cose come la divisione del lavoro, il dominio dell’uomo sull’uomo, la “torre di Babele” delle varie culture spengleriane, etc.

Il secondo, che è quello poi di matrice giudeocristiana che si prolunga anche nell’ “umanismo” laico, è quello che ammette un utilizzo parziale, controllato e strumentale di ciò che esiste già, ma arretra con orrore alla prospettiva di “giocare alla divinità”, e in particolare di una trasformazione postumana che tali tecnologie inevitabilmente offrono.

Il socialismo ha due componenti: una legata alla collettività, l’altra allo sviluppo della persona (all’interno di una comunità e purché non a danno di quest’ultima): le biotecnologie che effetti avrebbero su entrambe?

Una discussione ricorrente nei circoli transumanisti è quale sia il vero valore primordiale, fondante, della relativa visione del mondo. Personalmente, anche fatta la tara a retaggi ideologicamente o politicamente imbarazzanti di alcuni autori e gruppi che si autodefiniscono transumanisti, sospetto che sia per lo più qualcosa che ha a che vedere con l’autodeterminazione, ovvero con il concetto di “homo faber sui”. Autodeterminazione che ovviamente non è da intendere come un qualche “diritto dell’uomo” in chiave giusnaturalista, ma come la lotta, l’anelito a “divenire ciò che sei”, e così facendo a celebrare la propria libertà. Questo mi sembra molto vicino a tradizionali concetti socialisti, specie se a differenza di chi si situa in una prospettiva culturale americana o americanizzata si tiene presente e si è consapevoli che la libertà di scelta dell’uomo è soprattutto la libertà di fare scelte collettive – e di darsene i mezzi. Non la libertà di adottare mille piccole insignificanti devianze individuali.

La Cina non sembra affatto condizionata dalla «moralina» occidentale: quali sono le ragioni di questa differenza, e quali insegnamenti possiamo ricavarne?

Si può discutere di quanto la Cina – anche comprendendo Hong Kong e Taiwan e la diaspora cinese nei paesi dell’est asiatico – manifesti o abbia mai manifestato realmente quel tipo di “incandescenza storica” che ha portato gli europei (del passato) a cambiare il volto del pianeta. Sta di fatto che la Repubblica Popolare Cinese rappresenta oggi un membro della “comunità internazionale” su cui i centri di potere, soprattutto culturale, del sistema hanno un controllo ed un’influenza limitati; e che accoppia la scala molto estesa delle proprie risorse umane con una scarsa interiorizzazione dei principi dell’umanismo occidentale. Dimostrando la correttezza di uno dei principali argomenti in favore del multipolarismo rispetto agli stessi transumanisti influenzati dai deliri sui “governi mondiali”, la cosa come minimo contribuisce di per sé a limitare le tentazioni neoluddite da parte dell’establishment occidentale, dato che proibizionismi e moratorie per ovvie ragioni ben descritte dalla Teoria dei Giochi tendono a sciogliersi come nevi al sole laddove sia impossibile garantirne l’osservanza generale…

Quanto incide il fattore religioso nel persistere (neo)luddismo? E quali sono gli altri fattori, ammesso che ve ne siano, che concorrono ad azzoppare un paese, l’Italia in particolare?

Il fattore “religioso” è naturalmente fondante rispetto all’anti-transumanismo. Ma Nietzsche resta inestimabile nel mostrarci che il giudeocristianesimo religioso è utile soprattutto come bersaglio polemico da additare a chi, conservatori come progressisti, pensa in varie direzioni di essersene emancipato, ma resta a livello etico, politico, e oserei dire estetico, completamente condizionato dalla relativa mentalità.

Al di là dei problemi morali, le biotecnologie creano dei problemi concreti o, per meglio dire, accentuano quelli esistenti. Pensiamo per esempio a sanità, pensione, lavoro e istruzione. Anche solo raddoppiare la durata della vita, porrebbe qualunque governo di fronte a una serie di scelte drammatiche. Quali soluzioni propone? Quanto cambierà (e dovrà cambiare) la nostra mentalità, per restare al passo coi tempi?

Per quasi tutte le questioni citate, è ovviamente necessario un “salto quantico” nel nostro modo di affrontare i relativi problemi. La cosa non è necessariamente un male, perché talora illustra ed enfatizza l’assurdità, o magari l’ingiustizia secondo intuizioni largamente condivise, di talune prassi o scelte o sistemi oggi dati per scontati. E comunque impone approcci “gordiani” a problemi che non possono trovare alcuna soluzione nell’ambito degli ordinamenti contemporanei, esattamente come la diffusione dell’agricoltura e dell’allevamento e dell’artigianato ha reso impraticabile gli stili di vita e i modelli organizzativi propri delle società di caccia-e-raccolta.

Prendiamo per esempio la “fine del lavoro” legata alla trasformazione tecnologica ed alla discrasia tra sistema educativo ed esigenze sociali. Se per lavoro si intende lo sforzo coinvolto nella competizione per le risorse rare e per la loro trasformazione, questo non è certo destinato a sparire più di quanto siano destinati a sparire i meccanismi messi in luce da Darwin. Se per lavoro si intende il contratto di impiego subordinato in una fabbrica capitalista in cui il lavoratore scambia dei servizi specifici per un certo numero di ore al giorno all’interno di un’azienda contro un pagamento periodico di una somma di denaro, giova tenere presente che una cosa del genere è stata in sostanza inventata con le sue caratteristiche contemporanee nell’ottocento europeo, e che il relativo modello socioeconomico si è largamente generalizzato solo dopo la metà del novecento. Ora, dato che tutto ciò che nasce prima o poi muore, o almeno si trasforma, nulla ha perciò mai garantito che tale modello fosse destinato a durare ovunque e per sempre immutato.

Ambientalismo, sviluppo, culto/oblio del passato: qual è il vostro punto di vista al riguardo?

I transumanisti non amano vivere in un ambiente inquinato, brutto, monotono, depauperato, sgradevole, più di quanto non piaccia a chiunque altro. D’altronde, tendono a demistificare l’idea secondo cui, parlando del nostro pianeta, esisterebbero ancora ambienti veramente “naturali”. Alla svolta del secondo millennio della nostra era, non esiste un angolo della biosfera terrestre che sia immune dall’azione dell’uomo. Come ha constatato un famoso articolo pubblicato qualche anno fa dalla rivista Science, “non vi sono più posti sulla Terra che non siano nell’ombra dell’umanità”. L’umanità influenza oggi totalmente la biosfera, per trasformazione diretta o tramite modifica dei suoi equilibri biochimici. Non che essa ne padroneggi i processi, ma non ne esiste più alcuna parte che sia immune dalla sua influenza. Il parco di Versailles, perciò, è altrettanto artificiale del castello che circonda. E come il primo, potrà essere mantenuto solo sulla base di una volontà politica in tal senso, e di risorse e capacità che solo la tecnologia e lo sviluppo possono consegnarci. Come ci insegnano i dinosauri, non esiste una cosa come la “decrescita felice”, esiste semplicemente qualcuno che prende il posto che tu lasci libero, e comunque le economie di penuria sono essenzialmente ed invariabilmente economie di spoglio.

Parliamo della bestia nera: la morale o, per meglio dire, il moralismo. Le obiezioni principali che vi vengono mosse sono: «non ci si può sostituire a Dio/alla Natura» e «tutto ciò provocherà un nuovo razzismo/fascismo/oppressione dell’uomo sull’uomo.» Come rispondete a tali obiezioni?

Dal punto di vista di Habermas o della scuola di Francoforte, o da quello in un certo senso più moderato della chiesa cattolica, non hanno torto. La rivoluzione neolitica ha creato gli stati, gli ordinamenti giuridici, le gerarchie sociali, la guerra, e comunque quella che Marcuse chiama “alienazione” e “reificazione”.

D’altronde, ha reso possibile la vita di milioni di persone e soprattutto ha dato ad essa un senso che prima non aveva. Per l’uomo, agire su se stesso significa anche che alcuni uomini agiranno su altri uomini. Ma naturalmente esiste in certa misura la possibilità di scegliere quanto si vuole essere soggetto e quanto si vuole essere oggetto della storia; e molti di noi non considerano la cosa una ragione sufficiente per regredire ad uno stato che dal punto di vista successivo viene non a torto considerato (puramente) “animalesco”. Lo stato in particolare in cui la “morale” (biblica) sarebbe rispettata perché il dominio sull’uomo è esercitato da forze cieche ed impersonali di cui nessuno ha responsabilità come la provvidenza, la natura, il Mercato, etc.

D’altronde, il socialismo può ben auspicare un’abolizione delle classi sociali della società capitalista, ma non implica (o almeno non implica necessariamente, se non nell’interpretazione più moralista ed escatologica delle concezioni marxiane) l’abolizione della competizione sociale, della diversificazione dello status personale o dei meccanismi paretiani, che infatti sono rimasti altrettanto e più vivaci in tutte le esperienze di socialismo reale – se non altro nella loro fase più vitale. Semplicemente, mira a riorganizzarle intorno a principi che non siano l’autoperpetuazione di un ceto largamente parassitario denotato dall’espropriazione dei mezzi di produzione dalla comunità cui gli stessi appartengono, o oggi addirittura semplicemente dalla gestione delle unità monetarie che controllano indirettamente tali mezzi.

Si arriverà a discriminare le persone in base alle «modifiche» da esse apportate ai propri corpi? Se sì, questo è necessariamente un male, escludendo ovviamente il caso in cui l’accesso a tali biotecnologie sia legato unicamente alle disponibilità economiche?

La prima cosa, cioè la discriminazione delle persone in base al modo in cui le stesse modificheranno i loro corpi, mi sembra certamente possibile.

Dato che le razze umane possono già essere considerate almeno in parte razze “artificiali”, nel senso in cui sono state (anche) il prodotto di un processo di autoselezione – soprattutto sessuale ma anche in conseguenza degli stili di vita, nulla impedisce che gruppi e comunità accelerino questo processo di diversificazione a partire da preferenze collettive condivise, di tipo del resto non necessariamente solo estetico.

Ma in un mondo globalizzato ed anti-identitario, è disgraziatamente anche possibile che la tecnologia (genetica, ma anche semplicemente medestestica: si pensi a Michael Jackson) venga utilizzata non per aumentare la diversità e ricchezza di tratti genetici nella nostra specie, ma per ridurla, in vista di una generale omologazione ad un singolo modello sradicato, anonimo e unitario, o nella migliore delle ipotesi del tipo “Ken & Barbie”, e che ad essere discriminato sia appunto chi continuasse a rifiutare di omologare anche fisicamente e geneticamente se stesso e la propria prole, magari modificandosi per “divenire ciò che è” in tutt’altra direzione.

Questo è un esempio classico di come il presunto “individualismo” occidentale sia in realtà fittizio, perché insiste su una libertà di tipo formale e giuridico, e tende invece ad ignorare la norma sociale ferrea ed universale di cui proprio questa pretesa “libertà” rischia di consentire l’imposizione.

Rispetto a ciò, il transumanismo vede nel farsi carico delle responsabilità nascenti dalle nuove tecnologie, anziché come avviene oggi scegliere la rimozione freudiana, la chiave per usarle sulla base di scelte di valori esplicite e consapevoli – che nel mio caso almeno vanno naturalmente nella direzione non di un melting pot entropico, ma della biodiversità e delle identità molteplici e costantemente intente a reinventare se stesse.

Non c’è dubbio che qualsiasi governo che si rifaccia al socialismo in una sua qualsiasi variante, eretica o ortodossa che sia, avrebbe, o per definizione dovrebbe avere, qualcosa da dire non solo sulla “produzione”, ma anche sulla “distribuzione” ed “utilizzo” delle tecnologie che possano modificare noi stessi o addirittura le linee germinali della società che governa. E, sempre per definizione, è chiamato a discutere tali scelte non in vista di interessi individuali o di classe, ma dell’interesse generale della relativa comunità, sia nel senso di allocarle prioritariamente là dove essere possono essere più utili, sia nel senso di motivare e premiare comportamenti e personaggi che sempre dal punto di vista di tale interesse possono essere considerati “virtuosi” o “esemplari”. E fanno ridere a tale riguardo le accuse liberali che un tale approccio si presterebbe ad “abusi”, perché ciò che in un sistema socialista è un rischio, nella società capitalista è una garanzia – salvo naturalmente che per chi creda che la ricchezza sia un segno inequivocabile della meritevolezza agli occhi di Dio.

D’altro canto, si può facilmente immaginare un mondo in cui gente che, poniamo, faccia a pugni negli ipermercati americani durante il Black Friday per accaparrarsi un nuovo tostapane, si trovi a vivere per 200-300 anni, peggiorano la qualità di vita di tutti e di certo non apportando grossi benefici alla società: non sarebbe terribile?

Esiste ovviamente un’alternativa. La prima è il rifiuto biblico di “giocare alla divinità”, tentando di non effettuare alcuna scelta al riguardo, il che poi significa appunto non effettuare una scelta umana, che sia cioè concretamente attribuibile a qualcuno. Questo potrebbe significare un sorteggio, ma in pratica implica probabilmente continuare in una selezione fondata sui soldi che l’interessato controlla. Soldi tra l’altro che potrebbe essersi guadagnato, ma anche avere ereditato, o rubato, o vinto alla lotteria, o accumulato praticando l’usura. Il che naturalmente resta una scelta, semplicemente una scelta particolarmente odiosa, e che ben pochi accetterebbero se fosse formulata in termini tipo “l’accesso alle terapie per la longevità avverrà sulla base della dichiarazione dei redditi”; ma che viene trovata “normale” semplicemente per la centralità che il feticcio del Mercato riveste ormai nell’inconscio collettivo.

L’altra possibilità scatena ovviamente un vespaio, relativamente ai criteri espliciti sulla cui base assegnare delle priorità. Se in condizioni normali e di abbondanza di risorse (e sempre che uno non viva negli USA…) in un pronto soccorso vengono di regola semplicemente trattati prima i pazienti più gravi, questo cessa di essere vero in campo militare, o nel caso di catastrofi naturali, o in situazioni di forte precarietà, in cui entrano in gioco tutt’altri criteri, legati ad esempio alla prospettiva e qualità della possibile sopravvivenza, o anche a giudizi sulla utilità dello sforzo terapeutico per fini che trascendono gli interessi individuali del singolo ferito o malato.

Qualcuno potrebbe definire le vostre concezioni, a seconda delle preferenze, come luciferine, o frutto di Hybris. Cosa si sente di replicare?

Il mito di Lucifero, cioè dell’angelo “più bello” (e più potente…), che si ribella all’ordine statico e insensato di Jahvè per ergersi lui stesso quale (aspirante) creatore, e che accetta tragicamente il suo destino di essere per questo precipitato nell’inferno dei rischi, dei problemi, delle scelte, delle responsabilità, perché in fondo “meglio regnare nell’inferno del Divenire che servire in Paradiso”, per parafrasare Milton, è un mito che da un punto di vista transumanista, ma anche da parte di chiunque faccia suo il “senso del tragico” che caratterizza l’identità europea, può essere facilmente riletto in chiave positiva senza particolari approfondimenti.

Più sottile la questione dell’hybris, e l’accusa di “prometeismo” che al transumanismo viene talora rivolta anche da ambienti che alla tradizione ancestrale europea espressamente si rifanno. Ma in realtà, titanismo, prometeismo, eversione, eccesso, sono concetti la cui valenza cambia radicalmente a seconda del contesto in cui sono immersi.

Analizziamo in particolare il mito di Prometeo. E’ assolutamente pacifico che il mito di Prometeo era percepito dagli Elleni in modo del tutto diverso da come è stato poi ripreso in ambito romantico, ed infine sovrumanista, perché i Greci si identificavano con i loro dei, ed era probabile che i loro moti di solidarietà fossero semmai riservati all’aquila condannata a divorargli monotonamente il fegato per l’eternità. Ma che cosa rappresenta davvero il titano? L’eterno ritorno, da fonti oscure, immemoriali e telluriche, di un tipo di religiosità precedente e sconfitta, che pure ritorna ad ergersi per strumentalizzare, rubare, adulterare la “folgore”, il “fuoco”, del nuovo ordine olimpico, o come Lucifero la “luce”, ed asservirli a scopi perfettamente blasfemi. E la sua figura rappresenta naturalmente un monito quanto al fatto che contro tutto ciò bisogna costantemente vegliare, perché l’ordine umano e cosmico non sarà mai integralmente realizzato o perennemente garantito.

Ora, bisogna essere ideologicamente accecati per non vedere come il significato del mito si rovesci simmetricamente quando è esattamente “la religione degli Elleni”, il paganesimo indoeuropeo, che si ritrova nel ruolo di religiosità precedente e sconfitta, eppure destinata eternamente a ritornare, a fronte di una nuova tendenza storica che ne ha vittoriosamente strumentalizzato e distorto la dinamicità storica, giungendo addirittura a stabilire un’egemonia planetaria.

Così, più confusamente per i romantici – non escluso quanto del romanticismo finirà in sogni di palingenesi certo, ma in chiave sociale ed escatologica (“il proletariato che scuote le sue catene”) – poi più decisamente con il sovrumanismo, per giungere sino all’archeofuturismo di Faye o al transumanismo, Prometeo diventa una speranza, una promessa, un esempio; anzi, diventa il simbolo stesso del destino tragico dell’uomo e di chi ritiene di incarnarlo. D’altronde, come diceva Nietzsche, “non tornano i Greci”. La desacralizzazione, il “disincantamento” del mondo, per quanto possa suscitare la nostra avversione, si è compiuto. Anzi, con la morte del Dio giudeocristiano sono definitivamente morti anche gli dei pagani che la sua presenza manteneva indirettamente ed inevitabilmente in vita, come una sorta di “antitesi relativa”. Dopo duemila anni di civiltà occidentale, dopo l’instaurazione di un Sistema planetario, un “nuovo inizio” non potrebbe essere immaginato semplicemente come un altro ciclo (del tipo “dottrina delle quattro età), e neppure come una nuova civiltà spengleriana: è Spengler stesso ad escluderlo, ad esempio in Der Mensch und die Technik. Per questo è necessario, per richiamarsi ad un’origine esemplare, riferirsi a qualcosa di tanto lontano e radicale quanto la rivoluzione neolitica, ed alla “magia superiore” con cui gli indoeuropei se ne sono fatti signori. Il giudeocristianesimo, e più in generale la “civiltà occidentale” che è nata con il suo avvento in Europa, fa irrevocabilmente parte del nostro passato. Non è il passato di cui chi la pensa come me rivendica l’eredità, è un passato (e un presente) che combatte e vuole superare. Ma sa anche che tentativi di rimozione freudiana non condurrebbero ad altro che al “ritorno del rimosso.”

Per questo il sovrumanista è post-cristiano e post-moderno, non pre-cristiano; neopagano, non pagano. Come dice Heidegger, nella mezzanotte del mondo, a pena di ricadere nel nichilismo, non possiamo fare altro che tendere le orecchie per sentire il richiamo dei nuovi dèi che ci chiamano al di là della linea dell’alba. Oggi, d’altronde, come esplicitamente indica Nietzsche in Così parlò Zarathustra, questi nuovi dèi non potremo che essere noi stessi, non potranno che essere il frutto di una nostra creazione cosciente, di una scelta per il “superuomo” contro “l’ultimo uomo”. Quanto a ciò che viene chiamata la “tecnoscienza”, dato che nulla di simile si è prodotto in altre zone su cui le religioni del Libro sono venute ad insistere, al più possiamo considerarla come un frutto sublimato della repressione operata dalla tendenza giudeocristiana sull’inconscio collettivo europeo e della ribellione finale di quest’ultimo, un altro essendo ad esempio rappresentato da tutta la grande avventura della musica tonale.

L’esperienza storica del secolo scorso ci mostra come ripensare e dispiegare le potenzialità della tecnica moderna sia un passo obbligato di qualsiasi possibile sogno di libertà e di potenza.

Scrive ancora Heidegger, pure considerato da molti un avversario del mondo della tecnica moderna: “ciò che è veramente inquietante non è che il mondo si trasformi in un completo dominio della tecnica. Di gran lunga più inquietante è che l’uomo non è affatto preparato a questo radicale mutamento del mondo. Di gran lunga più inquietante è che non siamo capaci di raggiungere, attraverso un pensiero meditante, un confronto adeguato con ciò che sta realmente emergendo nella nostra epoca”.

Massimiliano Greco