Sociologue et politologue, Patrick Michel propose une relecture des attentats de janvier 2015 dans laquelle la religion est un facteur circonstanciel des événements et non plus un facteur central.

La détermination froide manifestée par les frères Kouachi et Coulibaly en janvier 2015 – tuer et être tués – a suscité de la sidération. Dans une société où la vie apparaît comme la valeur suprême, la conception dogmatique et mortifère de l’islam dont ils se prévalaient, l’horreur de ce qui en a découlé ne pouvaient entraîner qu’émotion et saisissement. Et incompréhension, aussi bien, alors que quelque 60 % de la population française ne s’identifient à aucune croyance ou appartenance religieuse.

Or la « religion » est là partout : dans le souhait affiché des assassins de « venger le Prophète » de la caricature qu’en avait fait Charlie ; dans les manifestations qui s’ensuivent (juifs, chrétiens, musulmans, athées, unis contre la barbarie) ; dans la remise en cause des politiques publiques conduites (la religion à l’école, en prison, dans l’espace public…) ; au cœur bien sûr du débat blasphème vs liberté d’expression ; et dans les rassemblements à l’étranger, en solidarité avec la France, mais aussi, de Grozny à Niamey en passant par Le Caire et Alger, contre la France.

Un manifeste d’une étonnante actualité

La lecture d’un texte, dont il sera dit plus loin ce qu’il est, peut aider à penser cette centralité de la « religion ». Ce texte fixe les règles dont doivent s’inspirer ceux qui luttent pour le renversement de l’ordre imposé. On peut y lire, au fil de sa vingtaine d’articles, que celui qui a engagé une « guerre à mort » avec la société est présenté comme « un homme condamné d’avance (1) qui ne doit s’attendre à aucune pitié (…) il doit chaque jour être prêt à mourir. Il doit s’habituer à supporter les tortures (5) (…) il a rompu tout lien avec l’ordre public et avec le monde civilisé, avec toute loi, toute convention et condition acceptée, ainsi qu’avec toute moralité. En ce qui concerne ce monde civilisé, il en est un ennemi implacable, et s’il continue à y vivre, ce n’est qu’afin de le détruire plus complètement (2) (…) Il méprise l’opinion publique (…) À ses yeux il n’y a de moral que ce qui contribue au triomphe de la (cause) ; tout ce qui l’empêche est immoral (4) (…) Jour et nuit, il ne doit avoir qu’une pensée, qu’un but – la destruction la plus implacable. Travaillant froidement et sans répit à ce but, il doit être prêt à périr lui-même, et à faire périr de sa main tout ce qui empêche cet accomplissement (6) ».

À cette première série de règles concernant l’attitude à adopter pour soi-même succèdent celles à respecter vis-à-vis des autres : « Tout sentiment tendre et amollissant de parenté, d’amitié, d’amour, de gratitude et même d’honneur doit être étouffé (6). » Y compris à l’égard des compagnons de lutte : chaque frère, est-il indiqué « doit avoir sous la main » plusieurs frères « de seconde et de troisième catégorie, c’est-à-dire à moitié initiés. Il doit les considérer comme faisant partie du capital mis à sa disposition. Il dépensera avec économie la partie du capital qui lui est échue, cherchant toujours à en tirer le plus grand profit (10) ». Ainsi, lorsqu’un malheur arrive à un frère, et qu’il faut décider de lui porter ou non secours, conviendra-t-il de « peser d’une part l’utilité que présente » le frère en question, d’autre part « la dépense des forces (…) nécessaires pour le sauver (11) ».

Viennent enfin les règles concernant la société : celui qui cherche à abattre celle-ci « peut et doit vivre » en son sein « et chercher à paraître tout différent de ce qu’il est en réalité » (14). Pour conclure, « toute cette société abjecte doit être divisée en plusieurs catégories », qui vont de la première – « elle est condamnée à mort sans délai. Qu’on établisse une liste de ces personnes selon le degré auquel elles peuvent être nuisibles (…) afin que ceux qui portent les premiers numéros périssent avant les autres » (15) – à la sixième (les femmes), elle-même subdivisée « en trois sous-catégories » (la première d’entre elles étant « les légères, stupides et sans âme ») (21).

En quête d’une rupture radicale avec l’ordre établi

Ce texte, pour pertinent qu’il soit afin de cerner et de comprendre l’attitude et l’itinéraire d’un Coulibaly ou des frères Kouachi, n’émane toutefois pas d’un émir d’Al-Qaeda ou d’un stratège de Daesh. Son auteur, Serge Netchaïev, figure du nihilisme russe, rédige en 1868 ce Catéchisme du révolutionnaire. Et si la Russie a vu surgir, en cette seconde moitié du XIXe siècle, des conceptions de ce type, son expérience d’alors ne peut que faire sens pour analyser l’existence, aujourd’hui, dans nos sociétés, de partisans, au nom d’Allah, d’une guerre totale avec l’Occident.

L’abolition du servage (1861), condition de la politique de modernisation de la Russie du tsar Alexandre II, a eu pour conséquence la transformation rapide de la société et l’apparition de groupes sociaux nouveaux, notamment l’intelligentsia. Peu nombreuse, très diversifiée dans sa composition, depuis les couches les plus basses jusqu’à la noblesse, cette intelligentsia s’est rêvée devenir la voix d’un peuple qui en était dépourvu. Face à l’échec des efforts effectués pour s’auto-constituer en instituteur de ce même peuple, une fraction se radicalise, qui engage une offensive terroriste contre le pouvoir, dont Alexandre finit, en 1881, par être victime.

Du nihilisme

à l’islamisme

terroriste

en passant par

l’ultra-gauche

européenne des

années 1970, une

continuité existe. Du nihilisme à l’islamisme terroriste en passant par l’ultra-gauche européenne des années 1970, une continuité existe, qui tient à la recherche, par une petite minorité, d’une rupture radicale avec l’ordre existant. Le registre dans lequel s’énonce cette rupture, politique ou religieux, n’est là que second et circonstanciel. Loin de contribuer à la compréhension de ce qui s’est joué, et se joue, avec la séquence ouverte par les assassinats de janvier, la promotion de la religion au rang de catégorie explicative centrale conduit en fait à occulter, réduire et donc, en dernière instance, obscurcir.

Ainsi, et dans la mesure où la « religion » (où les usages pervertis qui en sont faits) serait le problème, il n’est plus guère utile de s’intéresser aux conditions sociales de l’émergence de radicalisations. À la façon donc dont des individus produits par les transformations d’une société éprouvent le sentiment de ne pouvoir trouver leur place en son sein, parce qu’ils seraient rejetés. Et dont la raison d’être devient dès lors la mise en cause violente de cette même société.

Dans la même perspective, la massivité de la présence de la religion tend à oblitérer la dimension culturelle de la question. Or, comme le dit un enseignant de Saint Denis : « Nous avons dans notre collège un contingent d’élèves qui se débattent avec 500 mots. Sur eux, tout glisse. Ils sont incapables d’abstraction et ils se construisent un monde simple et manichéen . »

Cette centralité de la religion contribue également à légitimer tous les réductionnismes, avec par exemple la coïncidence forcée d’un individu avec un seul des marqueurs, réel ou supposé, de son identité. Cette assignation identitaire débouche logiquement sur l’injonction adressée à une « communauté musulmane », dont on sait pourtant qu’elle n’existe pas, de condamner des actes dont les membres présumés de ladite communauté ne peuvent en rien être tenus non seulement pour responsables mais, plus simplement, pour comptables.

À lire :

- le texte complet de Serge Netchaïev : Le Catéchisme du révolutionnaire

- pour en savoir plus sur le populisme russe et les organisations Zemlia i Volia (Terre et Liberté), fondée en 1876,

et Narodnaïa Volia (Volonté du peuple), fondée en 1879 :

Les Intellectuels, le Peuple et la Révolution. Histoire du populisme russe au XIXe siècle

Franco Venturi, Gallimard, coll. « Bibliothèque des histoires », 1972.



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