Bruno Astarian, Solitude de la théorie communiste , août 2016.

« Comment demeurer révolutionnaire sans révolution ? », demandait Maresia Dalua. Pour répondre, il faut aller en amont: comprendre ce que peuvent faire « les révolutionnaires » suppose de s’interroger sur quelle révolution on envisage, sur ce que serait son « contenu ». C’est ce que fait Bruno Astrarian en se demandant à quoi sert la théorie communiste.

Le marxisme – et souvent l’anarchisme – ont longtemps cru que renverser le capitalisme, c’était instaurer le pouvoir des producteurs (incluant le métallo, l’infirmière, l’institutrice…) et leur travail en commun. Dans cette vision, les luttes quotidiennes préparent la révolution, l’autonomie dans l’action aujourd’hui (contre l’Etat, les patrons, les syndicats, les partis, toutes les institutions soutiens de la société actuelle) préparant l’autonomie individuelle et collective dans la gestion de l’ensemble de la vie après-demain. Par conséquent, la grève, l’émeute, l’insurrection, voire la coopérative ou la scoop, sont comme un apprentissage du futur travail associé. La théorie communiste aurait pour rôle de mettre en valeur tout ce qui favorise l’action autonome des prolétaires, et d’aider ainsi à son intensification, à son propre dépassement.

Pour Bruno Astarian, cette vision méconnait la rupture qualitative entre la lutte revendicative, où le travail s’efforce de modifier à son avantage la répartition du salaire et du profit, et l’insurrection communiste. Dans celle-ci, les insurgés forment « entre eux un rapport interindividuel qui n’a plus le travail pour contenu », et « les éléments de capital dont le prolétariat insurgé s’empare sont transformés par l’insurrection. De moyens de production, ils deviennent moyens de lutte, voire de divertissement. »

Pour le comprendre en ce début de 21e siècle, il faut admettre que la théorie communiste est « le fruit de l’échec de toutes les tentatives précédentes ». D’où sa tendance inévitable à se réapproprier le passé de façon non-critique, en transformant ses limites en objectifs. « Mais l’insurrection d’où sortira la première tentative de communisation ne pourra pas ne pas aller bien au-delà de ce qu’on a déjà vu. »

La théorie communiste est plus que la mise à jour des contradictions du capitalisme. Plus aussi que l’affirmation de la lutte de classes, lutte pour le partage entre profit et salaire, qu’il est illusoire de vouloir pousser au point où la bourgeoisie ne pouvant plus rien céder forcerait les prolétaires à détruire le rapport capital/travail. Il est inutile de tenir « un discours maximaliste contre le capitalisme en général , quand la lutte considérée cherche seulement à faire plier un patron particulier . »

Au lieu de chercher à radicaliser ce qui ne peut l’être, mieux vaut s’intéresser aux « pointes avancées » qui annoncent une rupture, sans croire que nous aurions les moyens d’accélérer sa venue. En particulier, si la révolution communiste est l’auto-négation du prolétariat, c’est-à-dire une destruction du travail en tant que travail, cela passe par ce que l’on a appelé dans les années 70 « l’anti-travail », qui dans de futurs assauts prolétariens prendra d’autres formes : « Le post-fordisme n’a pas aboli les conditions de l’anti-travail, il les a aggravées. Mais pour le moment, la pression du chômage maintient un couvercle sur cette bombe à retardement. »

La théorie communiste a pour Bruno Astarian un rôle surtout négatif de dissipation des illusions, à commencer par celle « qu’il existerait un autre sujet de la révolution que le prolétariat dans sa contradiction avec le capital ». Positivement, elle affirme quelques points essentiels, notamment la lutte de classes comme facteur explicatif de l’histoire, la reconnaissance que le prolétariat puisse parfois être non-révolutionnaire, voire anti-révolutionnaire, mais aussi, et c’est loin d’être anecdotique, elle affirme la nécessité de « tendre à définir la société communiste » et assume « l’abstraction et une dose d’utopie ».

G.D., novembre 2016