La Croix : Dans votre chronique sur Europe 1, mardi 21 novembre, vous disiez avoir débusqué un « message subliminal » dans la nouvelle traduction du « Notre Père », évoquant son caractère islamophobe. Vous avez retiré cette accusation deux jours plus tard. Pourquoi ?

Raphaël Enthoven : L’objectif de cette chronique matinale – « La morale de l’info », devenue « Le fin mot de l’info » depuis l’arrivée de Patrick Cohen – n’est pas de faire passer mon opinion ni de partager un sentiment indémontrable mais de relever un événement d’actualité et d’en soulever les paradoxes, les problèmes. Sur la méthode, ma chronique de mardi était donc fautive. Je ne pouvais pas démontrer ce que je disais et il était donc impossible de le réfuter. Mon intuition était – je cherche le mot – délirante, pas sérieuse, paranoïaque…

Comment expliquez-vous cette défaillance ?

R. E. : Je ne l’explique pas. Vous pouvez mettre cela sur le compte de la paranoïa, de la fatigue… Le fait est que cela n’avait aucun sens. J’ai entendu dans la suppression de ce mot de « soumission » l’écho de préoccupations contemporaines, le souci de se distinguer entre monothéismes… J’ai inscrit cela dans des préoccupations politiques : ce qui n’avait pas lieu d’être. Je ne peux dire qu’une chose : on a tous le droit de dire des conneries si on les répare après.

Ma faute « bis » est de ne pas avoir traité le bon débat. En l’occurrence, il convenait plutôt de questionner l’exégèse dans cette nouvelle traduction, la place d’un Dieu « tentateur ». Un débat dont on trouve les intuitions entre Paul, dans sa première épître aux Corinthiens, et Jacques. C’est cette question que j’aurais dû travailler. J’ai fait le contraire de mon travail.

Quel élément ou argument vous a fait changer d’avis ?

R. E. : On sait tout de suite quand on a tort : si les objections qu’on vous fait vous agacent, ont prise sur vous… Le plus difficile, c’est de l’accepter. Immédiatement après ma première chronique, je sentais que j’avais dit une bêtise. Mais je suis resté dans le combat, sur les réseaux sociaux où j’ai reçu des centaines, des milliers de remarques auxquelles j’ai tenté de répondre.

J’étais embarrassé par mes propres réponses. À un moment, j’ai posé le clavier, j’ai relu ma chronique et j’ai vu que ça n’allait pas. Ce n’est pas une remarque ou un message de quelqu’un qui m’a fait me dire : « Bon Dieu, mais c’est bien sûr », mais plutôt le fait qu’en lisant tous ces messages, j’ai eu une bonne centaine de fois l’impression que leur auteur avait raison.

Quelles leçons en tirez-vous ?

R. E. : Mon espoir est que cette histoire montre à quelques personnes qu’on a le droit de changer d’avis et de se critiquer soi-même. Le débat public repose sur un immense malentendu : nous prétendons tous utiliser notre raison, mais en réalité nous souhaitons surtout avoir raison de l’autre. On prend à tort l’humilité pour une faiblesse.

Je repense à cette phrase de Montaigne, dans le chapitre 8 du Livre III des Essais – que je cite de mémoire – et dans laquelle il affirme que, dans une querelle, il se sent plus fier de la victoire lorsqu’il s’incline devant les arguments de son adversaire. Reconnaître que l’autre a raison, ou que sur ce coup-là, il n’a pas tort, c’est une victoire. Ne pas rectifier mon premier texte aurait été tourner le dos à l’esprit de cette chronique sur Europe 1.

Comptez-vous réaborder les sujets religieux ou vous en tiendrez-vous à distance à l’avenir ?

R. E. : Ce sont des sujets difficiles, que je voudrais continuer à traiter, mais à hauteur de cerveau et pas en dessous de la ceinture. Les questions du statut de la prière – à qui on s’adresse quand on prie ? à soi-même ou à Dieu –, de la foi – comment résiste-t-elle à ce qui semble démentir la bienveillance divine –, de la joie aussi sont passionnantes.

Il serait bien présomptueux aujourd’hui de me présenter comme le légataire d’une intelligence collective mais je souhaite continuer à aborder ces sujets… en ayant toujours à l’idée que l’offense est un obstacle au débat, et la critique une condition. On doit tous les égards à celui que l’on critique et notamment l’armer avec les moyens de nous répondre.

Puisque nous avons ce bonheur de vivre dans un pays laïc, dans lequel chacun peut adorer celui qu’il veut, profitons-en ! Il y a un vrai dialogue à nouer, en philosophie, avec les monothéismes. Je ne crois pas aux bons sentiments, je ne crois pas que les trois monothéismes ne proposent qu’une seule façon d’aimer Dieu et qu’ils ne différent que par leur lexique ou leurs livres. Non, ils diffèrent dans leurs méthodes, leurs objets, leur interprétation de leurs textes et il faut faire saillir ces différences. Nous ne devons pas mettre sous le boisseau ce qui dérange, mais le mettre sur la place publique intelligemment et au moins, honnêtement.