Dans les colonnes du Devoir du 13 mars 2018, des citoyennes et des citoyens se sont montrés préoccupés par l’avenir de notre laïcité au Québec. Ils ont bien raison. Ils sont « offusqués » et « consternés » par la décision du Directeur général des élections du Québec (DGEQ) d’autoriser, pour autant que leur visage soit bien visible, les citoyennes et les citoyens qui souhaitent se présenter comme candidats aux élections parlementaires en portant le hidjab dit musulman, le turban sikh ou la kippa juive.

Les citoyens préoccupés voient une poignée de religieux intégristes derrière ce stratagème du DGEQ qu’ils jugent anti-laïque (laïcophobe ?), une poignée d’extrémistes religieux qui menaceraient notre laïcité en imposant à leurs coreligionnaires respectifs le port du hidjab, du turban et de la kippa. Ils s’indignent aussi du fait que des citoyens, élus potentiels, puissent un jour imposer leurs valeurs religieuses aux autres citoyens par le simple fait qu’ils portent un hidjab, un turban ou une kippa. L’on peut entrevoir ici un mépris qui relève du non-dit (non-su ?) et qui consiste à nier au DGEQ, aux députés de l’Assemblée nationale, ainsi qu’aux députés potentiels et aux autres citoyennes et citoyens leur capacité à adhérer aux valeurs qu’ils souhaitent sans subir passivement la tyrannie de quelques centimètres carrés de tissus portés par l’Autre. Pour emprunter des expressions chères au philosophe Michel Foucault, le sujet québécois est un « sujet agissant » et non un « sujet assujetti ». Les Québécoises et les Québécois sont en effet, faut-il vraiment le préciser, des sujets agissants car en mesure de prendre leurs propres décisions sans être influencés, ni par une poignée d’intégristes religieux excités, ni par une certaine laïcité paternaliste.

La laïcité a ceci en commun avec la religion — et bien d’autres institutions sociales — que toutes incluent des extrémistes incapables d’écoute et d’ouverture à la différence : les « ultralaïques » (selon une expression de l’historien de la laïcité Jean Baubérot) qui traitent d’obscurantistes rétrogrades celles et ceux souhaitant porter des signes dits religieux ; et les « surmusulmans » (selon l’expression du psychanalyste Fethi Benslama) qui traitent de sauvages infidèles et d’islamophobes celles et ceux qui ne se réclament pas de l’islam.

Projet collectif

Dans les deux cas, il s’agit respectivement d’intégristes laïques et d’intégristes religieux qui déshumanisent ceux qui ne pensent pas comme eux. Les citoyennes et les citoyens qui font le plus grand tort au projet collectif d’une société québécoise laïque sont, bien entendu, les surmusulmans, les sursikhs, les surjuifs, les surhindous, les surbouddhistes, les surchrétiens, etc., qui sont dans l’intolérance absolue, mais aussi, les surlaïques, à savoir ces « ultralaïques » rétifs à toute voix qui n’est pas la leur. Ce sont ces derniers (tout comme les petites minorités religieuses intégristes et selon une même logique discursive) qui font le plus de bruit malgré leur petit nombre et qui veulent rendre invisible l’altérité en promouvant l’homogénéisation collective (homogénéisation de l’habillement, de la langue, des valeurs, des origines). L’ultra-laïcité débouche ici sur la faillite du respect de l’autre et se rapproche des dérives qu’elle condamne.

Les ultralaïques proposent, dans le cas nous concernant ici, une idéologie reposant sur ce que l’anthropologue Didier Fassin nomme l’« anatomo-politique [c’est-à-dire] l’ensemble des disciplines qui s’exercent sur le corps ». Cela n’est pas sans rappeler le dévoilement des femmes musulmanes par l’État pater familias à l’aube de l’indépendance en Iran, en Tunisie et en Turquie, dévoilement qui est à l’origine une stratégie anatomo-politique colonialiste européenne ; et leur voilement imposé aussi par l’État (au sud de l’Irak, en Arabie saoudite et en Iran, les seuls endroits au monde où le voilement est imposé par la loi) ; dans les deux cas, voilement et dévoilement, il s’agit d’un contrôle du corps physique des femmes qui précède ou accompagne toujours (consciemment ou inconsciemment) un projet de contrôle du corps social et du corps politique. Cette obsession contrôlante est étroitement liée à l’obsession sécuritaire qui s’empare des sociétés contemporaines, une obsession devenue paradigmatique : contrôle des frontières (sécurisation), des nations (colonialisme), des populations (biopolitique), avec comme passage obligé le contrôle des corps (anatomo-politique).

Mais pourquoi devons-nous continuer d’être les otages de ces petites minorités d’intégristes de tous bords, que ceux-ci soient ultrareligieux ou ultralaïques ? Et pourquoi tenons-nous pour acquis que religion et laïcité sont fondamentalement incompatibles ? Serait-il donc impossible d’être à la fois laïque, religieux et ouvert à l’altérité ? Pour répondre à ces questions, nous devons d’abord avoir le courage de sortir du confort que nous procurent les discours de vérité absolue. Tout un défi pour notre humanité.



*La lettre est cosignée par :

Gilles Bibeau, professeur émérite à l’Université de Montréal;

François Crépeau, professeur en droit international public à l’Université McGill;

Ghayda Hassan, professeure en psychologie interculturelle à l’UQAM;

Laurence Kirmayer, professeur en psychiatrie transculturelle à l’Université McGill; Frédéric Laugrand, professeur en anthropologie à l’Université Laval;

Richard Marcoux, professeur en sociologie à l’Université Laval;

Madeleine Pastinelli, professeure en sociologie à l’Université Laval;

Cécile Rousseau, professeure en psychiatrie transculturelle à l’Université McGill