Pendant trois semaines, l'Institut du monde arabe, à Paris, accueillera une exposition événement baptisée Chrétiens d'Orient, deux mille ans d'histoire. Au programme, des chefs-d'œuvre du patrimoine chrétien venus du monde entier et parfois jamais montrés en Europe. Cette exposition est une occasion unique de contempler des trésors de l'art sacré du Proche-Orient, mais aussi d'appréhender le visage d'une communauté, les chrétiens du monde arabe, aujourd'hui. Au fil des parcours, la formidable diversité du christianisme est mise en valeur avec ses Églises copte, grecque, assyro-chaldéenne, syriaque, arménienne, maronite, latine et protestante. À la clé : souligner l'implication des chrétiens d'Orient dans la vie culturelle, mais aussi politique et intellectuelle du monde arabe, et présenter ce christianisme comme une composante de son histoire, hier et aujourd'hui.

Quelques jours avant l'inauguration, et alors que des œuvres du monde entier sont installées dans une atmosphère de rigueur et de passion, Raphaëlle Ziadé, commissaire scientifique en charge de l'exposition, braque la lumière sur les enjeux tant artistiques que culturels et historiques de cet événement, fruit, « avant tout, d'un travail d'équipe ».

Raphaëlle Ziadé, pouvez-vous vous présenter ?

Je suis conservatrice au Petit Palais, musée des Beaux-Arts de la ville de Paris, depuis huit ans. J'interviens ici en tant que commissaire scientifique, au titre de spécialiste du christianisme oriental, des icônes byzantines notamment.

Avez-vous un lien particulier avec le Proche-Orient ?

Je suis franco-libanaise. Mon père, Pierre Ziadé, fut consul à Paris sous de Gaulle, consul général à Montréal, puis ambassadeur du Liban en Irak et en Jordanie.

Que représente la préparation de cette exposition tant attendue à l'Institut du monde arabe ?

Ce travail est l'aboutissement de deux ans et demi de préparation, sans compter toutes les années de recherche antérieures. Tout un réseau de chercheurs est impliqué, en Europe, au Moyen-Orient et dans toute la Méditerranée. Nos partenaires sont multiples : le Benaki, musée chrétien et byzantin d'Athènes, le Louvre, le British Museum, le Met, l'Art Gallery de Yale...

Je souhaite mentionner ici l'immense appui des communautés religieuses orientales, dont plusieurs ont été contactées par l'Œuvre d'Orient, également partenaire de l'exposition. J'ai pu rencontrer plusieurs patriarches d'Orient : à Jérusalem (les patriarches grec-orthodoxe, arménien et latin), au Caire (le patriarche copte) et au Liban (les patriarches maronite, syriaque et orthodoxe).

Pour être précis, qui sont les chrétiens d'Orient ?

L'exposition est centrée sur les chrétiens du Proche-Orient qui, depuis le Moyen Âge, sont arabisés et qui ont en commun d'appartenir à des pays arabes. On parle de « chrétiens d'Orient » pour désigner ceux du Proche-Orient, même si la notion de christianisme oriental est plus vaste. Les chrétiens d'Orient se trouvent entre l'Euphrate et le Nil en passant par le Levant. Il s'agit de montrer la force, la richesse et la pérennité de la civilisation chrétienne au Proche-Orient.

Quels sont les événements historiques majeurs autour desquels s'articule l'exposition ?

Nous avons réalisé un parcours chronologique qui s'étend jusqu'à aujourd'hui : nous posons la question de la vie et du devenir des chrétiens d'Orient. Un véritable enjeu actuel.

L'exposition se découpe en quatre parties : l'Antiquité, le Moyen Âge, l'époque ottomane et l'époque actuelle. Nous passons donc de pièces archéologiques à des témoignages contemporains. Le portrait des chrétiens d'Orient d'aujourd'hui est basé sur des œuvres d'artistes contemporains. On peut citer Marie Seurat (née Mamarbachi, famille renommée d'Alep) et son film consacré à Alep, tourné en 1995, qu'elle a réactualisé Dernier retour à Alep. Un des livres de Wajdi Mouawad est exposé également, il s'agit d'un tirage d'art, non commercialisé, intitulé Des carnets de guerre, dans une édition de Bibliophilie.

Quelles sont les principales thématiques de l'exposition ?

J'en vois trois principales. Tout d'abord, l'expansion du christianisme. On oublie souvent, en Occident, que le christianisme est né en Orient et qu'à l'origine il n'est pas centré autour de Rome. Son expansion s'est avant tout développée en Orient. Là, à partir de l'empereur Constantin, le territoire se couvre d'églises. Dans cette région, à Antioche et à Alexandrie, naissent les grandes écoles de théologie. Le débat intellectuel qui construit le christianisme se passe en Orient.

Deuxième thématique, le christianisme après la conquête arabo-musulmane. C'est une période au cours de laquelle il continue de se développer. Ce développement est illustré dans l'exposition et montré dans un environnement musulman qui ensuite devient arabe par la langue. À partir du Moyen Âge, on est dans un christianisme arabe. Les langues anciennes (syriaque, copte, grec) disparaissent et les écrits chrétiens sont en langue arabe ; seule la liturgie conserve des traces des langues anciennes. On est au cœur de la spécificité du christianisme arabe. Sous le régime de la dhimmitude, le christianisme continue à vivre avec des épisodes féconds, comme à Bagdad sous les Abbassides, et avec des persécutions comme en 1009, époque du sultan Hakim à qui on doit la destruction du Saint-Sépulcre.

Dernière thématique, la partie contemporaine. Le XXe siècle est marqué par l'exil économique des chrétiens, le Liban en est un bon exemple. Cette troisième thématique explore les questions de la tragédie, du souvenir et des familles dispersées de la diaspora. Et toujours l'éternelle question : partir ou rester ? Ces questions sont abordées dans la dernière partie : vous voyez bien que le propos de l'exposition n'est pas figé dans le temps. L'histoire continue de s'écrire et on n'a pas le mot de la fin.

(Pour mémoire : Quand le Pergamon Museum rappelle au monde le patrimoine écrit des chrétiens d’Orient)

En tant que spécialiste des icônes byzantines au Petit Palais, quelle pièce de l'exposition est votre favorite ?

Sans hésiter les fresques de Doura-Europos qui datent de 232. En tant que spécialiste de l'image et de la représentation du Christ et des saints, la pièce qui m'émeut le plus est celle qui permet de toucher à la naissance de ce monde d'images. Ces fresques prêtées par l'université de Yale nous font toucher les débuts du christianisme et les premières communautés qui ont donné un visage au Christ. Elles n'ont jamais été prêtées jusque-là et il s'agit là de la plus ancienne représentation de la vie du Christ dont nous disposons aujourd'hui. Il y a eu une volonté appuyée de Yale de soutenir notre démarche et notre propos.

Notre exposition présente également une occasion unique de découvrir les évangiles de Rabbula, célèbre manuscrit syriaque enluminé du VIe siècle. Cette Bible syriaque a appartenu à Qannoubine avant de passer chez les ducs de Médicis. Elle est actuellement conservée à Florence.

Certaines pièces ne sont jamais venues en Europe, pouvez-vous nous en dire plus ?

Oui, c'est le cas d'une des fresques prêtées par le musée de Beyrouth. Elle date du XIIIe siècle et représente la Vierge et l'enfant. Elle a été retrouvée à Beyrouth même. Je tiens à citer également des fresques médiévales de la Qadisha qui sont présentées dans le cadre de l'exposition.

Existe-t-il une tension identitaire entre identité chrétienne et identité arabe ?

Le christianisme en Orient est antérieur à l'arabité qui s'est construite de manière progressive. Rappelons que le christianisme est déjà un métissage culturel. Il naît dans la culture grecque, culture de référence de l'Empire romain d'Orient, et se développe dans ce contexte. L'évangélisation s'opère en grec à l'écrit, mais aussi en langue araméenne ou copte. Ces différentes cultures irriguent le christianisme et ces apports culturels se fécondent les uns les autres.

On peut ainsi trouver une influence arabe dans des œuvres chrétiennes d'Orient, selon les milieux et les commanditaires. Certains manuscrits ou certaines Bibles sont enluminés à la manière de Corans, et l'on y décèle des influences byzantines, syriaques et islamiques.

Autre exemple d'arabisation dans notre exposition : les icônes ottomanes. Nous avons bénéficié d'un prêt exceptionnel de la collection Abou Adal : des icônes ottomanes de l'école d'Alep (fin XVIIe-XVIIIe siècle). Il s'agit de peintres qui travaillent sur place, à Alep : les inscriptions y apparaissent en arabe. On est donc dans un monde arabophone et elles sont exécutées pour une clientèle arabophone. La langue est le principal marqueur identitaire de ces œuvres, au-delà des influences stylistiques.

L'exposition prend-elle un sens particulier au regard d'une actualité internationale tendue et crispée sur les problématiques religieuses ?

Oui, l'exposition s'inscrit dans un contexte dramatique pour les chrétiens en Syrie, en Irak et en Égypte notamment. Nous apportons une réponse culturelle à cette situation.

Pour finir, pouvez-vous nous proposer trois mots qui résument la présence chrétienne au Proche-Orient au fil du temps ?

Originelle, pérenne et vivante.

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