Kawtar Najib est chercheure à l’université de Newcastle Marie Curie

Introduction

Parce que plus visibles et plus vulnérables, les femmes voilées représentent les parfaites cibles des motivations antimusulmanes. Elles sont, en effet, les premières victimes d’actes islamophobes dans de nombreux pays (Chakraborti et Zempi, 2012 ; Perry, 2014 ; Tell Mama, 2016 ; CCIF, 2016) et notamment en France, avec de trop nombreuses interprétations abusives (et donc illégales) de la loi du 15 mars 2004 qui interdit les signes religieux dans les établissements scolaires. Pour ces femmes, porter une tenue qui renvoie à l’islam et en particulier le hijabpeut relever du défi quotidien (Scott, 2007 ; Fernando, 2009). Le hijabest même devenu un objet d’étude à part entière longuement discuté par les chercheurs (Dwyer, 1999 ; Hancock, 2008 ; Bilge, 2010) et pousse les femmes qui le portent à devoir négocier à l’échelle individuelle leur propre identité religieuse face à un ensemble d’événements politiques et géopolitiques qui très souvent les dépassent. Elles rentrent malgré elles dans un processus de négociation de leur « islamité » et se voient contraintes de développer de nouveaux comportements et de nouvelles mobilités. Plus précisément, elles adoptent des stratégies spatiales et comportementales spécifiques afin d’écarter des situations potentielles de discrimination ou de violence. Ces stratégies représentent donc une réponse sophistiquée de la part de ces femmes dans un contexte grandissant d’islamophobie, mais aussi de menace terroriste importante et de politisation de leur foi religieuse.

L’analyse proposée ici repose sur des entretiens qualitatifs que j’ai menés en Mai 2017 avec des victimes d’islamophobie présentes dans la base de données du CCIF. Les informations recueillies m’ont permis de mieux comprendre comment les victimes utilisent les espaces, quelles sont les espaces qu’elles évitent, comment elles s’habillent, comment elles changent ou cachent leurs pratiques religieuses dans certains endroits et finalement comment elles voient leur avenir en France. 33 victimes (27 femmes dont une seule non-voilée et 6 hommes) ont été interviewées, mais cette analyse se focalise essentiellement sur le témoignage des principales victimes, c’est-à-dire sur le discours des 26 femmes voilées interrogées. De plus, la majorité des victimes habite dans le Grand Paris et ce depuis plus d’une dizaine d’années. Elles connaissent donc généralement bien les espaces géographiques de la région parisienne ; c’est pourquoi leurs pratiques et stratégies spatiales et comportementales pouvaient être aisément analysées.

1) Stratégies spatiales des femmes voilées victimes d’islamophobie

Nous savons que les expériences d’oppression restreignent et limitent les mobilités (Rose, 1993 ; Hanson and Pratt, 1995; Gilbert, 1997; Kwan, 1999; Hanson, 2010) et les femmes voilées évitent certains espaces et lieux plus que d’autres (Hancock, 2013; Listerborn, 2015). Dans ce sens, j’ai noté que la majorité des femmes interrogées se sente plus en sécurité dans les espaces connus et notamment dans leur propre quartier de résidence puisqu’elles affirment rencontrer les mêmes personnes au quotidien. En effet, le quartier de résidence représente une échelle spatiale qui favorise les échanges quotidiens (Ahmed, 2000 ; Hopkins, 2014) et empêche probablement la multiplication des actes antimusulmans. Les femmes voilées évitent donc les espaces éloignés de leur voisinage ainsi que les espaces qu’elles ne connaissent pas. En ce qui concerne les lieux qu’elles fréquentent et plus précisément les restaurants et les cafés, elles vont plutôt choisir des grandes chaînes bien connues telles que McDonalds ou Starbucks, au lieu de choisir un restaurant ou café quelconque.

De plus, elles évitent de manière consciente ou inconsciente le centre parisien. Certaines d’entre elles m’ont dit qu’elles n’étaient pas allées à Paris intra-muros depuis très longtemps parce qu’elles n’avaient rien à y faire en termes d’activités. Alors que d’autres m’ont dit clairement qu’elles ne vont pas dans le centre parisien parce qu’elles ont l’impression de ne pas y être à leur place. Elles s’y sentent moins à l’aise et plus stigmatisées qu’en banlieue. Dans les villes de la banlieue, elles ont le sentiment d’être plus acceptées et de faire plus « partie du paysage » selon leurs propres mots. On observe ainsi des tensions géographiques entre Paris et sa banlieue, mais qui pour ces femmes voilées n’ont pas la même résonnance que pour la majorité de la population. On renvoie souvent certains espaces de la banlieue à des « zones sensibles et dangereuses », mais pour les femmes voilées, certains espaces du centre parisien peuvent représenter des espaces non-accueillants, voire même, comme le suggère les chercheurs britanniques de l’association Tell MAMA[1](2016) pour l’exemple londonien des « no-go areas ». Bien qu’aucune victime interrogée à Paris n’ait utilisé ce terme de « zones interdites », il s’agit tout de même de préciser qu’il existe des zones qu’elles ne souhaitent pas ou plus fréquenter pour des raisons de manque d’aisance et de confort.

Cela dit, ces tensions géographiques semblent se réduire lorsque nous zoomons sur certains quartiers et que nous prenons en compte leur statut socio-économique. En effet, les femmes voilées distinguent des quartiers riches aussi bien dans Paris que dans la banlieue où elles ne se sentent pas à l’aise en comparaison des quartiers populaires. Par exemple Suzanne (une Française convertie de 31 ans) explique:

« Je pense que si je vais dans le 16èmearrondissement ou dans des quartiers un peu plus huppés [de Paris], forcément, ce ne sera pas du tout la même chose que dans le 18èmearrondissement (…) Je pense que c’est pareil dans la banlieue, si on va dans des quartiers un peu plus chics, je pense que voilà ; les gens seront peut-être un peu plus agressifs entre guillemets ou interpellés par le voile ou autre ».

Il semblerait donc que les espaces géographiques importeraient moins que les espaces socio-économiques. Les quartiers populaires et riches entrent en opposition car dans les quartiers populaires, il serait plus probable de rencontrer une population diversifiée (et potentiellement plus de femmes voilées), contrairement aux quartiers riches où la population est moins mixte.

Mais en ce qui concerne les quartiers très riches et luxueux, certaines femmes voilées se sentent totalement à l’aise dans ces espaces et lieux qu’elles qualifient parfois de très accueillants. Certaines m’ont dit qu’elles passaient totalement inaperçues dans certains quartiers luxueux de la ville, comme par exemple la célèbre Avenue des Champs Elysées. Le discours de Myriam (31 ans) illustre bien ce propos :

“Si on porte des grandes lunettes de soleil [et une abaya], ça va, on peut nous prendre pour des Dubayottes ou des Saoudiennes, on peut passer mais ça dépend vraiment de la tenue (…) Les endroits très très touristiques ça va parce qu’ils ont l’habitude, ils voient beaucoup de monde passer! Par exemple sur les Champs Elysées, là y’a pas de soucis. Par contre si on va dans le 16èmeou dans le 15ème, enfin les endroits un peu moins touristiques, dès que c’est moins touristique, on a des petites insultes ou des remarques”.

Au final, certaines femmes voilées se sentent bien accueillies à la fois dans des espaces et lieux luxueux tels que des restaurants et des cafés cinq étoiles (pour celles qui en ont les moyens), mais aussi dans des restaurants communautaires populaires. Pour les lieux intermédiaires, elles doivent se renseigner avant de s’y rendre. Il s’agit principalement de lieux recommandés (du bouche-à-oreilles) ou de lieux déjà connus et fréquentés. Il y a également d’autres lieux que les femmes voilées très souvent évitent, tels que les cafés branchés, les piscines, les centres de fitness où elles savent à l’avance qu’elles ne seront pas bien accueillies.

2) Stratégies comportementales des femmes voilées victimes d’islamophobie

Nous savons également que les expériences d’oppression changent les comportements (Pain, 2001) des femmes voilées ou accentuent certains traits de leur personnalité (Bullock, 2002; Vinet, 2013). Ici, la majorité des femmes voilées interrogées ressent le besoin de montrer que ce sont des femmes « impeccables », c’est-à-dire qu’elles sont très polies, très drôles, très sociables et sourient beaucoup pour montrer une image toujours positive. Toutes les femmes voilées remarquent un changement évident avant et après le hijab. Avant, elles disent qu’on les considérait intégrées, sympathiques et mignonnes (Guénif Souilamas, 1999). Mais après le voile, on les considère moins intelligentes et libres. Elles ont l’impression qu’elles doivent prouver qu’elles n’ont pas changé, qu’elles sont toujours intégrées. En effet, il est très souvent compliqué pour ces femmes voilées d’étre vues et considérées comme des femmes et féministes à part entière puisqu’elles sont systématiquement renvoyées à une intégration « ratée » du fait de leur foulard, alors qu’au contraire la femme musulmane qui décide de ne pas porter le voile est, quant à elle, assimilée à une intégration « réussie » (Fernando, 2009; Listerborn, 2015). Pourtant, la manière dont les femmes musulmanes décident de s’habiller ne devrait pas être utilisée comme une mesure d’intégration et d’appartenance nationale (Browen, 2006; Dwyer, 2008), mais plutôt comme une liberté fondamentale pour elles de disposer de leur propre image et de leur corps.

A l’inverse, d’autres femmes voilées réaffirment très clairement leur identité musulmane et ne veulent pas à avoir à justifier chacune de leurs actions (Dywer, 2008). Parce qu’elles en ont marre de devoir plaire à tout le monde, elles décident de devenir des femmes fortes, de s’impliquer davantage dans la société (par exemple dans l’école de leurs enfants). Certaines d’entre elles m’ont dit qu’elles veulent montrer que les Musulmanes sont bien présentes, qu’elles font partie de la société française, et que désormais on devait agir et traiter directement avec elles.

Comme on peut le constater, les femmes voilées vivent différentes phases dans leur vie. Après la femme impeccable ou la femme forte, certaines d’entre elles préfèrent être plus discrètes pour des raisons de manque de confiance en soi ou simplement de sécurité. Elles adoptent de nouveaux comportements pour éviter de se mettre dans des situations dangereuses : par exemple, elles peuvent cacher leur hijabsous la capuche de leur manteau ; elles utilisent plus leur voiture et évitent les transports en commun ; elles sont très souvent accompagnées d’un proche ou d’un ami et surtout de leur mari (elles disent que lorsqu’elles sont avec leur mari, elles ne font l’objet d’aucune remarque) ; elles évitent de sortir de chez elles pendant plusieurs jours juste après un attentat terroriste ; elles portent parfois des baskets au cas où elles doivent courir ; elles lisent beaucoup d’informations liées à l’islamophobie afin d’être mieux préparées… Par ailleurs, les femmes voilées qui vivent des actes islamophobes au quotidien affirment ne plus faire attention aux actes considérés comme étant « mineurs », tels que les mauvais regards, les mauvais commentaires, les soupirs ou les murmures. On remarque donc qu’il y a une banalisation de certaines actions.

De plus, elles développent également des stratégies d’invisibilité ou de distraction comme le port d’un turban ou d’un voile plus coloré surtout lorsqu’elles doivent postuler pour un nouvel emploi, visiter un nouveau logement ou remplir des documents administratifs dans les institutions publiques. Elles adaptent donc leurs vêtements en fonction de ces différents lieux, mais aussi en fonction de certains espaces géographiques (Siraj 2011 ; Dwyer, 2008). En effet, les espaces et les comportements sont interdépendants et de nombreux chercheurs (Secor, 2002 ; Lewis, 2007 ; Dwyer, 2008) ont montré à quel point le voile est aussi devenu une pratique spatiale. Il existe en effet plusieurs façons de porter le voile selon les espaces fréquentés.

Dans ce sens, beaucoup de femmes qui portent le foulard m’ont dit qu’elles portaient la abayaet le jilbebdans leur quartier de voisinage. Mais lorsqu’elles doivent aller dans le centre parisien, elles portent plutôt une longue jupe avec le hijab. Certaines d’entre elles m’ont même dit qu’elles portaient le turban quand elles se rendaient à Paris intra-muros, mais celles-ci restent assez minoritaires. La moitié des femmes interviewées travaille, et sur leur lieu de travail, elles portent plutôt un turban avec des vêtements « occidentaux ». Il est en de même lors d’entretiens d’embauche, elles portent presque toutes un turban. Ainsi, il devient très difficile de trouver un emploi lorsqu’on est une femme voilée (Chambraud, 2018). Dans ce sens, Emilie (une Française de 29 ans convertie à l’islam) explique que plus vous êtes couvertes, moins vous avez de chance de trouver un emploi. Elle affirme aller à des entretiens d’embauche vêtue d’un turban déplorant « s’ils voient mon cou [pendant un entretien d’embauche], ils verront peut-être un peu plus mon cerveau! ». Dans certains cas, certaines femmes voilées ne se couvrent pas du tout les cheveux. Elles laissent leurs cheveux découverts lors d’entretiens d’embauche, bien qu’elles détestent cela. Mais une fois le travail décroché, elles essaient d’introduire petit à petit un large bandeau ou un bandana.

3) Emilie et Linda, deux exemples de femmes voilées illustrant d’importantes stratégies

Ces stratégies peuvent apparaître très contraignantes, et pour illustrer ces résultats je présente ici le témoignage de deux femmes voilées dont l’expérience révèle des stratégies – spatiales pour l’une (Emilie) et comportementales pour l’autre (Linda) – assez prononcées :

Emilie(29 ans) a découvert l’islam alors qu’elle vivait dans le village de ses parents, un petit village situé dans une autre région que la région parisienne. Sa conversion a causé beaucoup de douleur au sein de sa famille et elle déteste cette situation. Elle s’est rendue compte qu’être musulmane à la campagne était plus difficile que dans les villes et notamment dans les villes de la région parisienne. C’est pourquoi elle a décidé de déménager et de s’installer en région parisienne afin de vivre plus librement sa foi. Elle voulait vivre une vie anonyme et suivre comme elle le souhaite les pratiques religieuses islamiques. Elle ne voulait pas rencontrer les gens qu’elle connaît (ses voisins, les habitants de son village…) tous les jours et devoir expliquer à chaque fois pourquoi elle porte le hijab. En région parisienne, elle se sent totalement libre d’être musulmane, de porter les vêtements qu’elle veut porter, de s’engager dans des associations religieuses et culturelles, etc.

Lorsqu’elle retourne dans le village de ses parents où tout le monde la connaît, elle enlève son hijabpour montrer qu’elle n’a pas changé. Au final, elle cache une partie de son identité dans différents espaces. Elle définit son déménagement dans la région parisienne comme un équilibre qu’elle a trouvé afin d’être totalement elle-même et visiblement musulmane à Paris, tout en évitant de blesser sa famille et ses voisins dans son village d’enfance.

Lindaest une musulmane de 31 ans qui a commencé à pratiquer sa religion plus tardivement dans sa vie. Elle est française d’origine algérienne, et se sent « plus française qu’algérienne ». Elle avait une bonne position professionnelle dans une grande entreprise, mais quand elle a décidé de porter le hijab, elle a dû démissionner à cause des nombreux problèmes qu’elle commençait à avoir. Elle n’a jamais pu retrouver un emploi avec son foulard, et quand elle a décidé de l’enlever pour un entretien d’embauche, elle a immédiatement obtenu un emploi.

Dans son nouvel emploi, elle a décidé de changer complètement son comportement : elle ne parle plus de sa religion. Elle ne dit pas qu’elle est musulmane, qu’elle est pratiquante, qu’elle va à la mosquée, qu’elle porte le hijab, etc. D’une certaine manière, elle se sent obligée d’être plus invisible pour se sentir à l’aise et garder son travail. Par exemple, durant sa pause déjeuner, elle va plutôt dire qu’elle est végétarienne au lieu de dire qu’elle mange uniquement de la viande halal. Elle a peur des possibles répercussions sur son lieu de travail si elle montre ouvertement qu’elle est musulmane pratiquante.

Au final, Linda a vraiment l’impression d’avoir une double personnalité. Au travail, elle efface tout ce qui renvoie à sa religion et se sent totalement intégrée, alors que dans sa vie privée, elle porte le hijabet la abaya, et les gens la prennent pour une étrangère. Son appartenance à la France est de ce fait remise en question.

Conclusion

En écoutant le témoignage de ces femmes voilées, on constate que l’islamophobie représente un phénomène qui a un réel impact sur les espaces et les personnes. Celles-ci ressentent le besoin de créer et développer de nouveaux comportements et mobilités pour des raisons importantes telles que renforcer leur sécurité surtout lorsqu’elles sont accompagnées de leurs enfants. D’une part, elles évitent certains espaces, et des tensions géographiques claires se dégagent entre le centre parisien et la banlieue, mais surtout entre les quartiers riches et populaires du Grand Paris. D’autre part, elles doivent aussi constamment prouver que ce sont des femmes « normales » à travers leurs comportements, et notamment en évitant d’exposer leurs pratiques (ou appartenance) religieuses. De plus, ces femmes sont aussi totalement conscientes que certaines de leurs stratégies sont d’abord dues à leur hijab, puis à leur genre. Ainsi, les femmes musulmanes qui ne portent pas le voile n’ont pas les mêmes préoccupations et peurs et n’adoptent certainement pas les même pratiques. Quand aux hommes musulmans, ceux-ci ne reconnaissent pas forcément avoir peur pour eux-mêmes, mais plutôt pour leur famille et surtout pour les femmes de leur famille (leur épouse, sœur, fille, mère…). Ils admettent en revanche avoir peur de perdre leur travail et d’être suspectés de potentielles activités terroristes. La peur de se voir attribuer une « Fiche S » est très souvent revenue dans leur propos et représente une préoccupation politique pour ces Français musulmans.

Le plus triste dans ces témoignages, c’est qu’une majorité des victimes interviewées m’ont confié avoir déjà pensé à quitter la France, même si elles n’ont pas nécessairement des projets à l’extérieur et qu’elles se sentent totalement françaises. Elles sont plus attirées par des pays anglo-saxons tels que le Royaume-Uni ou le Canada, mais aussi par les pays du Moyen-Orient, ou même leur pays d’origine (principalement en Afrique du Nord) où elles pensent qu’elles seront mieux acceptées en tant que Musulmanes.

Remerciement

Cette analyse des stratégies spatiales et comportementales des femmes voilées n’aurait pas été possible sans l’aide du CCIF qui m’a mis en contact avec les victimes désireuses de participer à ce projet de recherche SAMA (Spaces of Anti-Muslim Acts). Je remercie très sincèrement les 33 victimes interviewées pour leur participation active ainsi que l’ensemble des membres du CCIF qui ont contribué de près comme de loin à faciliter cette phase exploratoire de ma recherche, et tout particulièrement Marianne pour son importante aide logistique dans le processus de recrutement des victimes.

Bibliographie

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[1] Tell MAMA (Monitoring Anti-Muslim Attacks) est une des principales associations qui mesurent les actes islamophobes au Royaume-Uni.