« Les images que nous rapporte notre reporter sont déjà assez parlantes », dit Patrick Poivre d’Arvor, présentateur du journal télévisé de 20 heures sur Antenne 2, ce 10 octobre 1978. Devant leurs postes de télévision, les Français découvrent le visage de l’ayatollah Rouhollah Khomeyni, arrivé en France il y a une semaine. Assis sur des tapis étalés dans le jardin de sa résidence temporaire à Neauphle-le-Château, dans la banlieue parisienne, l’ayatollah Khomeyni, adossé sur un pommier, reçoit « chaque jour des dizaines de fidèles » qui se « pressent à sa porte pour le voir, recevoir sa bénédiction et pour parler surtout de la situation en Iran, qui tend à se dégrader ». La révolution est en cours dans son pays d’origine et les manifestants commencent à scander son nom, comme celui d’un sauveur.

Le chef religieux avait été contraint de quitter l’Irak, où il venait de passer 14 ans d’exil politique à Najaf. Les intellectuels iraniens francophiles et progressistes qui l’accompagnaient, et qu’il persécutera par la suite, conseillent à Khomeyni de se rendre en France, pays où les Iraniens n’ont pas besoin de visa d’entrée, et où il peut jouir de la liberté d’expression requise pour diffuser ses idées. « Il avait besoin de parler au monde et au peuple iranien », dira Abolhassan Bani Sadr, le premier président élu de la République islamique d’Iran, exilé en France depuis 1981, dans Les 112 jours de Khomeyni en France (2012). La révolution iranienne aurait-elle eu le même écho sans cette escale française ? Il est permis d’en douter.





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En France, Khomeyni est devenu un symbole, un leader révolutionnaire susceptible de séduire l’intelligentsia de gauche, pourtant athée, avec sa rhétorique tiers-mondiste et anti-impérialiste. En pleine guerre froide, et avant que l’islam politique ne soit perçu comme une menace en Occident, les opposants au chah, qui viennent pour une partie d’entre eux du marxisme, n’ont pas de difficultés à trouver des alliés auprès des intellectuels français. Parmi eux, mais à des degrés différents, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir et Michel Foucault ; trois intellectuels de gauche à la renommée mondiale qui sont les grandes voix de l’époque. Jean-Paul Sartre, président d’un Comité pour la défense des prisonniers politiques iraniens, prononce alors une phrase devenu célèbre : « Je n’ai pas de religion, mais si je devais en choisir une, ce serait celle de Shariati », en référence au philosophe iranien Ali Shariati décédé en Angleterre en 1977. « Shariati était la référence intellectuelle de plusieurs penseurs, tel que Bani Sadr, qui voulaient faire une synthèse entre islam et révolution », indique à L’Orient-Le Jour Olivier Roy, spécialiste du Moyen-Orient et professeur à l’Institut universitaire européen de Florence. Pour ces intellectuels français, les événements en Iran s’inscrivent dans la continuité du processus de décolonisation et de lutte populaire face aux dictatures appuyées par les Occidentaux. Ils se sentent aujourd’hui iraniens comme ils se sentaient hier algériens et cambodgiens. « Tout le monde était intéressé mais il y avait, en gros, deux catégories. D’abord, les tiers-mondistes, généralement idéalistes et animés de militantisme politique, qui voyaient dans la révolution iranienne une continuité avec tous les mouvements révolutionnaires depuis la fin des années 50. Et puis l’exception Foucault, qui avait compris que l’essence de la révolution était l’élément religieux », résume Olivier Roy.





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« On était dans l’illusion »

Pour les tiers-mondistes, le chah est dans le camp des puissances réactionnaires qui veulent maintenir le statu quo du néocolonialisme et de l’impérialisme, qui profite d’un côté aux grandes puissances, et de l’autre à une élite au pouvoir entretenant l’alliance avec la puissance impériale aux dépens du peuple. « Le chah était vu comme le bras armé des Américains dans la région », rappelle M. Roy.

Le roi des rois intervient par exemple en 1973 de manière décisive, tant sur le plan militaire que diplomatique, auprès du sultan de Oman, allié des Britanniques, pour écraser la rébellion du Dhofar qui avait pris une forme marxiste-léniniste. Il entretient des relations intimes avec l’État d’Israël depuis sa création, ce qui fait de lui l’ennemi des tiers-mondistes dans le monde arabe, qui considèrent la cause palestinienne comme l’alpha et l’oméga de la lutte anti-impérialiste. Le rôle américain dans le coup d’État de 1953 contre le Premier ministre nationaliste Mohammad Mossadegh, puis la révolution blanche, dix ans plus tard, menée par le palais et dont le but était de « moderniser » l’Iran selon ses partisans – de l’« occidentaliser » pour ses détracteurs – ont donné au régime du chah toutes les caractéristiques du pouvoir honni de l’époque. Les intellectuels tiers-mondistes étaient en même temps rassurés par les composantes non cléricales de la révolution. « L’attention était portée sur des figures qui apparaissaient comme des progressistes, telles qu’Abolhassan Bani Sadr » – l’ancien président contraint à l’exil – et « Sadegh Ghotbzadeh », proche conseiller de Khomeyni durant son séjour en France et ministre iranien des Affaires étrangères durant la crise des otages à l’ambassade américaine. Ils s’habillaient en costume-cravate et parlaient parfaitement soit le français soit l’anglais, indique Olivier Roy, qui rappelle qu’il y avait toute une partie de l’extrême gauche iranienne en février 1979 qui était avec Khomeyni et qui affirmait que dans une « première phase, on parlera de révolution islamique, mais que très rapidement, le peuple va reprendre le pouvoir ». Les tiers-mondistes ont cru à ce discours qui s’accordaient avec leurs idées, pensant que « le peuple iranien qui a des idées de gauche va utiliser le vieux mollah charismatique pour faire passer des idées de révolution en utilisant l’islam parce que ça mobilise plus large », note encore M. Roy, avant d’ajouter : « On était dans l’illusion. »





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La grève du politique

L’engagement de Michel Foucault répond à une autre logique. Le philosophe français s’est rendu en Iran en septembre et novembre 1978, et a rencontré l’ayatollah Khomeyni à Neauphle-le-Château entre ces deux séjours, lors desquels il fut le correspondant du journal italien Corriere de la Serra, et publiait également dans des journaux français tels que Le Monde et Le Nouvel Observateur. Durant toute cette période, Foucault va s’abstenir de critiquer frontalement les exactions commises par le régime islamique, ce qui lui vaudra bien des reproches. Il avait pourtant, dès le départ, compris l’importance de la dimension religieuse dans cette révolution. « Il n’était pas besoin d’être voyant pour constater que la religion ne constituait pas une forme de compromis, mais bel et bien une force : celle qui pouvait faire soulever un peuple non seulement contre le souverain et sa police, mais contre tout un régime, tout un mode de vie, tout un monde. Il faut bien reconnaître que la revendication des ‘‘justes droits du peuple palestinien’’ n’a guère soulevé les peuples arabes. Qu’en serait-il si cette cause recevait le dynamisme d’un mouvement islamique, bien plus fort qu’une référence marxiste-léniniste ou maoïste? En retour : quelle vigueur recevrait le mouvement ‘‘religieux’’ de Khomeyni s’il proposait la libération de la Palestine comme objectif ? Le Jourdain ne coule plus très loin de l’Iran », écrit-il dans l’édition du Corriere du 13 février 1979, au lendemain de l’exil du chah et de l’arrivée de Khomeyni à Téhéran. Il est l’auteur d’un long article sur le sujet en 2004, intitulé L’énigme du soulèvement et publié dans la revue Vacarmes. Olivier Roy considère que « ce qui intéresse Foucault ce n’est pas l’Iran, ce n’est pas l’islam, ce ne sont pas les mollahs, c’est l’expérience d’un événement : la révolution ». « Ce qui le fascinait, c’est le fait qu’un peuple fasse tout d’un coup “la grève du politique” », ajoute-t-il.





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La désillusion ne va pas tarder à remplacer la fascination. Ceux qui entretenaient encore l’espoir de l’instauration d’une forme de régime d’inspiration marxiste-léniniste idéale ou d’une certaine forme de démocratie ont très vite reconsidéré leur approche quand les islamistes ont pris le dessus. Le référendum pour instaurer la République islamique a été approuvé à 99,5 % des votants en mars 1979, alors qu’une délégation du « Comité international du droit des femmes » présidée par Simone de Beauvoir s’est rendue à Téhéran et s’est heurtée à une obligation de porter le voile pour rencontrer l’ayatollah Khomeyni. Cette affaire du voile a été le facteur déclenchant. « Il y a eu un backlash : à la rentrée de l’année 79-80, le thème de la révolution confisqué est apparu », conclut M. Roy.





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Note de la rédaction : 40 ans de révolution iranienne sous la loupe de « L’Orient-Le Jour »

Il y a quarante ans, l’Iran commençait à radicalement changer de visage. À modifier son ADN politique, social, culturel et économique. À transformer l’État impérial en théocratie – en république islamique. Le 16 janvier 1979, à la demande de son Premier ministre qu’il avait nommé un mois auparavant, Chapour Bakhtiar, le chah Mohammad Reza Pahlavi et la chahbanou Farah Diba quittent le palais de Niavaran, en hélicoptère, pour l’aéroport militaire de Téhéran, où les attendent leurs derniers collaborateurs et officiers restés fidèles. L’avion s’envole pour Le Caire, où le président Anouar Sadate attend les souverains déchus.

Par ce qu’elle a profondément métamorphosé en Iran même, par son impact sur le Moyen-Orient en général et sur le Liban en particulier, cette révolution iranienne qui fête aujourd’hui ses 40 ans reste sans doute l’un des quatre ou cinq événements majeurs de la région au XXe siècle. L’Orient-Le Jour, du 16 janvier au 2 février, partagera avec ses lecteurs les chapitres de ce livre loin d’être clos.

Au programme, des récits: les derniers jours du chah (racontés aujourd’hui en page 7 par Caroline Hayek) ; la révolution iranienne vue par les Arabes; les journées marquées par le retour de France de l’ayatollah Khomeyni et la prise de pouvoir par les religieux. Des portraits – ou des miniportraits: celui de Khomeyni, justement, que L’Orient-Le Jouravait déjà publié en 2017, et ceux d’artistes iraniens dissidents majeurs, toutes disciplines confondues. Des analyses et des décryptages : la genèse de la vilayet el-faqih en Iran et celle du Hezbollah au Liban; la révolution iranienne vue par les chiites libanais; comment cet événement a bouleversé le Moyen-Orient ; l’évolution des relations irano-américaines et celle du système révolutionnaire en quarante ans. Des témoignages d’exilés iraniens, des focus sur la réaction de la rue libanaise à l’époque, sur l’Iran et la cause palestinienne, et sur la fascination des intellectuels occidentaux face à cette révolution.

Bonne(s) lecture(s).





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