Florilège d’expressions récurrentes dans les médias et les discours politiques : « la raréfaction de l’eau menace la croissance mondiale » ; « la montée des inégalités constitue un frein à la croissance » ; « le G20 au chevet de la croissance mondiale », etc. Alors que les signaux alarmants de la dégradation de la biosphère se multiplient, on observe une omniprésence de la croissance, quasi-personnifiée.

Le monde entier est embrigadé dans un système de « croissance totale ». « Totale » au sens où les principales composantes des sociétés (médias, entreprises, institutions, etc.) constituent un système articulé autour d’un principal objectif, devenu une finalité en soi : l’accroissement du PIB. Cette hégémonie de la croissance, qui occulte les enjeux de notre siècle, est le reflet d’une forme de totalitarisme. Le mot peut paraître fort ou exagéré. Et pourtant, en dédiant à elle toutes les forces politiques, économiques et techniques, la croissance totale emprunte en effet plusieurs caractéristiques propres aux régimes qualifiés de totalitaires par Hannah Arendt. Seulement, à la différence des régimes totalitaires structurés autour d’Etats-parti qui organisent une oppression généralisée, les Etats actuels apparaissent comme les simples vassaux du système de la croissance totale.

Un déni généralisé pour ne pas remettre en cause le système de la croissance

Premier rouage d’un système totalitaire : l’endoctrinement. Si les médias et les acteurs politiques informent de plus en plus les populations à l’égard des risques climatiques et environnementaux, ils ne le font que de manière compartimentée. Il y aurait d’un côté un système naturel (géologique, physique), et de l’autre un système sociétal (économique, politique, social). Cette compartimentation s’explique notamment par la grande difficulté à relier ces deux systèmes, ne serait-ce que parce qu’ils n’ont pas la même temporalité. Ainsi, un impératif d’ordre économique (de court terme) n’est pas toujours facile à relier à ses éventuels impacts climatiques (de long terme). Tout quotidien d’actualité répond à cette logique de compartimentation : aux informations environnementales, succèdent celles sur la « santé » de la croissance, en passant par des publicités pour des objets de consommation.

Tout cela nourrit une forme de déni généralisé, dont les médias et acteurs politiques sont les principaux orchestrateurs, participant volontairement ou non au totalitarisme de la croissance. La COP21 était symptomatique de ce déni, créant l’illusion qu’il est possible de préserver le système actuel (fondé sur la croissance) tout en limitant le réchauffement global à 2 degrés. Ces grandes messes du climat apparaissent comme le triste théâtre d’un optimisme réconfortant qui suggère que « tout pourra continuer comme avant », notamment grâce au progrès technique (dont nous verrons plus loin qu’il participe activement au système de la croissance totale). Continuer de croître tout en réduisant les émissions de gaz à effet de serre à l’échelle globale (dit autrement, un découplage absolu) est pourtant impossible dans un monde soumis aux lois de la physique et de la thermodynamique. Les protagonistes de la croissance totale ne s’embarrassent pas d’une telle contradiction : tout comme l’infaillibilité du leader est caractéristique des régimes totalitaires, le système de la croissance totale s’impose comme l’unique solution pour contrer les maux qu’il a précisément engendrés. C’est l’essence même de concepts erronés tels que la « croissance verte » qui nourrissent l’idée d’une infaillibilité du système. Il est en effet plus aisé de préserver le système actuel que de promouvoir des alternatives, par définition radicales car ne rentrant pas dans le schéma du système dominant. Bien peu de leaders politiques et économiques se risquent à s’engager dans cette voie complexe, difficile à communiquer et relativement déprimante pour qui souhaite échapper aux contradictions de notre monde… Et cela d’autant plus qu’une telle démarche remettrait aussi en cause leur place dans le système.

Ce déni structure profondément les régimes totalitaires, comme l’analysait Hannah Arendt dans Le système totalitaire : « les masses ne se laissent convaincre non par les faits, même inventés, mais seulement par la cohérence du système dont ils sont censés faire partie ». Une autre explication de ce déni est que la croissance totale pourrait bien apparaître comme un réflexe de survie inconscient des sociétés, alors qu’elle est justement et paradoxalement la principale menace à la préservation de la vie humaine, animale et végétale sur le long terme.

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Dans une chaîne aux ramifications complexes, aucun ne se reconnaît responsable

Vient ensuite la notion de responsabilité « atomisée ». Dans Eichmann à Jérusalem, rapport sur la banalité du mal, Hannah Arendt analysait le sens de la responsabilité d’Eichmann dans l’Holocauste. Logisticien de la « Solution finale », ce dernier ne se considérait pas comme responsable des exterminations car il ne tuait pas de ses propres mains. C’est là la force des régimes totalitaires que de diluer la responsabilité au point de la faire disparaître. La chaîne de responsabilité est extrêmement fragmentée, pour mieux asservir ses protagonistes à la finalité du régime : « la multitude des courroies de transmission », « la multiplication des services détruit tout sens des responsabilités et toute compétence » écrivait Hannah Arendt. C’est ce qui explique selon elle comment des hommes apparemment « normaux » ont pu commettre des crimes aussi atroces.

Dans le système de la croissance totale, la grande majorité participe au système. Ne serait-ce que par les modes de vie et de consommation, pour commencer. Ou à travers le travail, ensuite : directement ou indirectement, nombreux sont ceux à être agents de la croissance en participant à la recherche de la performance, de la productivité, ou du chiffre d’affaires. La majorité se retrouve bon gré mal gré à participer au système de la croissance car elle est la réalité écrasante et que tenter de s’en extraire pose le risque d’une forme de marginalisation. A cela s’ajoute une hyper spécialisation des sociétés modernes, qui contribue à les complexifier et par là même à diluer la responsabilité jusqu’à la rendre imperceptible, voire inconcevable. Et pour ne pas céder à la schizophrénie, il convient là encore de compartimenter les systèmes : il y a d’un côté ce que l’on peut faire pour la planète chez soi ou en famille, et de l’autre ce que l’on « doit » faire pour préserver son emploi, rester en activité, ou maintenir son niveau de vie, même si cela suppose au fond un conflit entre les deux systèmes. Dès lors, le principe d’action pour s’extraire du système ou formuler des alternatives, devient très difficile à enclencher.

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La mondialisation réfrène les possibilités d’alternatives

Autre caractéristique propre aux régimes totalitaires : ils s’assignent pour but la domination planétaire. Or n’est-ce pas là un trait caractéristique de la croissance totale ? La mondialisation des échanges a historiquement stimulé la croissance en ouvrant grand les débouchés commerciaux, et réciproquement la croissance s’est toujours nourrie de l’internationalisation pour répondre à son besoin naturel d’expansion. La libéralisation des échanges est une nécessité du système, peu importe ce qu’il en coûte sur le plan environnemental ou sanitaire et ce qui se joue actuellement dans les négociations pour le traité de libre-échange transatlantique (TAFTA) en apporte une illustration.

La mondialisation génère un autre terreau favorable au totalitarisme de la croissance : celle de l’homogénéisation des modes de vie, laquelle engendre un recul du sens critique. Si des particularismes culturels persistent, il n’en demeure pas moins qu’une implacable standardisation des modes de vie naît de la mondialisation. Cette standardisation est lourde de conséquences pour l’humanité puisqu’elle éradique tous les chemins alternatifs du progrès ne répondant pas aux normes de l’Occident. C’est précisément la raison pour laquelle Claude Lévi-Strauss, dans une conférence donnée à l’Unesco en 1971 intitulée Race et Culture, vingt ans après Race et Histoire où il énonçait les vertus des échanges inter-civilisationnels, revenait sur ses dires et prônait au contraire un respect de l’isolement des sociétés dîtes « primitives ». La mondialisation, une fois ses charmes et ses techniques déployés, est un processus irréversible dont Lévi-Strauss souhaitait protéger les sociétés primitives pour ne pas sacrifier la diversité humaine sur l’hôtel du progrès (occidental). Même si la croissance totale n’extermine pas au sens des régimes totalitaires, elle conduit à l’extinction (tout du moins culturelle) de civilisations entières qui n’ont pas la force de résister à son rouleau compresseur. Comment, dès lors, penser les alternatives lorsqu’elles disparaissent avec tant de facilité et de rapidité ?

La toute-puissance dangereuse du progrès technique

La « pensée sauvage » (c’est-à-dire la pensée intuitive ou sensible des peuples primitifs, a contrario de la pensée occidentale bâtie sur un modèle d’intelligibilité) chère à Claude Lévi-Strauss, tend ainsi à disparaître complètement, et avec elle une certaine forme de conscience écologique (dont on nous dit paradoxalement qu’elle progresse). La « pensée technicienne » – qui perçoit le monde à travers le prisme de la technique – est, elle, en pleine expansion au détriment de la première. « Lorsque l’homme se trouve plongé dans un milieu qui devient exclusivement technicien, le mode de la pensée sauvage, qui subsiste comme tel en l’homme, devient sans emploi », écrivait Jacques Ellul dans Le Système technicien. Pour ce dernier, la technique est ainsi vouée à être totale car « le milieu technicien nous conduit d’une part à considérer que tout devient problème technique et en même temps, d’autre part à se refermer sur lui-même donc à nous enclore dans ce qui, de milieu devient système ». Et, poursuit-il, « le milieu technicien ne pourrait pas du tout exister, s’il ne prenait pas son appui aussi bien que ses ressources dans le Naturel (Nature et Société) mais il l’élimine en tant que milieu, se substitue à lui, en même temps qu’il l’épuise et l’exténue ».

Le système technicien fait ainsi corps avec le système de la croissance totale. En témoigne une certaine toute-puissance du progrès technique qui s’affirme comme réponse principale aux dommages environnementaux que la croissance totale engendre, mais aussi comme principal moteur d’une croissance qui s’essouffle. Intelligence artificielle, robotisation, transhumanisme… ce sont là les réponses du système pour achever sa domination. La pensée scientifique ou technique se perçoit ainsi comme supérieure alors que, précisément, la pensée sauvage ne lui est pas inférieure, elle est « autre ».

C’est aussi et encore la technique qui se trouve au cœur de l’industrialisation et de la destruction de la vie animale, participant à ce qui semble s’apparenter à la sixième grande vague d’extinction. Et quand le système de la croissance totale n’éradique pas les espèces par des voies directes (pêche en eau profonde, destruction d’écosystèmes naturels) ou détournées (urbanisation galopante, usage de produits chimiques, réchauffement climatique), elle réduit les animaux à de simples objets.

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Développer l’éducation pour penser et créer librement les alternatives

En dégradant la biosphère avec une rapidité jamais vue, la croissance totale menace plus que jamais les conditions nécessaires à la préservation de la vie des espèces humaine et animales. Elle constitue aussi une menace directe pour les démocraties. Car là où croît le péril, la sécurité et l’ordre surpassent généralement le désir de liberté. Les démocraties se trouvent ainsi prises en étau entre deux chemins : le premier, consiste à préserver le système de la croissance totale sous couvert de verdissement ; le second consiste à refuser ce système en exigeant des renoncements et des solidarités et donc à rechercher une transition pacifique vers un autre système dont l’architecture ne reposerait plus sur la croissance. Les démocraties sont-elles capables de choisir le second chemin sans renoncer aux valeurs qui font leur essence ? Le doute est permis. Pourtant, en se soustrayant à la recherche d’alternatives systémiques à la croissance totale dont la faillite est programmée, les démocraties font le lit des populismes et des extrêmes qui portent en eux le germe de futurs totalitarismes politiques.

Face à ce risque bien réel, des forces de résistance s’organisent heureusement. De l’agro-écologie au végétarisme, en passant par la « sobriété heureuse » de Pierre Rabhi, l’économie du partage ou le « Slow Food », les initiatives se multiplient. Sauront-elles séduire largement et converger suffisamment rapidement pour proposer un schéma cohérent inscrivant la préservation de la vie (humaine, animale, végétale) au cœur de leur projet ? Dans ce nouveau monde à penser et créer, l’éducation est et sera d’une importance capitale. Elle est la clé pour enseigner l’esprit critique et la relativité du progrès, la mémoire écologique, la bio-économie, et recréer des liens aujourd’hui distendus entre les hommes et leur milieu naturel. En attendant que l’éducation fasse son œuvre, les sociétés peuvent d’ores et déjà s’imposer leurs propres limites en démultipliant les zones d’exclusion terrestres et marines (à l’instar des zones d’exclusion commerciale dans le secteur de la pêche qui ont démontré leur efficacité pour renouveler les stocks). Elles peuvent aussi revoir en profondeur leur fiscalité, pour la rendre beaucoup plus favorable au travail et à la préservation de l’environnement.

La mutation qui doit s’opérer n’est donc pas technicienne, même si la technique jouera assurément un rôle qu’il faudra confiner pour préserver l’homme de tout risque d’aliénation. Elle est avant tout citoyenne, politique, culturelle. « L’humanité est constamment aux prises avec deux processus contradictoires dont l’un tend à instaurer l’unification, tandis que l’autre vise à maintenir ou à rétablir la diversification » écrivait Lévi-Strauss dans Race et Histoire. Rétablir la diversité, dans toutes ses dimensions, à commencer par celle de la pensée qui conditionne notre liberté, c’est là, sans doute, la voie du progrès.

Auteur : Léopold Duvernet, contribution bénévole

Avertissement: cet article est une contribution bénévole et ne reflète pas forcément la position de la rédaction.