Um dos maiores mitos que a nossa época progressista impôs à sociedade foi o da Idade Média – período histórico que se estende dos séculos 5 a 15 – como uma era de obscurantismo na área do conhecimento, cheia de fanatismo religioso e decorada com cores escuras e sombrias, em um ambiente pleno de trevas e pessoas repugnantes.

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Nada mais errado. Ela não era um palco luminoso, sem dúvida, mas tampouco era a tragédia que tentam pintá-la, como fica claro ao lermos quatro excelentes livros recentemente publicados no Brasil sobre o assunto – Manuscritos Medievais, do paleógrafo Christopher De Hamel (Companhia das Letras, 678 págs.), Impressões da Idade Média, do scholar medievalista brasileiro Ricardo da Costa (Armada Editora/ Resistência Cultural, 277 págs.), Dicionário Analítico do Ocidente Medieval, dos célebres historiadores Jacques Le Goff e Jean-Claude Schmitt (Editora Unesp, 1.482 págs.) e A Sabedoria da Antiga Cosmologia, do físico Wolfgang Smith (Vide Editorial, 386 págs.).

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Ao ler estes lançamentos, fica nítido que o “medievo” foi um momento que ainda tem um impacto inegável no mundo moderno – especialmente, nas áreas das artes, da literatura, da cosmologia e até mesmo (pasmem) da física quântica. Não se trata de uma ilha isolada no tempo, na qual não conseguimos mais vê-la na linha do horizonte da História. Pelo contrário: sentimos sua presença indubitável, especialmente no nosso dia a dia.

O primeiro ponto que ela tem em comum com a modernidade é que ambas as eras são “dominadas pelo mal”, obcecadas por demônios (literais ou não) que cobrem a terra sombria com suas asas negras, onde o fim do mundo é ansiosamente esperado – e jamais alcançado.

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Expliquemos: segundo Johan Huizinga em O Outono da Idade Média, a cosmologia medieval também possuía uma “intensidade apaixonada da vida”. O mundo outonal da Idade Média tinha um caráter de mistério, reforçado por sacramentos que marcavam cada estágio da vida humana – nascimento, aniversários, casamentos e morte. Os números de mortalidade, seja de pessoas adultas ou de crianças, eram proporcionais ao número de peregrinações e romarias que aconteciam nas vilas e nos burgos. A atmosfera era de uma incerteza única e tudo parecia girar em torno de uma roda da fortuna que determinava (e libertava) a existência das pessoas. A imaginação tinha um aspecto infantil que levava o homem a ter um “anseio por uma vida mais bela que, se não fosse realizada aqui, teria de ser conquistada na Terra Prometida ou no Paraíso.” E também tratava-se de um mundo cruel, regido por príncipes e reis que exerciam o seu orgulho, limitado apenas por um escrúpulo que, se não guardava algo de religioso, pelo menos tinha a precaução de crer na certeza de um inferno, pois, afinal de contas, esse mundo deveria ser o que mais se assemelhava àquilo – e, ora bolas, não há algo mais moderno do que isso.

O segundo ponto é a consciência aguda de uma hierarquia da estrutura da realidade. Por mais que tentam negá-la, em especial nesses tempos modernos, a gradação das coisas é algo inescapável do senso comum, semelhante ao “conhecimento tácito” articulado por Michael Polanyi em meados do século 20, quando nós sabemos mais do que percebemos em nossas ações. Como explica René Girard em Shakespeare – Teatro da Inveja (sobre o dramaturgo que, vejam só, uniu a Idade Média com a modernidade), a hierarquia (Degree) é mais do que um mero problema de descobrir a “ordem das coisas neste mundo”. Do latim gradus, ela significa um degrau, uma escada ou escadaria, um espaçamento não horizontal entre duas entidades e, de modo mais geral, algo patente, uma distinção, discriminação, diferença. Significa também a tensão contínua entre o justo e o injusto, o mesmo espaço vazio que, novamente, impede a confusão entre o certo e o errado. Tal noção de hierarquia altera a nossa própria concepção do que acreditamos ser a justiça, que nunca foi “um exercício de imparcialidade extraordinária (como acontece nas nossas repartições técnicas e burocráticas), nem um equilíbrio perfeito, mas uma modalidade fixa de desequilíbrio, como tudo o que é observado e produzido pelo homem”.

Em outras palavras: tanto na Idade Média como nos dias atuais, a hierarquia do real jamais é percebida como um sistema petrificado e exato, e sim como um organismo imprevisível, um corpo que, se não tiver a cabeça conectada integralmente com os seus pés, colocará a sociedade em colapso. Sobre este fenômeno, Ricardo da Costa, em seu livro Impressões da Idade Média, faz questão de citar outro grande medievalista, o italiano Umberto Eco, para nos forçar a perceber que essa noção dramática da hierarquia é o que nos permite encontrarmos o verdadeiro sentido da inovação, disfarçada sob as vestes da repetição – ou melhor: de uma tradição que se repete no maravilhamento diante de um cosmos que se exprime a partir da luz, da cor e da proporção.

Esta proporção – fruto da hierarquia orgânica mencionada acima – vem de um feito admirável e, até agora, único na história das ideias, cuja responsável foi a filosofia cristã identificada por Etienne Gilson como “o espírito da filosofia medieval”. Para ela, havia a identificação entre a existência de um Ser Supremo, reconhecido por Aristóteles, que era também o Deus monoteísta dos judeus e dos cristãos. Essa identidade entre o Deus uno e o Ser não era apenas uma conclusão lógica, mas necessária. Eles eram uma única coisa porque, se fosse de outra forma, a Criação não teria sentido e nenhuma finalidade. E a razão de toda essa finalidade (telos, em grego), o motivo pelo qual Deus resolveu mostrar a sua glória (kabod, em hebraico), por meio de um mundo ordenado e hierarquizado, era para que sua criação maior, o homem, percebesse isso em seus mínimos detalhes. A perfeição do Ser era comprovada pelo modo como o homem, visto pelos medievais como unidade indivisível de corpo e alma, capaz de apreender a plenitude divina, percebeu a sua dependência em relação a todas as coisas que estão ao seu redor, não por um puro capricho do criador desejoso de provar sua força ou poder, mas sim por um simples e gratuito ato de amor. Essa percepção do mundo fazia a criatura sentir Deus como uma presença absoluta que permeava o mais íntimo nas suas ações, uma vez que elas deviam estar harmonizadas com a própria estrutura da realidade, de modo que o guiassem a concluir sua missão na Terra – a beatitude que enfim o faria ver o Ser sem as limitações de tempo e de espaço.

Assim, para Wolfgang Smith, apesar da cosmologia moderna ter cortado os laços com essa busca pelo absoluto, a hierarquia da realidade ainda permanece, mesmo nos campos mais avançados do saber, como a mecânica quântica. Em A Sabedoria da Antiga Cosmologia, conhecemos, por exemplo, o inusitado paralelo que há entre o pensamento de Tomás de Aquino, preocupado com a unidade do Ser em todas as suas gradações, mesmo as desconhecidas pela percepção humana, e a existência das particulares elementares meditadas por Werner Heisenberg (o descobridor do “princípio da incerteza”), que afirmou que a nova física encontrara “um tipo estranho de ente físico, a meio caminho entre potência e realidade”, uma “mera probabilidade” que não poderia ser mesurada de forma exata, mas que seria conhecida por outros meios de percepção além dos meramente sensoriais.

Parece complicado, mas não é. Se quisermos algo mais próximo da nossa sensibilidade moderna, é só lembrarmos o paralelo que Christopher De Hamel faz, em Manuscritos Notáveis, ao mostrar as notáveis semelhanças entre o famoso Livro de Kells – tradicional exemplar da cultura irlandesa que contém as versões em gaélico dos Quatro Evangelhos – e o complexo Finnegans Wake, o monstruoso romance de outro irlandês, James Joyce, no qual cada palavra é um trocadilho que se transforma em um mundo fechado em si mesmo.

Todos esses casos provam que, na verdade, a Idade Média foi o berço da modernidade – e (por que não?) do nosso pós-moderno e (se quisermos ir além) da nossa pós-verdade. Sem ela, nós não existiríamos e nenhuma inovação que alegamos como nossa sequer viria à luz. E, portanto, quem insistir no mito progressista de que esta era foi um período de sombras, carregado de obscurantismo religioso, infelizmente vive na mais profunda das trevas.

*Martim Vasques da Cunha é autor de 'Crise e Utopia - O Dilema de Thomas More' (Vide Editorial, 2012) e 'A Poeira da Glória - Uma (Inesperada) História da Literatura Brasileira' (Record, 2015); Pós-doutorando pela FGV-Eaesp