孫中山先生說：「佛教乃救世之仁，佛學是哲學之母。研究佛學，可補科學之偏。」



愛因斯坦說：「完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個人格化的神，揚棄了死板的信條教義及宗教理論，涵蓋著整個自然與精神，它應該是建基於對萬有的體會而生起的宗教意識，將自然與精神結合成一個有意義的統一體，佛教就正符合這些條件。」



佛教與科學是兩個不同的範疇，但兩者對因緣（因果）的探索是不謀而合的，乃至在極大的天文空間，也證明了無常、無我的概念是科學性。愛因斯坦的相對論告訴我們，當物體（如載人的飛船）速度接近光速時，宇宙空間會不斷縮小。換句話說，宇宙會依觀察者的飛行速度而變化，它不是一個固定的存在。



科學證明了整個宇宙空間不是獨立存在，是無常、無我的。在微觀世界中，物質是無常、無我，在宏觀世界中，宇宙也是無常、無我。由此推論，既然兩端是無常、無我，我們的生活也不會是恆常不變，任何可以觸摸到的東西都是無常、無我的。



愛因斯坦認為物質的質量與能量是可以互相轉變的（E＝mc²）。世界上有很多現象、事物，都是因為能量、質量的互相轉變產生出來的。所以，世事變幻莫測，一切都是無常、無我，沒有一個定數。這些例子都顯示了佛法的科學性，佛法沒有迷信的成份。



愛因斯坦曾說：「空間、時間和物質，是人類認識的錯覺。」這和佛教的《般若心經》說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」以及法相唯識之學中的「比量，現量，佛言量」是十分相近的。



佛教的教義，使人類對自身內宇宙和外宇宙統一研究有深刻認識，同愛因斯坦、韋柏（Max. Weber）、海德格爾（Heidegger）、榮格（Carl Guster Juny）的研究，有不少相近相符，可以互相印證。所以湯恩比說：「二十世紀最大的事件就是佛教傳播到了西方。」



愛因斯坦也明確的說：「如果世界上有一種宗教能夠解答科學上提出的疑問，這個宗教一定是佛教。」



佛教關於人生解脫的方法，延續了幾千年，被歷代的人們認為是切實可行的。我們處於一個科學發達的時代，不可只滿足於「是甚麼」，我們還要知道「為甚麼」，這才符合科學的探索與學習精神。



佛陀教示的修行是建立在嚴格、嚴密的宇宙觀、生命觀基礎之上。從大乘佛教經典如《華嚴經》、《圓覺經》、《金剛頂經》、《大智度論》等可歸納出佛教基本的宇宙觀和世界觀，而從《阿含經》、《佛本生經》及《俱舍論》等佛教經論，可總結出佛教生命觀的基本架構。誦讀佛教的大經典論，使我深切地體會到，佛教不是單講信仰，更是一門深奧淵博的心性科學。



透過恆久的實踐、探索和學習，使我開始認識自己的內心世界，得以拓展心靈空間，擴大視野，藉著領悟佛法智慧，提升管理素質，人生活得更有意義，更快樂自在。



筆者：卓瑪



#第三世多杰羌佛 #福慧行 #佛教 #商道 #科學