Depuis plusieurs jours, une stratégie de pinkwashing se met en place dans les médias. Quelques dizaines d’annonceurs, qui jusque-là avaient richement financé l’émission TPMP, se découvrent des valeurs, une morale, affirmant que l’épisode du piège tendu par Hanouna à des hommes gays serait contraire à ces valeurs. Ces entreprises qui payaient pour que leurs publicités soient diffusées durant l’émission se retirent, drapées dans un Rainbow Flag, mettant un terme au financement de TPMP. Pourtant, cet épisode n’est pas un « dérapage », selon le mot utilisé dans la presse pour atténuer la charge de la critique, un accident différent de ce qui se passe d’habitude dans l’émission : il n’est qu’un moment d’une série continue de propos et de mises en scène homophobes et sexistes.

Cela fait des mois que l’homophobie et le sexisme de TPMP sont signalés. Cela fait des mois qu’Hanouna et son équipe multiplient les discours dévalorisants à l’égard des LGBT, qu’un de ses chroniqueurs, outé durant l’émission, est systématiquement ridiculisé et rabaissé (plus que les autres), que sous couvert de rigolade les stéréotypes les plus éculés sur les homos sont repris et exhibés, etc. Quant au sexisme proprement dit, on peut rappeler qu’en 2016 le CSA avait fait les gros yeux face aux séquences sexistes à répétition qui émaillent l’émission (toujours dans l’hilarité générale du public et des chroniqueurs). Une femme forcée à un baiser, une chroniqueuse à qui Hanouna fait toucher son sexe, des jeux de mots dignes d’un gamin de dix ans sur les tampons, la réduction de la femme à un objet sexuel au service des mecs, etc. : à en croire les rires du public et les taux d’audience, tout cela est décidément drôle, respectueux, pas dégradant, bon enfant – non ?

Toujours en 2016, l’omniprésence du sexisme et de l’homophobie a été soulignée par l’AJL (Association des journalistes lesbiennes, gays, bi.e.s et trans) dans un rapport qui dresse une liste des propos sexistes et homophobes au cours d’un seul mois de diffusion de TPMP : en un mois, l’homosexualité a été abordée 42 fois, « souvent pour en rire de manière rabaissante », grâce à des « blagues » à caractère non seulement sexuel mais se référant à la sexualité selon une représentation dégradante, infantile et basse : les homos se font « empaler », ils sont des « femmes » (anomalie ou insulte suprême, sans doute), ils sont « bitomanes », l’amour entre hommes est présenté comme une fixation hallucinée sur les couilles, la bite, le trou du cul, Delormeau est surnommé « Brad Bite » (au lieu de Brad Pitt), etc. Hanouna n’est pas le seul à jouer à ce jeu : ses chroniqueurs – à l’unisson du chef –, et parfois les invités, abondent dans le même sens. L’AJL note que les mises en scène à connotation homophobe sont récurrentes : simulation d’attouchements, représentation récurrente d’un couple gay selon les clichés les plus bêtes, situations dans lesquelles les homos sont toujours réduits à leur sexualité (apparemment si particulière et drôle), signalés comme prédateurs (des sortes d’animaux dangereux), incapables d’être autre chose qu’un anus ou qu’une bite sur pattes. L’association de journalistes relève même quelques séquences où l’insulte et la violence physique à l’égard des gays sont exprimées et justifiées (« Si tu commences à me toucher, on peut assister à un homicide »).

Quant au sexisme, l’AJL souligne de la même façon son omniprésence : invitée soumise à des attouchements, remarques au sujet de femmes connotant le viol (« Ah bah je la prendrais bien Enora. Dans le vestiaire, mon gars, elle ferait pas la maligne hein ! »), réduction de la femme à un objet sexuel que l’on « déglingue », obsession pour la fellation (les femmes, manifestement, ne demandant que ça), les femmes « avalent », etc. C’est à se demander si les gens de TPMP ont déjà vu des femmes ailleurs que dans des films pornos hétéros…

Il suffit de regarder un tant soit peu l’émission, de se renseigner sans aller chercher bien loin (les avis du CSA sont publics ainsi que le rapport de l’AJL), pour percevoir facilement la violence sexiste et homophobe qui caractérise de manière essentielle l’émission d’Hanouna. Lorsqu’aujourd’hui les annonceurs disent que l’épisode du piège téléphonique est contraire à leurs valeurs, au respect des LGBT que ces entreprises défendraient, cela signifie-t-il que les très nombreux épisodes sexistes et homophobes précédents ne sont pas à considérer comme sexistes et homophobes ? Ou bien ces entreprises n’ont-elles pas pris le soin d’examiner le contenu de l’émission qui diffuse leurs publicités ? Dans le premier cas, on peut s’interroger sur la définition du sexisme et de l’homophobie qu’ont ces entreprises : une définition qui serait soit focalisée sur la violence physique directe – et qui donc nierait la réalité du sexisme et de l’homophobie –, soit serait tellement vague et large qu’elle n’aurait aucune utilité pour une défense réelle du respect des femmes et des LGBT. Quant au deuxième cas, soit il est absurde, soit les annonceurs ne se préoccupent pas du contenu des émissions mais seulement du taux d’audience. De quoi parlent ces entreprises lorsqu’elles affirment aujourd’hui retirer leur argent à TPMP car le tristement fameux épisode du piège serait contraire à leurs valeurs ?

Ce retrait semble en réalité motivé par la mauvaise presse et les nombreuses réactions sur les réseaux sociaux qui ont suivi cet épisode, par l’accusation de complicité qui a été proférée – avec raison – à l’encontre de ces entreprises, par la volonté de se démarquer d’une émission et d’un personnage devenus en une soirée infréquentables car ternissant l’image de ces entreprises. D’un point de vue strictement commercial, être associé à Hanouna devient un faux pas à rectifier. Si des entreprises suppriment la diffusion de leurs publicités dans l’émission, c’est moins au nom de la défense de valeurs morales, de la lutte contre l’homophobie et le sexisme, que par souci d’une stratégie économique profitable. La lutte revendiquée contre l’homophobie et le sexisme n’est ici qu’un outil de marketing, un moyen comme un autre de se construire une image positive – éventuellement de trouver de nouveaux arguments de vente et un nouveau marché –, une façon de se laver d’un apport financier important à une émission productrice en continu de contenus sexistes et homophobes. En l’état actuel, ces entreprises ne sont pas des alliées dans la lutte contre l’homophobie et le sexisme : si leur unique finalité est l’argent, il suffit que l’homophobie et le sexisme soient des moyens d’en gagner pour qu’elles y trouvent leur intérêt et les soutiennent – comme elles l’ont fait jusqu’à présent et sans état d’âme avec TPMP. Leur logique est d’abord financière et n’a rien à voir avec la morale, la défense des droits des femmes ou des LGBT. Quelles que soient les politiques internes de ces entreprises ou leurs soutiens ponctuels aux mouvements pour l’égalité des droits, la vérité est qu’elles ne peuvent être à moitié engagées.

Il y a malgré tout trois choses qui sont intéressantes dans la réaction de ces entreprises.

La première est que le retrait de certaines pointe le fait que d’autres maintiennent leur financement à TPMP et s’assoient ainsi sur le droit au respect des femmes et des LGBT, sur la lutte contre le sexisme et l’homophobie. La deuxième est que se dessine une convergence entre des situations apparemment sans rapport : la logique économique à laquelle se heurtent ici les LGBT – logique qui veut que l’on peut exploiter le sexisme et l’homophobie comme des ressources pour produire des bénéfices – est la même que celle qui fait fermer des usines pour gagner plus d’argent, qui fait multiplier les plans sociaux, qui crée de la précarité économique et sociale : dans les deux cas, la dévalorisation est similaire, la négation des droits et de l’humanité est similaire, la réduction des individus et des groupes sociaux au seul rang de « chair à profit » est similaire.

Le troisième point intéressant dans la réaction de ces entreprises est que s’y révèle un moyen de pression et certaines possibilités qui s’offrent pour agir contre les discriminations et les systèmes de domination : non pas seulement en invoquant le droit et la morale – ce qui à l’intérieur du système politique capitaliste actuel n’a pas d’efficacité immédiate –, mais en s’engageant dans des rapports de force réels là où ils sont possibles : par exemple en prenant pour cible l’argent, ce que beaucoup de groupes aux USA ont compris depuis longtemps, et ce que l’exercice du droit de grève avait également montré depuis longtemps…

Utiliser le prétexte de la lutte contre l’homophobie et pour les droits des LGBT pour masquer son absence de morale réelle, d’engagement effectif pour la justice, et sa propre dévalorisation cynique de l’homosexualité, est également ce que fait Hanouna dans sa stratégie de défense. Celle-ci, dans un premier temps, a consisté à inverser la situation et à se présenter lui-même – avec l’aide de ses coéquipiers, avec l’appui immoral de la direction de C8 – comme une victime : du CSA, des homos-pas-drôles, des bien-pensants, des intellos bourgeois, etc. On attaquerait Hanouna car il serait le dynamiteur d’un ordre bourgeois et coincé de la pensée et du sexe, à l’avant-garde d’une révolution dionysiaque et joyeuse. Le populisme de la posture est évident, tout comme la transformation d’Hanouna en figure de sauveur héroïque, quelque part entre Jeanne d’Arc et le clan Le Pen. Cette stratégie de défense est également caractéristique d’une inversion des rôles que l’on peut constater chez de nombreux violeurs ou dans le discours politique actuel où les fauteurs de violence et les coupables deviennent des victimes (du « système », etc.) : Fillon, Le Pen, la Manif pour tous, etc. La conséquence de cette stratégie est la négation des victimes réelles, l’effacement de la violence telle qu’elle s’exerce, le masquage des rapports de domination effectifs, la légitimation (par une cause « noble », libératrice, etc.) de la domination et de l’exercice de la violence. Ceci rejoint la stratégie des entreprises qui « découvrent » aujourd’hui que leurs « valeurs » – surtout financières, en fait – ne sont pas compatibles avec TPMP : négation de leur participation à la violence symbolique et physique de cette émission, oubli des victimes et dominés, transformation de soi en valeureux héros – héraut – des droits des minorités, etc. Lorsqu’Hanouna, qui passe son temps d’antenne à transformer les gays en bêtes de foire et les femmes en poupées gonflables, se pose en victime, il s’invente dans le même temps comme le défenseur d’une libération des corps, des esprits, des sexualités contre ceux et celles qui, au contraire, voudraient perpétuer un ordre triste et répressif ou faire de cette libération l’objet d’un trop grand sérieux – et il le fait y compris et surtout en parlant à la place de ceux et celles qui, étant les premiers concernés, lui signalent son sexisme et son homophobie constants.

Pour appuyer sa défense et renforcer sa victimisation, Hanouna a fait appel, lors d’une séquence de TPMP, à ses coéquipiers, tels un chœur supposé à la fois bien le connaître et pouvoir dire ainsi la vérité sur lui, et représenter la parole des téléspectateurs évidemment favorables à l’émission. Dans cette mise en scène pathétique, un des arguments mis en avant par un animateur (Castaldi) a consisté à invoquer la censure qui s’abattrait sur les discours discordants (« On ne peut plus rien dire »), censure bien-pensante dont serait victime Hanouna. Cet argument s’appuyant sur l’idée de « liberté d’expression » ignore que celle-ci est indissociable d’une responsabilité (droit et devoir, ça va ensemble), donc de la nécessité de réfléchir aux implications et conséquences de son discours : la liberté d’expression n’est pas une liberté de dire tout et n’importe quoi. Castaldi semble réclamer une liberté d’expression sans conséquences, un droit sans morale, un droit qui s’exercerait sans prise en compte d’autrui (les autres ici semblent ne pas exister comme sujets de droits), c’est-à-dire un droit qui n’en est pas un mais qui se confond avec le pouvoir d’écraser les autres, celui que revendique toujours pour lui le dominant – ce qui est effectivement ce qui se produit en permanence dans TPMP. Cet argument est d’autant plus idiot que lorsque cet animateur pleurniche à cause des critiques contre TPMP, il se plaint en fait que d’autres exercent cette liberté d’expression que lui-même invoque pour son compte – la fameuse liberté d’expression étant dès lors le privilège que le dominant réclame pour lui seul comme justification de son pouvoir et face auquel les autres – surtout ceux sur lesquels s’exerce la violence de ce pouvoir – n’ont qu’à fermer leur gueule (et surtout ne pas revendiquer leur droit ni pratiquer l’exercice de la critique, la réflexion devenant l’ennemi numéro un). Enfin, la remarque de Castaldi exprime le désarroi de ceux qui, exerçant la domination, sont surpris lorsque les dominés se mettent à contester celle-ci, à la critiquer, remettant en cause l’impunité habituelle de la violence, s’émancipant de l’objectification et s’affirmant comme sujet dans le discours. Les dominants sont toujours désemparés lorsque les femmes, les Arabes, les LGBT, les ouvriers répondent à la domination, lorsqu’ils et elles fragilisent celle-ci en modifiant leur place dans le rapport et donc le rapport lui-même, en se mettant à parler au lieu d’être toujours « parlés ». Castaldi et le reste de la bande ont l’air de découvrir qu’effectivement on ne peut pas tout dire, que leur privilège de tout dire repose sur l’exclusion du discours et de l’existence de ceux et celles au sujet desquels ils disent « tout » – non pas « tout » en réalité, mais ce qui est utile au maintien du rapport de domination –, qu’existent en face d’eux non des objets muets mais des sujets capables de parler, de contester ce que l’on dit d’eux et de se reconnaitre le droit de parler pour leur propre compte. La remarque de Castaldi révèle en creux ce qui est nécessaire à l’exercice de la domination propre à TPMP, à l’organisation même de l’émission, à savoir le silence des dominés, l’effacement de ceux et celles qui subissent quotidiennement la violence symbolique – parfois physique – qui y est pratiquée et exhibée (comme elle l’est dans la plupart des médias et dans l’ensemble de la société).

A l’occasion de ce débat, même la critique discordante – à côté de l’autocritique complaisante qui y était mise en scène – a été mimée, sous la forme d’une intervention de Delormeau – le gay souffre-douleur-mais-c’est-pour-rire de service – soulignant le risque de conséquences particulièrement graves qui pourraient découler du piège téléphonique tendu par Hanouna à des hommes gays. Dans son intervention, Delormeau – comme les annonceurs – se focalise sur cette séquence, évitant une critique générale de l’homophobie qui règne dans TPMP. Mais son intervention est d’autant plus brève qu’elle est brusquement interrompue par Hanouna – pourtant supposé être en plein exercice de contrition et de prise de conscience – qui reprend son rôle de piètre bouffon et botte en touche dans une rigolade générale – sauf en ce qui concerne Delormeau, dont le visage trahit l’exaspération mais qui choisit pourtant de se taire, d’être nié et rabaissé une fois de plus, demeurant dans son rôle servile et complice. Là encore, ce qui est performé ici est hallucinant puisque, d’une part, en pleine séance supposée d’autocritique – donc de réflexion –, l’embryon de réflexion est immédiatement supprimé au profit d’une pitrerie démagogique, que d’autre part la prise de conscience en faveur des gays est immédiatement évacuée, comme est évacuée de la même façon l’émergence timide d’une parole dissidente qui serait celle, pour une fois, des victimes, et qu’enfin la prise en compte supposée de la condition des gays face à l’homophobie sociale est elle aussi niée sur un sujet particulièrement grave (le suicide, dont le taux est très supérieur à la moyenne chez les jeunes LGBT en butte à la violence familiale et à celle des relations sociales en général). Cette séquence apparaît comme une sorte de lapsus révélateur de ce qu’est TPMP à l’instant même où Hanouna travaille à en masquer la réalité au profit d’une image gay-friendly, plus sérieuse et responsable : la parole des gays est violemment niée, éjectée de l’antenne où elle n’a pas sa place, ce que subissent les LGBT, aussi pénible ou tragique que cela soit, est encore sujet à rigolade. Le cercle hétérosexiste se referme sur lui-même, renforcé une fois de plus, ayant performé la critique et l’éjection de cette critique, ayant performé l’impuissance et la soumission des homos, ayant nié leur existence et leur dignité, ayant exercé, comme il le fait toujours, son pouvoir cynique et destructeur.

Si, dans un premier temps, Hanouna visait surtout à se présenter en victime, l’évidence de la fuite des annonceurs a conduit à un deuxième essai là encore purement stratégique. Dans une « lettre » que Libération s’est empressé de faire paraître sans mise en perspective critique – en posant par exemple comme condition de la publication que son auteur accepte un entretien critique accompagnant le texte –, Hanouna a rejoué le rôle de la victime mais surtout, d’abord, de sa propre bêtise et immaturité (« Tout cela m’a fait réfléchir en profondeur à la conséquence de certaines de mes attitudes » ; « Je suis entier et vais parfois trop loin, emporté par ma fougue »). Il persiste à qualifier la séquence incriminée de « sketch », ignorant que dans un sketch les personnages sont tous des acteurs, ce qui n’était pas le cas des hommes gays exposés à l’antenne. Cette qualification permet à Hanouna de ne pas parler de « piège », de se dédouaner de la saloperie du dispositif par lequel non seulement il a violé la vie privée de personnes (ce qui est de surcroit condamné par la loi) – des personnes fragilisées par leur statut social –, mais aussi par lequel il les a exposées à la moquerie et à la stigmatisation en tant que gays. Dans un faible éclair de lucidité, Hanouna reconnait qu’il a eu tort de ne pas se mettre à la place des personnes qu’il a piégées, exprimant par là ce qui est effectivement la condition de son émission : ne pas se mettre à la place des personnes, nier qu’elles puissent avoir une place autre que celle qu’il leur assigne, qui n’est que le reflet de sa propre subjectivité autocentrée. Il s’appuie lui aussi sur la fameuse « liberté d’expression » – dont on voit d’autant plus mal le rapport avec le « sketch » que celui-ci relevait davantage d’un « faire » que d’un « dire », la liberté d’expression n’étant pas une liberté d’agir comme on l’entend –, ignorant là encore que cette liberté ne va pas sans responsabilité, qu’elle ne peut pas être équivalente à un « droit de tout exprimer » publiquement, que ce « droit » qu’il pense exercer est indissociable d’un dispositif de domination dans lequel il est hors de question d’accueillir ce même droit pour ceux au sujet desquels il parle.

Le plus notable est qu’Hanouna se présente dans cette lettre comme un allié des droits LGBT, utilisant à nouveau la stratégie du pinkwashing. Bien que son émission exprime et produit de l’homophobie en continu, bien que lors de la séquence du traquenard téléphonique comme de celle avec Delormeau évoquée plus haut, il a manifesté d’une manière particulièrement cynique une absence totale d’empathie vis-à-vis des jeunes gays, Hanouna utilise l’alibi de la défense des LGBT, de son pseudo engagement auprès d’associations LGBT, pour se laver de sa responsabilité et de sa culpabilité.

Dans la mesure où il avait déjà et à de multiples reprises été averti des problèmes de son émission sexiste et homophobe sans réagir, dans la mesure où il persiste à se poser lui-même en victime, dans la mesure où sa « prise de conscience » a lieu après que les annonceurs ont décidé de quitter le navire – et avec eux, bien sûr, des millions d’euros, TPMP représentant quasiment la moitié des recettes publicitaires de C8 –, il est évident que cet appui réaffirmé ici par Hanouna à la cause LGBT n’est qu’un vernis servant à protéger le tiroir-caisse de C8, le financement de TPMP, sans oublier le compte en banque d’Hanouna.

La reconnaissance de la dignité et des droits des personnes LGBT est indissociable d’actes qui rendent concrètement possibles cette dignité et ces droits. Se contenter de discours, et de discours manifestement en contradiction avec les faits, ou de « gestes », relève d’un alibi, d’une pose profitable uniquement du point de vue du marketing – l’image qu’elles donnent de leur relation à la communauté LGBT étant actuellement et peut-être provisoirement un enjeu pour les entreprises (comme pour beaucoup d’États). Comme dans le champ du racisme avec la fameuse « amie noire » de Nadine Morano ou avec la politique pseudo « gay friendly » du FN, le pinkwashing n’est pour les entreprises en lien avec TPMP, ainsi que pour Hanouna et C8, qu’une stratégie pour masquer sa propre culpabilité et responsabilité, pour légitimer l’existence d’actes et de discours discriminatoires et violents, pour rendre possible la pérennité d’une violence symbolique dont les victimes ne sont pas symboliques mais bien réelles. Ce qui devrait nous rappeler qu’ici – ici et maintenant, dans notre société, mais aussi au-delà – les droits et la justice ne sont pas du tout un enjeu, les enjeux étant plutôt l’argent et la préservation d’un ordre par lequel certains dominent et d’autres sont dominés matériellement, psychiquement, physiquement.

L’intérêt d’Hanouna et de TPMP est malgré tout réel puisqu’il y a là une loupe grossissante pour étudier la télévision française dans son ensemble, comme une sorte de révélateur permettant de percevoir ce qui est constitutif de la télévision aujourd’hui ainsi que, par-delà celle-ci, certaines des composantes de la société, dans la mesure où la télévision n’est pas distincte du reste du champ social. Si les systèmes sociaux fonctionnent toujours en dysfonctionnant plus ou moins, ils se révèlent surtout là où ils dysfonctionnent le plus, c’est-à-dire là où leur propre logique implique l’abandon ou l’oubli de ce qui les protège, de ce qui leur permet de durer, les entrainant dans une espèce de déchaînement qui n’est pas hors système mais en est le degré le plus intense. De même que le FN – qui est une sorte de TPMP politique, comme TPMP est une sorte de FN cathodique – ne serait pas hors du système politique français et en serait le révélateur, l’émission d’Hanouna révèlerait la logique télévisuelle générale. Il est d’ailleurs notable que cette émission ou d’autres du même genre ne sont pas tellement critiquées par les personnes de la télévision au nom, par exemple, d’une éthique de la profession – pas même l’épisode du pitoyable traquenard. Hanouna n’est pas un monstre de la télévision, il est celui qui le plus bêtement en exhibe les ressorts et en applique les normes.

Dans Sur la télévision, Bourdieu analysait celle-ci comme un champ (au sens sociologique) étudiant le fait qu’à l’intérieur de ce champ chacun est amené à penser et agir en rapport avec les autres membres du champ et les impératifs qui le structurent. Dans cette étude, il analyse la logique de ces relations ainsi que la nature de ces impératifs. Bourdieu ne veut pas dire que dans le champ télévisuel chacun fait la même chose que les autres, mais que ce que chacun fait n’existe qu’en rapport – rapport qui peut être d’opposition – avec les autres. Cependant, il souligne comment la règle générale de la course à l’audimat, comment certains présupposés tendent à produire une forme d’homogénéisation des pratiques et discours télévisuels. En regardant Hanouna s’agiter dans TPMP, en étant un peu attentif au fonctionnement de cette émission, en réfléchissant à ses présupposés, à ses conditions matérielles, au discours qui y sont véhiculés, à ses conséquences pratiques et psychiques, et en s’appuyant par exemple sur le court texte de Bourdieu, ne serait-il pas possible de mettre au jour ce qu’est la télévision française – au moins – aujourd’hui ?

On peut, et dans le désordre, rapidement indiquer certains éléments évidents : 1) la course à l’audimat et la dépendance à l’égard des annonceurs, la télévision étant pensée d’abord comme une entreprise dont la finalité est l’argent plutôt que, par exemple, la culture, l’information, l’éducation, le divertissement (le contenu télévisuel et la forme des émissions existent pour les annonceurs, non pour le public) ;

2) cette course à l’audimat et au fric implique une concurrence, laquelle explique qu’Hanouna fait simplement plus que les autres ce qui « marche » et que les autres font à leur manière ;

3) l’impossibilité de tout discours articulé, de toute réflexion, avec la confiscation par autre chose du temps et des moyens matériels qui seraient nécessaires à cette réflexion (ceci étant vrai pour les émissions en général comme pour les journaux télévisés, les « débats », etc. ;

4) l’absence de critique et d’autocritique réelles ;

5) l’empêchement de toute parole libre, non normée, non décidée, organisée, « montée » à l’avance ;

6) la soumission à des dispositifs qui encadrent ce qui peut être dit et vu et font barrage à ce qui échapperait à ces cadres (la télévision implique toujours une censure et un hors-champ) ;

7) occupation du temps de parole et de pensée au détriment de sujets socialement plus importants que ce qui est montré ou dit ;

8) la monopolisation par la télévision du rapport au réel, au discours, à l’existence (la télé prétend dire le vrai sur ce qui est, elle est la condition d’existence de la réalité, ce qui n’est pas télévisé n’a pas d’existence) ;

9) la télévision comme productrice d’idéologie et de subjectivités ;

10) l’imposition par la répétition de catégories de perception et de pensée affirmées comme évidentes, exclusives ;

11) la recherche et la production du sensationnel, de l’extraordinaire (chez Hanouna, les gays sont à la lettre « extra-ordinaires ») ;

12) la recherche du scoop et du buzz (les réseaux sociaux étant exploités comme une annexe de la TV) ;

13) la télévision parle d’elle-même, s’exhibe elle-même (on regarde et écoute l’animateur, le présentateur, plus que l’objet dont on traite, on regarde des émissions sur des émissions, etc.) ;

14) le discours et la pensée par « stéréotypes », par préjugés, par idées reçues rapides et immédiatement reconnaissables, compréhensibles (le reste est ignoré ou rabaissé, réduit à la forme de l’idée reçue) ;

15) l’omniprésence des mêmes invités complaisants et « bons clients », vendeurs, conformes aux impératifs du marché télévisuel ;

16) l’application par tous des mêmes règles du jeu, la composition de plateaux garantissant le respect de ces règles (ce qui est la fonction, dans TPMP, du cercle des co-animateurs) ; etc.

Bien entendu, il y a des exceptions à cette logique générale de la télévision. Mais le fait est qu’il s’agit justement d’exceptions, et qu’elles ne sauraient servir à remettre en cause cette logique. La condition et l’effet de celle-ci est l’absence de dissidence, l’empêchement du surgissement de toute existence non conforme – c’est-à-dire l’impossibilité de la réalité, et de la réalité du peuple dans la mesure où celui-ci est par définition multiple et hors des cadres imposés par la seule télévision. On retrouve ici le traitement réservé aux gays par Hanouna : ils n’existent pas, ils ne font pas partie du peuple rêvé et créé par TPMP (sauf sous la forme de bouffons, de victimes, d’un danger) – de même qu’ils ne font pas partie du peuple énoncé par le pouvoir politique ou par la plupart des discours sociaux dans lesquels, comme dans TPMP, les gays n’existent que comme PD (généralement « sales »), comme « bitomanes », comme objet dont on peut rire ou que l’on peut frapper, que l’on peut insulter, comme meilleur-ami-gay, comme mon-pote-gay, et rien d’autre. Là encore, évidemment, il y a des exceptions mais qui confirment l’existence de la règle, en tout cas de la norme. La télévision peut d’ailleurs elle-même inclure l’exception dans la norme, à condition qu’elle soit rendue conforme à la norme : le traitement de la Gay Pride par les journaux est chaque année un grand moment de crétinerie, et France 2, lors de la dernière journée contre l’homophobie (autre opération de pinkwashing de la part des médias), a diffusé le même téléfilm larmoyant sur les jeunes-gays-qui-souffrent, alors que les jeunes-gays-qui-vous-disent-merde, on ne les voit jamais.

A la télévision, la foule disparate du peuple n’existe pas, pas plus qu’elle n’existe dans les esprits et pratiques des institutions politiques. La télévision pourrait être une télévision populaire, pour le peuple et avec le peuple. Au lieu de cela, elle est pour les annonceurs et avec le marché, pour les propriétaires des chaînes, pour le salaire d’Hanouna. Elle est faite par une armée d’exécutants qui, comme des fourmis néolibérales, travaillent à l’enrichissement de certains, à l’abrutissement d’un grand nombre, à l’effacement social et psychique de la majorité. Ce ne sont pas seulement les LGBT qui sont absents de la télévision, ce sont aussi les femmes, les populations « immigrées », les ouvriers, les pauvres. Même les riches et les Blancs n’y sont pas puisque n’y est représentée, comme pour les autres, que leur image préfabriquée et réductrice, celle qui justement les constitue en tant que « Blancs » ou « riches » ou « hétéros » ou etc. Alors que la télévision pourrait être un des plus vastes espaces publics, qu’elle pourrait être un espace où coexistent pour le plus grand nombre la pluralité immense du peuple, qu’elle pourrait être par là un lieu où le peuple se crée en tant que tel, au contraire le peuple ne fait pas la télévision et n’est pas représenté à la télévision : par là, il n’existe pas, ou tendrait à ne pas exister, c’est-à-dire à ne pas s’inventer et se créer lui-même.

De fait, il s’invente et se crée autrement, ailleurs, de manière disparate et selon des modalités divergentes – ce qui est très bien. Sauf que ces divergences reposent actuellement sur une absence d’inclusion et d’articulation violente et dangereuse. Ce à quoi nous assistons est moins la construction d’un peuple – encore une fois nécessairement hétérogène – que celle de groupes antagonistes, binaires, dont certains revendiquent d’être le peuple, voulant imposer leur identité au peuple. La différence y est opposition, et ceux qui pâtissent de cette logique sociale et politique sont encore et toujours les mêmes : les femmes, les Arabes, les Noirs, les LGBT, les pauvres, les plus précaires, etc. Dans cette logique, la télévision est un des moyens par lesquels cette revendication identitaire et exclusive est possible. La télévision a créé Marine le Pen et la Manif pour tous qui, sans elle, n’auraient certainement pas d’existence. La télévision – même si elle n’est pas la seule en cause – crée la prégnance d’un discours identitaire, raciste, hétérosexiste, ethnocentré. Elle crée un monde où la mort des migrants n’existe pas, où la culture est pour les riches, où le pauvre est un débile condamné à rêver selon les catégories du riche, à participer à son propre effacement, à sa propre humiliation pour gagner 10000 euros ou la possibilité d’être connu cinq minutes. La télévision censure le peuple et lui impose, à la place de son existence plurielle et irrécupérable, des images et un discours supposés le représenter alors qu’il en est absent, des images et discours par lesquels il est contraint de se penser et d’exister selon les catégories de la télévision, selon des logiques binaires, simplistes, fausses, sensationnalistes, infantilisantes et rabaissantes. La télévision, au lieu de permettre une problématisation des catégories et identités, de rendre possibles la manifestation et la conscience d’une pluralité réfutant le simplisme des binarismes, produit et renforce les identités antagonistes, le racisme, l’homophobie, le sexisme – toutes les idéologies négatrices du monde, du peuple, de la vie au profit d’un néofascisme dont on constate qu’il est devenu la norme.

Hanouna est le produit, le catalyseur et le révélateur de cette télévision. Il est aussi ce qui en révèle les failles. Une politique qui n’a pas pour but la lutte contre toutes les formes de précarité n’est pas une politique de gauche. Une politique qui n’a pas pour but la lutte contre le sexisme, l’homophobie, la transphobie, le racisme, la précarité économique, physique, psychique, n’est pas une politique de gauche. Une politique qui n’a pas pour but la création libre des subjectivités n’est pas une politique de gauche. La télévision pourrait être un moyen pour l’expérimentation d’une démocratie radicale – elle ne l’est pas. Si le peuple ne possède pas ici les moyens de production – ces moyens étant privatisés, y compris par l’Etat –, il n’est pas non plus représenté à l’écran. Il n’est que le spectateur d’une logique financière par laquelle il est dominé et éliminé. Il ne s’agit pas de réclamer un droit à être « reflété » par la télévision, contrairement à ce que, dans un communiqué, affirme mollement Françoise Nyssen, femme d’affaire nouvellement promue ministre de la culture (et qui n’hésite pas, en passant, à reprendre au sujet d’Hanouna la rhétorique du « dérapage » ; le porte parole du gouvernement insistant de son côté sur les « qualités » d’Hanouna…). Il ne s’agit pas de n’être qu’un « reflet » mais d’avoir accès à un moyen de représentation et de construction de soi. Il ne s’agit pas d’être un vague reflet mais d’être l’image elle-même, l’image et l’impossibilité de l’image, la réalité et l’impossibilité de la réalité, puisqu’aucune image ne peut cadrer la multiplicité réelle et en devenir du peuple.

De quoi s’agirait-il alors ? Il est clair qu’il faut aujourd’hui réfléchir aux moyens d’un rapport de force avec la télévision et aux modalités de sa mise en pratique. Les fondements de la télévision sont tels qu’il n’est possible d’y exister que par effraction. Il serait nécessaire de réfléchir aux moyens d’entrer par effraction dans le cadre du poste de télévision – ce qui ne peut se réaliser qu’avec des complicités. Dans cette optique, la question qui se pose est double : d’une part, savoir qui peuvent être nos alliés, d’autre part savoir comment ne pas participer au jeu télévisuel, comment s’en absenter.

Une autre question concerne la possibilité de créer soi-même ses propres images et de les diffuser dans l’espace public, indépendamment de la télévision. Internet est aujourd’hui un moyen par lequel de telles images peuvent circuler, moyen favorisé par les nouvelles possibilités techniques de fabrication des images. Nous devrions nous emparer d’Internet, en faire un espace réellement public, et l’utiliser non pas pour nous soumettre encore plus aux images et discours qu’on nous impose mais pour créer et faire circuler nos propres images et discours (ce qui bien sûr se pratique déjà lorsque, par exemple, les réseaux sociaux sont utilisés lors de manifestations pour produire des images qui témoignent de la violence policière ou qui affirment telle revendication).

Il serait fondamental de créer nos propres médias, mais cette création n’aurait de sens qu’à condition que ceux-ci soient également des espaces pour le « montage » d’images différentes, divergentes, pour la coexistence d’une pluralité essentielle (sous peine de retomber dans les travers des chaînes YouTube de propagande – du type Soral – qui se contentent de singer la logique télévisuelle et n’en sont que le prolongement).

Il est évident que cette création de médias en ligne ne peut se faire qu’en s’appuyant sur un travail de réflexion sur ses propres enjeux et finalités – réflexion qui déborde les cadres de cette création et concerne la prise en compte de la multiplicité populaire elle-même. Cette réflexion, pour avoir du sens, ne peut être que collective et appelle la création de possibilités de rencontres et d’agencements dans le champ social. Si l’émergence des radios libres dans les années 80 a esquissé ce que pourrait être l’invention de médias séparés du pouvoir télévisuel, l’expérience n’a cependant pas réalisé tout ce dont elle était porteuse, faute de mener de manière durable cette réflexion et de s’appuyer de manière conséquente sur des pratiques sociales.

Une autre possibilité concerne la production de critiques réelles de la logique télévisuelle par le moyen d’analyses et d’argumentations écrites – non pas dans le but de produire un discours savant de plus mais de démonter les rouages de la machine qui nous asservit (la critique comme « sabotage ») en prenant le temps et l’espace nécessaires à l’exposé de la réflexion. Il serait ici essentiel que la presse écrite se dégage des impératifs de la logique télévisuelle à laquelle elle est aujourd’hui soumise. Il serait également fondamental que se développe bien davantage la création de médias écrits en ligne – pour lesquels la question de la longueur des textes ne se pose pas –, des médias non seulement critiques (pas seulement de la télé, évidemment) mais proposant d’autres contenus, d’autres discours, d’autres rapports à la réalité, d’autres moyens de construction, d’invention de cette réalité.

Il est également clair que si le rapport de force avec le pouvoir télévisuel – et le pouvoir en général – ne peut exister qu’en faisant advenir d’autres espaces publics et en inventant des occasions d’agencer ces différents espaces, cette création passe aussi par la réinvention de la rue comme espace public. Au lieu d’en rester à l’image viriliste de la rue comme lieu d’une confrontation physique, au lieu de considérer la rue comme un espace immédiatement et en lui-même public – ce qu’elle n’est pas, sauf pour les dominants –, il serait important de réfléchir aux moyens d’investir la rue de manière rusée, de l’investir de nos images, de nos pensées, de nos subjectivités, de nos corps. L’important ici serait de ne pas laisser la rue à la télévision mais, d’une part, de forcer la télévision à diffuser nos images et nos discours (les organisateurs de la Gay Pride, par exemple, devraient réfléchir là-dessus) et, d’autre part, de faire de la rue un espace où exister collectivement, par la contestation et par l’affirmation (tracts, affiches, organisation de « manifestations » sauvages, de projections, création d’occasions de rencontres, etc.). Là encore, cette possibilité nécessite des formes plurielles d’intervention et une réflexion collective.

La création d’un espace public nécessiterait aussi de la création et de l’invention dans la production, la conception et la diffusion d’œuvres culturelles capables de problématiser ce que l’emprise de la télévision massacre et de faire exister d’autres points de vue et possibilités. La réflexion sur l’espace public comme lieu d’articulation et de coexistence de la multiplicité populaire ne peut que concerner les créateurs, les éditeurs, les cinéastes, les écrivains, les peintres, les scientifiques, comme elle appelle l’invention de nouvelles modalités de production et de diffusion des œuvres et de la pensée.

Le cas d’Hanouna montre comment il est possible d’agir sur la télévision en agissant sur ses conditions d’existence, en particulier financières. Mais ces dernières, si elles sont fondamentales pour la télévision, ne le sont peut-être pas pour s’extraire du carcan télévisuel. Importantes mais pas fondamentales – ce qui est fondamental concernant plutôt les moyens de créer des espaces publics par lesquels nous représenter et nous inventer en tant que peuple, des espaces dans lesquels se dégager de l’assujettissement à la domination d’un pouvoir qui fait de nous des objets sans âme ni corps ni intelligence. La première action, pour initier ce rapport politique à soi, à nous, consiste peut-être à balancer son poste de télévision aux ordures.

Le rapport de l’AJL sur TPMP