Die amerikanischen Techno-Euphoriker verehren den deutschen Technik-Verächter Martin Heidegger: Eine Spurensuche in Kalifornien Der deutsche Philosoph Martin Heidegger hielt die moderne Technik für ein grosses globales Verhängnis und nannte sie verächtlich «Gestell». Gerade unter den Programmierern und Computerwissenschaftern im Silicon Valley steht der 1976 verstorbene Meisterdenker nun aber hoch im Kurs. Zu Recht?

In seiner Schwarzwälder Hütte, ganz ohne Technik: Der deutsche Philosoph Martin Heidegger (1889–1976) dachte lieber im Wald als in der Stadt. (Bild: Digne Meller Marcovicz / BPK)

Philosophieseminare in Stanford sind etwas Besonderes. Es kommen junge Leute, die nicht nur digital beheimatet sind. Viele von ihnen werden vielmehr eines nicht allzu fernen Tages die Landschaft dieser digitalen Heimat selbst bestimmen.

So sitzen also Programmierer und Web-Designer in philosophischen Seminaren und können nicht genug davon bekommen. Bei solchen Begegnungen stellen sich wahrscheinlich beide Seiten dieselbe Frage, allerdings von der jeweils anderen Seite: Was macht eine 2500 Jahre alte Tradition des Denkens, wenn sie auf das digitale Apriori trifft?

Beantworten kann die Frage nur, wer genau hinschaut und herausfindet, wofür sich die Kinder des Silicon Valley begeistern und wofür nicht. Und da lauert die eine oder andere Überraschung. Zum Beispiel: dass Medientheorie eher wenige Studenten in die Seminare lockt, Martin Heidegger aber jede Menge. Oder: dass diese Faszination mit Heidegger unter den Technologisten fast schon selbst eine eigene Tradition begründet.

Technik-affine Studenten in Stanford kennen sich mit Technologie bestens aus und häufig auch mit Geschichte, aber die Geschichte der Branche, in die sie einmal einsteigen wollen, bleibt ihnen häufig fremd. Dabei handelt es sich wahrscheinlich um eine taktische Amnesie, die es ihnen erleichtert, innovativ das über den Haufen zu werfen, was sie ohnehin nie ganz verstanden haben. Sie sind fasziniert von der Phänomenologie und der Seinsgeschichte, genau wie ihre Vorgänger und Vorvorgänger, ohne zu wissen, dass diese das Interesse teilten.

Alles begann 1968

Heidegger-Exegeten hat es schon zu Heideggers Lebzeiten an die amerikanische Westküste gezogen. Da wäre Hubert Dreyfus zu nennen (1929–2017). Der einflussreiche Philosoph kam 1968 in die Bay Area, wo er bis zu seinem Tod auch blieb. Er lehrte fast fünfzig Jahre lang an der University of California, Berkeley, und forschte vor allem zu Heidegger. Seine Vorlesungen waren höchst beliebt, seine Bücher, gerade zur künstlichen Intelligenz, wurden breit rezipiert.

Der Zweite im Bunde ist Dagfinn Føllesdal (geboren 1932). Der Schüler von Willard Van Orman Quine kam ebenfalls im symbolträchtigen Jahr 1968 nach Stanford, wo er sich vor allem mit Edmund Husserl beschäftigte. Doch auch Informatiker erwiesen sich als Heidegger-affin. Terry Winograd und Fernando Flores (Stanford beziehungsweise Berkeley) bezogen sich in ihrem einflussreichen Werk «Understanding Computers and Cognition» aus dem Jahr 1986 auf Heideggers Zuhandenheitsbegriff. Tausende Studenten dürften den Vorlesungen dieser Professoren in den letzten fünfzig Jahren beigewohnt haben – und viele von ihnen gehörten zu den Gründern der Unternehmen, die unserer schönen neuen Welt ihre Form geben.

Aber auch jenseits akademischer Impulse hat sich die Branche am Meisterdenker aus Messkirch orientiert. Mark Weiser (1952–1999), Chef des Palo Alto Research Center (Xerox Parc), eines der wichtigen Forschungszentren des frühen Silicon Valley, war zeitlebens ein eifriger Heidegger-Leser. Die Neuprägung «ubicomp» («ubiquitous computing») geht auf Weiser zurück: Der Begriff benennt die Allgegenwart von Computern, die längst nicht mehr schwerfällige Geräte, sondern intelligente Gegenstände darstellen, die wir kaum mehr wahrnehmen. Von Alexa über Google Glass bis zum Internet der Dinge hat «ubicomp» das alte Modell ersetzt, wonach das Internet noch ein Ort war, zu dem man gehen musste.

Die Zuhandenheit des Virtuellen

Hinter dem Slogan steht ein Weltbegriff, wie man ihn von Heidegger oder Husserl kennt: Die Welt ist nicht unser Gegenüber, sondern jener Bewandtniszusammenhang, in dem wir uns immer schon bewegen. «Die profundesten Technologien», schrieb Weiser, «sind jene, die verschwinden. Sie verweben sich in die Textur unseres Alltagsleben, bis sie von diesem nicht mehr zu unterscheiden sind.»

Sie sind Teil unserer Lebenswelt, wie Husserl sagen würde: Geradezu selbstverständlich erschliessen sie uns die Welt, ohne dass wir sie bewusst einsetzen. Ganz ähnlich hat der Computerwissenschafter Paul Dourish, der ebenfalls im Xerox Parc angefangen hat, die Maus im Vokabular der Daseinsanalytik erklärt: als die Zuhandenheit des Virtuellen. Dass Heidegger sich einer Computermaus auch nur entfernt so genähert hätte, darf man füglich bezweifeln.

Doch auch heute geniesst Heidegger unter den Philosophie-affinen Programmierern einen guten Ruf, besser als technophile Vordenker wie beispielsweise Marshall McLuhan. Die beiden Literaturwissenschafter Hans Ulrich Gumbrecht und Robert Harrison versammeln in Stanford seit 1989 wöchentlich ihre «Philosophical Reading Group» – Heidegger ist hier die zentrale Achse, sowohl des Lobes als auch der Kritik.

Gewiss: Nur ein Bruchteil der Studenten, die die Uni durchlaufen, landen in diesen Vorlesungen, Seminaren, Lesegruppen und Sprechstunden. Aber gerade die kühnsten unter den Programmierern tun es. Und weil die grosse Mehrheit der Startups im Silicon Valley von Stanford-Studenten (wenngleich nicht notwendigerweise -Absolventen) gegründet werden, muss sich diese Denkart auch irgendwie in den Firmenzentralen, in den Startup-Incubators und in den WG fortsetzen, in denen die digitale Welt von morgen entsteht.

Eine Frage des Denkstils

Viele lesen also die deutschen Denker, und wenn sich das Silicon Valley über die Welt Gedanken macht, die es gerade entstehen lässt, dann liegt das Bild einer digitalen Geworfenheit nahe. Nur, woher rührt diese Affinität zum zutiefst technophoben Heidegger? Er sprach vom «Gestell», in dem nicht nur die Welt, sondern der Mensch sich selbst zum Objekt der Manipulation wird, und meinte damit nichts Gutes.

Die Affinität erklärt sich eher aus dessen Denkstil als aus seinen spezifischen Aussagen zur Technologie. Arthur O. Lovejoy, Gründervater der amerikanischen Geistesgeschichte, hat den Begriff «metaphysisches Pathos» geprägt. Damit bezieht er sich auf Weltbeschreibungen, die wie die Worte eines Gedichts Assoziationen und Stimmung erzeugen. Heideggers Pathos, das einerseits das Alltägliche demonstrativ ernst nimmt, andererseits aber immer so tut, als gewähre es einen Blick hinter das Alltägliche, passt gut in die Metaphysik des Silicon Valley. Wenn das Silicon Valley beschreiben soll, wie es mit unserem Alltag umgeht, hat die Antwort, ob es sich um «disruption» oder «reframing» handelt, immer etwas mit Hinterfragen zu tun, aber nie mit Entlarven. Die Welt bleibt, wie sie ist, aber unser Umgang mit ihr bedarf einer radikalen Neukonzeption.

«Reframing» – dieser Begriff aus dem Vokabular des Design-Thinking legt einen weiteren Grund für Heideggers Resonanz in der Tech-Industrie nahe: Sein Vokabular schöpft aus der Alltagssprache, ist aber (wie Adorno kritisierte) eben doch Jargon. Heidegger spricht eine Fachsprache, die er selbst entwickelt hat, ohne dies voll einzugestehen – er tut so, als schöpfe er einfach aus der Alltagssprache. Das passt perfekt zu der für das Silicon Valley charakteristischen Mischung von Expertise und vorgeschütztem Common Sense.

Heidegger wäre so gesehen ein perfektes Mittel, um dem Silicon Valley Grenzen aufzuzeigen. Allerdings kann es gut sein, dass die Technologisten das Wesen dieser Grenzen anders verstehen als ihre Professoren. Letztes Jahr sass bei mir regelmässig ein junger Mann in der Sprechstunde, einer der brillantesten, denen ich in Stanford schon begegnet bin. Er wollte mit mir Heidegger lesen, nicht obwohl, sondern weil er an künstlicher Intelligenz arbeitete.

Ich verstand Heideggers Daseinsanalytik als impliziten Beweis dafür, dass eine Maschine nie Erfahrungen im menschlichen Sinn sammeln könnte. Im besten Fall kann eine Maschine eine Art «Ring» haben, wie Heidegger das in seinen Vorlesungen zu den «Grundbegriffen der Metaphysik» von 1929/30 nennt. Wie ein Hund verfügt sie über Schnittstellen mit einem Aussen, vielleicht sogar über sehr viele, aber sie ist «weltarm». Hubert Dreyfus hat 1972 ein Buch geschrieben, das Heidegger gegen die Möglichkeit künstlicher Intelligenz ins Feld führt: «What Computers Can’t Do». Mein Student begriff dies sogleich als Herausforderung: Wie muss künstliche Intelligenz konstituiert sein, damit sie wirklich eine Welt hat?

Die Studenten sehen in Heideggers Analytik der Endlichkeit eine Beschreibung unserer Gegenwart, die es zu transzendieren gilt. So sind wir Menschen zwar jetzt, mit Technologie können wir den Status quo aber überwinden. Für die Technologisten ist die Endlichkeit und Begrenztheit des Menschen eine zufällige Zutat des Welthabens, nicht wie für Heidegger etwas, das für das Dasein konstitutiv ist. Damit umschiffen sie eine wirklich interessantere Frage: Kann man Maschinen Horizonte und Beschränktheit einprogrammieren, und wie entscheidet man, wie die aussehen? Oder zugespitzt: Sind Maschinen nicht per definitionem beschränkt in ihrem Zugang zur Welt? Das ist wohl eine Frage an die Zukunft.

Und andersherum stehen die Technologisten mit ihrer Denkart wiederum in einer Tradition, von der sie nichts ahnen, sogar einer Tradition der Heidegger-Kritik: Adorno wurde in den 1950er und 1960er Jahren nicht müde zu betonen, dass, was Heidegger als Ontologie anbot, eigentlich zum Seienden gehöre, dass unsere Endlichkeit, das Sein-zum-Tode, im Grunde genommen ein historisches Phänomen sei. Wenn wir wirklich kritisch denken wollten, meinte Adorno, müsste die Möglichkeit der Utopie mitgedacht werden, und deren «neuralgischer Punkt» sei die «Abschaffung des Todes». Für diese Überzeugung hätte er im Silicon Valley sicher Anhänger gefunden. Schade nur, dass die Programmierer den Adorno-Seminaren eher fernbleiben.