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Complexe, l’identité humaine doit à la fois relier et intégrer trois aspects : l’identité de l’individu, l’identité biologique de l’espèce humaine, l’identité sociale culturelle (familles, nations), décrivait le sociologue Edgar Morin.

Photo: Jean Laramée

La culture joue un rôle clé dans l’identité, car elle est l’émergence majeure propre à la société humaine. « Dès sa naissance, l’individu commence à intégrer l’héritage culturel qui assure sa formation, son orientation, son développement d’être social. Cet héritage se combine avec son hérédité biologique », écrit le philosophe dans L’identité humaine tome V, « La méthode ».

Les prescriptions (croyances, valeurs, normes) et interdictions de chaque culture modulent l’expression de l’hérédité biologique de chacun.

Avec Jacques Nantel et Pierre Duhamel, Jean-Marc Léger a publié, fin 2016, Le code Québec, un livre qui a pour objectif d’actualiser le portrait identitaire des Québécois.

Cette recherche utilise des techniques récentes d’analyse de données, dont la sémiométrie, un outil utilisé pour décrire les systèmes de valeurs des individus. La sémiométrie vise à recueillir le cognitif et l’affectif, à savoir le sens d’un mot et la charge émotive dont il est porteur pour un individu. Elle permet d’approcher à la fois le conscient et le moins conscient de l’individu et par-delà, de la population étudiée.

Ces techniques ont permis d’extraire sept facteurs, sept traits identitaires caractérisant les Franco-Québécois. Ils sont animés par un trait majeur, la joie de vivre qu’ils pratiquent de diverses manières : bonne bouffe, humour et comédie, fêtes et festivals. C’est le premier et plus important trait identitaire, celui de chercher à être heureux, de vivre le moment présent. Les six autres traits significatifs sont : consensuel, villageois, détaché, créatif, victime, fier.

Contradictions et situations complexes

De nombreux sondages ont relevé des contradictions apparentes dans les attitudes et comportements des Québécois. Léger en relève une douzaine, dont : « Pourquoi sommes-nous si heureux, mais critiquons-nous autant ? » « Pourquoi aimons-nous tant discuter, mais évitons-nous les vrais débats ? »

Prenons cette dernière contradiction. Elle se clarifie si on met en relation certains traits mis en évidence par Léger, dans ce cas-ci : consensuel, villageois, victime, détaché. Les Québécois aiment discuter parce que collectivement, ils ont appris à chercher des consensus.

L’une des sources de ce trait réside dans notre voisinage avec les peuples amérindiens, qui pratiquaient une culture qui s’appuyait sur les consensus. Dès 1603, nos ancêtres français ont fait alliance avec les peuples algonquiens. De nombreux autres traités de paix de 1603 à 1763 ont construit une Amérique franco-amérindienne, dont la Grande Paix de Montréal de 1701, signée avec 40 peuples amérindiens.

Ce trait consensuel prend aussi source dans la dispersion sur un grand territoire de petites communautés éloignées. Dans un milieu écologique souvent difficile, les villageois se devaient de pratiquer la solidarité (la division peut constituer un drame pour une petite communauté isolée).

Ceci a favorisé l’émergence de pratiques consensuelles de gestion (mutuelles de protection, coopératives, regroupements volontaires de marchands, etc.) au fondement d’une partie de l’économie québécoise. La recherche de consensus est aussi présente dans le domaine social (tables de concertations) et même lors de certains sommets de l’État.

L’incapacité proverbiale des Québécois à tenir de vrais débats s’éclaire si on tient compte du trait de victime. Les premiers colons et coureurs des bois n’étaient pas très obéissants à l’égard des autorités françaises d’outre-mer et étaient plutôt indépendants et fiers. Après 1763, la situation a changé. Les autorités britanniques ont pris le contrôle sur les plans politique et économique, avec la complicité de la hiérarchie catholique. Les Québécois ont dû retourner dans leurs terres. Il s’est alors développé une culture du « c’est la faute des autres » : faute des Anglais, faute des curés, puis faute des gouvernements, etc. Une culture du fatalisme, de la crainte de l’échec, bref une culture de victime.

En joignant au tout le trait identitaire détaché (grand parleur, petit faiseur), on éclaire la contradiction apparente. Parce que consensuels, les Québécois aiment discuter, aborder les problèmes, mais ils ne semblent « pas capables de tenir de vrais débats ». Devenus exagérément consensuels, ils craignent la « chicane qui divise », d’où une hantise à trancher un problème, à le régler collectivement.

Les contradictions apparentes mises en évidence par Léger sont le fruit de relations complexes vécues au cours de quatre siècles en Terre d’Amérique par ce peuple provenant majoritairement de France. Ces relations complexes séculaires entre individus et sociétés ont façonné l’âme nationale et généré ces paradoxes existentiels.

Les caractéristiques d’une relation complexe

La complexité réfère au mot complexus qui veut dire « relié », « tissé ensemble ». Comme l’a montré Edgar Morin, la relation qui se tisse entre individu et société est complexe, car elle est à la fois holographique, dialogique et récursive.

Edgar Morin applique la métaphore de l’hologramme à l’organisation sociale. Cela signifie que l’individu est dans la société et que la société est inscrite d’une certaine façon dans l’individu. Léger souligne que chaque individu est porteur à des degrés divers des sept traits identitaires. L’individu vit dans la culture, et celle-ci vit en lui.

Pour le sociologue, une relation dialogique est à la fois complémentaire et antagoniste. Dans Le code Québec, Léger avance que chaque génération serait animée par une dualité d’éléments à la fois antagonistes et complémentaires, comme si « le yin et le yang » étaient à l’oeuvre dans l’âme québécoise.

La génération silencieuse (née avant 1945) a oscillé entre la tentation d’un repli sur soi villageois et la quête de consensus d’ouverture. Les millénariaux (nés entre 1982 et 2000) sont animés par des pulsions de fierté, une ambition de conquérir le monde. Ils ne doivent pas négliger que demeure tapie dans l’ombre la victimisation (c’est la faute des autres).

Les recherches de Léger lèvent le voile à la fois sur des qualités de l’âme québécoise (heureux, créatif, fier) et sur des défauts moins avouables, sur une part d’ombre de la psyché québécoise (détaché, victime).

Enfin, Edgar Morin soulignait le caractère récursif de l’identité humaine. Dans sa recherche, Léger montre que les sept traits identitaires sont liés dans une grande boucle récursive. On pourrait montrer qu’il y a aussi de multiples boucles constituant des cercles vertueux ou des cercles vicieux, et des influences régulatrices ou encore inhibitrices entre ces traits.

Se réapproprier son histoire humaine

L’équipe de Léger utilise parfois l’expression ADN pour référer aux sept traits identitaires des Québécois. L’expression ADN ne peut être qu’une métaphore.

La force de la recherche de l’équipe de Léger, c’est d’entrouvrir vers une pensée complexe. Ils ont repéré sept traits identitaires des Québécois, puis les ont inscrits dans une recherche qui à la fois distingue et relie. Elle invite à relier les traits identitaires entre eux, les générations entre elles, et à relier les individus au contexte écologique, politique, économique, socioculturel, linguistique pour comprendre comment des situations complexes s’y sont façonnées dans le temps, influant sur les comportements et attitudes.

Cette ouverture vers une pensée complexe permet de mieux comprendre les Québécois, mais comme l’écrit Morin dans son testament philosophique — Connaissance, ignorance, mystère (2017) —, même la connaissance complexe ne peut éliminer l’incertitude. En matière d’identité culturelle, il n’y a pas de déterminisme en jeu.

Pour Léger, les Québécois d’aujourd’hui portent en eux les victoires et les échecs de leurs parents, de leurs ascendants, leurs espoirs, leurs émotions et leurs blessures. D’où l’importance primordiale de replonger dans son passé pour éclairer son présent et se projeter dans l’avenir.

Pour Morin, « il faut rejeter le cosmopolitisme sans racines […], tous les ré-enracinements ethniques ou nationaux sont légitimes, à condition qu’ils s’accompagnent du plus profond ré-enracinement dans l’identité humaine terrestre. Le ressourcement dans le passé culturel est pour chacun une nécessité identitaire profonde ».

L’identité n’est ni de droite ni de gauche. Elle est façonnée par des traces de complexités vécues.

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