Texto original en gallego: https://justicapolamao.wordpress.com/

Traducción: Princesa en llamas

“Tratar lo real con honestidad siempre supone ejercer una violencia, hacia una misma y hacia lo existente, porque implica dejarse atravesar el cuerpo y la mente y porque supone entrar en escena para tomar posición y violentar“. Valerie Solanas

Aclaración previa: Somos feministas autónomas que nos reunimos por la necesidad de dar una respuesta colectiva.

O Aturuxo das Marías fue el escenario. Podría haber sido cualquier otro.

CONTEXTO

Llegar hasta aquí fue posible gracias al trabajo y aportes de muchas generaciones de compañeras de las que heredamos la posibilidad de denuncia y la idea de que la legitimidad de definir qué es una agresión, es de la agredida y no del agresor.

Hace ya años que comenzamos a tomar consciencia de que los agresores también militan con nosotras. Esto se materializa con una denuncia pública en 2015 de un agresor y su posterior gestión, proceso que genera la necesidad de la creación de un protocolo contra las agresiones machistas en los movimientos sociales. Este caso supuso un punto de inflexión a la hora de responder públicamente a las agresiones, señalando a un militante de dentro de la izquierda y de los movimientos sociales de Galiza.

En su momento, sacar esto a la luz fue polémico, pero sentó precedente para que se visibilizasen otras agresiones dentro de los movimientos sociales y para que los compañeros con los que compartimos militancia percibiesen que, no por estar dentro de los espacios de trabajo político, están exentos de ser señalados como agresores.

Algunos hombres comienzan a reconocer su rol como agresores e incluso la estructura que legitima este poder y violencia. El punto central que motivó los acontecimientos de la convocatoria del 1 de junio no fue una acción aislada,fue una respuesta a una situación de emergencia. Una reacción de autodefensa.

Una semana antes, varias mujeres nos reuníamos para unas jornadas de obras, para trabajar y compartir un tiempo juntas. Habían surgido, entre otras conversaciones, las agresiones, aunque no era el objetivo de la reunión. Las primeras que surgieron fueron las que tenemos más naturalizadas : “un tío que te grita por la calle, un fulano que te toca el culo de fiesta…”

Llega la noche. Una compañera habla de una violación. En esta ocasión el violador no es un desconocido. Después sale otra. Y otra. Y otra. Se hizo el silencio. Llantos. Impotencia. Rabia. De repente, las violaciones pasan de la esfera personal a la colectiva.

Algunas de ellas acontecidas en los últimos meses, y todas por parte de nuestros compañeros, con los que compartimos espacios de lucha y, con algunos muchos aspectos de nuestras vidas. Y gritamos. Y otras compañeras ya estaban gritando también. Y otras. Y otras. Y el grito se hizo colectivo.

Entonces surge la pregunta: ¿Qué estamos haciendo para que esto debe de suceder?

Protocolos, grupos de masculinidades, espacios no mixtos, vetos, debates, pedagogía con las personas más allegadas… Para llegar a donde estamos este trabajo fue necesario , pero estas agresiones demuestran que no es suficiente. Nos duele la vida.

Seguimos creando espacios y relaciones personales que creemos seguras, pero no lo son.

¿Qué es un espacio feminista? ¿Hasta qué punto estamos cambiando la forma de relacionarnos?

Lo cierto es que compartimos espacios con amigos, hermanos, y llevamos años viendo como ellos no asumen su responsabilidad en la lucha contra las violencias machistas.

Finalmente, prefieren mantener sus privilegios mediante la camaradería en lugar de romper con el patriarcado que llevan dentro. Cuando ocurre una agresión, siempre somos las mujeres las que señalamos, cuando se dan actitudes machistas, son siempre nuestras voces las que se alzan. Además de llevar el peso de recibir las agresiones, somos nosotras las que tenemos que acompañar, reflexionar, proponer medidas.

¡Estamos hartas! ¡La rabia también es nuestra!

¡La guerra ya estaba ahí pero estaba silenciada!

SOBRE LO ACONTECIDO EN LA CONVOCATORIA

Hombres vinculados directa o indirectamente con los movimientos sociales de Galiza y con los que militamos y compartimos vínculos afectivos, habían sido convocados el 1 de junio a las 18:30 en el CSOA Aturuxo das Marías.

Les abrimos la puerta del espacio media hora más tarde, y a los primeros les ordenamos que subiesen a la planta superior. El resto siguió un cartel que indicaba que subieran al tercer piso, llegando dos de ellos con demora, los cuales subieron al mismo tiempo que nosotras.

En la sala estaban sus fotografías colgadas con sus nombres escritos encima (101 en total). Eran cuarenta hombres, nosotras (también unas cuarenta mujeres), al subir no cabíamos en la sala, por lo que tuvimos que reclamar varias veces ese espacio y decirles que se echaran hacia atrás, pues muchas de las mujeres estaban todavía esperando en las escaleras.

Dejamos un rotulador en una silla y les dijimos que se señalasen, a ellos mismos y a otros, en caso de considerarse o considerarlos agresores. Una amplia mayoría de los hombres allí presentes salieron a apuntarse a ellos mismos; muchos de ellos señalaron también a otros. Un hombre escribió un interrogante sobre su fotografía. Dos hombres señalaron todas las fotografías. Y mínimo cuatro no salieron. Solo había un rotulador, deliberadamente solo uno. Queríamos observar todo el proceso con calma.

Cuando finalizaron, nosotras leímos un listado de los hombres que sabíamos que habían cometido alguna agresión machista, no necesariamente agresiones sexuales; acompañando esto con un círculo en sus fotos, a fin de diferenciar nuestros señalamientos de los suyos. Nuestra lista contaba con 48 nombres. Casi todos los que nombramos se habían señalado a sí mismos antes. Casi todos.

Seguidamente leímos un texto; la mayoría de nosotras llorábamos. La mayor parte de ellos miraban hacia el suelo a la vez que nos redistribuíamos ocupando nosotras más espacio.

En el comunicado les habíamos advertido que la convocatoria no se trataba de un diálogo y los reconocíamos como lo que eran para algunas, como lo que son para otras: nuestros compañeros de vida y lucha; nuestros hermanos. Les decíamos que no soportábamos más agresiones, más violaciones, que las violencias habían superado los límites de nuestra comprensión. Les decíamos que continuaban sin responsabilizarse de lo que nos hacen, individual y colectivamente. Les decíamos que no podíamos seguir compartiendo espacios con quien nos agrede y viola sistemáticamente. Les decíamos, y esto es lo central, cuánto dolor nos produce que prefieran sus privilegios antes que a nosotras, a nuestra alianza.

Después las agredidas ejercimos la violencia física, y no fue esta una violencia programada. Pero sí éramos conscientes de que esto podía suceder al ponernos enfrente de quienes nos habían agredido.

De los, aproximadamente, cuarenta asistentes, en ese momento, cuatro de ellos recibieron violencia física:

Uno de ellos tres escupitajos, dos bofetadas y un empujón.

Otro una bofetada.

Otro una bofetada y un escupitajo.

Y al otro, en dos momentos distintos, una mujer fue a pegarle y gritarle.

De los asistentes, ninguno contraatacó y uno de ellos abandonó el espacio cuando dio comienzo la violencia física.

Los acusamos, les lanzamos preguntas: “¿Tú, has violado?”; “Sí”; “¿Y me advertiste? Porque yo creía que tú eras mi hermano”.

Cuando consideramos que todo había sido dicho, les ordenamos que abandonaran el espacio.

Mientras bajaban, ocho mujeres se habían distribuido entre la puerta del espacio y las escaleras. En esta salida fueron varios los que recibieron una respuesta física: hubo un golpe, algunas patadas, bofetadas y collejas y algún empujón (sin llegar a caerse ninguno) .

Todo duró aproximadamente una hora y media.

REACCIONES

Antes de exponer aquí las reacciones, queremos dejar claro que lo que sucedió esa hora y media fue un ejercicio de valentía, mas no por eso no doloroso. Es necesario también hablar de nuestras reacciones internas antes que de las externas. Este proceso ha sido muy duro en lo individual y también en lo colectivo. Pero era un grito desesperado y necesario tras asumir que son nuestros compañeros los que nos violan y nos agreden sistemáticamente. Muchas veces somos nosotros mismas las que invisibilizamos las agresiones por continuar priorizando nuestros vínculos, nuestros lazos afectivos.

Ese “¡Basta ya!” es el estallido de una situación insostenible. A veces solo de las ruinas y solo desde lo destructivo podemos comenzar a construir… de otra forma. Vamos a hacer lo que sea para que nuestros cuerpos y los de nuestras compañeras estén seguros. Esto solo se conseguirá con un trabajo de lucha personal y colectiva por parte de los hombres. De no ser así, seguirán agrediéndonos impunemente ¡y ya estamos hartas, joder! ¡Estamos hartas!

Dicho esto, observamos diferentes reacciones a lo acontecido el 1 de junio: quien apoya, entiende, asume y tiene la voluntad de revisarse; quien, amparándose en las formas, invisibiliza, niega e invalida el mensaje o el contenido de fondo; quien nunca simpatizó con el feminismo y ahora muestra su cara real poniendo su ideología machista encima de la mesa bajo la excusa de lo sucedido, pasando por un amplio abanico de posicionamientos y actitudes.

Ante todas estas reacciones, queremos agradecer a todas las compañeras que se acercaron a nosotras desde diferentes opiniones o posicionamientos, pero con una actitud de escucha y respeto. Gracias también a todas aquellas que nos hicisteis llegar vuestro agradecimiento, saber que está acción ayudó a otras mujeres la hace más valiosa si cabe.

¿Cómo se desacredita lo que sucedió el sábado?

En primer lugar, con el cuestionamiento de las formas. Se critica el hecho de haber sido violentas, de utilizar la acción directa. Es incoherente que las mismas personas que validan esta práctica en todos los demás aspectos de la lucha, sean ahora quienes nos acusen de confraternización con el fascismo. ¿Cómo es posible que la autodefensa sea aplaudida cuando se usa contra alguien de fuera del movimiento y ahora nos miren escandalizados por usarla hacia adentro? ¿ Será que reconocían estas prácticas de manera aislada y no bajo una estructura? ¿Será que tienen miedo al fin de su impunidad? Nos exigen ser pedagógicas, comprensivas, no hacer uso de la acción directa. Nos exigen que ante una situación normalizada de agresiones y violaciones nuestra respuesta sea la pedagogía continua e infinita pero no la rabia. Pueden entender las lágrimas pero no los golpes. ¿Por qué? Porque no asumen la violencia que ejercen contra nosotras como un problema real presente en nuestros espacios. Se analiza de forma aislada, se evita abordar el problema convirtiéndolo en algo ajeno, y se busca que el modo de resolver sea en lo privado y no colectivamente. Quieren que permanezca bajo la alfombra porque no se admite que existe una cultura de la violación de la que los hombres son partícipes a causa de su socialización. Por esto, ponen el cuestionamiento en las formas: en la violencia, los golpes, las fotos… Por el contrario, no se cuestionan su papel y responsabilidad en la violenta ejercida, ni asumen lo que condujo a sus compañeras a reconocerse como agredidas, a reconocerlos como agresores.

La estrategia es simple: aferrarse a la crítica de las formas para poder obviar el contenido de fondo. La acción del 1 de junio fue un ejercicio de dignidad colectiva. Una forma de poner las cartas sobre la mesa: visibilizamos las violencias que ejercen sobre nuestros cuerpos y asumimos la respuesta. Las formas podrían haber sido otras, pero las críticas serían las mismas: se repiten ante cada acción de autodefensa.

En segundo lugar, se cuestiona una supuesta lógica punitiva. Nosotras asumimos, desde diferentes posiciones y perspectivas, que era necesario y urgente decirles a nuestros compañeros que ya está bien! Esta acción se generó desde la rabia, pero también con el objetivo de colectivizar un problema, aliviar la necesidad de exponer una realidad que era ignorada e invisibilizada. Es cierto que hubo violencia física, mas eso no significa que provenga de una lógica de castigo, si no de una expresión de repulsa desde nuestras entrañas por lo que está sucediendo. Por esto,resulta anecdótico cuando se apunta a que ese día hubo una violencia programada y sistemática. Si esto existiese, todas responderíamos del mismo modo, con las mismas formas y desde la correspondencia de una respuesta para cada agresión cometida. Y esto no fue así.

Dentro de este punto, queremos destacar también que, a aquellos que hablan de lógica punitiva, poco les importó utilizar el sistema de vetos como forma de castigo en nuestra contra, instrumentalizando una herramienta feminista de autocuidado que garantiza nuestra seguridad; o ejecutar un amplio rango de medidas de castigo contra nosotras en diversos ámbitos de nuestras vidas. De la misma manera, aquellos que critican que señalásemos a nuestros agresores ante las personas presentes el 1 de junio, no tienen reparos en exponer públicamente a las mujeres presentes en la acción. Esta incoherencia o doble rasero es muy obvia cuando se comparan sus reacciones ante nuestra acción del 1 de junio ( inmediata movilización de personas y recursos y publicación de diversos comunicados ) y las reacciones de las mismas personas ante casos de agresiones machistas ( pasividad, silencio, invisibilización , ridiculización y minimización de las agresiones, resistencia ante las medidas de protección de las agredidas, ataques a las agredidas y a las personas que las apoyan, y defensa de los agresores).

En tercer lugar, nos llaman irracionales: no tenemos la capacidad de razonar y decidir libremente, o bien actuamos desde el sectarismo o bien una pequeña cúpula manipula al resto. Así, responsabilizan de toda la acción a unas pocas mujeres, a las malas mujeres, a las locas, a las que convierten de esta forma en el enemigo a odiar y castigar; mientras infantilizan al resto, a las que ven como juguetes manipulados a quienes rescatar y reeducar. Por esto, hablar de manipulación de la sororidad nos parece insultante.

Esta visión está de nuevo mediada por los prejuicios y las relaciones personales, y responde a una estrategia de dividirnos y desacreditar la autonomía de las que decidimos estar ahí. Por el contrario, nos reconocemos en la propia diversidad, en la que hay múltiples sentimientos respecto a lo que sucedió, en la que las circunstancias son distintas, en la que no todo el mundo se siente igual. Y esto no es algo que queramos eliminar , ni algo negativo, si no que nuestra presencia desde diferentes puntos responde a que todas en algún momento de nuestras vidas sentimos la violencia de aquellos a los que llamábamos compañeros. Con esta acción decidimos poner nuestras vidas en el centro.

En cuarto lugar, nos acusan de ir en contra del trabajo hecho por el feminismo. Desde hace mucho tiempo, entendemos que no hay un solo feminismo, si no un feminismo diverso. También nosotras lo somos, pero es desde el feminismo que avala la legítima defensa desde el que decidimos articular esta acción. Queremos recalcar que nuestra existencia no va en contra de otras formas de actuar, si no que es una de las más posibles, y por eso queremos que sea respetada.

Estos argumentos, entre otras cosas, fueron los utilizados para desacreditar lo acontecido este 1 de junio. Un relato construido para crear empatía con los agresores presentes y no con las mujeres agredidas. Un sinfín de comunicados inmediatos en los que ellos tienden a victimizarse y a acusarnos de ni dar con las formas idóneas para que ellos deben de agredirnos y violarnos. Nos culpabilizan de no dar con el botón exacto, con la fórmula mágica, que consiga que ellos revisen sus privilegios y sus conductas. Sin embargo , no son, ni en este caso ni en otros, capaces de ponerse en nuestro lugar. Un lugar que desde luego no podrían soportar, ya que son capaces de compararse a sí mismos, por esa hora y media de acción, con colectivos sistemáticamente marginados, perseguidos, torturados y asesinados.

¿Y las consecuencias de estas reacciones?

Con todo esto, sale a luz el discurso latente de algunos de nuestros compañeros, que no creen en la veracidad de las agresiones que denunciamos, que no creen en la existencia de las violencias estructurales que sobrevivimos y contra las que luchamos. En resumen, los argumentos que están utilizando para desacreditarnos ya los conocemos: feminazis, locas, exageradas, denuncias falsas… Por mucho que lo disfracen con otras palabras, el fondo es el mismo, y ahí están los machistas de ultraderecha y de izquierdas, los agresores comunistas y los anarcos, los que ostentan cargos políticos y los que ocupan informalmente una posición jerárquica.

En este encuentro se reafirman en sus posiciones, en sus privilegios. Defendiendo al amigo agresor se defienden a sí mismos, puesto que saben que pueden ser los siguientes de los que se haga pública una agresión cometida. En este encuentro van cerrando filas para no tener que escuchar nada más que a ellos mismos: es más sencillo atacar a las compañeras que trabajar los privilegios propios.

Las consecuencias de su elección son la reafirmación del discurso patriarcal más crudo, creándose un contexto de desvalorización de la lucha Feminista en general, y concretamente impulsando un proceso de deshumanización de las mujeres que participamos en la acción e de descrédito de las violencias que denunciamos. Esto no es una idea teórica, si no una práctica de la violencia que ya habían ejercido en contra de varias de nosotras : agresiones físicas, acoso, amenazas de agresión sexual ,…bajo el amparo de ese discurso patriarcal en nuestra contra, porque nadie nos va a creer o a nadie le va a importar que seamos agredidas: simplemente por haber expuesto un problema colectivo, por haber dejado claro que nuestro cuerpo y nuestras vidas van en el centro.

CONTENIDO POLÍTICO

En esta época de posmodernidad que enfatiza la diversidad que existe en el propio sujeto “mujeres” , casi que podríamos aventurarnos s afirmar que nosotras somos ya solo una comunidad “afectiva”; una colectividad unida inexorablemente por una trágica lazada de subordinación, violencia, terror, sufrimiento y rabia. La rabia aparece en nosotras como el instinto de auto defensa; confirma nuestros límites, nos dice que ya no aguantamos más; pero no solo eso: la rabia anula al terror, la rabia canaliza el sufrimiento y la rabia…la rabia responde a la violencia con más violencia.

Nos vemos ahora en la obligación política de explicar la diferencia entre agresión y auto defensa. De hablar de la legitimidad de cierto tipo de violencia. Cuando somos violadas o agredidas, lo somos dentro de una estructura social, política, económica y cultural que ampara, permite y (re)produce esas violaciones y agresiones. Esta estructura se llama patriarcado. Sí, vivimos y nos relacionamos dentro de un sistema de poder patriarcal, “somos” patriarcado.

Las mujeres estamos culturalmente construidas dentro de ese patriarcado como un sujeto inerte; un sujeto inerte es un sujeto indefenso e inofensivo. Este sistema de opresión nos define y nos redefine permanentemente como víctimas y solo víctimas; un sujeto que es concebido ” víctima” está imposibilitado para generar daño: solo puede sufrirlo. Esto explica parte de la consternación social que se produce cuando las mujeres transgredimos el imperativo de la inertidad y nos transformamos en victimarias.

Es lógico entonces, llegar a la conclusión de que cuando nosotras, las agredidas, respondemos con violencia ( violencia simbólica y violencia física) a esa otra violencia sistemática, estamos llevando a la práctica la autodefensa.

Parte de la izquierda ( y parte de ciertos feminismos) exclaman que la violencia es patriarcal; pero la violencia no es como el poder, no se posee, se ejerce.

El ejercicio de la violencia física por parte de las mujeres es un objeto incómodo y polémico. Para algunas personas, las mujeres que ejercen la violencia simplemente no son mujeres; y desde luego, no son feministas. Existe, por otra parte, quien solo aplaude nuestras acciones violentas cuando son contra otros. Esta anestesia moral se da cuando la violencia es dirigida a alguien lejano. No nos remueve, no nos afecta. Está, por lo tanto, bien.

En este sentido, hombres que solo ven el error en lo ajeno, vienen a pisar nuestra autodefensa, ocupando rápidamente la primera línea cuando un desconocido nos agrede en un bar . Aquellos mismos que quieren rápidamente defendernos, son los que ahora condenan nuestros gritos por ser en su contra. No, las mujeres no podemos señalar por nosotras mismas a nuestros enemigos.

Todo este tipo de comprensiones que intentan anular la acción, mediante la anulación del sujeto que la acometió, aparecen al rescate de aquello que es socialmente inconcebible: mujeres humillando, mujeres ejerciendo violencia física. Las mujeres que estábamos el sábado 1 de junio allí seremos recordadas, a partir de ahora, para muchas personas como una imagen de monstruosidad. La misma imagen sobre la que se habría justificado durante siglos el aislamiento de las mujeres subversivas : desde el apartamiento social hasta la patologización e ingreso en instituciones psiquiátricas o penitenciarias.

La lógica punitiva no parte de una lógica neutral, si no sexista; como el propio Estado, es patriarcal: el ejercicio punitivo está bajo el control de los hombres y es desde su punto de vista que se detectan, identifican y castigan las anomalías que perturben la (su) paz social.

Cuando sucedió el caso Sanmartín ( 2015) se manifestó la necesidad de revalorizar y resignificar las violencias desde el sufrimiento de la agredida, la búsqueda de una alternativa a la lógica punitiva estuvo muy presente: precisamente por esto se hicieron procesos de acompañamiento, por esto se ofrecieron herramientas de diversa naturaleza y por esto se elaboró un protocolo.Bajo la convicción de que personas distintas, en contextos transformadores, podrían, efectivamente, transformarse; para el caso: dejar de agredir; es decir, que aparte de de sufrir las agresiones y el cuestionamiento social al hacerlas públicas, nosotras asumiríamos la responsabilidad de reinventar nuevas formas de gestionar tales agresiones fuera de la lógica punitiva del Estado. Pero las agresiones siguieron sucediendo y las mujeres continuamos sufriendo.

A diferencia de otros casos de denuncia pública, en este caso señalamos y se señalaron (ellos mismos o entre ellos) como agresores a todos los hombres de los movimientos sociales. Esto activa una importante red afectiva y de solidaridad que no nos es ajena; para comprender lo acontecido el sábado 1 de junio es imprescindible tener en cuenta que nosotras también fuimos o somos parte de esa red afectiva y de solidaridad: algunas de las que allí estábamos no teníamos ni idea de que nuestros compañeros habían agredido a una o varias de nuestras hermanas; otras, simplemente, sí lo sabíamos.

Estas, nosotras, habíamos borrado, olvidado, obviado sus agresiones; aprendimos a hacer esto: borrar, olvidar, obviar, para poder seguir queriéndolos cómodamente, para poder seguir queriéndolos y punto. Nuestras alianzas con los hombres nos hacían dudar y nuestras dudas habían llevado a nuestras hermanas a abandonar espacios: nuestras dudas habían llevado a nuestras hermanas, a nuestras iguales, al aislamiento.

Así, algo esencial del proceso político del 1 de junio es que nosotras, al activar la autodefensa feminista, responsabilizamos a todos los hombres de nuestro entorno de las agresiones machistas que en él se producen. Los hombres son sujetos individuales, con sus especifidades, son identidades con posibilidad de cambio, de transformación, identidades que no son fijas. Mas todos pertenecen al mismo grupo estructural, y por esto todos ejercen la violencia patriarcal. Sea por conservar cierto tipo de afectos ( camaradería masculina) , sea por no trabajar en una deconstrucción colectiva, en una desprogramación, vosotros, nuestros compañeros, seguís creando espacios y relaciones de opresión con las mujeres que tenéis alrededor.

AUTOCRÍTICA

Hacemos autocrítica porque sentimos que revisarnos es una parte honesta y fundamental de hacer política feminista. Nos enriquece y nos hace crecer colectivamente.

Sentimos también que cometimos errores derivados de las prisas. Nos pesa, especialmente, no haber llamado a todas las compañeras que quisiéramos y no haber tenido el tiempo de revisar y consensuar nuestro lenguaje, pero el estado de emergencia en el que nos encontrábamos demandaba una respuesta urgente. No íbamos a esperar más. Eso significaría seguir exponiendo nuestros cuerpos a posibles agresiones.Necesitábamos una respuesta inmediata. Necesitábamos exteriorizar la rabia, apropiarnos de ella como una herramienta política también legítima para nosotras. En esta como en todas nuestras luchas. Así, este sentir se expresó en nosotras de modos diversos: desde gritos, enfado y golpes hasta llantos, culpa, dolor…tantas sensibilidades como mujeres estábamos en esa sala.

Esta misma necesidad de urgencia en la respuesta, de concretar una acción- reacción directa, hizo que las diversas sensibilidades estuvieran reflejadas en niveles desiguales.

Somos conscientes de que hubo compañeras que vinimos atendiendo a una petición de sororidad con muy poco tiempo para procesarlo o incluso sin saberlo.

Entendemos que esto pudo abrir heridas al haber presionado procesos personales sin previo aviso.

Nuestras voces son diversas pero un sentimiento común nos atraviesa: vamos a hacer lo que sea para que nuestros cuerpos estén seguros. Para estar seguras nosotras mismas.

Somos conscientes de nuestra transfobia y homofobia interna. Nos responsabilizamos por ello. Sabemos que el texto tiene un lenguaje opresivo de cara a colectivos e identidades no binarias o normativas. En el momento previo a la acción, hicimos una revisión colectiva y superficial del texto, no por eso libre de lenguaje excluyente. Pero el texto que está circulando es un borrador, un borrador filtrado. No es el texto que se leyó el 1 de junio. De cualquier manera, queremos seguir asumiendo y deconstruyendo esta lógica inherente a nosotras. Buscar las razones de que nos movamos en un contexto binario y blanco, es una cuestión, entre otras muchas, que nos hace reflexionar.

Algunas estamos de acuerdo con la afirmación: “todos los hombres son violadores”. Otras no. Pero todas compartimos que todos los hombres socializados como tal están programados para violar, inmersos (igual que nosotras) en una cultura de la violación de la que son partícipes. Más o menos conscientes, tienen una responsabilidad crucial en esta lucha.

Queremos señalar también que el texto se está interpretando desde una literalidad, a nuestro parecer, mal intencionada. No se exige la misma coherencia discurso – como en otros espacios y momentos de lucha. La declaración de guerra, si bien para algunas no es literal, sin duda supone un punto de inflexión. Mientras que muchas de nosotras no queremos seguir compartiendo espacios con hombres socializados en la agresión, otras sí, pero desde otra lógica y desde otras bases de relación muy alejadas de las actuales.

Ponemos el foco en nosotras, en nuestra sororidad y marcamos un límite claro y contundente ante los agresores.

Asumimos nuestros errores, nuestros privilegios. Nos asumimos incoherentes y contradictorias. Algo que sentimos inevitable en el actuar desde lo político, en hacer política desde lo personal. Reflexionamos, pero también sabemos que de no hacer nada, nada cambia.

“Tengo la firme creencia de que la acción habla por encima de las palabras, de que hay que desafiar y no intentar convencer y de que el enfado extremo es la verdadera fuerza que hay detrás de todo cambio social” Juliet Belmas