I. A DITADURA DO TRABALHO MORTO

Um cadáver domina a sociedade – o cadáver do trabalho. Todas as potências do globo estão coligadas em defesa desta dominação: o Papa e o Banco Mundial, Tony Blair e Jörg Haider, sindicatos e empresários, ecologistas alemães e socialistas franceses. Todos eles só têm uma palavra na boca: trabalho, trabalho, trabalho.



Cada um tem que poder viver do seu trabalho, reza o princípio em vigor. Poder viver é, portanto, algo que está condicionado pelo trabalho, e não há direito à vida onde esta condição não estiver preenchida. Johann Gottlieb Fichte Fundamentos do Direito Natural segundo os Princípios da Doutrina da Ciência, 1797.

Quem ainda não desaprendeu de pensar reconhece sem dificuldade a inconsistência desta posição. Porque a sociedade dominada pelo trabalho não vive uma crise transitória, antes está chegada ao seu limite último. Na sequência da revolução microelectrónica, a produção de riqueza desligou-se cada vez mais da utilização da força de trabalho humano – numa escala até há poucas décadas apenas imaginável na ficção científica. Ninguém pode afirmar com seriedade que este processo voltará a parar, e muito menos que possa ser invertido. A venda dessa mercadoria que é a força de trabalho será no século XXI tão promissora como foi no século XX a venda de diligências. Porém, nesta sociedade, quem não consegue vender a sua força de trabalho torna-se «supérfluo» e é atirado para a lixeira social.

Quem não trabalha, não come! Este princípio cínico continua em vigor, hoje mais do que nunca, precisamente porque está a tornar-se irremediavelmente obsoleto. Trata-se de um absurdo: a sociedade, nunca como agora, que o trabalho se tornou supérfluo, se apresentou tanto como uma sociedade organizada em torno do trabalho. Precisamente no momento em que está a morrer, o trabalho revela-se uma potência totalitária que não tolera nenhum outro deus junto de si. Dentro da vida psíquica, dentro dos poros do dia a dia, o trabalho determina o pensamento e os comportamentos. E ninguém poupa despesas para prolongar artificialmente a vida desse ídolo, o trabalho. O grito paranóico dos que clamam por «emprego» justifica até que se aumente a destruição dos recursos naturais, com resultados há muito conhecidos. Os últimos obstáculos à total comercialização de todas as relações sociais podem ser postos de lado, sem qualquer crítica, na mira de meia dúzia de miseráveis «postos de trabalho». E a ideia de que é melhor ter um trabalho «qualquer» do que não ter nenhum trabalho tornou-se uma profissão de fé universalmente exigida.

Quanto mais se torna claro que a sociedade do trabalho chegou definitivamente ao fim, mais violentamente se recalca este facto na consciência pública. Por diferentes que possam ser, porventura, os métodos de tal recalca mento, têm um denominador comum: o facto, mundialmente constatável, de o trabalho se revelar irracional enquanto fim em si mesmo, de ser algo que se tornou a si próprio obsoleto, é transformado, com a obstinação típica de um sistema delirante, em fracasso pessoal ou colectivo dos indivíduos, das empresas ou de certas «localizações» geográficas. As limitações, que objectivamente são do próprio trabalho, devem passar por problema subjectivo dos excluídos.

Enquanto para uns o desemprego se deve a reivindicações exageradas, à falta de disponibilidade ou de flexibilidade, outros acusam os «seus» gestores e políticos de incompetência, de corrupção, de ganância ou de traição a determinadas regiões. Mas, ao fim e ao cabo, toda essa gente está de acordo com o ex-presidente da Alemanha, Roman Herzog: seria preciso um «abanão» em todo o país, exactamente como se o problema fosse idêntico à falta de motivação de uma equipa de futebol ou de uma seita política. Todos devem, «de uma forma ou de outra», agarrar-se ao remo com força, mesmo que o remo tenha desaparecido há muito, e todos devem, «de uma forma ou de outra», pôr mãos à obra, mesmo que já não haja nada para fazer (ou só coisas sem sentido). O subtexto desta mensagem triste é inequívoco: aquele que, apesar da sua aplicação, não obtiver as boas graças do ídolo trabalho é responsável por essa situação, e não tem que haver problemas de consciência em abatê-lo ao activo ou pô-lo na rua.

E esta mesma lei, que dita o sacrifício do homem, vigora à escala mundial. Uns após outros, países inteiros vão sendo triturados pela engrenagem do totalitarismo económico, comprovando sempre o mesmo: pecaram contra as chamadas leis do mercado. Quem não se «adaptar» incondicionalmente e sem reservas ao curso cego da concorrência total será punido pela lógica da rentabilidade. Os que hoje são promissores serão a sucata económica de amanhã. Mas os psicóticos económicos dominantes nem por isso se deixam abalar minimamente na sua bizarra explicação do mundo. Três quartos da população mundial foram já declarados, em maior ou menor medida, lixo social. As «localizações» privilegiadas desaparecem em catadupa. Depois do desastre dos «países em vias de desenvolvimento», do Sul, e depois dessa secção da sociedade mundial do trabalho que era o capitalismo de Estado, no Leste, são os alunos exemplares da economia de mercado do Sudeste asiático que desaparecem no inferno das falências. E também na Europa alastra há muito o pânico social. Mas, na política e na gestão, os respectivos cavaleiros-da-triste-figura limitam-se a prosseguir, cada vez com mais raiva, a sua cruzada em nome do ídolo trabalho.

II. A SOCIEDADE DO APARTHEID NEOLIBERAL

O impostor tinha destruído o trabalho, e ainda levara consigo o salário de um trabalhador; agora há-de trabalhar sem salário, mas, mesmo na masmorra, há-de pressentir a bênção do sucesso e do ganho […]. Pelo trabalho forçado, deverá ser educado para o trabalho moral, enquanto actividade pessoal e livre. Wilhelm Heinrich Riehl O Trabalho Alemão, 1861.

Uma sociedade centrada na abstracção irracional do trabalho desenvolve necessariamente a tendência para o apartheid social, se a venda eficaz dessa mercadoria que é a força de trabalho deixa de ser a regra para passar a ser a excepção. Há muito que esta lógica é secretamente aceite e até apoiada activamente pela totalidade das facções integrantes do imenso campo do trabalho, que abrange todas as tendências políticas. Já não discutem a questão de saber se cada vez maiores camadas da população são empurradas para a marginalização e excluídas de qualquer participação social, mas apenas como impor esta selecção.

A facção neoliberal entrega o trabalho sujo, social-darwinista, à «mão invisível» do mercado. Neste sentido, as estruturas do Estado social são desmanteladas de modo a marginalizar o mais discretamente possível todos aqueles que já não conseguem participar na concorrência. Só é reconhecido como ser humano quem pertencer à confraria cínica dos vencedores da globalização. Todos os recursos do planeta são naturalmente usurpados pela máquina autotélica do capitalismo. Quando já não são aplicáveis de forma rentável para esse fim, são deixados de pousio, mesmo que ao lado populações inteiras morram de fome.

Para tratar do «lixo humano» indesejável há a polícia, as seitas religiosas redentoras, a Mafia e a sopa dos pobres. Nos Estados Unidos e na maior parte dos Estados do centro da Europa há mais gente na prisão do que em qualquer ditadura militar mediana. Na América Latina são diariamente assassinados pelos esquadrões da morte da economia de mercado mais meninos de rua e outros pobres do que oposicionistas nos tempos da mais negra repressão política. Aos excluídos já só resta uma função social: a de servirem de exemplo dissuasor. A sua desgraça deverá servir para espicaçar todos aqueles que ainda se encontram na corrida para a terra prometida da sociedade do trabalho a lutar por um lugar, ainda que entre os últimos, e para manter a própria multidão dos perdedores num movimento febril, de modo a que não lhes ocorra a ideia de se revoltarem contra as exigências desavergonhadas do sistema.

Mas, mesmo obrigando a maior parte dos indivíduos a pagar o preço da auto-renúncia, o admirável mundo novo da economia de mercado totalitária reserva-lhes um lugar de homens-sombra numa economia-sombra. Só lhes resta servir humildemente os mais bem pagos ganhadores da globalização, desempenhando o papel de mão-de-obra barata e de escravos democráticos da «sociedade de prestação de serviços». Os novos «trabalhadores pobres» estão autorizados a limpar os sapatos aos últimos homens de negócios da moribunda sociedade de trabalho, a vender-lhes hambúrgueres contaminados ou a vigiar os seus centros comerciais. Os que tiverem deixado o cérebro no vestiário podem ainda sonhar com a possibilidade de se tornarem milionários na prestação de serviços.

Este mundo de terror já é uma realidade para milhões de seres humanos nos países anglo-saxónicos, para já não falar no Terceiro Mundo e na Europa de Leste; quanto à Eurolândia, mostra-se decidida a recuperar rapidamente o tempo perdido. A imprensa económica há muito que deixou de fazer segredo da perspectiva que idealiza para o futuro do trabalho: as crianças do terceiro mundo, que limpam os pára-brisas dos automóveis nos cruzamentos poluídos, são o luminoso exemplo de «iniciativa empresarial» que deve orientar, tão solicitamente quanto possível, os desempregados da nossa sociedade, supostamente «carenciada de prestação de serviços». «O modelo do futuro é o indivíduo na qualidade de empresário da sua força de trabalho e da sua protecção social», escreve a «Comissão para as Questões do Futuro, dos Estados Livres da Baviera e da Saxónia». E prossegue: «A procura de serviços indiferenciados, directamente prestados a um particular, é tanto maior quanto menos custarem os serviços, ou seja, quanto menos ganharem os prestadores de serviços.» Num mundo em que as pessoas ainda tivessem respeito por si próprias, uma tal afirmação provocaria necessariamente uma onda de revolta social. Mas, num mundo de animais de trabalho domesticados, suscita apenas um inócuo encolher de ombros.

III. O NEOAPARTHEID DO ESTADO SOCIAL

Qualquer trabalho é melhor do que nenhum. Bill Clinton, 1998.

Nenhum trabalho é tão duro como não ter trabalho. Tema de uma exposição de cartazes do Organismo Federal de Coordenação das Iniciativas dos Desempregados da Alemanha, 1998.

O trabalho cívico deve ser recompensado, mas não simplesmente remunerado […]. Quem presta trabalho cívico libertase também do estigma do desemprego e da assistência social. Ulrich Beck, A Alma da Democracia, 1997.

As facções antineoliberais do campo de trabalho, que é a sociedade no seu conjunto, podem porventura não gostar muito desta perspectiva, mas são precisamente aquelas que mais fervorosamente defendem a ideia de que um homem sem trabalho não é um homem. Nostalgicamente agarradas à concepção fordista do pós-guerra, assente no trabalho de massas, pensam apenas em ressuscitar esses tempos idos da sociedade do trabalho. O Estado deveria voltar a encarregar-se daquilo que, em dado momento, o mercado não é capaz de fazer. A suposta normalidade da sociedade do trabalho deveria ser estimulada através de «programas de emprego», da obrigatoriedade de trabalho comunitário para os beneficiários do rendimento social, de subsídios à relocalização de empresas, de endividamento público e de outras medidas políticas. Esta estatização do trabalho, uma espécie de requentamento pouco convicto, não tem a mínima hipótese de êxito; no entanto continua a ser o ponto de referência ideológico para largas camadas da população ameaçadas pela derrocada social. E a prática política daí decorrente, precisamente na ausência de esperança que a caracteriza, mostra ser tudo menos emancipatória.

A transformação ideológica do «trabalho escasso» em primeiro direito do cidadão de um Estado leva consequentemente a excluir todos os que não sejam cidadãos desse Estado. A lógica de selecção social não é, pois, posta em causa, mas apenas definida de outra forma: a luta individual pela sobrevivência deve ser mitigada por critérios de natureza étnica e nacional. «A escravatura nacional para os nacionais», é o grito que sai da alma do povo que, no amor perverso pelo trabalho, se reencontra como comunidade nacional. O populismo de direita não faz segredo desta conclusão. A sua crítica à sociedade da concorrência apenas visa a limpeza étnica das zonas de retracção da riqueza capitalista.

Pelo contrário, o nacionalismo mais moderado, de inspiração social-democrata ou verde, pretende equiparar os imigrantes mais antigos à população autóctone, e inclusivamente fazer deles cidadãos nacionais, mediante atestado de bom comportamento servil e de carácter garantidamente inofensivo. Porém, deste modo, a crescente exclusão dos refugiados do Leste e do Sul pode ser mais facilmente legitimada em termos populistas e posta em prática de maneira mais discreta – naturalmente sempre escudada numa torrente de palavras de humanidade e civilização. A caça ao homem movida aos «ilegais», acusados de pretenderem apoderar-se dos empregos nacionais, não deve deixar um rasto sujo de fogo e sangue em solo pátrio. Para o efeito existem o serviço de fronteiras, a polícia e os países-tampão do reino de Schengen, que tudo resolvem segundo a lei e o direito, de preferência longe das câmaras de televisão.

A simulação estatal do trabalho já é, em si, violenta e repressiva. Ela serve a vontade incondicional de prolongar por todos os meios disponíveis a dominação exercida pelo ídolo do trabalho, mesmo para além da sua morte. Este fanatismo burocrático do trabalho não permite que os excluídos, os sem emprego e sem oportunidades, ou aqueles que encontram boas razões para se recusarem a trabalhar, possam ficar em paz nos últimos nichos, já de si drasticamente reduzidos, do Estado social em desmantelamento. São arrastados por assistentes sociais e por funcionários dos serviços de emprego para a sala de interrogatórios do Estado e obrigados a ajoelhar-se publicamente diante do trono do cadáver dominante.

Se em tribunal vigora normalmente o princípio de que na dúvida a decisão deve favorecer o réu, aqui inverte-se o ónus da prova. Os excluídos, se no futuro não quiserem viver do ar ou da caridade cristã, devem aceitar qualquer trabalho, por mais sujo ou escravizante, ou um qualquer «programa de ocupação», por mais absurdo, demonstrando assim a sua disponibilidade incondicional para o trabalho. Se aquilo que lhes cabe fazer não tem senão um longínquo sentido, ou releva do mais puro absurdo, é perfeitamente indiferente. Só é preciso que continuem em movimento perpétuo, para que nunca esqueçam a lei a que a sua existência tem de obedecer.

Noutro tempo, trabalhava-se para ganhar dinheiro. Hoje, o Estado não poupa despesas para que centenas de milhares de pessoas simulem um trabalho inexistente em estranhos «ateliers» de formação ou em «empresas ocupacionais», preparando-se para um «posto de trabalho» regular que nunca conseguirão. Inventam-se constantemente novas medidas, cada vez mais estúpidas, apenas para garantir a aparência de que a vazia rotina social pode permanecer em movimento até à eternidade. Quanto mais destituída de sentido é a obrigatoriedade do trabalho, mais brutalmente haverá que martelar no cérebro das pessoas o princípio de que não pode ganhar-se o pão de outra maneira.

Nesta perspectiva, o «New Labour» e os seus imitadores em todo o mundo mostram-se perfeitamente compatíveis com o modelo neoliberal da selecção social. Com a simulação de «emprego» e com a ficção enganosa de um futuro positivo para a sociedade de trabalho, cria-se a legitimidade moral para tratar de forma ainda mais dura os desempregados e os que se recusam a trabalhar. Ao mesmo tempo, o trabalho obrigatório imposto pelo Estado, os subsídios ao salário e o chamado «trabalho cívico» reduzem cada vez mais os custos com a mão-de-obra. Fomenta-se assim em grande escala todo o próspero sector que vive dos baixos salários e do trabalho de miséria.

A chamada política activa de trabalho, segundo o modelo do «New Labour», não poupa sequer os doentes crónicos ou as mães solteiras com filhos pequenos. Quem recebe apoio estatal só consegue libertar-se do estrangulamento da burocracia quando o seu nome estiver no jardim das tabuletas. O único sentido de toda esta impertinência consiste em levar o maior número possível de pessoas a não apresentar qualquer pretensão ao Estado e em exibir perante os excluídos instrumentos de tortura suficientemente monstruosos para que qualquer trabalho de miséria lhes pareça comparativamente mais aceitável.

Oficialmente, o Estado paternalista apenas brande o chicote por amor e com a intenção de educar severamente aqueles seus filhos que são considerados «preguiçosos», para que tenham um futuro melhor. Mas, na realidade, estas medidas «pedagógicas» têm como único e exclusivo fim afastar os clientes da porta a pontapé. Que outro sentido poderia ter uma medida como a de mandar desempregados para a colheita dos espargos? Nos campos, esses desempregados servem para afastar os trabalhadores sazonais polacos, que aliás aceitam salários de miséria apenas porque, de regresso ao seu país, o câmbio faz com que tais salários se transformem numa quantia aceitável. Mas a medida posta em prática não ajuda os trabalhadores forçados, nem lhes abre qualquer «perspectiva profissional». E, para os produtores de espargos, os licenciados e operários especializados, contrafeitos, que lhes cabem em sorte também não são mais do que um estorvo. Contudo, no momento em que, à noite, após doze horas de costas curvadas sobre o solo pátrio, o desespero fizer com que a disparatada ideia de abrir uma venda ambulante de cachorros pareça mais agradável, então o «auxílio à flexibilização» terá produzido o seu desejado efeito neobritânico.

IV. O EXACERBAMENTO DA RELIGIÃO DO TRABALHO E O DESMENTIDO DO RESPECTIVO DOGMA

O trabalho, por mais baixo que seja, por mais que tenha em vista apenas o dinheiro, está sempre em relação com a natureza. O simples desejo de executar um trabalho conduz sempre mais e mais à verdade, às leis e preceitos da natureza, que são a verdade. Thomas Carlyle Trabalhar e não Desesperar, 1843.

O novo fanatismo do trabalho, com o qual esta sociedade reage à morte do seu ídolo, é a consequência lógica e o estádio final de uma longa história. Desde a época da Reforma, todas as forças dirigentes da modernização ocidental pregaram a santidade do trabalho. Sobretudo nos últimos cento e cinquenta anos, todas as teorias sociais e correntes políticas foram dominadas pela ideia do trabalho. Socialistas e conservadores, democratas e fascistas, combateram entre si de toda a maneira e feitio, mas apesar do ódio mortal que votaram uns aos outros, sempre sacrificaram em comum ao ídolo do trabalho. «L’Oisif ira loger ailleurs» («O ocioso irá viver para outro lado»), dizia o texto do hino da Internacional dos trabalhadores – o eco macabro dessas palavras foi a divisa «Arbeit macht frei» («O trabalho liberta»), exibida por cima do portão de Auschwitz. As democracias pluralistas do pós-guerra fizeram todas as suas juras em nome da ditadura perpétua do trabalho. E até a Constituição da muito católica Baviera aconselha os seus cidadãos na mais pura tradição luterana: «O trabalho é a fonte do bem-estar do Povo e goza de especial protecção por parte do Estado.» No final do século XX todas as contradições ideológicas se esbateram. Apenas ficou o dogma comum e impiedoso segundo o qual o trabalho é o destino natural do Homem.

Hoje, é a própria realidade da sociedade do trabalho que desmente este dogma. Os sacerdotes da religião do trabalho sempre pregaram que o homem, segundo a sua suposta natureza, seria um «animal laborans». Só se tornaria ser humano na medida em que, como fez Prometeu, submetesse a matéria natural à sua vontade, realizando-se a si mesmo nos seus produtos. Este mito do conquistador do mundo, do demiurgo que escuta uma vocação, sempre foi, aliás, um autêntico escárnio em relação ao carácter do processo moderno de trabalho, embora pudesse ter ainda algum substrato real na época dos capitalistas-inventores, do tipo Siemens ou Edison, e dos operários qualificados que havia entre o seu pessoal. Hoje, essa pose tornou-se completamente absurda.

Quem hoje em dia perguntar a si próprio qual o conteúdo, o sentido que continuar a funcionar a qualquer preço, e ponto final. Quanto à descoberta do sentido, para isso existem os departamentos de publicidade, exércitos inteiros de animadores e de psicólogas de empresa, os consultores de imagem e as «dealers» da droga. Quando se papagueia interminavelmente o lema da motivação e da criatividade, é certo e sabido que de uma e da outra já nada sobra…, a não ser enquanto auto-engano. É por isso que hoje as capacidades de auto-sugestão, de autopromoção e de simulação de competências se contam entre as virtudes mais importantes dos gestores e das trabalhadoras especializadas, das estrelas dos media e dos contabilistas, das professoras e dos arrumadores de automóveis.

Também a afirmação de que o trabalho seria uma necessidade eterna, imposta ao homem pela natureza, foi completamente posta a ridículo pela crise da sociedade do trabalho. Há séculos que vem sendo pregado o princípio da inevitável adoração do ídolo trabalho, quanto mais não fosse porque as necessidades não poderiam ser satisfeitas por si mesmas, sem o suor do labor humano. E a finalidade de toda a organização do trabalho seria, obviamente, a satisfação dessas necessidades. Se isto fosse verdade, a crítica do trabalho seria tão pertinente como a crítica da força da gravidade. Mas, nesse caso, como poderia uma «lei natural», que o fosse realmente, entrar em crise ou inclusivamente desaparecer? Os porta-vozes do campo de trabalho social, desde a senhora neoliberal que come caviar e é maníaca pela eficiência, até ao sindicalista tipo barriga-de-cerveja, quando invocam o carácter pseudo natural do trabalho, entram em crise de carência argumentativa. Ou, como quererão eles explicar-nos que hoje em dia três quartos da humanidade se estejam a afundar na necessidade e na miséria, só porque o sistema da sociedade do trabalho já não pode utilizar os seus préstimos?

Já não é a maldição do Antigo Testamento – «comerás o teu pão com o suor do teu rosto» – que pesa sobre os excluídos, mas uma nova e implacável condenação: «tu não comerás, porque o teu suor é supérfluo e invendável». E será isto uma lei natural? Não é senão um princípio social irracional, que surge como coerção natural apenas porque, ao longo dos séculos, destruiu ou submeteu a si todas as outras formas de relação social, impondo-se de modo absoluto. É a «lei natural» de uma sociedade que se considera profundamente «racional», mas que, na verdade, apenas segue a racionalidade finalista do seu ídolo, o trabalho, dispondo-se mesmo a sacrificar-lhe, a ele e à respectiva «objectividade coerciva», os últimos resquícios da sua humanidade.

V. O TRABALHO É UM PRINCÍPIO DE COERÇÃO SOCIAL

O trabalhador, portanto, só se sente em si fora do trabalho; no trabalho sentese fora de si. Só está à sua vontade quando não trabalha, quando trabalha não está no seu domínio. Assim, o seu trabalho não é voluntário, mas imposto; é trabalho forçado. Não constitui a satisfação de uma necessidade, mas apenas um meio de satisfazer outras necessidades. A estranheza do trabalho ressalta claramente do facto de se fugir dele como da peste, logo que não exista nenhuma coerção material ou de outro tipo. Karl Marx Manuscritos Económico-Filosóficos, 1844.

Não há, em rigor, qualquer identidade entre o trabalho e o facto de os homens transformarem a natureza e se relacionarem uns com os outros em determinadas actividades. Enquanto existirem seres humanos, eles hão-de construir casas, fabricar roupas, produzir alimentos e muitas outras coisas, hão-de educar os filhos, escrever livros, discutir assuntos, construir jardins, compor música e tanto mais. Esta é uma verdade banal e evidente. O que não é evidente é que a actividade humana em si, o puro «dispêndio de força de trabalho», sem que se leve em consideração o respectivo conteúdo e independentemente das necessidades e da vontade dos envolvidos, se torne num princípio abstracto que domina as relações sociais.

Nas antigas sociedades agrárias havia todas as formas possíveis de dominação e de dependência pessoal, mas não existia uma ditadura do trabalho, enquanto abstracção. É certo que as actividades levadas a cabo na transformação da natureza e nas relações sociais não eram de modo algum autodeterminadas, mas tão-pouco estavam na dependência de uma ideia abstracta de «dispêndio de força de trabalho»; pelo contrário, tais actividades encontravam-se enquadradas em complexos dispositivos de normas, configuradas por preceitos religiosos, tradições sociais e culturais, e estabelecendo obrigações recíprocas. Cada actividade tinha o seu tempo e o seu lugar próprios; não existia uma forma geral e abstracta de actividade.

Só o moderno sistema de produção de mercadorias, com a sua finalidade autotélica de transformação permanente de energia humana em dinheiro, veio criar esse domínio particular, «apartado» de todas as outras relações sociais e abstraído de qualquer conteúdo, que leva o nome de esfera do trabalho – a esfera da actividade não autónoma, incondicional, não relacional, robotizante, separada do restante contexto social e obedecendo a uma abstracta racionalidade finalista de «economia empresarial», independente das necessidades. Nesta esfera, separada da vida, o tempo deixa de ser tempo vivido e vivenciado, torna-se simples matéria-prima que tem de ser optimizada: «tempo é dinheiro». Cada segundo é contabilizado, cada ida à casa-de-banho é um escândalo, cada conversa é um crime contra a finalidade autonomizada da produção. No local de trabalho, apenas pode ser gasta energia abstracta. A vida fica lá fora – ou porventura em parte nenhuma, porque a cadência do trabalho rege interiormente todas as coisas. Até as crianças são domesticadas pelo relógio, para que um dia possam ser «eficientes». As férias só servem para a recuperação da «força de trabalho». E mesmo às refeições, nas festas e no amor, o ponteiro dos segundos faz tiquetaque na nossa cabeça.

Na esfera do trabalho não conta aquilo que se faz, mas sim que o fazer, enquanto tal, seja feito, pois o trabalho é um fim em si mesmo justamente na medida em que traz consigo a valorização do capital-dinheiro – a infinita multiplicação do dinheiro por intermédio do dinheiro. O trabalho é a forma de actividade própria desta absurda finalidade autotélica. É por isso, e não por quaisquer razões objectivas, que os produtos são todos eles produzidos como mercadorias. Só sob a forma de mercadoria representam a abstracção dinheiro, cujo conteúdo é a abstracção trabalho. Nisto consiste o mecanismo da engrenagem social autonomizada em que se mantém aprisionada a humanidade moderna.

E é precisamente por isso também que o conteúdo da produção é indiferente, como é indiferente a utilização dada às coisas produzidas e as consequências sociais e naturais da produção. Saber se se constroem casas ou se se produz armamento, se se imprimem livros ou se se cultiva tomate transgénico, se em consequência as pessoas adoecem, se a atmosfera é poluída ou se «apenas» é espezinhado o bom gosto – nada disto interessa, desde que, de umm modo ou de outro, a mercadoria possa ser transformada em dinheiro e o dinheiro, de novo em trabalho. Que a mercadoria exija um uso concreto, e que este eventualmente seja destrutivo, é coisa que não tem o mínimo interesse para a racionalidade da economia empresarial, pois para esta o produto não é mais do que o portador de um trabalho pretérito, de «trabalho morto».

A acumulação de «trabalho morto» enquanto capital, representada sob a forma de dinheiro, é o único «sentido» que o sistema de produção de mercadorias conhece. «Trabalho morto»? Uma loucura metafísica! Sim, mas uma metafísica que se tornou realidade palpável, uma loucura «objectivada» que domina esta sociedade com mão de ferro. No eterno comprar e vender, os homens não se relacionam como seres sociais conscientes, limitam-se a executar como autómatos sociais a finalidade autotélica que lhes é prescrita.

VI. TRABALHO E CAPITAL SÃO AS DUAS FACES DA MESMA MOEDA

O trabalho tem cada vez mais a boa consciência do seu lado: o gosto pela alegria chama-se já `necessidade de descanso‘, e começa a corar de vergonha de si próprio. `Temos de fazer isto por causa da saúde‘, dizemos às pessoas que nos surpreendem num passeio pelo campo. Por este caminho, poderá chegar-se rapidamente ao ponto de não mais se ceder ao gosto pela vita contemplativa (ou seja, ao gosto de passear em companhia de pensamentos ou de amigos) sem desprezo por si próprio e sem má consciência. Friedrich Nietzsche «Ócio e ociosidade» (em A Gaia Ciência), 1882.

A esquerda política sempre adorou o trabalho com particular fervor. Não só elevou o trabalho ao estatuto de essência do Homem, como produziu a mistificação de transformá-lo num princípio pretensamente oposto ao capital. Na sua perspectiva, o escândalo não é o trabalho, mas sim a exploração do trabalho pelo capital. Por isso, o programa de todos os «partidos dos trabalhadores» sempre foi somente «libertar o trabalho», mas não libertar do trabalho. Ora, o antagonismo social entre capital e trabalho é uma mera contradição de interesses distintos no interior da finalidade autotélica do capitalismo (embora o poder de cada uma das partes seja muito diferente). A luta de classes era a forma de expressão desses interesses antagónicos no terreno social comum do sistema de produção de mercadorias. Fazia parte da dinâmica interna da valorização do capital. Quer a luta fosse por salários, por direitos, por condições de trabalho, ou por postos de trabalho, o seu pressuposto cego continuava sempre a ser a engrenagem dominante com os seus princípios irracionais.

O conteúdo qualitativo da produção conta tão pouco do ponto de vista do trabalho como do ponto de vista do capital. Apenas interessa a possibilidade de vender de forma optimizada a força de trabalho. Não se trata de determinar colectivamente o sentido e a finalidade da actividade própria. Se algum dia existiu a esperança de poder realizar-se uma tal autodeterminação do processo produtivo dentro das formas do sistema de produção de mercadorias, a verdade é que as «forças do trabalho» há muito puseram de lado essa ilusão. Hoje interessa apenas o «posto de trabalho», o «emprego» – e a própria literalidade destes conceitos demonstra o carácter autotélico de todo o empreendimento e a privação de responsabilidade que caracteriza os envolvidos.

Em última análise, o que se produz, para que fins e com que consequências, é assunto absolutamente indiferente tanto para o vendedor da mercadoria, que é a força de trabalho, como para o respectivo comprador. Os trabalhadores das centrais nucleares e das fábricas de produtos químicos protestam veementemente quando se pretende desactivar as suas bombas-relógio. E os «empregados» da Volkswagen, da Ford ou da Toyota, são os mais fanáticos defensores do programa suicida da indústria automóvel. Não apenas porque têm obrigatoriamente de se vender para «poderem» viver, mas porque na realidade se identificam com esta existência tacanha. Para os sociólogos, os sindicalistas, os padres e outros teólogos profissionais da «questão social», esta é a prova do valor ético-moral do trabalho. O trabalho forma a personalidade, dizem eles. Com razão. Forma de facto a personalidade dos zombies da produção de mercadorias, que já não conseguem conceber uma vida fora da sua amada engrenagem, à qual se vão ajustando dia após dia.

Porém, da mesma forma que a classe operária – enquanto classe trabalhadora – nunca foi um antagonista em contradição com o capital e nunca foi o agente do processo de emancipação do homem, também os capitalistas e gestores não governam a sociedade em obediência a uma maldade decorrente da vontade subjectiva de exploração. Em toda a história, nunca houve uma casta dominante que levasse uma vida tão pouco livre, tão deplorável, como os acossados executivos da Microsoft, da Daimler-Chrysler ou da Sony. Qualquer senhor feudal sentiria o mais profundo desprezo por tal gente. Porque, podendo ele entregar-se ao ócio e delapidar a sua riqueza em quantas orgias lhe apetecesse, as elites da sociedade do trabalho não têm o direito de desfrutar de nenhuma pausa. Mesmo quando estão fora da engrenagem, não sabem fazer outra coisa que não seja infantilizarem-se. O ócio, os prazeres do conhecimento ou dos sentidos, são-lhes tão estranhos como ao material humano de que são feitos. São eles próprios meros servos do ídolo trabalho, simples elites funcionais da finalidade autotélica irracional da sociedade.

O ídolo dominante sabe impor a sua vontade sem sujeito pela «coerção tácita» da concorrência, à qual também os poderosos têm de curvar-se, exactamente quando gerem centenas de fábricas e transferem milhões, de lugar em lugar, à volta do globo. Se assim não fizerem, serão postos de lado com a mesma frieza com que o é a «força de trabalho» supérflua. Ora, é precisamente esta sua inimputabilidade que torna os funcionários do capital tão desmesuradamente perigosos, e não a sua vontade subjectiva de exploração. Não estão autorizados – menos ainda do que a qualquer outro indivíduo – a interrogarem-se sobre o sentido e sobre as consequências da sua infatigável actividade, e não podem dar-se ao luxo de ter sentimentos ou atenções. É por isso que se consideram realistas quando devastam o mundo, desfiguram as cidades e levam as populações à miséria no meio da maior riqueza.

VII. O TRABALHO É DOMINAÇÃO PATRIARCAL

A humanidade teve de se submeter a provações terríveis até que surgisse o eu, o carácter idêntico, orientado para fins e masculino, do ser humano; e é ainda alguma coisa desse processo que se repete na infância de cada um. Max Horkheimer e Theodor W. Adorno Dialéctica do Esclarecimento, 1944.

Mesmo que a lógica do trabalho e da sua metamorfose em matéria-dinheiro pressione nesse sentido, nem todos os domínios da sociedade, nem todas as actividades efectivamente necessárias se deixam comprimir nesta esfera do tempo abstracto. Por isso, em conjunto com a esfera «separada» do trabalho, e até certo ponto como seu reverso, surgiu também a esfera do lar, da família e da intimidade.

Nesse domínio, definido como «feminino», cabem as muitas e repetitivas actividades da vida do dia-a-dia, que quando muito só excepcionalmente podem ser transformadas em dinheiro: desde limpar a casa até cozinhar, passando pela educação dos filhos e pelo cuidado dos idosos, até ao «trabalho do amor» da típica dona de casa ideal, que retempera o seu marido trabalhador, quando chega esgotado a casa, e lhe «recarrega as energias» afectivas. A esfera da intimidade, enquanto reverso do trabalho, é portanto declarada pela ideologia burguesa da família como esfera da «vida própria» – embora, na realidade, seja a maior parte das vezes apenas um inferno na intimidade. De facto, não se trata da esfera de uma vida melhor e verdadeira, mas de uma forma igualmente limitada e reduzida da existência, que simplesmente se apresenta afectada pelo sinal contrário. Esta esfera é ela própria um produto do trabalho, dele separada, é certo, mas na realidade só existente na relação com ele. A sociedade do trabalho nunca teria podido funcionar sem esse espaço social segregado, que é o das formas de actividade «femininas». Ele é o pressuposto tácito de uma tal sociedade e, simultaneamente, o seu resultado específico.

O mesmo é válido também para os estereótipos sexuais, que foram sendo generalizados no decurso do desenvolvimento do sistema de produção de mercadorias. Não é um simples acaso o facto de a imagem da mulher como um ser submetido aos impulsos da natureza, à irracionalidade e às emoções, se ter tornado um preconceito generalizado precisamente em conjunto com a imagem do homem de trabalho, criador de cultura, racional e com domínio sobre si. E também não é um acaso que a autodomesticação do homem branco para as exigências do trabalho e da respectiva administração estatal dos indivíduos tenha coincidido com séculos de feroz «caça às bruxas». E também a apropriação do mundo pelas ciências naturais, cujo início ocorre em simultâneo com esses factos, foi, na sua raiz, contaminada pela finalidade autotélica da sociedade do trabalho e pela sua atribuição de papéis sociais em função do sexo. Assim, o homem branco, para poder funcionar sem atritos, expulsou de si todos os sentimentos e necessidades emocionais, que, no reino do trabalho, só representam factores de perturbação.

No século XX, e em especial nas democracias fordistas do pós-guerra, as mulheres foram sendo introduzidas de forma crescente no mundo do trabalho. Mas o resultado foi apenas o surgimento de uma consciência feminina esquizóide. Pois, por um lado, a introdução das mulheres na esfera do trabalho não podia trazer uma libertação, mas apenas a mesma submissão ao ídolo trabalho, idêntica à dos homens. E, por outro lado, mantendo-se intocada a estrutura da «dissociação», também a esfera das actividades definidas como «femininas» permaneceu fora do âmbito oficial do trabalho. As mulheres foram assim submetidas a uma dupla carga e expostas a imperativos sociais totalmente contraditórios. No domínio do trabalho ficaram até hoje esmagadoramente relegadas para posições mal pagas e subalternas.

E não serão decerto as reivindicações conformes ao sistema, a luta por quotas destinadas às mulheres ou por igualdade de oportunidades, a mudarem seja o que for. A deplorável visão burguesa de uma «conciliação do trabalho com a família» deixa intocada a separação das esferas do sistema de produção de mercadorias e, com ela, a estrutura de «dissociação» sexual. Para a maioria das mulheres, tal perspectiva é simplesmente invivível e, para uma minoria de mulheres «mais bem pagas», transforma-se num posicionamento pérfido, fazendo delas vencedoras no âmbito do apartheid social, exactamente na medida em que podem delegar a casa e o cuidado dos filhos em empregadas mal pagas (e «naturalmente» do sexo feminino).

Na sociedade global, a sacralizada esfera burguesa da chamada vida privada e da família é, na verdade, cada vez mais esvaziada e degradada, porque a usurpação por parte da sociedade do trabalho exige a pessoa toda, total sacrifício, total mobilidade e completa disponibilidade de tempo. O patriarcado não é abolido; apenas se torna mais selvagem na crise inconfessada da sociedade do trabalho. Na mesma medida em que o sistema de produção de mercadorias entra em colapso, as mulheres vão-se tornando responsáveis pela sobrevivência, em todos os planos, enquanto o mundo «masculino» prolonga, em simulação, as categorias da sociedade do trabalho.

VIII. O TRABALHO É A ACTIVIDADE DE HOMENS PRIVADOS DE AUTODETERMINAÇÃO

A identidade entre trabalho e ausência de autodeterminação demonstra-se, não apenas factual, mas também conceptualmente. Não há muitos séculos, a conexão entre o trabalho e a coerção social estava inteiramente presente na consciência das pessoas. Na maior parte das línguas europeias, o conceito «trabalho» refere-se originariamente apenas à actividade do homem sem autodeterminação, do indivíduo dependente, do servo ou escravo. No espaço linguístico alemão, «Arbeit» significava o trabalho servil de uma criança órfã ou abandonada, e por isso caída na servidão. No latim, «laborare» significava algo como «cambalear sob uma carga pesada», e em sentido geral designava o sofrimento e o vexame do escravo. As palavras românicas «trabalho», «travail», «trabajo», etc., derivam do latim «tripalium», uma espécie de jugo utilizado para torturar e castigar escravos e outros indivíduos destituídos de liberdade. Na expressão idiomática alemã «Joch der Arbeit» («jugo do trabalho») ecoa ainda esse sentido.

Ou seja, também na sua origem etimológica «trabalho» não é sinónimo de uma actividade humana autodeterminada, antes designa um destino social infeliz. É a actividade daqueles que perderam a liberdade. Assim, a extensão do trabalho a todos os membros da sociedade não é mais do que a generalização da dependência servil, e a moderna adoração do trabalho é a mera exaltação para-religiosa deste estado.

Esta relação só pôde ser recalcada com êxito e a respectiva exigência social interiorizada, porque a generalização do trabalho foi acompanhada pela «objectivação» do moderno sistema de produção de mercadorias: a maior parte dos indivíduos não está debaixo do chicote de um senhor, individualizado como pessoa. A dependência social tornou-se uma conexão abstracta interna do sistema – e por isso mesmo tornou-se total. Ela pode ser detectada em toda a parte, mas por isso mesmo é praticamente inapreensível. Quando todos se tornam escravos, todos se tornam simultaneamente senhores – traficantes de escravos e fiscais, mas traficando-se a si próprios e fiscalizando-se a si mesmos. Todos obedecem ao ídolo invisível do sistema, o «Grande Irmão» da valorização do capital, que os mandou para o «tripalium».

IX. A HISTÓRIA SANGRENTA DA VITÓRIA DO TRABALHO

O bárbaro é preguiçoso e diferencia-se do homem cultivado na medida em que se compraz no seu embrutecimento, pois a formação prática consiste justamente no hábito e necessidade da ocupação. Georg W. F. Hegel Princípios da Filosofia do Direito, 1821.

No fundo, sente-se agora […] que um tal trabalho é a melhor polícia, que retém cada indivíduo pelo freio e que sabe impedir com firmeza o desenvolvimento da razão, do desejo e do prazer da independência. Pois faz despender enorme quantidade de energia nervosa, e subtrai essa energia à reflexão, à meditação, ao sonho, à inquietação, ao amor e ao ódio. Friedrich Nietzsche «Os Apologistas do Trabalho» (em Aurora), 1881.

A história da modernidade é a história do processo de instauração do trabalho, que deixou em todo o planeta um amplo rasto de devastação e horror. Pois nem sempre esteve tão interiorizada como hoje a exigência de despender grande parte da energia vital em benefício de uma finalidade autotélica externamente definida. Foram necessários vários séculos de violência aberta e em grande escala para literalmente submeter os homens à tortura do serviço incondicional do ídolo trabalho.

A princípio, não era a ampliação das relações de mercado supostamente favorecedoras do «crescimento do bem-estar», mas sim a fome insaciável de dinheiro dos aparelhos estatais absolutistas que obrigava ao financiamento da máquina militar dos primórdios da modernidade. Só o interesse desses aparelhos estatais, que pela primeira vez na história submetiam a totalidade da sociedade ao estrangulamento burocrático, veio acelerar o desenvolvimento do capital mercantil e financeiro das cidades, muito para além das relações comerciais tradicionais. Só assim o dinheiro se converteu em motivação central da sociedade, e a abstracção do trabalho em exigência social central, sem consideração das necessidades.

Não foi por vontade própria que a maioria dos homens passou a produzir para mercados anónimos e portanto para uma economia monetária generalizada, mas sim porque, com o absolutismo, a fome de dinheiro monetarizou os impostos e aumentou-os de maneira exorbitante. Os indivíduos tinham que «ganhar dinheiro», não para si, mas para o Estado militarizado do início da modernidade: para as novas armas de fogo, para a logística e a burocracia estatais. Foi assim, e não de outra forma, que veio ao mundo a absurda finalidade autotélica da valorização do capital, e, com ela, a do trabalho.

Em breve, os impostos e taxas deixaram de ser suficientes. Os burocratas absolutistas e os administradores do capital financeiro puseram-se a organizar de forma coerciva os indivíduos como material directo de uma máquina social de transformação de trabalho em dinheiro. O modo tradicional de vida e de existência da população foi destruído; não porque esta população se tivesse «desenvolvido» de forma livre e autodeterminada, mas porque tinha de ser utilizada como material humano numa máquina de valorização que estava posta em andamento. Os indivíduos foram expulsos das suas terras pela força das armas, para darem lugar à criação de ovelhas necessárias às manufacturas de lã. Os direitos tradicionais, como a liberdade de caça, pesca e recolha de lenha nas matas, foram extintos. E quando as massas pauperizadas deambulavam pelos campos, mendigando e roubando, lançaram-nas em casas de trabalho e nas manufacturas, para serem seviciadas com os instrumentos laborais de tortura e para lhes inculcar, à pancada, uma consciência de escravos, a fim de se tornarem dóceis animais de trabalho.

Mas esta transformação gradual dos seus súbditos em material do ídolo fazedor de dinheiro também não podia só por si satisfazer durante muito tempo os monstruosos Estados absolutistas. Estenderam, pois, as suas pretensões a outros continentes. A colonização interna da Europa efectuou-se a par da colonização externa, primeiro nas Américas e em algumas regiões de África. Aí, os feitores do trabalho perderam definitivamente os escrúpulos. Em campanhas militares de roubo, destruição e extermínio sem precedentes atiraram-se aos mundos recentemente «descobertos» – onde as vítimas nem sequer eram consideradas seres humanos. O canibalismo das potências europeias da sociedade de trabalho nascente definia as culturas estrangeiras subjugadas como «selvagens» e… canibais.

E estava assim legitimada a eliminação ou escravização de milhões de homens. A escravatura pura e simples em que se baseava a economia das grandes plantações e da extracção de matérias-primas – que conseguiu ultrapassar as dimensões da escravatura antiga – conta-se entre os crimes fundadores do sistema de produção de mercadorias. Utilizou-se aí pela primeira vez, em grande escala, a «eliminação pelo trabalho». Foi a segunda fundação da sociedade do trabalho. O homem branco, marcado pelo ferrete da autodisciplina, podia agora descarregar sobre os «selvagens» o seu complexo de inferioridade e o desprezo reprimido que tinha por si próprio. Tal como «as mulheres», os «selvagens» eram para ele seres próximos da natureza e primitivos, um misto entre o animal e o homem. Immanuel Kant supunha, com precisão lógica, que o babuíno saberia falar se quisesse; só não falava porque temia ser recrutado para o trabalho.

Esta elucubração grotesca lança uma luz reveladora sobre o Iluminismo. O ethos repressivo do trabalho da modernidade, que, na sua versão protestante original, se baseava na misericórdia divina e, a partir do Iluminismo, na lei natural, adoptou a máscara de «missão civilizadora». Cultura, neste sentido, é submissão voluntária ao trabalho; e trabalho é masculino, branco e «ocidental». O contrário, o não-humano, a natureza disforme e sem cultura, é feminino, de cor e «exótico», ou seja, tem que ser submetido à coerção. Numa palavra, o «universalismo» da sociedade do trabalho é inteiramente racista, logo desde as suas raízes. A abstracção universal do trabalho só pode autodefinirse pela delimitação face a tudo aquilo que nele não se integra.

Em última análise, o herdeiro do absolutismo não foi a burguesia moderna, oriunda dos pacíficos negociantes das antigas rotas comerciais. Foram antes os condottieri dos bandos de mercenários da modernidade nascente, os directores das casas de trabalho e das casas de correcção, os arrendatários da colecta fiscal, os feitores de escravos, os agiotas e outros carrascos similares que formaram o solo social materno do «mundo empresarial» moderno. As revoluções burguesas dos séculos XVIII e XIX nada tinham a ver com a emancipação social. Limitaram-se a reorganizar as relações de poder no interior do sistema de coerção existente, libertando as instituições da sociedade de trabalho dos interesses dinásticos obsoletos e impulsionando a respectiva coisificação e despessoalização. Foi a gloriosa Revolução Francesa que, com um pathos muito especial, proclamou o dever do trabalho, e que, numa «lei para a abolição da mendicidade», introduziu novas casas de trabalho.

Ora, isto era exactamente o contrário do que pretendiam os movimentos sociais rebeldes que eclodiram à margem das revoluções burguesas, sem nelas se dissolverem. Já muito antes tinha havido formas completamente autónomas de resistência ou de objecção, que costumam deixar a historiografia oficial da sociedade do trabalho e da modernização sem saber o que fazer delas. Os produtores das antigas sociedades agrárias, que nunca se resignaram a aceitar inteiramente as relações de dominação feudal, estavam ainda menos dispostos a aceitar serem convertidos em «classe trabalhadora» de um sistema que lhes era exterior. Desde as guerras dos camponeses, nos séculos XV e XVI, até aos levantamentos britânicos, denunciados como sendo movimentos de «destruidores de máquinas», e à revolta dos tecelões na Silésia, em 1844, estende-se toda uma cadeia ininterrupta de lutas encarniçadas de resistência contra o trabalho. A implantação da sociedade do trabalho significou, ao longo de vários séculos, a guerra civil, umas vezes mais aberta, outras vezes latente.

As antigas sociedades agrárias eram tudo menos paradisíacas. Mas, ainda assim, para a maioria, a coerção monstruosa da emergente sociedade do trabalho representou exclusivamente um agravamento da sua situação, um «tempo do desespero». Na realidade, apesar de todas as restrições, os indivíduos tinham ainda algo a perder. Aquilo que na falsa consciência do mundo moderno surge como as trevas e os flagelos de uma Idade Média ficcionada foi, na verdade, o horror da história desse mesmo mundo moderno. Nas culturas pré-capitalistas e não-capitalistas, dentro e fora da Europa, o tempo dedicado diária e anualmente à actividade de produção era muito mais reduzido do que ainda hoje é para o moderno «empregado» de uma fábrica ou de um escritório. E a produção dessas sociedades estava longe de ser tão intensificada como na sociedade do trabalho, uma vez que toda a actividade era atravessada por uma cultura de ócio e de relativa «lentidão». Com excepção das catástrofes naturais, as necessidades básicas materiais estavam muito mais amplamente asseguradas para a maioria da população do que em longos períodos da história da modernização – e melhor também do que no horror dos bairros de lata gerados nos nossos dias pelo mundo da crise. Para além do mais, nessas sociedades o poder não se entranhava até aos poros como na sociedade do trabalho totalmente burocratizada.

Daí que a resistência contra o trabalho só militarmente pudesse ser quebrada. Ainda hoje os ideólogos da sociedade do trabalho continuam a fugir hipocritamente deste facto: a cultura dos produtores pré-modernos não se «desenvolveu» para outras formas; ela foi simplesmente afogada no seu próprio sangue. Nos nossos dias, os esclarecidos democratas da sociedade do trabalho preferem responsabilizar por todas essas monstruosidades as «circunstâncias pré-democráticas» de um passado com o qual eles já nada teriam a ver. Não querem admitir que a história terrorista do início da modernidade revela também, involuntariamente, a essência da actual sociedade do trabalho. A administração burocrática do trabalho e a integração estatal dos seres humanos nas democracias industriais nunca puderam negar as suas origens absolutistas e coloniais. Aliás, sob a forma da coisificação orientada para a coesão do sistema despessoalizado, a administração repressiva dos seres humanos em nome do ídolo trabalho continuou sempre a crescer e invadiu todos os domínios da vida.

Precisamente hoje, na agonia do trabalho, volta a sentir-se novamente a mão de ferro da burocracia, como nos primórdios da sociedade do trabalho. Ao organizar o apartheid social e ao procurar, supostamente, debelar a crise através da escravatura estatal democrática, a administração do trabalho revela-se como o sistema de coerção que sempre foi. Do mesmo modo, a brutalidade colonial regressa novamente sob a forma da administração económica coerciva do Fundo Monetário Internacional nos países da periferia, que vão sendo arruinados uns atrás dos outros. Depois da morte do seu ídolo, a sociedade do trabalho volta a recorrer, em todos os sentidos, aos métodos dos seus crimes fundadores, que contudo não a poderão salvar.

X. O MOVIMENTO OPERÁRIO: UM MOVIMENTO EM PROL DO TRABALHO

O trabalho deve empunhar o ceptro, Só deve ser servo quem no ócio insistir; O trabalho deve governar o mundo, Pois só por ele o mundo pode existir. Friedrich Stampfer Honra ao Trabalho, 1903.

O movimento operário clássico, que só entrou em ascensão muito depois do declínio das antigas revoltas sociais, já não lutava contra as exigências do trabalho; pelo contrário, desenvolveu precisamente uma hiperidentificação com aquilo que lhe parecia ser inevitável. Interessava-se apenas por «direitos» e correcções no seio da própria sociedade do trabalho, cujas coerções já tinha amplamente interiorizado. Em vez de criticar radicalmente a transformação da energia humana em dinheiro enquanto finalidade autotélica irracional, assumiu ele mesmo «o ponto de vista do trabalho» e interpretou a valorização do capital como um facto positivo em si mesmo e, portanto, neutro.

Assim, o movimento operário assumiu, à sua maneira, a herança do absolutismo, do protestantismo e do Iluminismo burguês. A infelicidade do trabalho foi convertida numa falsificação: o orgulho do trabalhador, que vinha redefinir em termos de «direito do homem» a autodomesticação do indivíduo como material humano do ídolo moderno. Os domesticados hilotas do trabalho trataram de, até certo ponto, dar a volta à questão no plano ideológico, desenvolvendo um autêntico zelo missionário dirigido em dois sentidos: por um lado, a reivindicação do «direito ao trabalho», por outro, a exigência de «obrigação de trabalho para todos». A burguesia não era combatida enquanto suporte funcional da sociedade do trabalho, mas, pelo contrário, censurada como parasita, em nome do trabalho. Todos os membros da sociedade, sem excepção, deviam ser compulsivamente recrutados para os «exércitos do trabalho».

O movimento operário passou assim, ele próprio, a ser um pace-maker da sociedade capitalista do trabalho. Foi ele que impôs, contra a tacanhez dos funcionários burgueses do século XIX e dos inícios do século XX, as últimas etapas da coisificação dentro do processo de desenvolvimento do trabalho, aliás em analogia com aquilo que a burguesia fizera um século antes, ao assumir a herança do absolutismo. Tal só foi possível porque os partidos operários e os sindicatos, como consequência da sua divinização do trabalho, desenvolveram uma atitude positiva face ao aparelho de Estado e às instituições da administração repressiva do trabalho, que de facto não pretendiam eliminar; pretendiam sim ocupar esses postos numa espécie de «marcha através das instituições». Assumiram, portanto, como anteriormente acontecera com a burguesia, a tradição burocrática da administração dos indivíduos na sociedade do trabalho, que vinha do absolutismo.

A ideologia da universalização social do trabalho exigia também um novo quadro de relações políticas. Em lugar da velha articulação entre os diferentes «estados» da sociedade, cada um com «direitos políticos» distintos (por exemplo, o direito de voto em função do nível de imposto pago), na sociedade do trabalho, que ainda só parcialmente estava instituída, tinha de ser introduzida a igualdade universal, democrática, típica do «Estado do trabalho» na sua máxima perfeição. As desigualdades decorrentes do funcionamento da máquina da valorização do capital, logo que esta passou a determinar toda a vida social, tinham que ser reequilibradas pelo Estado social. O movimento operário encarregou-se também de fornecer o paradigma para este efeito. Sob o nome de «social-democracia», tornar-se-ia o maior «movimento civil» da história, que, no entanto, só podia ser a sua própria armadilha. Porque na democracia tudo é negociável, menos o carácter coercivo da sociedade do trabalho, que é um pressuposto axiomático. O que pode ser debatido são apenas as modalidades e as formas da coerção. Há sempre a escolha entre o Omo e o Persil, entre a peste e a cólera, entre o descaramento e a estupidez, entre Kohl e Schröder.

A democracia da sociedade do trabalho é o sistema de dominação mais pérfido da história – é um sistema de auto-repressão. Por isso, esta democracia nunca organiza a livre decisão dos membros da sociedade sobre os recursos comuns, mas apenas a forma jurídica das mónadas de trabalho, socialmente separadas entre si, que têm de vender concorrencialmente a sua pele nos mercados de trabalho. A democracia é o contrário da liberdade. E assim, os democráticos homens do trabalho dividem-se necessariamente em administradores e administrados, em empreendedores e empreendidos, em elites funcionais e material humano. Os partidos políticos, e especialmente os partidos dos trabalhadores, espelham fielmente esta relação na sua própria estrutura. A divisão entre dirigentes e dirigidos, barões e arraia-miúda, militantes e simpatizantes, torna evidente que o quadro de relações nada tem que ver com um debate franco e com uma tomada de decisões aberta. Faz parte integrante da lógica deste sistema que as próprias elites apenas possam ser funcionários não autónomos do ídolo trabalho e das suas decisões cegas.

Pelo menos desde o Nazismo, todos os partidos são simultaneamente partidos dos trabalhadores e partidos do capital. Nas sociedades «em vias de desenvolvimento», do Leste e do Sul, o movimento operário transformou-se em partido do terrorismo de Estado ao serviço da recuperação do atraso na modernização; no Ocidente, transformou-se num conjunto de diferentes «partidos populares», com programas e figuras de representação mediática intermutáveis. A luta de classes está no fim, porque a sociedade do trabalho está no fim. As classes sociais revelam-se categorias sociais funcionais do sistema fetichista colectivo; agonizam à medida que tal sistema vai agonizando. Se os Social-Democratas, os Verdes e os ex-Comunistas se destacam na administração da crise, desenvolvendo programas de repressão particularmente abjectos, com isso apenas revelam que são os legítimos herdeiros de um movimento operário que nunca teve outro objectivo senão o trabalho a qualquer preço.

XI. A CRISE DO TRABALHO

O primeiro princípio moral é o direito do homem ao seu trabalho. […] A meu ver não há nada mais detestável do que uma vida ociosa. Nenhum de nós tem esse direito. A civilização não tem lugar para os ociosos. Henry Ford

O próprio capital é a contradição em processo, […] pois esforçase por reduzir o tempo de trabalho a um mínimo, enquanto, por outro lado, põe o tempo de trabalho como única medida e fonte da riqueza. […] Assim, por um lado, chama a terreiro todos os poderes da ciência e da natureza, bem como os da combinação e do intercâmbio sociais, para fazer com que a criação de riqueza seja (relativamente) independente do tempo de trabalho nela aplicado. Por outro lado, pretende medir pelo tempo de trabalho estas gigantescas forças sociais assim criadas, e contêlas dentro dos limites requeridos para que o valor criado se mantenha como valor. Karl Marx Esboço da Crítica da Economia Política, 1857/1858.

Após a Segunda Guerra Mundial, durante um brevíssimo período histórico, poderia parecer que, com a indústria fordista, a sociedade do trabalho se havia consolidado num sistema de «perpétua prosperidade», no qual, à custa do Estado social e do consumo generalizado, pudesse apaziguar-se duradouramente a insuportabilidade da coerção própria da finalidade autotélica. Independentemente de esta imagem ser uma fantasia típica dos hilotas da periferia democrática, reportando-se apenas a uma pequena minoria da população mundial, tal ideia não podia deixar de revelar também a sua inconsistência nos países desenvolvidos. Com a terceira revolução industrial, a da microelectrónica, a sociedade do trabalho atingiu o seu limite histórico absoluto.

Era logicamente previsível que este limite tinha de ser atingido mais cedo ou mais tarde, já que o sistema centrado na produção de mercadorias padece desde a sua origem de uma insanável contradição interna. Por um lado, ele vive de sugar energia humana em grandes quantidades, através do dispêndio de força de trabalho inerente ao seu mecanismo… Quanto mais energia, melhor. Por outro lado, contudo, a lei da concorrência da economia empresarial obriga a um permanente aumento da produtividade, num processo em que a força de trabalho humana vai sendo substituída por capital fixo cientificizado.

Esta contradição interna tinha sido já a causa mais profunda de todas as crises anteriores, nomeadamente da devastadora crise económica mundial de 192933. Porém, essas crises puderam sempre ser ultrapassadas através de um mecanismo de compensação: em cada novo patamar de produtividade, após um determinado período de incubação, por intermédio da extensão do mercado a novas camadas de consumidores, o sistema acabava por absorver mais trabalho do que aquele que havia sido eliminado pelo processo de racionalização. Diminuía o dispêndio de força de trabalho por produto, mas em termos absolutos eram produzidos mais produtos, de tal forma que a diminuição acabava por ser compensada, inclusivamente com ganho. Enquanto a inovação ao nível dos produtos superou a inovação ao nível dos processos, a contradição interna do sistema pôde traduzir-se num movimento de expansão.

O exemplo histórico mais impressionante é o automóvel: com a linha de montagem e outras técnicas da «racionalização científica do trabalho» (usadas pela primeira vez na fábrica de automóveis de Henry Ford, em Detroit), o tempo de trabalho por automóvel ficou reduzido a uma pequena fracção do tempo anteriormente gasto. Simultaneamente, o trabalho intensificou-se gigantescamente, ou seja, multiplicou-se exponencialmente a absorção de material humano em igual período de tempo. Sobretudo aconteceu que o automóvel, até então um produto de luxo acessível apenas às camadas mais altas da sociedade, foi introduzido no consumo de massas devido ao embaratecimento resultante do processo.

Desta forma, apesar da racionalização introduzida pela produção em cadeia com a segunda revolução industrial, a do «fordismo», foi possível continuar a satisfazer a um nível bastante elevado o apetite insaciável que o ídolo trabalho tem de energia humana. Ao mesmo tempo, o automóvel é um exemplo central do carácter destrutivo do modo de produção e de consumo da sociedade de trabalho altamente desenvolvida. No interesse da produção em massa de automóveis e da generalizada circulação individual, a paisagem é asfaltada e destruída, o ambiente é envenenado, e aceita-se resignadamente que nas estradas de todo o mundo, ano após ano, decorra uma terceira guerra mundial não declarada, com milhões de mortos e estropiados.

Ora, sucede que, na terceira revolução industrial – a da microelectrónica -, este mecanismo de compensação por expansão soçobra. É verdade que com a microelectrónica também são embaratecidos muitos produtos e criados outros novos (sobretudo no campo dos media). Mas, pela primeira vez, a inovação nos processos ultrapassa a inovação nos produtos. Pela primeira vez, há mais trabalho eliminado pela racionalização do que aquele que pode ser reabsorvido pela expansão dos mercados. No desenvolvimento lógico da racionalização, a robótica electrónica substitui a energia humana e as novas tecnologias das comunicações tornam o trabalho humano supérfluo. Desaparecem por inteiro sectores ou níveis anteriormente existentes na construção, na produção, no marketing, no armazenamento, na venda e mesmo na gestão. Pela primeira vez, o ídolo trabalho submete-se involuntariamente a um regime de racionamento duradouro. E com isso cava a sua própria sepultura.

Como a sociedade democrática do trabalho constitui um sistema autotélico amadurecido, fechado sobre si mesmo, orientado para o consumo de força de trabalho, a sua estrutura não aceita a simples passagem para uma redução generalizada do tempo de trabalho. Por um lado, a racionalidade económica empresarial exige que quantidades cada vez maiores de indivíduos permaneçam duradouramente «desempregados», e portanto postos à margem da possibilidade de reprodução da vida que é imanente ao sistema, mas por outro lado, o número sempre mais reduzido dos «empregados» é submetido a uma exigência de trabalho e de eficiência cada vez maior. No meio da riqueza, mesmo nos centros do capitalismo, regressam a pobreza e a fome. Há meios de produção que ficam parados, terrenos de cultivo que ficam de pousio em larga escala, como em larga escala ficam vazias as habitações ou edifícios públicos, enquanto o número dos sem-abrigo cresce imparavelmente.

O capitalismo torna-se uma instituição de minorias à escala global. No seu desespero, o ídolo trabalho, agonizante, torna-se o canibal de si próprio. Em busca de sobras de trabalho para se alimentar, o capital faz estourar as fronteiras da economia nacional e globaliza-se numa concorrência nómada, em que cada grupo procura desalojar o outro. Regiões inteiras do mundo são privadas dos fluxos globais de capital e de mercadorias. Com uma onda de fusões e de «aquisições hostis» sem precedentes históricos, os cartéis armam-se para a última batalha da economia empresarial. Os Estados e nações desorganizados implodem, e as populações, empurradas para a loucura pela luta concorrencial de sobrevivência, digladiam-se na guerra étnica dos bandos.

XII. O FIM DA POLÍTICA

A crise do trabalho arrasta consigo necessariamente a crise do Estado e, portanto, da política. Basicamente, o Estado moderno deve a sua carreira ao facto de o sistema produtor de mercadorias precisar de uma instância superior que garanta, no quadro da concorrência, os fundamentos jurídicos e os pressupostos da valorização do capital – incluindo um aparelho repressivo para o caso de o material humano se insubordinar contra o sistema. Na sua forma amadurecida de democracia de massas, no século XX, o Estado teve de assumir, de forma crescente, encargos de natureza socio-económica: não apenas o sistema de segurança social, mas também a saúde e a educação, a rede de transportes e de comunicações, infra-estruturas de todo o tipo que se tornaram indispensáveis para o funcionamento da sociedade do trabalho, enquanto sociedade industrial desenvolvida, mas que não podem ser organizadas de acordo com o processo de capitalização da economia empresarial. E isto porque as infra-estruturas têm de estar permanentemente disponíveis para o conjunto da sociedade e têm de cobrir todo o território, não podendo portanto ser obrigadas a adaptar-se às conjunturas da oferta e da procura no mercado.

Mas como o Estado não é uma unidade autónoma de valorização do capital, e portanto não pode transformar trabalho em dinheiro, tem de ir buscar dinheiro ao processo de capitalização realmente existente para financiar as suas tarefas. Esgotado o processo de ampliação do capital, esgotam-se também as finanças do Estado. Aquele que parecia ser o soberano da sociedade revela-se afinal totalmente dependente da cega e fetichizada economia da sociedade do trabalho. Pode legislar como bem entender, mas, quando as forças produtivas crescem para além do sistema de trabalho, o direito estatal positivo fica no vazio, uma vez que só pode referir-se a sujeitos do trabalho.

Com o desemprego de massas, sempre crescente, secam as receitas estatais provenientes dos impostos sobre os rendimentos do trabalho. As redes sociais rompem-se assim que se atinge uma massa crítica de «supérfluos» que, em termos capitalistas, só podem ser alimentados através da redistribuição de outros rendimentos financeiros. Na situação de crise, com o acelerado processo de concentração do capital, que ultrapassa as fronteiras das economias nacionais, desaparecem também as receitas fiscais resultantes da tributação dos lucros das empresas. Os trusts transnacionais obrigam os Estados em competição pelos investimentos à prática do dumping fiscal, social e ecológico.

É precisamente este processo que leva o Estado democrático a transformar-se em mero administrador da crise. Quanto mais se aproxima do estado de emergência financeira, mais se reduz ao seu núcleo repressivo. As infra-estruturas são orientadas segundo as necessidades do capital transnacional. Como outrora nos territórios coloniais, a logística social restringe-se cada vez mais a um número restrito de centros económicos, enquanto o resto fica abandonado. Privatiza-se o que pode ser privatizado, mesmo que com isso cada vez mais pessoas fiquem excluídas das mais elementares formas de abastecimento. Quando a valorização do capital se concentra num número cada vez menor de ilhas do mercado mundial, deixa de ser possível dar cobertura ao abastecimento das populações em todo o território.

Na medida em que tal não diga directamente respeito aos sectores relevantes para a economia, já não interessa saber se os comboios andam ou se as cartas chegam ao destino. A educação passa a ser um privilégio dos vencedores da globalização. A cultura intelectual, artística e teórica é entregue ao critério do mercado e agoniza. O sistema de saúde deixa de ser financiável e degenera num sistema de classes. Primeiro lenta e disfarçadamente, depois de modo aberto, passa a valer a lei da eutanásia social: quem é pobre e «supérfluo» deve morrer mais cedo.

Apesar de toda a abundância de conhecimentos, capacidades e meios da medicina, da educação, da cultura, da infra-estrutura geral, a lei irracional da sociedade do trabalho, objectivada em termos de «restrição ao financiamento», fecha-os a sete chaves, desmantela-os e atira-os para a sucata – exactamente como acontece com os meios de produção agrários e industriais que deixaram de ser «rentáveis». O Estado democrático, transformado num sistema de apartheid, nada mais tem para oferecer àqueles que até agora eram os cidadãos do trabalho do que a simulação repressiva da ocupação em formas de trabalho barato e coercivo, e o desmantelamento de todas as prestações sociais. Num estádio mais avançado, é a própria administração estatal que pura e simplesmente se desmorona. Os aparelhos de Estado tornam-se mais selvagens, transformando-se numa cleptocracia corrupta, os militares transformam-se em bandos armados mafiosos e a polícia em assaltantes de estrada.

Não há política no mundo que possa parar este desenvolvimento e, muito menos, invertê-lo. Pois a política é, por essência, uma acção em referência ao Estado; consequentemente, com a desestatização, ela fica sem objecto. A fórmula democrática de esquerda, que fala da «progressiva configuração política» das relações sociais, torna-se cada dia mais ridícula. Para além de uma repressão sem fim, do desmantelamento da civilização e do apoio ao «terror económico», já não há nada para «configurar». Uma vez que a finalidade autotélica da sociedade do trabalho é o pressuposto axiomático da democracia política, não pode haver nenhuma regulação político-democrática para a crise do trabalho. O fim do trabalho é o fim da política.

XIII. O CAPITALISMO DE CASINO E O SEU JOGO DE SIMULAÇÃO NA SOCIEDADE DO TRABALHO

Logo que o trabalho, na sua forma imediata, deixa de ser a grande fonte de riqueza, o tempo de trabalho deixa necessariamente de ser a respectiva medida, e portanto deixa de ser o valor de troca [a medida] do valor de uso. […] Em consequência, a produção fundada no valor de troca desmoronase e o próprio processo imediato de produção material despojase da sua forma mesquinha e contraditória. Karl Marx Esboço da Crítica da Economia Política, 1857/58.

A consciência social dominante engana-se sistematicamente a si mesma sobre a verdadeira situação da sociedade do trabalho. As regiões em colapso são ideologicamente excomungadas, as estatísticas relativas ao mercado de trabalho são descaradamente falsificadas, as formas de pauperização são dissimuladas pelos media. A simulação é o traço característico mais central do capitalismo em crise. Isto vale também para a própria economia. Se, pelo menos nos países ocidentais que constituem o núcleo do sistema, subsistiu até agora a aparência de que o capital podia acumular-se mesmo sem trabalho e que a forma pura do dinheiro sem substância podia garantir o contínuo crescimento do valor, tal aparência ficava a dever-se a um processo de simulação nos mercados financeiros. À imagem e semelhança da simulação do trabalho através das medidas coercivas da administração democrática do trabalho, formou-se uma simulação da valorização do capital através da desarticulação especulativa entre o sistema de crédito e os mercados bolsistas da economia real.

O consumo de trabalho presente é substituído pelo recurso ao consumo de trabalho futuro, que nunca chegará a realizar-se. Trata-se, de certo modo, de uma acumulação de capital num fictício «futuro do conjuntivo». O capital-dinheiro, que já não pode ser reinvestido de forma rentável na economia real, e que por isso não pode absorver mais trabalho, tem de se deslocar em força para os mercados financeiros.

Já o impulso fordista da valorização do capital, nos tempos do «milagre económico», após a Segunda Guerra Mundial, estava longe de ser totalmente auto-sustentável. O Estado contraiu créditos em quantidades até então desconhecidas, muito para além das suas receitas fiscais, porque as condições estruturais da sociedade do trabalho já não podiam ser financiadas de outra maneira. O Estado empenhou assim todas as suas efectivas receitas futuras. Desta maneira surgiu, por um lado, uma possibilidade de investimento financeiro para o capital-dinheiro «excedente» – emprestava-se ao Estado a troco de juros. O Estado pagava os juros à custa de novos empréstimos, reinjectando novamente o dinheiro emprestado no circuito económico. Por outro lado, o Estado financiava as despesas sociais e os investimentos infra-estruturais, criando assim uma procura que, em termos capitalistas, era necessariamente artificial, uma vez que não tinha a cobertura de qualquer dispêndio de trabalho produtivo. O boom fordista foi assim ampliado para além daquele que seria o seu verdadeiro alcance, por via de um processo em que a sociedade do trabalho procedia à sangria do seu próprio futuro.

Este elemento simulativo do processo – só aparentemente ainda intacto – de valorização do capital chegou ao seu limite último juntamente com o endividamento estatal. As «crises de dívida» dos orçamentos estatais, não só no Terceiro Mundo, mas também nos países desenvolvidos, deixaram de permitir que a expansão continuasse a realizar-se por este processo. Foi esse o fundamento objectivo da campanha vitoriosa da desregulamentação neoliberal, que, segundo a respectiva ideologia, deveria ir de par com uma redução drástica da quota do Estado no produto social. Na realidade, a desregulamentação e o desmantelamento das responsabilidades do Estado foram anulados pelos custos da crise, ainda que sob a forma de custos da repressão e da simulação estatais. Deste modo, são muitos os Estados em que a quota do Estado no produto efectivamente aumentou.

Mas a acumulação do capital já não pode continuar a ser simulada através do endividamento do Estado. E é por isso que, desde os anos oitenta, a criação complementar de capital fictício se transfere para os mercados bolsistas. Neles, há muito que não se trata de obter dividendos, ou seja, a distribuição de lucros da produção real, mas apenas de obter ganhos de cotação pelo aumento especulativo do valor dos títulos de propriedade até números de grandeza astronómica. A relação entre a economia real e o movimento especulativo dos mercados financeiros foi virada de pernas para o ar. Já não é o aumento especulativo das cotações a antecipar a expansão da economia real, mas pelo contrário é a criação fictícia de valor, sempre em alta, que simula uma acumulação real que simplesmente deixou de existir.

O ídolo do trabalho está clinicamente morto, mas recebe respiração artificial através da expansão aparentemente autonomizada dos mercados financeiros. As empresas industriais obtêm ganhos que já não resultam da produção e da venda de bens reais, que há muito se tornaram empreendimentos votados ao insucesso, mas sim da especulação em acções e divisas levada a cabo pelos seus «habilidosos» departamentos financeiros. Os orçamentos públicos apresentam receitas que não resultam de impostos ou de empréstimos, mas da participação zelosa da administração financeira no jogo de azar dos mercados. E os orçamentos privados, que viram as receitas reais provenientes dos salários e honorários reduzir-se drasticamente, só conseguem manter um nível elevado de consumo à custa de ganhos na bolsa. Surge assim uma nova forma de procura artificial que, por sua vez, arrasta consigo uma produção real e receitas fiscais reais «sem chão debaixo dos pés».

Desta maneira, a crise económica mundial vai sendo adiada pelo processo especulativo; mas, como o aumento fictício do valor dos títulos de propriedade só pode ser a antecipação da futura utilização real de trabalho (numa escala astronómica) – que nunca virá a acontecer -, então o embuste objectivado terá forçosamente de se desmascarar após um certo tempo de incubação. O colapso dos «emerging markets» na Ásia, na América Latina e no Leste da Europa foi só um aperitivo. Será apenas uma questão de tempo, e entrarão igualmente em colapso os mercados financeiros dos centros capitalistas nos Estados Unidos, na União Europeia e no Japão.

Este contexto é percebido de uma forma totalmente distorcida pela consciência fetichizada da sociedade do trabalho e em particular pelos tradicionais «críticos do capitalismo», à esquerda e à direita. Fixados no fantasma do trabalho, nobilitado enquanto condição supra-histórica e positiva da existência social, confundem sistematicamente causa e efeito. O adiamento temporário da crise através da expansão especulativa dos mercados financeiros aparece, assim, de forma invertida, como suposta causa da crise. A «maldade dos especuladores» – na expressão vulgarmente usada, mais ou menos mesclada de pânico – levá-los-ia a arruinar completamente a bela sociedade do trabalho, gastando de forma extravagante o «bom dinheiro», que existe «de sobra», em vez de o investirem de forma respeitável e sólida em maravilhosos «postos de trabalho» para que uma humanidade de hilotas imbecilizados pelo ídolo pudesse continuar a ter o seu «pleno emprego».

Não entra nestas cabeças este facto simples: não foi de forma nenhuma a especulação que fez parar os investimentos reais, porque estes já tinham deixado de ser rentáveis em consequência da terceira revolução industrial. O disparo especulativo só pode ser um sintoma disso mesmo. O próprio dinheiro, que aparentemente circula em quantidades infinitas, já não é «bom», mesmo em sentido capitalista, mas apenas simples «ar quente» com que foi sendo empolada a bolha especulativa. Qualquer tentativa de drenar um pouco esta bolha, recorrendo a projectos tributários mais ou menos imaginativos («Taxa Tobin», etc.) para reconduzir novamente o capital-dinheiro às rodas alegadamente «correctas» e reais da engrenagem da sociedade do trabalho, só pode acabar por levar ao seu mais rápido rebentamento.

Em vez de se compreender que todos nos tornaremos inexoravelmente não rentáveis e que, por isso, é o próprio critério da rentabilidade que é preciso atacar, como princípio obsoleto que é, e, juntamente com ele, o respectivo fundamento na sociedade do trabalho…, em vez disso, demonizam-se os «especuladores». Esta imagem barata do inimigo é cultivada em uníssono por radicais de direita e independentes de esquerda, por honestos funcionários sindicais e keynesianos nostálgicos, por teólogos sociais e apresentadores de «talk shows», ou seja, por todos os apóstolos do «trabalho honrado». Poucos estão conscientes de que daí até à reactivação da loucura anti-semita vai apenas um pequeno passo. O apelo ao capital «criativo» e de sangue nacional contra o capital-dinheiro, «judeu», internacional e «usurário», arrisca-se a ser a última palavra da «esquerda dos postos de trabalho» intelectualmente desorientada. Que era a última palavra da «direita dos postos de trabalho», desde sempre racista, anti-semita e antiamericana, isso já se sabia.

XIV. O TRABALHO NÃO PODE SER REDEFINIDO

Os serviços indiferenciados, directamente prestados a um particular, podem aumentar não só o bem-estar material do indivíduo, mas também o bem-estar imaterial. Assim, um prestador de serviços aumenta o bem-estar do cliente ao assumir trabalho que este teria de executar. Em simultâneo verifica-se um acréscimo do bem-estar do prestador de serviços, uma vez que essa actividade faz crescer a sua auto-estima. Exercer um serviço indiferenciado e personalizado é melhor para a psique do que estar desempregado. Relatório da Comissão para Questões do Futuro, dos Estados Livres da Baviera e da Saxónia, 1997.

Atém te com firmeza ao conhecimento que vai sendo comprovado no trabalho, pois a própria natureza o confirma e lhe dá o seu consentimento. No fundo, não tens outro conhecimento além daquele que adquiriste pelo trabalho; tudo o mais são apenas hipóteses do saber. Thomas Carlyle Trabalhar e não Desesperar, 1843.

Após séculos de domesticação, o homem moderno já nem consegue imaginar uma vida para além do trabalho. Enquanto princípio imperial, o trabalho não só domina a esfera da economia, em sentido estrito, como impregna toda a existência social até aos poros do dia-a-dia e da existência privada. O «tempo livre» – que é literalmente um conceito prisional – há muito que serve para «renovar o stock» de mercadorias, garantindo assim a necessária venda das mesmas.

Mas, fora do escritório ou da fábrica, a sombra do trabalho estende-se sobre o indivíduo moderno muito para lá desse dever interiorizado de consumo de mercadorias como finalidade autotélica. Logo que se levanta do sofá em frente da televisão e começa a agir, qualquer coisa que faça transforma-se numa espécie de trabalho. O praticante de jogging substitui o relógio de ponto pelo cronómetro, a engrenagem fabril tem o seu renascimento pós-moderno nas máquinas cromadas dos ginásios, e os trabalhadores em férias fazem nos seus automóveis tantos quilómetros como se tivessem de realizar o objectivo anual de um motorista profissional de longo curso. E até mesmo o foder se orienta pelos formatos DIN da investigação sexológica e pelos padrões de concorrência das fanfarronices dos talk shows.

Se o rei Midas ainda achava que era uma maldição o facto de transformar em ouro tudo aquilo em que tocava, o seu moderno companheiro de sofrimento já ultrapassou esse estádio. O homem da sociedade do trabalho já não consegue sequer perceber que, graças à equiparação de todas as coisas pelo padrão do trabalho, todo o fazer perde o seu sentido especial e torna-se indiferente. Pelo contrário, o que acontece é que ele só confere sentido, justificação e significado social a uma actividade qualquer precisamente através dessa equiparação à indiferença do mundo das mercadorias. Por exemplo, com um sentimento como o luto, o sujeito do trabalho não sabe que fazer; todavia, a transformação do luto em «trabalho do luto» transforma esse corpo estranho emocional num valor conhecido, mediante o qual pode estabelecer trocas com os seus semelhantes. O próprio sonhar torna-se «trabalho do sonho», o conflito com uma pessoa amada passa a «trabalho da relação», e a convivência com as crianças transforma-se em «trabalho educativo»; todas essas actividades são assim privadas de realidade e tornadas indiferentes. Sempre que o homem moderno insiste em fazer algo com «seriedade», tem na ponta da língua a palavra «trabalho».

O imperialismo do trabalho traduz-se portanto na linguagem do dia-a-dia. Não só estamos habituados a empregar inflacionadamente a palavra «trabalho», como também a usá-la em dois planos de significação completamente diferentes. Há muito que «trabalho» não significa apenas (como seria pertinente) a forma de actividade, própria da sociedade capitalista, dentro da engrenagem da finalidade autotélica; o conceito tornou-se igualmente sinónimo de qualquer actividade com um objectivo e, desta forma, apagou o seu rasto.

Esta falta de precisão conceptual prepara o terreno para uma certa crítica, bastante corrente, mas muito pouco fiável, da sociedade do trabalho, crítica que opera precisamente ao contrário, isto é, a partir de uma interpretação positiva do sentido do imperialismo do trabalho. Acusa-se a sociedade do trabalho precisamente de, com as suas formas de actividade, não conseguir ainda um domínio suficiente sobre a vida, porque concebe o trabalho de maneira alegadamente demasiado «restritiva», excomungando moralmente do respectivo âmbito o «trabalho individual» ou a «auto-ajuda» (trabalho doméstico, ajuda de vizinhança, etc.), para apenas aceitar como «verdadeiro» trabalho aquele que é remunerado segundo os critérios do mercado. Assim, uma reavaliação e uma ampliação do conceito de trabalho deveriam eliminar essa rigidez unilateral e a estratificação hierarquizada dela decorrente.

Esta forma de pensar não visa, portanto, a emancipação das coerções dominantes, mas apenas uma correcção semântica. A crise iniludível da sociedade do trabalho deveria ser solucionada pela consciência social através da elevação «efectiva» à nobreza do trabalho das formas de actividade até hoje consideradas inferiores e marginais à esfera da produção capitalista. Só que a inferioridade destas actividades não é apenas o resultado de uma determinada visão ideológica, antes pertence à estrutura fundamental do sistema de produção de mercadorias e não pode ser superada por simpáticas redefinições morais.

Numa sociedade dominada pela produção de mercadorias enquanto finalidade autotélica, só pode valer como riqueza verdadeira aquilo que puder ser representado sob forma monetarizada. O conceito de trabalho determinado por este contexto brilha imperialmente sobre todas as outras esferas, mas de facto apenas de um modo negativo, na medida em que revela que elas são dele dependentes. Assim, as esferas externas à produção de mercadorias ficam necessariamente na sombra da esfera da produção capitalista, porque não entram na lógica abstracta empresarial da economização do tempo – mesmo e precisamente quando são necessárias à vida, como no caso da esfera segregada, definida como «feminina», das actividades domésticas, da prestação de cuidados individualizados, etc.

Uma ampliação moralizante da esfera do trabalho, em lugar da sua crítica radical, não apenas encobre a realidade do imperialismo social da economia produtora de mercadorias, como se adapta da melhor maneira às estratégias autoritárias da administração da crise por parte do Estado. A exigência, vinda dos anos setenta, de reconhecimento social do «trabalho doméstico» e das actividades do «terceiro sector» enquanto trabalho plenamente válido, começou por especular com a ideia das prestações financeiras estatais. Mas o Estado, na sua crise, vira o feitiço contra o feiticeiro e mobiliza o impulso moral desta reivindicação no sentido do famoso «princípio de subsidiariedade», exactamente contra as expectativas materiais da dita reivindicação.

O cântico celestial sobre as virtudes do «voluntariado» e do «trabalho cívico» não diz se se pode ir depenicar alguma coisa ao tacho das finanças do Estado, que anda bastante vazio, antes funciona como álibi do recuo do Estado em matéria social, dos programas de trabalho forçado em curso e da tentativa mesquinha de transferir o peso da crise principalmente para as mulheres. As instituições públicas abandonam os seus compromissos de ordem social e substituem-nos por um apelo à mobilização de «nós todos», um apelo simpático e sem custos: de preferência, que seja a iniciativa particular de cada um a combater a miséria própria e alheia, e basta de exigências materiais. E é assim que uma manipulação acrobática do sacrossanto conceito de trabalho, apresentada enquanto programa emancipatório, abre as portas de par em par à tentativa estatal de concretizar a supressão do trabalho assalariado pela eliminação do salário, conservando o trabalho na terra queimada da economia de mercado. Sem querer, o que se prova com isto é que hoje a emancipação social só pode ter como conteúdo, não a revalorização do trabalho, mas a sua desvalorização consciente.

XV. A CRISE DA LUTA DE INTERESSES

Comprovase que, em virtude de leis inelutáveis da natureza dos homens, há muitos seres humanos que ficam expostos à miséria. São os infelizes que tiraram um bilhete em branco na grande lotaria da vida. Thomas Robert Malthus

Por muito que a crise fundamental do trabalho seja recalcada e transformada em assunto tabu, a verdade é que ela marca com o seu cunho todos os conflitos sociais da actualidade. A passagem de uma sociedade de integração de massas para uma ordem de selecção e apartheid não conduziu a uma nova ronda da antiga luta de classes entre o capital e o trabalho, mas sim a uma crise das categorias da própria luta de interesses imanente ao sistema. Já na época da prosperidade, após a Segunda Guerra Mundial, a antiga ênfase da luta de classes tinha empalidecido. Não porque o sujeito, «em si mesmo» revolucionário, tivesse sido «integrado» através de processos de manipulação e corrupção num discutível bem-estar, mas, pelo contrário, porque no desenvolvimento fordista se revelou a identidade lógica entre o capital e o trabalho, enquanto categorias sociais funcionais de uma mesma forma social fetichista. O desejo – imanente ao sistema – de vender nas melhores condições possíveis a mercadoria força de trabalho deixou de ter qualquer elemento que apontasse no sentido da transcendência do sistema.

Se, ainda nos anos setenta, se tratava de conquistar uma participação de camadas mais vastas da população nos frutos envenenados da sociedade do trabalho, até esse impulso se dissolveu nas novas condições de crise da terceira revolução industrial. Só enquanto a sociedade de trabalho estava ainda em expansão foi possível conduzir em larga escala a luta de interesses das suas categorias sociais funcionais. Contudo, exactamente na medida em que desaparece a base comum, os interesses imanentes ao sistema deixam de poder agregar-se no plano social geral. Desencadeia-se uma des-solidarização generalizada. Os trabalhadores assalariados desertam dos sindicatos, os gestores deixam as associações empresariais. Cada um por si, e o deus sistema capitalista contra todos: a tão invocada individualização não é senão mais um sintoma da crise da sociedade do trabalho.

Tanto quanto ainda subsistam interesses que possam ser agregados, são-no apenas ao nível microeconómico. Porque, na mesma medida em que passa a ser um privilégio poder deixar que a vida seja triturada ao sabor da economia empresarial, com o correlativo desprezo pela emancipação social, também a tarefa de representar os interesses da mercadoria força de trabalho degenera numa brutal política de lobbies dizendo respeito a segmentos sociais cada vez mais reduzidos. Agora, quem aceita a lógica do trabalho tem de aceitar também a lógica do apartheid. Hoje, trata-se unicamente de garantir à clientela própria, estritamente delimitada, que pode continuar a vender a sua pele à custa de todos os demais. Há muito que as assembleias de trabalhadores e as comissões de empresa deixaram de considerar que os seus verdadeiros adversários estão na administração das unidades empresariais; passaram a vê-los nos assalariados das empresas concorrentes e nas «localizações» estratégicas alternativas, quer seja na cidade vizinha ou no Extremo Oriente. E quando se coloca a questão de saber quem será liquidado no próximo avanço da racionalização empresarial, até a secção do lado e o colega mais próximo passam a ser inimigos.

A des-solidarização radical está longe de dizer respeito apenas aos conflitos empresariais e sindicais. O princípio do «salve-se quem puder» domina todos os conflitos de interesses precisamente porque, na crise da sociedade do trabalho, todas as categorias funcionais persistem, mais fanaticamente ainda, na sua lógica própria, segundo o princípio de que todo e qualquer bem-estar humano só pode ser mero produto residual da rentabilidade e da valorização do capital. Todos os lobbies conhecem as regras do jogo e agem de acordo com elas. Cada moeda obtida pela clientela alheia é uma moeda perdida para a clientela própria. Cada rotura na outra ponta da rede social aumenta deste lado as possibilidades de obter mais um adiamento da ida para a forca. O reformado torna-se adversário natural de todos os contribuintes; o doente, inimigo de todos os beneficiários da segurança social; o imigrante, objecto de ódio de todos os nacionais enfurecidos.

A pretensão de utilizar a luta de interesses imanente ao sistema como alavanca da emancipação social esgota-se irreversivelmente. E desta maneira, portanto, chega ao fim a esquerda clássica. O renascer de uma crítica radical do capitalismo pressupõe uma rotura categorial com o trabalho. Só quando se estabelecer um novo objectivo de emancipação social num plano situado para lá do trabalho e das categorias fetichistas dele derivadas (valor, mercadoria, dinheiro, Estado, forma jurídica, nação, democracia, etc.), é que se tornará possível uma re-solidarização de nível elevado e à escala de toda a sociedade. E só nesta perspectiva as lutas defensivas, imanentes ao sistema, podem ser reagrupadas contra a lógica da lobização e da individualização; já não numa relação positiva com as categorias dominantes, mas numa perspectiva que proceda à negação estratégica dessas categorias.

Até hoje a esquerda sempre tentou esquivar-se a esta rotura categorial com a sociedade do trabalho. Desvaloriza o carácter coercivo do sistema, encarando-o como mera ideologia, do mesmo modo que desvaloriza a lógica da crise, entendendo-a como mero projecto político dos «dominantes». Em vez da rotura categorial, entra em cena a nostalgia social-democrata e keynesiana. Não se aspira a uma nova universalidade concreta das formações sociais, que se situe para lá do trabalho abstracto e da forma do dinheiro; pelo contrário, a esquerda tenta atabalhoadamente manter a antiga universalidade abstracta dos interesses imanentes ao sistema. Tais tentativas, porém, continuam a ser elas mesmas abstractas, e não conseguem já integrar-se em nenhum movimento social de massas porque iludem as condições reais da crise.

É o que se passa em particular com a reivindicação do rendimento mínimo ou da prestação de sobrevivência. Em vez de interligar as lutas sociais concretas defensivas, dirigidas contra determinadas medidas do regime de apartheid, com um programa geral contra o trabalho, tais reivindicações pretendem produzir uma universalidade da crítica social, que é falsa, e que – em todos os aspectos – continua a ser abstracta, imanente ao sistema e inútil. A concorrência social, própria da crise, não pode ser superada por esta via. Ignorando os factos, continua a pressupor-se que o funcionamento da sociedade global do trabalho é eterno: de onde haveria de vir o dinheiro para o financiamento do dito rendimento mínimo garantido pelo Estado, se não do sucesso dos empreendimentos de valorização do capital? Quem conta com este «dividendo social» (o termo já explica tudo) tem de ao mesmo tempo apostar, embora disfarçadamente, na posição privilegiada do «seu» país na concorrência global, pois só a vitória na guerra mundial dos mercados permitiria provisoriamente alimentar alguns milhões de «supérfluos» comensais à mesa doméstica do capitalismo – obviamente excluindo todos os que não tenham Bilhete de Identidade nacional.

Os reformistas «amadores» que reivindicam o rendimento mínimo ignoram, em todos os aspectos, a configuração capitalista da forma do dinheiro. No fundo, para eles trata-se de, entre os sujeitos do trabalho capitalista e os sujeitos do consumo de mercadorias capitalistas, salvar apenas estes últimos. Nesta perspectiva, em vez de se pôr em questão o modo de vida capitalista em geral, deve deixar-se que, apesar da crise do trabalho, o mundo continue a ser soterrado debaixo de avalanches de sucata automóvel fedorenta, de horrorosos blocos de betão, de mercadorias-lixo de baixo valor, para que aos homens reste a última e triste liberdade que ainda conseguem imaginar: a liberdade de escolha perante as prateleiras do supermercado.

Mas mesmo esta perspectiva triste, tacanha, é totalmente ilusória. Os analfabetos teóricos, que são os respectivos protagonistas de esquerda, esqueceram-se de que o consumo capitalista de mercadorias nunca serve simplesmente para a satisfação de necessidades, e que, pelo contrário, só existe em função do movimento de valorização do capital. Quando já não se consegue vender a força de trabalho, mesmo as necessidades mais elementares passam a ser consideradas pretensões luxuosas e desavergonhadas, que devem ser reduzidas ao mínimo. O programa do rendimento mínimo serve de veículo precisamente para isso, designadamente enquanto instrumento estatal de redução de custos e enquanto versão miserável das prestações sociais que vem substituir-se aos sistemas de segurança social em colapso. Foi neste sentido que o mestre do neoliberalismo, Milton Friedman, desenvolveu originalmente o conceito de rendimento mínimo, antes de a esquerda, à falta de outras armas, o ir descobrir como suposta tábua de salvação. E, com este conteúdo, o rendimento mínimo será uma realidade… Ou não será coisa nenhuma.

XVI. A SUPERAÇÃO DO TRABALHO

O `trabalho‘ é, na sua essência, a actividade não-livre, in-humana, a-social, determinada pela propriedade privada e criadora da propriedade privada. A superação da propriedade privada só se tornará, pois, realidade quando for concebida como superação do `trabalho‘. Karl Marx A propósito do livro de Friedrich List, O Sistema Nacional da Economia Política, 1845.

A rotura com as categorias do trabalho não se depara com um campo social definido, objectivamente determinado, ao contrário do que acontece com a luta de interesses limitada e imanente ao sistema. Trata-se de uma rotura com a normatividade falsamente objectiva de uma «segunda natureza», e portanto a sua efectivação não poderá ser vista uma vez mais como algo de quase automático, antes terá que ser uma consciência negadora – objecção e rebelião, não respaldada em qualquer «lei da história». O ponto de partida desta rotura não pode ser um novo princípio universal e abstracto, mas apenas a repulsa que cada um sente perante a sua existência enquanto sujeito do trabalho e da concorrência, e a recusa categórica de ter que continuar a funcionar assim, em circunstâncias cada vez mais miseráveis.

Apesar da sua dominação absoluta, o trabalho nunca conseguiu apagar totalmente a revolta contra as suas coerções. A par de todos os fundamentalismos regressivos e de todos os desvarios da concorrência no plano da selecção social, existe também um potencial de protesto e resistência. O mal-estar existe em larga escala dentro do capitalismo, mas é reprimido para o subsolo socio-psíquico. E não é chamado à superfície. Por isso é necessário um novo espaço intelectual livre para que o impensável possa tornar-se pensável. É preciso quebrar o monopólio que o campo do trabalho mantém sobre interpretação do mundo. Neste processo, à crítica teórica do trabalho cabe o papel de catalisador. Ela tem o dever de atacar frontalmente os interditos dominantes que impedem o exercício do pensamento, e tem a obrigação de expressar, aberta e claramente, aquilo que ninguém ousa saber, mas que é de facto sentido por muitos: a sociedade do trabalho está definitivamente no fim. E não há a menor razão para lamentar-lhe a morte.

Só a crítica do trabalho, formulada com rigor e acompanhada pelo correspondente debate teórico, pode criar um novo cont