Débat Féminisme islamique versus féminisme laïque Matthieu Stricot - publié le 31/05/2016 Dans les pays musulmans émerge une nouvelle forme de féminisme. Islamique, il ne s’inscrit pas dans la même logique que le féminisme laïque, mais vise le même objectif : l’égalité homme-femme. Le sujet était débattu le 20 mai à l’Institut du Monde Arabe, à l’occasion du colloque Pouvoirs et religions.

« Quels sont les arguments des féministes islamiques ? En quoi diffèrent-elles des féministes laïques ? Font-elles bouger les lignes ? » Vendredi 20 mai, Virginie Larousse, rédactrice en chef du Monde des Religions, a introduit le débat sur « le féminisme islamique, ou la contestation des pouvoirs par la théologie », lors du colloque Pouvoirs et religions à l’Institut du Monde Arabe à Paris.

« Les féministes islamiques se définissent dans la communauté musulmane, mais n’entendent pas appliquer ses lois religieuses, explique Azadeh Kian, essayiste et professeur de sociologie à l’Université Paris VII-Diderot et directrice du CEDREF, le Centre d’enseignement, de documentation et de recherches sur les études féministes. De plus, il faut parler de féminismes islamiques au pluriel, car leurs idées divergent selon le contexte historique, socioculturel ou régional. Ainsi, les féministes iraniennes n’ont pas les mêmes objectifs que les Turques ou les musulmanes européennes. »

Bien qu’un principe d’égalité existe dans le Coran, beaucoup n’entendent pas en extraire une égalité homme-femme. « De nombreuses femmes se forment ainsi en théologie afin de réinterpréter les lois et la religion. » Déjà, au début du XXe siècle, des Égyptiennes s’étaient prononcées contre les interprétations masculinistes du Coran et de la tradition. « Cependant, à l’époque, on ne les appelait pas féministes islamiques. Les premières à être ainsi qualifiées ont été les Iraniennes, actives dès la révolution islamique de 1979 et surtout visibles depuis les années 1990. »

Féminisme islamique ou féminisme musulman ?

« Ce féminisme islamique est-il une conséquence de la réislamisation ou une réaction au féminisme laïque des années 1960-70 ? », interroge Virginie Larousse. L’avocate algérienne Wassyla Tamzali, ex-directrice des Droits des femmes à l’Unesco, distingue la féministe musulmane, militant hors du cadre religieux, de la féministe islamique qui se bat par l’intermédiaire de la religion. Selon elle, dans les pays arabes, « le recours à la religion a toujours été une réponse au vide du régime en place. Certes, on peut réveiller une conscience à travers une religion. Mais des dérives très graves ont eu lieu sur la question des femmes ».

La féministe laïque fait référence au contexte algérien : « À l’indépendance, le pays s’est rangé dans le camp des Soviétiques. Nous avons développé un vocabulaire marxiste de lutte des classes. Dans les années 1970, des groupes de femmes se sont organisés dans des mouvements trotskystes empruntant un discours anticolonialiste. Nous étions convaincues que les femmes avaient droit à la liberté et à l’égalité sans faire référence à l’islam. »

Cela n’a pas empêché les féministes marxistes algériennes de s’intéresser au féminisme islamique naissant. En 1964, Wassyla Tamzali se rend en Malaisie pour rencontrer les Sisters in islam, des musulmanes se battant pour l’égalité. Mais, pour les féministes laïques, « le féminisme était avant tout une déconstruction de l’idée de la femme dans le monde entier. Nous nous attaquions au nationalisme comme à la religion, ce qui nous a valu d’être considérées par les féministes islamiques comme des clones de la civilisation occidentale. »

« Les hommes ont interprété les textes à leur manière »

À ce constat, Hanane Karimi, porte-parole du collectif Les femmes dans la mosquée, distingue le féminisme islamique, « dans les pays régis par la loi islamique » du féminisme musulman « dans les pays où la religion ne fait pas la loi, comme en France ». En Europe, le féminisme islamique émerge à partir de la deuxième ou troisième génération d’immigrés. « Les enfants s’installent dans une double culture, ils ont une lecture critique de leur religion. D’où un grand écart entre la lecture misogyne de l’islam qu’on voulait nous imposer et la nôtre. »

Que peut apporter l’islam pour l’émancipation des femmes ? « Mes collègues juives ou chrétiennes et moi, nous rencontrons les mêmes problèmes de misogynie. » D’où viennent les inégalités ? « Concernant l’islam, les hommes ont interprété les textes à leur manière, via le fiqh, la jurisprudence islamique. » La soumission des femmes a d’autant moins de sens que « la notion de liberté est importante en islam. Si nous sommes dominées, nous ne pouvons pas répondre de nos actes lors du Jugement dernier. Nous devons être libres », fait remarquer Hanane Karimi.

Mais les notions de liberté et d’égalité doivent être replacées dans leur contexte, comme toute autre question. Azadeh Kian rappelle par exemple, que « dans le Coran, si la polygamie n’est pas recommandée, elle existe bel et bien. Il y a quatorze siècles, cette pratique était même logique. Les combattants de l’islam partaient faire la guerre et laissaient derrière eux des veuves et des orphelins. Ce verset avait une fonction sociale de protection de ces derniers. Mais, aujourd’hui, des lois et des institutions existent pour s’occuper des veuves et des orphelins. La polygamie n’a donc plus de raison d’exister ».

Loi du talion et héritage : la valeur d’une femme

Autre incohérence concernant la loi du talion appliquée notamment en Iran, en Arabie Saoudite ou au Pakistan. « Chaque personne a une valeur distincte de l’autre. La vie d’une femme vaut la moitié de celle d’un homme. On considérait peut-être, à l’époque, que les hommes avaient une valeur sociale plus élevée par le travail ou la guerre. Aujourd’hui, les femmes ont la même valeur. Comment voulez-vous qu’une avocate ou une universitaire accepte que la valeur de la vie d’une femme soit la moitié de celle de la vie d’un homme ? »

Cette question se pose aussi concernant l’héritage. Un sujet qui a été débattu lors du Conseil supérieur des oulémas marocains, en novembre 2015, rapporte Hanane Karimi. Selon le Coran, la part qui revient à une femme est la moitié de celle allouée à un homme. « Si, aux premiers siècles de l’islam, l’homme assumait les besoins de sa famille, le contexte a changé. Au regard de la situation sociale, politique et économique du Maroc, la loi sur l’héritage, appliquée injustement aux femmes, les met dans une grande précarité. Revoir la question de l’héritage est donc une nécessité islamique en terme de justice et de paix sociale. »

Beaucoup de femmes ont tenté d’avancer sur ces questions. La sociologue marocaine Fatima Mernissi (1940-2015) a procédé à une approche critique de la société marocaine. « Pour elle, le pouvoir et le religieux avaient cristallisé le concept de “Tâ-Hâ” – d’obéissance – pour les femmes et pour le peuple. Si l’interprétation du Coran peut parfois avancer, notamment dans le domaine économique, tout est figé en ce qui concerne les femmes. »

« Les féministes islamiques sont plus dangereuses pour les religieux conservateurs »

Pour réinterpréter ces textes sous un autre jour, Azadeh Kian souhaite donner la parole aux théologiennes des pays musulmans : « Issues majoritairement des classes moyennes et inférieures du monde rural, elles n’ont pas les mêmes origines sociales, culturelles ou historiques que les féministes laïques appartenant plutôt aux classes aisées et urbaines. »

Les féministes islamiques ont gagné leur statut grâce à l’enseignement et à l’emploi. Contrairement aux féministes laïques, elles ont champ d’action plus large, car « elles peuvent agir sur la population de leur environnement d’origine. Les féministes islamiques sont ainsi plus dangereuses pour les religieux conservateurs ».

Et, si les féministes islamiques inscrivent leur action dans leur culture propre, cela ne les empêche pas de faire cause commune. Lors des manifestations du parc Gezi à Istanbul (Turquie) en juin et juillet 2013, « les féministes islamiques étaient main dans la main avec les laïques de gauche et les homosexuelles ».

Wassyla Tamzali critique cette approche des féministes islamiques comme femmes du peuple : « C’est justement au nom des femmes du peuple que l’on a refusé d’entendre les féministes en Algérie. Ce n’est pas l’égalité islamique qui protège les femmes, mais l’égalité laïque. En France, la loi me protège. Ce n’est pas le cas dans les pays musulmans. »

« Imposer le voile ou l’interdire, même logique »

Justement, qu’en est-il du droit des femmes en terre d’islam ? « Vu de France, on a non seulement le sentiment que leurs droits sont réprimés dans les pays musulmans, mais qu’ils le sont aussi en Europe, comme les événements de Cologne ont pu en donner l’impression », remarque Virginie Larousse.

En Europe, la question du voile est omniprésente. « Je ne suis pas contre son port, affirme Wassyla Tamzali. Mais je suis contre le discours que l’on veut faire porter au voile. » Pour la militante, le féminisme est avant tout une libération du privé : « Je reconnais que notre dévoilement ne nous a pas émancipées pour autant. Je n’ai pas peur du voile ni de l’islam : c’est ma culture. Mais le voile est un signe, une manière d’imposer aux gens la manière dont ils doivent s’habiller. En Algérie, pendant les années de plomb, de nombreuses femmes ont été assassinées car elles refusaient de porter le voile. »

Née en France de parents marocains, Hanane Karimi a vécu la situation inverse. « À 18 ans, je me suis voilée. Des féministes laïques s’y sont opposées. J’étais issue d’une bonne famille, douée à l’école, mais j’ai été exclue de l’établissement après un conseil de discipline. Ce discours m’a fait perdre dix ans de ma vie. Plutôt que de m’émanciper, je suis restée dans la sphère domestique, à m’occuper de la maison et des enfants. »

À 30 ans, Hanane Karimi a réalisé qu’elle ne désirait pas ce mode de vie : « Ce n’est pas à un gouvernement, à un mari ou à une religion de décider pour moi. Imposer le voile ou l’interdire, c’est suivre la même logique. Celle qui empêche les gens de choisir leur liberté. »