Recentemente, o chanceler Ernesto Araújo causou polêmica ao dizer que o nazismo era de esquerda. Especialistas de esquerda escandalizaram-se e derramaram suas críticas. Mas o que as narrativas de esquerda fizeram com a história real do nazismo, vem sendo tentado atualmente com o terrorismo, como no caso do atentado na Nova Zelândia, entre outros. Elementos do fascismo se expressam claramente na ideologia globalista, que não aceita críticas enquanto se diz detentor de toda a bondade terrestre.

Os grandes jornais no Brasil classificaram Brenton Tarrant, o atirador da Nova Zelândia, como direitista, enquanto suas simpatias estavam ligadas a ambientalismo, trabalhismo, antiimperialismo, Hamas e Hezbollah. Na verdade, Tarrant era um adepto do eurasianismo, representado pela Quarta Teoria Política, do ideólogo russo Alexander Dugin, sobre o qual falaremos mais ao final deste artigo.

De um lado, uma confusão conceitual. De outro, a sua consequência lógica evidente: a incapacidade de classificar fenômenos com os conceitos adequados.

A discussão em torno do tema nazismo, direita e esquerda, por exemplo, sempre peca por deixar de lado uma definição que é chave para entender essas expressões: o pensamento revolucionário. Além disso, também faltam aos debatedores típicos desse teatro o entendimento da diferença, expressa recentemente pelo chanceler Araújo, entre ideologia e as ideias. Ideologia, lembrou Araújo, é um sistema de ideias encadeadas e com definições conceituais fechadas à realidade. Já as ideias são “a seiva da vida”, o fluxo vivo do pensamento, no dizer do chanceler.

Vejamos aqui as origens das ideias que, consciente e inconscientemente, são defendidas por toda a parte, desde os ambientes acadêmicos até a grande mídia, passando pela repetição mecânica de chavões por jornalistas informativos que as carregam como pressupostos das suas versões dos fatos.

Doutrinas revolucionárias possuem um pretenso sujeito histórico

O nazismo é uma ideologia e, como tal, é revolucionário. Apareceu do resultado dos debates marxistas sobre o sujeito histórico, ou seja, quem determina o rumo da história humana, sempre visto em um paradigma coletivo e abstrato.

Diante da grande participação de proletários na Primeira Guerra Mundial, em defesa de seus países e não de sua classe, um racha fruto de uma crise conceitual se abateu entre os marxistas, ao ponto de gerar debates, movimentos intelectuais e diversas revoltas políticas como resultado desse debate interno.

Uns diziam que o sujeito histórico não podia ser mais a classe proletária, que ela havia se vendido às nações e à burguesia. Outros acreditaram que o sujeito do rumo histórico deveria ser, então, o Estado. Foi o caso do teórico marxista Enrico Corradini, que acabou formulando as bases do fascismo italiano. Já os alemães acharam que o sujeito histórico não era uma classe, mas uma raça. Os liberais diriam que o sujeito é o indivíduo.

O desenvolvimento desse debate diante dos fatos históricos levou à formulação do globalismo, que já estava no horizonte mental de intelectuais e “profetas” da modernidade.

O resultado das duas guerras proporcionou um reexame dessa pergunta sobre quem comanda a história e para que sentido ela iria. Todo o pressuposto dessa discussão é evidentemente revolucionário e sua raiz está na tentativa iluminista de suplantar a narrativa religiosa e imanentizá-la. A “redenção histórica”, no século XX, substituiu as religiões na tentativa de herdar o seu poder sobre o homem e os reinos deste mundo.

O livro A religião civil do Estado moderno, de Nelson Lehmann da Silva, faz uma impressionante revisão bibliográfica e teórica dessa imanentização das religiões, assim como o pensamento de Eric Voegelin.

O globalismo ocidental liberal reproduz a base do fascismo na história

Como a imitação de um judaísmo, que passava do povo eleito à classe eleita, raça eleita ou Estado eleito, as duas grandes guerras deram força a uma concepção universalista do sujeito histórico, tal como o cristianismo representou para o judaísmo. Da redenção social, racial ou estatal, passou-se à redenção global, novo passo para a apropriação final da história.

Essa nova concepção encontrou espaço na visão liberal de que o sujeito histórico era o indivíduo. Isso explica o motivo da aparente indiferença de liberais sobre temas religiosos ou morais. No fundo de tudo está o anseio funcionalista de uma nova moralidade, de raiz imanente e utilitarista (útil às elites econômicas e administrativas).

A negação do Universal representa a sua substituição e reconfiguração em um sistema humano. O foco no indivíduo como centro decisório do mundo carrega uma duplicidade estratégica: as elites tomam decisões e as implementam com a autoridade da sociedade, amparada na teoria democrática, na qual o indivíduo racional delibera os rumos do mundo. A teoria democrática oferece aí um grande potencial de usurpação da autoridade política pelas elites que detém os meios de confundir e construir a opinião pública.

Isso nem sempre foi assim. Trata-se da distorção de algo naturalmente entendido pelo homem desde o princípio: o limites intrínsecos da liberdade humana na condução de sua vida e do mundo.

A concepção política anterior à modernidade era a agostiniana, baseada na tensão entre as Duas Cidades. De modo geral, a Cidade dos Homens representa o universo determinado pelo homem e tudo aquilo sobre o qual o homem tem poder de administração. Já a Cidade de Deus representa a parte que tem poder sobre o homem, à qual cabe ao homem adaptar-se. Foi, entre outros, Emmanuel Kant que de certa forma inverteu a operação: o mundo humano, organizado e determinado pela razão, deve submeter o próprio homem. A Cidade dos Homens passa a ser o único universo existente e, portanto, deve ser obedecido.

Afinal, se o ideal, que está na mente, é a única realidade que existe, todo o poder sobre a história deve estar nas mãos do homem racional. Não há, nessa concepção, outro aspecto que determine ou limite a ação humana no mundo. Kant criou as bases do totalitarismo. Restava saber com que instrumento abstrativo o homem agiria no mundo. Classe, raça, Estado, indivíduo…

Para os globalistas liberais, a escolha foi o indivíduo, mas com aquela fronteira alargada propositalmente ambígua e localizada em algum lugar entre o cidadão esclarecido abstrato utópico e o indivíduo concreto que tem os meios de ação, isto é, a elite de iluminados.

Hoje, a oposição aparente que o globalismo faz do fascismo ancora-se no combate à ideia de defesa nacional, a demonização do nacionalismo, fruto da herança retórica marxista. Contra isso, os globalistas, por meio do politicamente correto, defendem a abertura de todas as fronteiras para a construção de uma grande nação planetária, dirigida pelos verdadeiros sujeitos históricos: os indivíduos iluminados da elite global. Com economia centralizada pelos comitês internacionais, comandados por poucos banqueiros, refletem na política e economia exatamente o que propunha o fascismo.

Não é à toa que as economias globais caminham, cada vez mais, para as típicas políticas fascistas, formuladas por seus teóricos mais ortodoxos, vindos do marxismo. Como explica Olavo de Carvalho,

Karl Marx dizia que, na transição para o socialismo, haveria um intervalo caracterizado pela mais extrema brutalidade dinheirista, que ele chamava de “capitalismo cru”. O que aconteceu foi o inverso disso. Onde um regime comunista se instala e fracassa, a nomenklatura sobrevive transmutando-se em classe proprietária e vivendo do capitalismo cru. Mais cru ainda porque suas íntimas ligações com o Estado o tornam praticamente indestrutível, exatamente como formulado nas teorias econômicas do fascismo.

Democracia e liberdade como palavras de ordem sem sentido

O site Project Syndicate, do bilionário globalista George Soros publicou, recentemente, um artigo que defendia o retorno do enciclopedismo iluminista contra o problema das fake news, manifesto pelo fenômeno das redes sociais.

A liberdade da internet representa, no dizer de Olavo de Carvalho, o grande “não” à determinação do comportamento e da consciência pelas elites representadas pelos grandes grupos de comunicação que dominaram o Ocidente ao longo do século XX, herdeiros dos grandes financistas e intelectuais da ordem global.

Em seu livro O destino da Espécie Humana, H. G. Welles, o autor da expressão Nova Ordem Mundial e um de seus mais conhecidos inspiradores, concebe uma sociedade na qual a livre empresa se torna, ela própria, um instrumento de controle e ocupação do tempo das massas para a sua transformação. Ocupar a cabeça e o trabalho da juventude, diz ele, tem sido um dos grandes problemas da humanidade. E teria sido para isso, segundo Welles, que o homem inventou a guerra, o comércio e o casamento.

Vendo dessa forma, uma nova ordem deverá dar sentido diverso e mais útil a cada um desses aspectos da vida humana: a energia da guerra, ao invés de separar as nações, deveria ser direcionada para os esforços da paz, da “gestão de conflitos”, das ações afirmativas, políticas públicas ou ONGs de direitos humanos. O comércio, ao invés de dividir trabalhadores e patrões, deve servir ao “bem comum global”, isto é, ser sustentável, rumo ao utópico e inalcançável progresso tecnológico.

Já o casamento, em tempos de superpopulação e esgotamento de recursos, deveria tender não à procriação, mas à felicidade individual, seja ela qual for. Vem daí as concepções aparentemente relativistas da moral sexual, que no fundo visam impor uma nova moral.

Isso começou com os arquitetos comportamentais da Liga da Reforma Sexual, de 1921, que representaram a primeira iniciativa de sistematização de uma nova moralidade global baseada na ciência psicológica da época. Após aquele esforço inicial de determinação cientificista e funcional do início do século XX, a influência da retórica libertária marxista auxiliou no trabalho de fornecer bases “mais humanas” a essa transformação.

Liberdade sexual, ambientalismo e pacifismo passam a aparecer nos jornais não mais como excentricidades de uma juventude transviada, como viam os cientistas e psicólogos sociais funcionalistas, mas viria a representar exigências morais de uma libertação dos povos que merece o consenso global. Essa mudança foi graças à aliança entre marxistas e funcionalistas, que uniu propaganda humanista e libertária com planos globais de longo prazo. O método utilizado para conformar a sociedade a um novo padrão de vida foi o de convencê-la de que usufruía de novos direitos e não, como antes, de obrigações oriundas de imposição científica.

Imperialismo russo: o neofascismo da ideologia duginista

Contra o globalismo liberal, porém, ergue-se uma outra ideologia igualmente revolucionária, que tem origem no pensamento de Alexander Dugin, guru intelectual de Vladmir Putin. Para Dugin, o sujeito histórico é bem mais complexo do que simplesmente o indivíduo, a classe ou o Estado (defendidos respectivamente por liberais, socialistas e fascistas). Dugin propõe uma “quarta via”, que chama de Quarta Teoria Política.

O sujeito histórico duginiano baseia-se num conceito que o filósofo Martin Heidegger chamou de Dasein, uma fórmula inacabada que Dugin dá um sentido de “ser em si”, em construção, baseado no anseio da “pergunta do Ser” ou da revolta contra as determinações modernas. Traveste-se de orientalismo e tradicionalismo para captar as mentes frustradas com o fracasso do mundo moderno e a revolta contra o globalismo ocidental liberal.

Dugin fundiu velhos fascismos em uma armadilha a serviço da Mãe Rússia, com seu antimodernismo que ultrapassa a intrincada pós-modernidade e propõe, para além do mundo moderno, um tipo de revolução que usa os termos de um tradicionalismo esotérico, com grande influência de conceitos ocultistas. Alexander Dugin ficou conhecido na década de 1990, em Moscou, como um difusor do pensamento do ocultista Aleister Crowley. Não à toa, utiliza como símbolo de sua ideologia a “estrela do caos”, mesclando a teoria do caos com o Chaos Magik, de Crowley.

O sujeito oculto da história de Dugin é, no fundo, o Império Russo, que se fará presente em uma proposta de mundo multipolar antiliberal, que congrega a influência tanto do socialismo quanto do fascismo.

Olavo de Carvalho, que debateu e expôs a doutrina de Dugin no livro Os EUA e a Nova Ordem Mundial, lembra o pensamento eurasiano aparece de maneira diversa em lugares diferentes do mundo, aproveitando-se do ambiente de confusão conceitual da mídia mainstream e dos intelectuais de esquerda que determinam o pensamento da grande mídia.

Olavo comenta:

A grande mérdia mundial qualificou de “extremista de direita” o terrorista que matou cinquenta muçulmanos numa mesquita da Nova Zelândia, mas o exame dos seus papéis mostra que ele era antes um duguinista, um seguidor do eurasianismo. E o eurasianismo, para usar a fórmula clássica do grande historiador Zeev Sternhell, não é “ni gauche ni droite” e sim uma mistura dessas coisas. No Brasil e em geral na América Latina o eurasianismo é francamente de esquerda. Na Europa, soa mais direitista.

O eurasianismo de Dugin é, assim como o globalismo ocidental liberal e o Islamismo, uma das grandes ameaças ao Ocidente.