Então, temos que o mito do português enquanto bom colonizador por se ter misturado com as populações locais foi um instrumento da política colonial do Estado Novo e é nessa condição que deve ser abordado e não como uma espécie de senso comum, de origens incertas e que aparentemente nunca teria sido questionado. Até porque as contradições internas do Estado Novo a propósito da questão colonial não eram ignoradas, pois era difícil conciliar o discurso que fazia a apologia da harmonia racial com algo como o estatuto do indígena (criado em 1926, e não em 1929, como é referido no livro de Joana Gorjão Henriques, na página 47, e que legalmente esteve em vigor, com algumas alterações, até 1961).

Como se pode ler na História da Expansão e do Império Português (coordenação de João Paulo Oliveira e Costa), este estatuto baseava-se numa “clara distinção entre os cidadãos/civilizados, sujeitos do direito europeu, e os indígenas, definidos como ‘os indivíduos de raça negra ou dela descendentes’ que, pela sua ilustração e costumes, se não distingam do comum daquela raça”. Quando, já depois da Segunda Guerra Mundial, se substituiu a velha doutrina imperial pela nova doutrina ultramarina, com a consequente alteração lexical, os críticos dessa mudança sublinhavam que “as condições de vida das populações do império constituíam um desmentido inequívoco da retórica que envolvia a ‘missão civilizacional’ portuguesa.” O que significa que, na prática, sempre houve uma consciência do fosso entre o discurso do Estado Novo e as leis e práticas discriminatórias, entre a justificação da missão civilizadora e a realidade de em quatrocentos anos não se ter civilizado praticamente nada.

Em “As contradições da mitologia colonialista portuguesa”, um texto de Eduardo Lourenço incluído no volume Do Colonialismo como Nosso Impensado, já a “filosofia colonial portuguesa” era desmontada, bem como alguns dos seus mitos, incluindo precisamente o da miscigenação, que Lourenço considerava a “mais gritante” contradição da “nossa mitologia oficial.” Atacava os apologistas do colonialismo português, com Gilberto Freyre à cabeça, afirmando que nem se davam conta de que “o ideal da miscigenação (mais a mais invocado pelo colonizador) não é outra coisa que a expressão suprema do Colonialismo, traduzida sob o plano do sexo.” Para o ensaísta, “o recurso à teoria do plurirracialismo mostra bem que se trata de um argumento de última hora, de tábua de salvação de afogados há muito na água da contradição histórica do colonialismo nacional.” Por muito que a propaganda oficial se esforçasse, a realidade desmentia “a tardia e incoerente mitologia que [servia] de arma diplomática e política a uma acção que não [ousava] descer até aos alicerces do seu bom direito.” O colonialismo português, da ordem “da dispersão, do acaso, da passividade”, corria atrás do prejuízo procurando compensar retoricamente as suas visíveis fragilidades e contradições.

O risco desta abordagem é, pois, o de apresentar como intacto um mito já desfeito várias vezes. O outro risco, associado à intenção declarada de “dar primazia aos testemunhos pessoais” e de querer “ouvir a sua versão da história”, é o de que os testemunhos recolhidos sejam consagrados como a verdade do outro lado, quase como se o jornalista ao registar as declarações do entrevistado estivesse a apanhar o fruto da verdade, que estava ali maduro à sua espera. Ora, os testemunhos não devem ser lidos de forma acrítica e o jornalista, por muito que ele próprio não queira julgar os seus interlocutores, não pode exigir ao leitor que beba a informação cristalina sem questionar a sua proveniência, que não a problematize.

O escritor espanhol Javier Cercas disse que “os testemunhos são fundamentais, mas é um erro pensar que têm a verdade absoluta. Um testemunho é apenas um testemunho; sacralizá-lo é um erro grave”. Até porque os discursos são, em parte, construídos pela realidade em que os indivíduos se movimentam. Não é indiferente entrevistar um analfabeto negro que toda a vida viveu no campo e um angolano mestiço com formação superior que viva num condomínio em Luanda. Não são apenas as suas experiências que são diferentes, mas também a capacidade de produzir um discurso sobre essas experiências. Tomemos como exemplo as declarações de Dautarin da Costa, um sociólogo guineense entrevistado por Joana Gorjão Henriques:

“Para haver dominação, é preciso uma condição fundamental, o dominado tem de acreditar que o dominador é realmente mais forte, que é inferior ao dominador. É muito mais difícil ganhar independência desse pensamento do que conquistar a independência ou a liberdade. Mudar o esquema mental é muito mais poderoso porque o dominado é o reprodutor da sua própria condição, e o dominador domina tanto que já nem precisa de estar muito presente no processo de dominação, aquilo já está no esquema mental do dominado.” (p. 93)

Em que medida isto é um testemunho pessoal e não um discurso profissional? Este é o relato directo da experiência do colonizado ou uma reflexão condicionada pela grelha das ciências sociais? Quem nos fala assim, fala-nos na condição de sociólogo.

Questões de perspectiva

Joana Gorjão Henriques optou por entrevistar, na sua larga maioria, pessoas que pertencem às elites sociais, intelectuais e culturais dos respectivos países – sociólogos, economistas, diretores de ONG, cientistas políticos, jornalistas, escritores, artistas gestores de projectos sociais, fotógrafos, poetas, historiadores, ex-Presidentes da República. O resultado é um certo afunilamento da perspectiva como se estivéssemos a observar uma área muito vasta através de um buraco diminuto. Referindo-se a certas “fragilidades recorrentes nas análises académicas sobre os fenómenos raciais”, Gabriel Mithá Ribeiro afirma que “o pensamento social é cada vez menos gerado de baixo para cima, ou seja, é cada vez menos condicionado pela sensibilidade popular, e cada vez mais produzido de cima para baixo por ter na génese fórmulas elaboradas do saber académico ou científico que, depois, se vão distanciando dessa matriz para se transformarem em conhecimento de senso comum no decurso das interacções em que os indivíduos participam no dia-a-dia.”