« Tous les savants le disent », « il y a ijma’ sur cette question », « c’est comme cela en islam (et pas autrement) ». Peut-être avez-vous, vous aussi, au cours de votre vie, lu, dit ou entendu ce genre d’affirmation lors de questionnement relatifs à des problématiques contemporaines concernant la religion musulmane ?

Ces affirmations ont l’air imparable. Elles semblent renvoyer dans l’imaginaire collectif cette impression, pour celui qui doit y répondre, de se confronter à une armée de personnes de renom, du Prophète – Paix et Bénédictions de Dieu sur lui – aux savants contemporains en passant par les Compagnons et les philosophes musulmans, et tous auraient dit et pensé la même chose sur une question donnée. Quelle personne sensée remettrait en cause cet avis ?

Ce genre d’affirmation, utilisé par énormément de personnes dans la vie de tous les jours, permet ainsi d’appuyer fortement un point de vue et d’asséner un coup décisif au discours de l’adversaire. À moins d’avoir à sa disposition de quoi répliquer.

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« L’assurance, c’est haram en l’islam »

L’histoire de Miloud et de l’assurance automobile fera sûrement écho à certains d’entre vous. À l’approche d’une cérémonie de mariage d’un de ses amis, Miloud décide de louer une voiture. Il se rend ainsi chez une compagnie de location de véhicules, sélectionne le modèle de la voiture et s’apprête à effectuer le règlement.

Miloud décide de ne pas prendre d’assurance, car « l’assurance, c’est haram en l’islam ».

Après en avoir joui un certain temps, et bien que la voiture eût été louée pour quelques jours seulement, elle entra en collision avec un autre véhicule et fût accidentée.

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Le résultat ? Vous vous en doutez sûrement, la compagnie de location de véhicules lui demande un dédommagement, plus de 2000 euros. Miloud fut dévasté.

Imaginons maintenant le discours interne dans son for intérieur et mettons-nous quelques secondes à sa place. Que pouvait-il se dire ? Peut-être ceci :

« Pourquoi n’ai-je pas pris d’assurance ? Quelle erreur !

Tu le sais bien : « l’assurance est haram en islam ». Tu n’as rien fait de mal, bien au contraire.

Je le sais bien, mais je vais maintenant devoir débourser plus de 2000 euros, ce n’est pas une petite somme, et je ne peux d’ailleurs pas me permettre de payer autant maintenant !

N’aie crainte, il s’agit-là d’une épreuve divine. Place ta confiance en Dieu, endure, et tu en sortiras gagnant. » Publicité Publicité Publicité

Quelles peuvent-être les conclusions que nous pouvons tirer de ce raisonnement ? Certainement plusieurs, dont la suivante :

Pensant réellement que « l’assurance est haram en islam », Miloud n’a rien à se reprocher, il a agi selon « la volonté Divine ». Ainsi, il s’agit simplement d’une épreuve du Créateur, que Miloud va devoir surmonter.

Mieux encore, il sera convaincu que c’est l’unique explication possible et qu’elle est par conséquent forcément vraie. Cette conclusion apparait correcte et réconfortante pour Miloud : ce n’est pas sa faute. Il n’a plus besoin de faire un effort de réflexion, il a fait de son mieux, Dieu en a décidé autrement. Qu’y pouvons-nous ?

Or, comme nous l’avons dit, il ne s’agit-là que d’une des conclusions que nous pouvons tirer de cette histoire. En existe-t-il une autre plus convaincante ?

Les débats sur l’assurance

Une des simples questions que l’on devrait légitiment se poser est : « Pourquoi l’assurance serait “haram en islam“ ? »

Dans la majorité des discours qu’il m’est arrivé d’entendre de la part des Français de confession musulmane lorsque ce sujet de l’assurance fût évoqué, les arguments avancés étaient globalement les suivants (j’extrapole à peine) :

Les jeux de hasards sont interdits en islam. L’assurance étant un jeu de hasard, elle est par conséquent interdite, haram, en islam.

Tous les savants le disent / Il y a ijma’ (ou id̲j̲māʿ, consensus) sur cette question.

Concernant le premier argument, je doute sincèrement qu’une décision juridique ait déjà été prise d’une façon aussi simpliste dans l’histoire de la tradition musulmane. Soutenir ensuite un consensus concernant la question de l’assurance relève au mieux de l’ignorance, au pire de la mauvaise foi.

Mettons fin à un mythe : il n’y a pas de consensus sur … la définition du consensus. Bien que non exhaustive, l’explication de l’Encyclopédie de l’Islam suffit à prouver notre propos :

Niée par les Ḵh̲ārid̲j̲ites (al-Bag̲h̲dādī, Uṣūl, 19) et par al-Naẓẓām (ibid., 19-20), cette validité fait l’objet de longues discussions dans les traités classiques d’uṣūl al-fiḳh. Qu’il s’agisse de l’id̲j̲māʿ ḥanafite étendant le consensus de l’Umma à tous les Croyants ou de l’id̲j̲māʿ ḥazmien le limitant aux seuls Compagnons du Prophète, la démarche est toujours la même;elle consiste à fonder la ḥud̲j̲d̲j̲iyya de l’id̲j̲māʿ sur un texte du «Ḳurʾān ou de la Tradition donnant une raison en langage clair» (Hourani, 19). Cette démarche caractérise pleinement les exigences de la jurisprudence islamique.

Dans son article Economic Ideas of Ibn ʻĀbidīn: A Legal Analysis, Abdul Azim Islahi, professeur à l’Islamic Economics Research Center King Abdulaziz University à Djeddah, indique que, bien que certains auteurs montrent que différentes formes d’assurances remontent au début de l’islam, l’assurance moderne a été mentionnée pour la première fois dans les sources islamiques par le juriste hanafite Ibn ʻĀbidīn (m. 1252/1836) dans son ouvrage Radd al-Muḥtār. Le mot assurance n’existant pas à son époque, il définit cette nouvelle problématique sous le nom de sūkarah de (sécurité), influencé par le mot Italien siguare et le mot Turque sigorta . Comment donc pourrait-il y avoir un consensus, avec toutes les définitions qu’on peut lui donner, voire même interdiction de l’assurance en islam, si la question s’est posée qu’à partir du 19ème siècle ?

Supposons tout de même que l’argument est de dire que le consensus existe depuis Ibn ʻĀbidīn. Après une rapide recherche Google, nous nous apercevons qu’il existe effectivement des fatwas qui l’interdise, comme celles des Cheikhs à tendance salafiste Mohamed Ali Ferkous , Muhammad Salih al-Munadjdjid ou encore Ibn Baz.

Ce dernier a eu l’occasion d’étudier la question à plusieurs reprises : d’après le volume 19 de ses Fatâwas traduit par le site IslamHouse, il interdit l’assurance . Il étudiera de nouveau la question, en compagnie du Cheikh Saleh Ibn Uthaymin et d’autres dans le cadre de la première session de l’Islamic Fiqh Council qui s’est tenue du 10 au 17 Sha’ban 1398H (16 au 23 juillet 1978) .

Cette fois-ci, l’argumentaire est plus solide et plus nuancé. Solide, car il est stipulé que le Conseil s’est appuyé entre autres sur les écrits des anciens érudits musulmans avant de se prononcer . Ainsi, en plus de référence aux textes sacrés, il est fait usage de termes référant au droit musulman, tant au niveau des contrats – Mudharabah, association de personnes – que des outils juridiques – qiyas (analogie), ‘urf (coutume). L’avis est ainsi plus nuancé, et il n’est donc pas question de rendre totalement l’assurance illicite, mais de faire la distinction entre l’assurance commerciale, que le Conseil interdit, et l’assurance coopérative, qu’il autorise. Autant d’arguments qui n’ont pas été pris en compte dans les avis donnés plus haut.

Il existe cependant un autre avis : dans cette même session de l’Islamic Fiqh Council, le Cheikh Mustafa Al-Zarqa refuse l’idée que l’assurance commerciale soit considérée haram et a « posé son veto ». Dans la lettre détaillée qu’il rédigea à destination des autres membres du Conseil, il explique qu’il n’existe pas de différence entre l’assurance commerciale et l’assurance coopérative, et pense ainsi que toute assurance fonctionne sur le même principe .

Dans sa fatwa de février 2006, l’ancien Grand Mufti d’Egypte Cheikh Ali Gomaa va dans le même sens :

[…] En l’espèce, toutes les formes d’assurance sont devenues une nécessité sociale, vu les circonstances de la vie. Elles sont également indispensables en raison du grand nombre de personnes qui travaillent dans les usines et les entreprises dans les secteurs privé et public. Les entreprises cherchent à protéger leurs actifs en capital pour qu’elles remplissent leurs fonctions en ce qui concerne la préservation de l’économie qui est le nerf de la vie. En outre, elles cherchent à protéger leurs employés en leur assurant une sécurité financière dans leur vie actuelle et dans l’avenir. L’assurance n’a pas pour but ni le profit, ni les gains illicites, mais la solidarité, l’entraide et la coopération pour dédommager les préjudices subis en raison d’accidents ou de catastrophes. L’assurance n’est pas non plus une taxe obligatoire, c’est plutôt une solidarité et une entraide dans l’accomplissement des bonnes actions, deux qualités fortement recommandées par l’Islam.

Pas de consensus donc sur cette question. Le propos exposé ici n’est pas de prendre parti mais de montrer qu’il existe une pluralité d’avis, pluralité présente depuis le début de l’histoire de la tradition musulmane, sur une multitude de questions, et qu’il s’agit-là d’une miséricorde. N’oublions pas que les travaux fournis par les érudits musulmans restent des efforts d’interprétations humains, et qu’ils peuvent de ce fait être erronés, non adaptés pour notre époque, critiquables. Si l’on veut pouvoir faire ses propres choix objectivement, en toute sincérité, et de façon éclairée, nous nous devons, de toute urgence, comme nous le rappel si bien le Coran, raisonner.

Développer son esprit critique

Nous venons de le voir, il est possible de rendre nul un argument se basant sur le consensus. Et à vrai dire, il n’est pas nécessaire de faire le travail que nous venons d’effectuer. D’un point de vue logique, il est très difficile d’affirmer quelque chose d’universelle : un simple contre-exemple permet de réfuter l’argument. Aristote l’explique très bien :

[…] l’affirmative universelle est la plus difficile à établir et la plus facile à réfuter ; et en général les universelles sont plus faciles pour celui qui attaque que les particulières […].

Une fois compris la faille, il est très facile d’infirmer une affirmation de type « tous les savants l’ont dit », « il y a consensus sur telle question », ou encore « l’islam c’est comme cela ». De la même manière, et dans une perspective plus générale, la majorité écrasante des idées du genre « tous les mêmes » est réfutable. Exit donc les affirmations comme « ils sont tous racistes », « ce sont tous des voleurs », « tout le monde agit comme cela », « l’islam est un danger pour la République », « Les musulmans sont un danger potentiel pour l’Occident » mais aussi « tous les non-musulmans iront en Enfer ». Sur ce dernier cas, nous tenterons d’apporter quelques éléments d’explications dans un futur billet, si Dieu le veut.

La force, en apparence, de ce genre d’affirmation est qu’elle mêle à minima argument du nombre et argument d’autorité. Marianne Doury, professeure en sciences du langage à l’Université Paris-Descartes, nous rappelle que l’argument du nombre est un paralogisme (raisonnement faux dû à une erreur de son auteur) tandis que l’argument d’autorité peut être considéré comme une tentative d’intimidation , vous vous souvenez, l’idée d’affronter une armée de savants.

Inspirée de faits réels, l’histoire de Miloud témoigne d’un malaise que vivent certainement beaucoup de musulmans de par le monde chaque jour : ils sont convaincus de prendre des décisions rationnelles et réfléchies.

La réalité est tout autre : le schème de pensée et le prisme de lecture est très subjective et limitée. Des outils et moyens de réflexions leur ont été volontairement ou involontairement occultés, les plongeant dans une forte ignorance, une vérité illusoire. Nous nous devons d’emprunter le chemin du savoir et de la vérité, quitte à ébranler nos croyances les plus profondes. Et cela passera, à mon sens, premièrement par l’apprentissage des sciences sociales, et principalement le fonctionnement de la logique, la dialectique, la rhétorique, le sophisme, les sciences du langage, mais aussi par la quête de Dieu en tout vérité et en toute sincérité, la recherche de l’ihsan, l’excellence dans la foi. L’islam est bien plus riche, plus fin et plus beau que ce qu’on essaie, de part et d’autre, de nous faire croire.

Pour la petite histoire, la mésaventure de Miloud (nom d’emprunt) s’est bien terminée.

Et Dieu est Le plus Savant.

Bibliographie

Al-Zarqa, Mustafa. « Dissent of Dr. Mustafa Al-Zarqa ». Practical Islamic Finance. Consulté le 30 septembre 2019. https://practicalislamicfinance.com/wp-content/uploads/2017/01/dissent-of-mustapha-al-zarqa.pdf.

Aristote. Premiers analytiques. Traduit par Michel Crubellier. Paris: Flammarion, 2014.

Bernand, M. « Id̲j̲māʿ ». Encyclopédie de l’Islam, 1 octobre 2010. http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedie-de-l-islam/idjma-COM_0350?s.num=2&s.f.s2_parent=s.f.book.encyclopedie-de-l-islam&s.q=ijma.

Doury, Marianne. « « Ce n’est pas un argument ! » Sur quelques aspects des théorisations spontanées de l’argumentation ». Pratiques. Linguistique, littérature, didactique, no 139‑140 (15 décembre 2008): 111‑28. https://doi.org/10.4000/pratiques.1207.

Ferkous, Mohamed Ali. « Le jugement concernant l’assurance commerciale | Le site officiel du Cheikh Mohamed Ali FERKOUS ». Consulté le 27 septembre 2019. https://ferkous.com/home/?q=fr/fatwa-fr-119.

Gomaa, Ali. « Les Fatwas – Assurance-Voiture ». Consulté le 28 septembre 2019. http://dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=2062&LangID=3.

Islahi, Abdul Azim. « Economic Ideas of Ibn ‘Ābidīn: A Legal Analysis », 2014. https://mpra.ub.uni-muenchen.de/80558/1/MPRA_paper_80558.pdf.

Islamhouse. « Compilation des fatwas de Cheikh Ibn Baz volume 19 ». Consulté le 27 septembre 2019. http://www.islamfrance.com/livres/Fatawa_ibnBaz_Volume_19.pdf.

Islamic Fiqh Council. « The Fifth Resolution on Insurance with Its Various Kinds and Forms ». Practical Islamic Finance. Consulté le 30 septembre 2019. https://practicalislamicfinance.com/wp-content/uploads/2017/01/erroneous-resolution-of-islamic-fiqh-council-on-insurance.pdf.

Munadjdjid, Muhammad Salih al-. « La réalité de l’assurance et son statut – Islam en questions et réponses ». Consulté le 27 septembre 2019. https://islamqa.info/fr/answers/8889/la-realite-de-lassurance-et-son-statut.