Neste artigo, originalmente publicado na seção Budismo e Política da revista eletrônica Lion’s Roar (sob o título “Stand Against Suffering: A Call to Action by Buddhist Teachers”), consideramos os paralelos da situação nos Estados Unidos com o momento atual no Brasil. Ele traz uma perspectiva lúcida de grandes professores e professoras do Darma sobre a importância do engajamento político e social para praticantes budistas, tema que nos últimos tempos tem sido bastante refletido.

Por Bhikkhu Bodhi, Myokei Caine-Barrett, Norman Fischer, Joan Halifax, Mushim Patricia Ikeda, Jack Kornfield, Ethan Nichtern, Roshi Pat Enkyo O’hara, Lama Rod Owens, Greg Snyder, Gina Sharpe, Rev. angel Kyodo williams e Jan Willis.

Treze proeminentes professores(as) explicam por que os budistas precisam estar politicamente engajados neste momento crucial da história do país, nesta declaração publicada na revista eletrônica “Lion’s Roar” e assinada por mais de 140 líderes budistas.

“Enquanto uma sociedade proteger os vulneráveis entre eles, poderá esperar prosperidade e não declinar.”

– Buda, no Mahaparinirvana Sutta.

O Budismo não se alinha com nenhum partido ou ideologia. Mas quando um grande sofrimento está em jogo, os budistas devem se posicionar contra ele, com bondade amorosa, sabedoria, mente tranquila e coragem.

Comprometidos com a compaixão, seguimos o exemplo da Bodisatva Kwan Yin, “aquela que ouve os lamentos do mundo”. Assim como ela, ouvimos os gritos das pessoas que sofrem e fazemos tudo o que está em nosso alcance para ajudá-las e protegê-las.

Neste tempo de crise nós ouvimos os lamentos de milhões que sofrerão com as políticas retrógradas da nova administração dos EUA, as quais atingem nossas comunidades mais vulneráveis. Nós ouvimos os lamentos de uma nação cuja democracia e tecido social estão em risco. Nós nos unimos em solidariedade com muitos outros que também estão ouvindo esses lamentos, sabendo que juntos podemos ser uma força notável para a transformação e a liberação.

Líderes religiosos e praticantes sempre desempenharam um papel vital em movimentos por justiça e progresso social, contribuindo com sua sabedoria, amor, coragem e comprometimento com os outros. Pessoas de todas as “fés” são necessárias nas linhas de frente agora, resistindo a políticas que causarão danos e oferecendo uma visão nova e positiva para o nosso país.

Acreditamos que praticantes budistas deveriam estar entre eles, juntando os braços com todas as pessoas de boa vontade para proteger os vulneráveis, para combater a violência sistêmica e a opressão, e trabalhar por uma sociedade mais justa e cuidadosa. O Budismo é respeitado em todo o mundo como uma religião de compaixão e paz. Somos necessários e desejados neste movimento, temos muito a contribuir.

O Budismo nos EUA reúne pessoas de muitas diferentes origens, interesses e visões. Alguns budistas enfatizam a prática da meditação, enquanto outros se concentram no estudo, na comunidade ou na fé. Alguns são politicamente liberais e outros conservadores. Alguns preferem manter sua prática budista separada das questões políticas e sociais, enquanto outros estão profundamente engajados.

“Encarando a realidade desse sofrimento, nos lembramos de que tranquilidade não significa passividade, e desapego não significa não engajamento.”

Porém, uma coisa nos une: nosso compromisso para diminuir o sofrimento de todos os seres. O Darma não é uma desculpa para nos afastar do sofrimento do mundo, nem é um sedativo para nos levar confortavelmente através de momentos dolorosos. É um ensinamento poderoso que nos liberta e fortalece para trabalhar diligentemente para a liberação dos seres em sofrimento.

O que está acontecendo agora atinge diretamente o coração disso, nosso comprometimento central como budistas. Transcende nossas diferenças e nos chama à ação. Se as políticas da nova administração prevalecerem, milhões de pessoas em comunidades vulneráveis e menos privilegiadas sofrerão. As esperanças serão frustradas. Sem dúvida, vidas serão perdidas. O conflito internacional se intensificará e a destruição ambiental aumentará.

Encarando a realidade desse sofrimento, nos lembramos de que tranquilidade não significa passividade, e desapego não significa não engajamento.

Hoje, nos perguntamos: o que significa ser Kwan Yin no mundo moderno? O que significa ser um cidadão-bodisatva, alguém que esteja disposto a se engajar com a sociedade para ajudar a proteger e despertar os outros? Examinando nossos valores mais profundos como budistas, discernimos através da sabedoria os meios mais hábeis para viver e sustentá-los.

O ensinamento da sabedoria da interdependência é o guia do cidadão-bodisatva para a rede de causas e condições que criam o sofrimento. Enquanto o Budismo tem tradicionalmente enfatizado as causas pessoais do sofrimento, hoje nós também discernimos como os três venenos de cobiça, agressão e indiferença operam através de sistemas políticos, econômicos e sociais para causar sofrimento em grande escala.

Enquanto continuamos a trabalhar com o ego e os três venenos em nossa prática pessoal, o vislumbre da interdependência nos chama para abordar as causas sociais do sofrimento também. Na medida em que resistimos à elevada ameaça de muitas políticas do novo governo, também reconhecemos que comunidades sub-representadas e oprimidas nos EUA há muito tempo vêm sofrendo devido à ganância sistêmica, agressão, aversão e indiferença.

“Enquanto alguns argumentam que o princípio da não-dualidade sugere que budistas não deveriam se engajar ou tomar partido em questões políticas ou sociais, acreditamos que o oposto é verdadeiro.”

A sabedoria da interdependência aprofunda e inspira nossa compaixão. Compreendendo que nenhum de nós está separado, sabemos que o sofrimento dos outros é o nosso sofrimento. Enquanto alguns argumentam que o princípio da não-dualidade sugere que budistas não deveriam se engajar ou tomar partido em questões políticas ou sociais, acreditamos que o oposto é verdadeiro. É pela razão de que nós e os outros não estamos separados que devemos agir.

Seja qual for nossa perspectiva política, agora é o momento de se levantar por aquilo que importa. Levantar-se contra o ódio. Levantar-se pelo respeito. Levantar-se pela proteção dos vulneráveis. Cuidar da Terra.

Podemos ver claramente o trabalho à nossa frente. É o trabalho do amor e da sabedoria em face do racismo, da violência baseada em gênero e orientação sexual, xenofobia, injustiça econômica, guerra e degradação ambiental. Temos que trabalhar juntos para mudar a maré para aquilo que beneficiará nossos filhos, o mundo natural e o futuro.

Como budistas, sabemos que a verdadeira mudança começa em nós mesmos. Devemos explorar e expor nossos próprios privilégios e áreas de ignorância, e encarar racismo, misoginia, preconceito de classe e muito mais em nossas comunidades. Podemos dar um exemplo para a sociedade mais ampla, criando sangas seguras, respeitosas e inclusivas.

Nossas comunidades budistas podem se tornar centros de proteção e visão. Isso pode assumir muitas formas. Pode significar oferecer refúgio para aqueles em perigo ou habilmente confrontar aqueles cujas ações prejudicariam os mais vulneráveis entre nós. Pode ser também se posicionar pelo ambiente ou se tornar um aliado ativo para aqueles que são alvos de ódio e preconceito.

É verdade que nossos números são pequenos, mas podemos nos juntar a outros que compartilham nossas convicções e valores. Para aqueles que são novos nisso, por favor, lembrem-se de que há muitas pessoas que dedicaram suas vidas ao trabalho da mudança social. Elas possuem as habilidades práticas de organizar e construir movimentos sustentáveis de forma compassiva. Encontrem-nas, envolvam-se e aprendam com elas.

“Mais do que nunca, temos que ser bodisatvas compassivos, valentes e engajados.”

Enquanto compartilhamos o compromisso comum de aliviar o sofrimento de todos os seres, isso não significa que todos os budistas devam ou possam responder da mesma maneira. Alguns marcharão e se engajarão em ação direta. Outros apoiarão o bem-estar da comunidade por meio de clínicas, jardins, reforma da justiça criminal ou empoderamento da juventude. Alguns trabalharão nas próximas eleições, alguns meditarão mais e outros tentarão ser mais bondosos e mais educados em suas interações no dia a dia. Algumas manifestações de Kwan Yin têm mil braços, porque há muitas formas de servir aos outros.

Por enquanto, nos preparamos para enfrentar tempos desafiadores e estressantes. Para prevalecer precisamos estar firmes em nossos ideais atemporais de sabedoria, amor, compaixão e justiça. Devemos manter nossa fé de que, embora a ignorância e o ódio possam às vezes ser dominantes, através de uma ação combinada e pacientemente buscada, podemos criar uma sociedade baseada em justiça, amor e unidade humana.

Mais do que nunca, temos que ser bodisatvas compassivos, valentes e engajados. Como Kwan Yin, ouvimos os lamentos de um mundo em sofrimento e, com sabedoria e amor, respondemos.

Ven. Bhikkhu Bodhi, Buddhist Global Relief

Myokei Caine-Barrett, Shonin, Nichiren Order of North America

Zoketsu Norman Fischer, Everyday Zen Foundation

Roshi Joan Halifax, Upaya Zen Center

Mushim Patricia Ikeda, East Bay Meditation Center

Jack Kornfield, Spirit Rock Meditation Center

Ethan Nichtern, Senior Teacher in Residence, New York Shambhala community, 2010-2018

Roshi Pat Enkyo O’Hara, Village Zendo

Lama Rod Owens, Natural Dharma Fellowship

Gina Sharpe, New York Insight Meditation Center

Rev. Kosen Gregory Snyder, Brooklyn Zen Center

& Union Theological Seminary

Rev. angel Kyodo williams, newDharma Collective

Jan Willis, Agnes Scott College

Signatários adicionais

Bhikkhu Analayo, Barre Center for Buddhist Studies

Tenshin Zenki, Reb Anderson, San Francisco Zen Center

Geoffrey Shugen Arnold, Zen Center of NYC & Zen Mountain Monastery

Eiko Joshin Carolyn Atkinson, Everyday Dharma Zen Center

John Bailes, One Heart Zen

Kristin Barker, One Earth Sangha

Rev. Josh Jiun Bartok, Greater Boston Zen Center, Boundless Way Zen

Stephen Batchelor, Bodhi College

Eido Frances Carney, Olympia Zen Center

Jan Chozen Bays, Zen Community of Oregon

Hogen Bays, Zen Community of Oregon

Jenn Biehn, East Bay Meditation Center

Melissa Myozen Blacker, Roshi, Boundless Way Zen

Harrison Blum, Director of Religious and Spiritual Life, Emerson College

Layla Smith Bockhorst, San Francisco Zen Center

Sylvia Boorstein

Tara Brach

Edward Espe Brown, Peaceful Sea Sangha

Karl Brunnholzl

Joshin Brian Byrnes, Sensei, Upaya Zen Center

Sensei Robert Chodo Campbell, New York Zen Center for Contemplative Care

Konin Cardenas, Ekan Zen Study Center

Gyokuko Carlson, Abbot of Dharma Rain Zen Center, Portland, OR

Shokuchi Deirdre Carrigan, San Francisco Zen Center, Marin Interfaith Council

Kenshin Catherine Cascade, Bird Haven Zendo

Viveka Chen, Triratna Buddhist Order

Rupesh Chhagan, Appamada

Bhikshuni Thubten Chodron, Sravasti Abbey

Jundo Cohen, Treeleaf Sangha

Eijun Linda Cutts, San Francisco Zen Center

Lama Surya Das, Dzogchen Center

Osho Fugan Dineen, Hyannis Zendo

Frank Seisho Diaz (Hoshi), Resident Teacher at Open Mind Zen Bloomington

Rev. Maia Duerr, Upaya Zen Center

Sensei Koshin Paley Ellison, New York Zen Center for Contemplative Care

Linda Galijan, San Francisco Zen Center

Roshi Bernie Glassman, Founder of Zen Peacemakers

Zenshin Greg Fain, Tassajara Zen Mountain Center

Acharya Gaylon Ferguson, Shambhala

Anushka Fernandopulle

Rev. Chris Fortin, Everyday Zen, Dharma Heart Zen

Rev. Bruce Fortin, Occidental Laguna Sangha

Leora Fridman, Buddhist Peace Fellowship

Rev. James Ishmael Ford, Blue Cliff Zen Sangha & Boundless Way Zen

Gil Fronsdal, Insight Meditation Center

Setsuan Gaelyn Godwin, Abbot, Houston Zen Center

Natalie Goldberg, Upaya Zen Center

Joseph Goldstein, Insight Meditation Society

Myocho Tova Green, San Francisco Zen Center

Guo Gu, Tallahassee Chan Center

Robert Kaku Gunn, Village Zendo

Rev. Myo-O Marilyn Habermas-Scher, Hokyoji Zen Practice Community

Brother Phap Hai, Plum Village International

Paul Haller, San Francisco Zen Center

Dawn Haney, Buddhist Peace Fellowship

Peter Harris, Treetop Zen Community Oakland Maine

Sensei Jules Shuzen Harris, Soji Zen Center

Rev. Jerry Hirano, Buddhist Churches of America

Rev. Joan Hogetsu Hoeberichts, Abbot, Heart Circle Sangha

Funie Hsu, Buddhist Peace Fellowship

Myoko Sara Hunsaker, Soto Priest and Teacher, Monterey Bay Zen Center

Kate Johnson

Art Jolly, East Bay Meditation Center

Pema Khandro Rinpoche, Buddhist Yogis Sangha

Rev. Sumi Loundon Kim, Buddhist Chaplain, Duke University & Buddhist Families of Durham

Ruth King, Mindful Members Insight Community of Charlotte

Bodhin Kjolhede

Rev. Ronald Kobata, Buddhist Church of San Francisco

Josh Korda, DharmaPunx NYC

Busshō M. Lahn, Minnesota Zen Meditation Center

Rev. Mark Lancaster, Generous Heart Mountain Sangha

Jack Lawlor, Lakeside Buddha Sangha

Rev. Taigen Dan Leighton, Ancient Dragon Zen Gate

Yo-on Jeremy Levie, San Francisco Zen Center

Noah Levine, Against the Stream Buddhist Meditation Society

Peter Levitt, Salt Spring Zen Circle, British Columbia

Rebecca Li, Dharma Drum Chan Community

Narayan Liebenson, Cambridge Insight Meditation Center

Judy Lief

Kaira Jewel Lingo, Dharmacharya, Order of Interbeing

Acharya Adam Lobel, Shambhala

Katie Loncke, Buddhist Peace Fellowship

David Loy, Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center

Arlene Lueck, San Francisco Zen Center

Barry Magid, Ordinary Mind Zendo

Vimalasara (Valerie) Mason-John, Triratna Vancouver Buddhist Center

Acharya Fleet Maull

Myoshin Kate McCandless, Mountain Rain Zen Community

Heiku Jaime McLeod, Treetop Zen Community Oakland Maine

Karen Maezen Miller, Hazy Moon Zen Center

Lama Willa Miller, Natural Dharma Fellowship

Mary Mocine, Abbess, Vallejo Zen Center

Kimi Mojica, East Bay Meditation Center

Roshi Wendy Egyoku Nakao

Shinmon Michael Newton, resident teacher of Mountain Rain Zen Community, Vancouver BC

Zesho Susan O’Connell, San Francisco Zen Center

Barbara Joshin O’Hara, Sensei, Village Zendo

Sarwang Parikh, East Bay Meditation Center

Lila Parrish, Appamada

Deirdre Eisho Peterson, Village Zendo & Red Rocks Zendo

Mitchell Ratner, Still Water Mindfulness Practice Center

Zuiko Redding, Resident Teacher, Cedar Rapids Zen Center

Lodro Rinzler

Betsy Rose, Spirit Rock Meditation Center

Larry Rosenberg, Cambridge Insight Meditation Center

Donald Rothberg, Member, Teachers Council and Guiding Teachers Council, Spirit Rock Meditation Center, Teacher, East Bay Meditation Center

Tenku Ruff

Sensei Steve Aishi Sarian

Ed Sattizahn, San Francisco Zen Center

Grace Schireson, Central Valley Zen

Sebene Selassie

Hozan Alan Senauke

Rev. Keiryu Liên Shutt, Guiding Teacher of Awake-in-Life Sangha

Koshin Flint Sparks, Appamada

Anka Rick Spencer, Puerto Compasivo

Shodo Spring, Sansuiji and Mountains and Waters Alliance

Reverend Myogen Kathryn Stark, Sonoma Valley Zen Group

Peter van der Sterre, 7th Street Zendo, Boise ID

Michael Stone

Kōan Peg Syverson, Appamada

John Tarrant, Pacific Zen Institute

Sensei Myoko Terestman, Village Zendo

Ryushin Andrea Thach, Whatcom and Red Cedar Zen

Thanissara, Sacred Mountain Sangha

Sensei Shinryu Thomson, Village Zendo & Centro Zen Phajjsi Qollut Jalsu

Robert Thurman

Rev. Allan Jo An Tibbett, Provincetown Zen Center

Lama Tsomo, Namchak Foundation

Karma Lekshe Tsomo

Mark Unno

Laura del Valle, Mar de Jade Center at Chacala, Nayarit

LiZhen Wang, Buddhist Peace Fellowship

Steve Weintraub, Green Gulch Farm Zen Center, San Francisco Zen Center

Arinna Weisman

Andrew JiYu Weiss, Abbot, Open Path Sangha

Sojun Mel Weitsman, Berkeley Zen Center

Kate Lila Wheeler, Kilung Foundation & Spirit Rock Meditation Center

Jim Willems, East Bay Meditation Center

Laurie Winnette, Appamada

Doshin Nathan Woods, Sweetwater Zen Center

Larry Yang, Spirit Rock Meditation Center & East Bay Meditation Center

Pamela Ayo Yetunde

Kanzan David Zimmerman, San Francisco Zen Center

Agradecimentos à revista Lion’s Roar que prontamente atendeu nosso pedido e deu permissão à Bodisatva para tradução e publicação em nosso site deste texto originalmente publicado em 21 de agosto de 2017 no link: lionsroar.com/stand-against-suffering/

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