Au fil des découvertes scientifiques, l’homme n’a cessé de redéfinir son identité et sa place dans le monde. Mais cette mainmise de la science sur le moi n’est pas allée sans dérives et dérapages, raconte Nature dans cet essai passionnant, publié à l’occasion des 150 ans de la revue.

La Place de l’homme dans la nature, livre né en 1863 sous la plume de Thomas Henry Huxley [biologiste et paléontologue britannique, 1825-1895], présente en introduction une gravure emblématique où figurent des squelettes de primate. De gauche à droite, ils semblent en chemin vers l’avenir : “Gibbon. Orang outan. Chimpanzé. Gorille. Homme.” À cette époque, de nouvelles connaissances scientifiques sur l’anatomie et la paléontologie avaient irréfutablement placé l’être humain sur la scala naturae ou “grande chaîne de la vie”. Nous faisions indéniablement partie du règne animal, même si nous étions aux avant-postes.

Nicolas Copernic nous avait chassés du centre de l’univers [en établissant une bonne fois pour toutes que la Terre tournait autour du Soleil, et pas l’inverse] et voilà que Charles Darwin [avec sa théorie de l’évolution] nous déplaçait en périphérie du monde vivant. Quoi qu’on pense de ce déclassement (Huxley s’en fichait, mais pas Darwin), le message de Huxley était univoque : la science pouvait à elle seule répondre à la “question suprême”, c’est-à-dire “la détermination de la place que l’homme occupe dans la nature et de ses relations avec l’ensemble des choses”.

Cette interrogation de Huxley a occupé une place centrale dans les premiers numéros du magazine Nature [lancé en 1869]. Spirituel et provocateur, ce fervent défenseur de Darwin était l’un des essayistes les plus en vogue de son temps. Norman Lockyer, fondateur et premier rédacteur en chef de la publication, avait réussi un joli coup en persuadant son ami d’y tenir une chronique régulière. Et Huxley y a tout de suite vu une chance à saisir. Les pages de Nature sont devenues pour lui une tribune où il pouvait défendre le darwinisme et la science, érigée en discipline d’intérêt public.

C’est dans le numéro 7, paru le 16 décembre 1869, que Huxley a décrit une théorie qu’il appelait le “darwinisme pratique” et que nous appelons l’“eugénisme”. Convaincu que la puissance de l’Empire britannique reposait sur le tempérament “entreprenant et énergique” des Britanniques, il envisageait la possibilité de sélectionner une attitude volontaire au sein de cette population. Conscient que le droit, sans même parler de la morale, risquait de faire obstacle à son idée, il a tout de même écrit :

Il est peut-être possible d’influencer, indirectement, le tempérament et la prospérité de nos descendants.”

Francis Galton – cousin de Darwin et personnalité dont Huxley ignorait l’existence – était déjà l’auteur d’écrits comparables, ce qui lui valut à terme le titre de père fondateur de l’eugénisme. À la création du magazine Nature, “améliorer” l’hérédité humaine – notamment pour en faire un outil puissant au service de l’empire – n’était donc pas une idée nouvelle.

Le scientisme, une idéologie qui rétrécit notre perception du moi

La vision radieuse de Huxley – le triomphe et le progrès infinis de l’humanité grâce à la marche inexorable des sciences – illustre parfaitement un problème que posent les valeurs dites des Lumières. Fonder la société sur la raison, les faits et des vérités universelles est un fil rouge tout au long de l’époque moderne. À de nombreux égards, c’est un principe formidable (ces derniers temps, j’ai eu ma dose de gouvernance fantaisiste), mais le rasoir d’Ockham [un principe de raisonnement qui accorde la priorité aux hypothèses les plus simples] est à double tranchant. Les valeurs des Lumières ont servi de réceptacle à des convictions complètement incompatibles : tous les hommes naissent égaux, il faut décapiter tous les aristocrates, et il est possible de commercialiser des êtres humains comme du bétail.

J’aimerais faire valoir que, parmi les pires chapitres de l’histoire, un bon nombre d’entre eux découlent du scientisme, une idéologie selon laquelle la science est le seul moyen recevable de comprendre le monde et de résoudre les problèmes sociaux. Si la science a souvent élargi et libéré notre perception du moi, le scientisme l’a au contraire rétrécie. Aujourd’hui, les identités individuelles, enracinées dans la biologie, n’ont peut-être jamais eu de plus grande influence dans la vie sociale, alors même que leur cadre et leurs paramètres sont de plus en plus flous.

“Les méthodes de précision scientifique doivent être introduites dans toutes les œuvres d’éducation, afin d’y porter partout le bon sens et la lumière”, a écrit le psychologue français Alfred Binet en 1907. Dix ans plus tôt, lui et Théodore Simon avaient mis au point une série de tests à l’attention des écoliers français afin de mesurer ce qu’ils avaient appelé l’“âge mental”. Si l’âge mental d’un enfant était inférieur à son âge chronologique, on l’aiderait à rattraper ce retard. Puis le psychologue allemand William Stern a établi un rapport entre l’âge mental et l’âge chronologique, donnant lieu à ce qu’il a appelé le “quotient intellectuel” (QI). Théoriquement, il en découlait selon lui un ratio permettant de comparer différents groupes.

Pendant ce temps, Charles Spearman, statisticien et eugéniste britannique de la Galton School, a identifié une corrélation entre les résultats de divers tests passés par un enfant. Pour justifier cette corrélation, il a théorisé une qualité innée, figée et sous-jacente : il l’a appelée “g” pour désigner l’intelligence “générale”. Ensuite, le psychologue américain Henry Goddard, sous l’influence de l’eugéniste Charles Davenport, a déclaré qu’un faible QI était tout simplement un trait mendélien. Pas à pas, encadré par une démarche scientiste,

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Nathaniel Comfort