Es probable que Estados Unidos haya proporcionado al mundo con más nuevas religiones que cualquier otra nación. Desde la primera mitad del siglo 19, el ambiente de experimentación religiosa en el país ha producido decenas de movimientos, desde el mormonismo a una amplia gama de prácticas basadas en la naturaleza, agrupadas bajo el nombre de Wicca.

En 1970 el erudito religioso Jacob Needleman popularizó el término “nuevos movimientos religiosos” (New Religious Movements, NRM por sus siglas en Inglés) para clasificar las nuevas religiones, o las variantes de antiguas, que estaban siendo adoptadas por la generación de Woodstock. Pero, ¿cómo podemos determinar si un nuevo movimiento religioso dejó de ser simplemente algo novedoso o inusual y se convirtió en una secta peligrosa?

Esta es una pregunta con una larga historia en Estados Unidos. Un caso controversial al respecto es el de Paul Haggis, director y guionista de Hollywood. El Sr. Haggis dejó la Iglesia de la Cienciología y la ha acusado de prácticas abusivas, entre ellas la exigencia a sus miembros para que se desconecten de sus familias, lo que esa iglesia niega enérgicamente.

Si utilizamos discriminadamente el término “secta” (refiriéndonos a sectas peligrosas) nos arriesgamos también a manchar con este término a algunas agrupaciones religiosas que sencillamente son poco convencionales. Estados Unidos ha sido durante mucho tiempo un puerto seguro para este tipo de agrupaciones. A principios del siglo 19, el “Burned-over District” (Distrito ardiente), que está en el centro del estado de New York (llamado así por la pasión religiosa de los que se establecieron allí después de la guerra revolucionaria), dio lugar a una ola de nuevos movimientos, como los mormones, los Adventistas del Séptimo Día y los Espiritualistas (o los que dicen hablar con los muertos). Como escribió el historiador Sidney E. Ahlstrom, era una época en la que “agricultores se convirtieron en teólogos, jóvenes poco convencionales del pueblo se convirtieron en obispos, y niñas extravagantes se convirtieron en profetas.”

En 1849, cuando la fiebre del oro en California atrajo colonos hacia el oeste, esa pasión por movimientos religiosos novedosos se trasladó junto con los colonos. A principios del siglo 20, la soleada California había reemplazado a Nueva York como el laboratorio de Estados Unidos para la espiritualidad innovadora. Sin el peso de la tradición y de las estructuras eclesiásticas que dan cierto grado de previsibilidad a la vida congregacional, algunos movimientos se caracterizaron por un enfoque “ajustemos cosas a medida que estas avanzan”, que en última instancia llegó a redefinir la gente, el dinero y el decoro como partes móviles destinadas al beneficio de la organización.

Muchos académicos y estudiosos de los fenómenos en las sectas peligrosas, como el psicólogo Philip G. Zimbardo de Stanford, concuerdan en cuatro criterios para identificar una secta peligrosa.

El primero es el control de la conducta, es decir, vigilar dónde están y qué es lo que hacen sus miembros.

La segunda es el control de la información, por ejemplo mediante desanimar a los miembros de leer cualquier información que sea crítica hacia el grupo.

El tercero es el control del pensamiento, mediante establecer límites estrictamente delimitados en cuestiones doctrinales.

El cuarto es el control emocional, por ejemplo al provocar que sus miembros se sientan humillados o culpables.

Sin embargo, en ocasiones, estos rasgos también se pueden presentar en algunos grupos religiosos tradicionales. Por eso añadiré dos categorías más: 1) el control financiero y 2) el liderazgo fanático.

El control financiero se traduce en la recaudación abusiva de contribuciones o cuotas, también implica hacer trabajar eficazmente a los miembros a cambio de mesadas o cuotas de ventas. Piense por ejemplo en el siguiente escenario que hace algún tiempo era común ver en los aeropuertos, devotos de Hare Krishna ofreciendo sus libros. Otro ejemplo es de un amigo mío (él es actualmente un respetado directivo en una organización sin fines de lucro); Él recuerda que su salida de la “Iglesia de la Unificación”, que dirigía el reverendo Sun Myung Moon, fue complicada y que este episodio en su vida se nota en el enorme vacío que existe en su currículo, lo que es reflejo de los años que él había dedicado su tiempo, aptitudes y dinero a la iglesia.

Los problemas con los líderes fanáticos pueden ser más difíciles de detectar. La experiencia más trágica del siglo 20, referente a una secta peligrosa, fue la del Templo del Pueblo del reverendo Jim Jones. Esta terminó con el asesinato y suicidio en masa en las selvas de Guyana en 1978. Sólo unos pocos de los primeros observadores se dieron cuenta que Jones era peligroso e impredecible. Su congregación era conocida por la diversidad racial que tenía. Jones fue muy festejado en la escena política local, en la década de 1970. Él no era un maestro extravagante de la Nueva Era. Al contrario, él salió del púlpito de una iglesia cristiana dominante (Discípulos de Cristo), desde donde daba sus sermones en un tono tranquilizador.

Además, toda secta represiva y peligrosa tiene el siguiente rasgo que la delata, una realidad que desean ocultar. ¿Cuál es esa diferencia clave entre una secta peligrosa y una comunidad religiosa inofensiva? Que en una comunidad religiosa inofensiva, sus miembros o simpatizantes pueden decidir ingresar o abandonar el grupo sin complicaciones, como sucede con cualquier nación libre. Sus miembros no se ven perjudicados en sus relaciones personales, en hablar abiertamente de sus ideas o en simplemente seguir su camino. También, las finanzas de esa agrupación deberían ser razonablemente transparentes. No es necesario que su doctrina sea convencional, pero debe ser entendible incluso para los extraños. Si una agrupación religiosa no tiene esas características, es muy probable que esa religión sea en realidad más peligrosa de lo que aparenta.

(Este artículo es una traducción libre del publicado en inglés por Mitch Horowitz)