Por Guilherme Cavalli, da Assessoria de Comunicação Cimi

O Sínodo da Amazônia e os eventos simultâneos que acontecem em Roma servem como “janela ao mundo para as realidades dos povos e comunidades amazônica”. Para indígenas que estão na Itália, os espaços ocupados no continente europeu, além de refletir a pastoral da Igreja, são oportunidades para fazer conhecer as ameaças sofridas em uma conjuntura de “crescentes violências contra as comunidades que vivem na Amazônia”, como denuncia a liderança Ernestina Makuxi, da Terra Indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima.

Mineração, invasão madeireira, agronegócio, hidroelétricas, são constantemente pontuados por indígenas como “sinônimos de morte que promovem violência e destruição dos territórios”. As ameaçadas pelos grandes interesses econômicos que se alastram sobre diferentes regiões amazônicas foi conjuntura recordada no documento preparatório do Sínodo. Hoje, as vozes presentes em Roma seguem a denúncia presente no texto: “Não queremos esse desenvolvimento apresentado pelo atual modelo econômico, que destrói e mata. Juntos choramos pela Mãe Terra. Não podemos a tomar como objeto de negócio”, comenta Ernestina Makuxi.

“Estamos com a Mãe Terra e não nos

dobraremos pelo dinheiro” – Ernestina Makuxi

O instrumento preparatório do Sínodo antecipou o debate sobre os projetos que visam explorar a Amazônia sob um paradigma desenvolvimentista “asfixiante, sem mãe, com sua obsessão pelo consumo e seus ídolos de dinheiro e poder” (IL 5). Yésica Patiachi, do povo Harakbut, recorda que iniciativas como as citadas acima fizera da “história da América uma história de violência e sangue”, que perseguiu principalmente os povos originários. “A história trazida para nós é uma história de assassinato”, comentou a liderança na sexta feira (10) em evento que propôs o debate sobre comunidades afetadas pela mineração, organizado pela Rede Igreja e Mineração. “Vivemos um passado de massacre e na atualidade vemos a floresta, nossa mãe, sendo violentada com mais força. Está desgarrada e sangra. Isso se deve ao modelo de desenvolvimento trazido de fora e que vai aos extremos de destruição”, pontuou.

“As empresas extrativas e as instituições chegam com um conceito de desenvolvimento, mas o único que fazem é destruir a Casa Comum” – Yésica Patiachi

O instrumento de trabalho pré-Sínodo ligou o alerta para projetos na Amazônia que aterrissam na região para a exploração de petróleo, gás, madeira, ouro e para as construções de obras de infraestrutura, como hidrelétricas, rodovias e monoculturas agroindústrias. Yésica Patiachi traz desde sua realidade a dor enfrentada por essas ameaças. “Sentimos que o espirito colonizador vive em cada minerador, cada petroleiro, em cada empresa que atenta contra a vida e as florestas”.

Para a liderança indígena de Puerto Maldonado, Perú, Estados Nações atribuem a Amazônia como uma “colônia interna” disponível aos próprios países como fonte de recurso. “Os governos dizem nos proteger e nos reconhecer em suas instituições. Por outro lado, os governos dão concessões para que empresas explorem as florestas, para petroleiras. E quando denunciamos esses projetos e as violências que trazem, o que fazem as empresas é perseguir e assassinar”.

Produtos com sangue indígena

Como pedido que ressoa desde os eventos simultâneos, o tema de embargos econômicos a produtos que tenham origem em zonas com violações de direitos humanos tem sido recorrente nas falas de lideranças presentes em Roma. Para a indígena Edna Sateré Mawé é preciso que o modelo de consumo presente em países europeus leve em conta a origem dos produtos, se esses “não estão contaminados com sangue dos povos indígenas e amazônicos”.

“É preciso que vocês prestem atenção de que empresa compram, de onde vem o produto que está na mesa. Observem se para a produção dele não foi derramado sangue”, instigou a liderança aos presentes no encontro que ocorreu ontem (14) há 200 metros do Vaticano. “Essa é uma das formas que podem se fazer aliados dos povos indígenas. Não consumam produtos do agronegócio. Assim conseguiremos colocar um ponto final nas violências que acontecem na Amazônia”, comentou na mesa de diálogo organizada pelo Centro Amazônico de Antropologia e Aplicação Prática (CAAAP).

A indígena Sateré Mawé também convocou aqueles que a ouviam na Igreja Transpontina, sede da Tenda Casa Comum, a uma “virada de mentalidade que parte do cuidado com a Casa Comum”. “Se o ser humano foi capaz de elaborar um plano de destruição, também poderá construir um modelo que cuide da natureza. Juntos, indígenas e não indígenas, somos capazes dessa mudança. Necessitamos essa transformação e é urgente. Sem a Terra, ninguém sobreviverá”.

Adriano Karipuna, liderança de Rondônia, também chama atenção para a necessidade de criar barreiras humanitárias para commodities que sejam oriundos de desmatamento e violência aos direitos humanos. “A União Europeia precisa levar em conta em seu acordo com o MercoSul que grande parte dos produtos a serem importados sairão de áreas, de fábricas, de fazendas que perseguem e matam os protetores da floresta”, sustentou a liderança de umas das terras indígenas mais ameaçadas no Brasil.

O Relatório de Violência contra os Povos Indígenas – dados 2018, apresentado na última semana em Roma pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi), traz um capítulo sobre a Terra Indígena Karipuna e “o novo modo de esbulho possessório; além de roubarem a madeira, os minérios e a biodiversidade, invasores querem se apropriar da posse da terra e chegam a lotear os territórios dos povos”.

Outras formas de relação com a Casa Comum

Papa Francisco usa o termo “Casa Comum”. Indígenas e comunidade tradicionais fazem uso do termo “Território” e “Bem Viver”. Juntos e com similar conotação, descrevem a responsabilidade com o planeta a partir de outra lógica que não corresponde a “globalização da indiferença” intensificada pelo livre mercado, resultante numa “falsa, vaga e ingénua inclusão social” (cf. EG 54). “Hoje, o avô de muitos que nos violentam está mostrando que é possível outro tipo de relação com a terra e com os povos indígenas”, assegura Anitalia Pijachi ao lembrar de Papa Francisco e da Laudato Si, encíclica sobre o cuidado com a Casa Comum. “Francisco tem o coração doce, como quem tem mãe e avó, e que por isso sente a dor da Amazônica”.

Nos debates ocorrentes nos eventos simultâneos ao Sínodo, indígenas, ribeirinhos, seringueiros e outras comunidades tradicionais na Amazônia apresentam a sociedade global alternativas de desenvolvimento que leve em conta “a integralidade da Terra”, como lembra a indígena Anitalia Pijachi, do povo Okaina – Oitoto de Letícia, Colômbia. “Trazemos alternativas de desenvolver e cuidar da mãe terra, sem por abaixo as florestas. Temos muito a ensinar a sociedade. Isso por que nós da Amazônia sentirmos a dor, sobretudo nos, mulheres, sentimos porque nós damos a vida”, lembra a indígena.

“Mostramos caminhos porque quando atropelam a água, sentimos no ventre materno. Quando envenenam a terra, sentimos na pele. A Terra é o rosto da mulher amazônica”. Pijachi faz parte da delegação colombiana que conta com 21 membros na assembleia Sinodal. “Como mulher amazônica, como mãe, como filha e neta, eu falo em meio de mais de 180 avôs que estão nesse Sínodo. Contudo, eu venho pelos meus avôs e avós, porque sei de onde venho. Nosso conhecimento não é vazio, tem história e com os ancestrais apontamos caminhos”.

A indígena lembra que a “ecologia integral” se sustenta em entender o território como vida que dá indicativos para a existência. “Nosso governo é próprio e se sustenta em como viver com nossos territórios, como me relacionar com o ar e vento, com a terra, com as sementes, com os animais. E sabemos o que não tocar. É relação de respeito”.

A metodologia do Sínodo parte da realidade. Cerca de 87 mil pessoas indígenas, quilombolas, ribeirinhas, pescadoras e demais comunidades amazônicas foram consultadas para a que Igreja refletisse quais caminhos seguir. Por meio de Assembleias Locais ocorridas na fase preparatória do Sínodo, o processo sinodal trabalhou para ouvir os clamores, as lutas e resistências dos Povos da Amazônia. “Hoje somos ouvidos e trazemos alternativas ao mundo. Nosso modo de relacionar não torna a terra como um objeto de negocio, mas como uma mãe que da a sustentabilidade”, lembra Ernestina Makuxi.