Чтобы рассмотреть эту тему, нужно обратить внимание на три вопроса:

1. Можно ли обычному мусульманину спрашивать у муфтия довод? (Насчет «обязан ли спрашивать» уже был ответ имама Ибн Кудамы по ссылке: https://muntaqa.info/trebovat-dokazatelstva).

2. Должен ли муфтий в ответе объяснять, каким образом и из каких доводов получен такой ответ?

3. Обязан ли муфтий упоминать довод, если спросят о нем?

Перед прочтением следует обратить внимание, что далее из шариатских постановлений будет упоминаться только «разрешенность» и «не обязательность», а все иные решения ученых представлены в виде рекомендаций, советов, наставлений. Т.е. речь не идет о том, что нечто из упомянутого далее является уаджибом, за совершение которого будет награда, а за оставление — наказание, или харамом, за совершение которого будет наказание, а за оставление — награда.

1. Можно ли обычному мусульманину спрашивать у муфтия довод?

Что касается этого вопроса, то условно можно условно выделить по нему два мнения у ученых. Разделение на два мнения весьма условно, поскольку соблюдать должную культуру в отношении к ученому требуется всегда.

Первое: можно без каких-либо условий

Сказал имам Абу Музаффар ас-Сам’ани аш-Шафии: «Нет препятствия для простого мусульманина в поиске/просьбе довода».

См. «Адаб аль-муфти уаль-мустафти» Ибн ас-Салях, 1/85; «аль-Маджму'» ан-Навави, 1/57.

Второе: это допустимо, но с определенными условиями, при которых соблюдается этикет в отношении обладателя знания

А точнее: не годится задавать такие вопросы в ответ на ответ муфтия, будто подвергая его ответ сомнению. И не годится также, если совершается из придирчивости и упрямства. Но разрешено при другой встрече или после того, как примет ответ муфтия, желая получить дополнительное знание и достичь душевного спокойствия.

Сказал имам аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии: «Не годится простому мусульманину требовать от муфтия доказательство к тому, что он ответил. Не следует ему говорить: «Почему так?» «Как так?» Пречистый от недостатков Возвышенный Аллах сказал: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете». И разделил Благодатный и Всевышний между простыми мусульманами и обладателями знаний, сказав: «Разве равны те, которые знают, тем, которые не знают?» А если пожелает для душевного спокойствия услышать довод к этому, то может спросить о нем в другое время, на ином собрании. Или после того, как примет от муфтия саму фатву».

См. «Аль-Факых уа аль-мутафаккых» 2/180.

Сказал шейх уль-Ислам Ибн ас-Салях аш-Шафии: «Не годится простому мусульманину требовать от муфтия доказательство к той фатве, которую он дал. Не следует ему говорить: «Почему так?» «Как так?» А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство этому, то может спросить о нем на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства».

См. «Адаб аль-муфти уаль-мустафти» 1/85.

Сказал имам Яхья ибн Шараф ан-Навави аш-Шафии: «Не годится простому мусульманину требовать от муфтия довод. Не следует ему говорить: «Почему так?» «Как так?» А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство этому, то может спросить о нем на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву».

См. «Аль-Маджму'» 1/57.



Сказал имам Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани аль-Ханбали: «Не годится простому мусульманину требовать у муфтия доказательство к той фатве, которую он дал. Не следует ему говорить: «Почему так?» «Как так?» А если пожелает для душевного спокойствия услышать доказательство этому, то может спросить о нем на другом собрании. Или в этом же собрании после того, как примет от муфтия саму фатву без доказательства».

См. «Сыфа аль-фатва» 84.

Сказал шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари аш-Шафии: «А простой мусульманин может спрашивать его, т.е. муфтия, о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь».

См. «Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль» 159.

2. Должен ли муфтий в ответе объяснять, каким образом и из каких доводов получен его ответ?

Мнения по этому вопросу таковы:

Первое: муфтию следует стараться упоминать доказательства и объяснять, каким образом из них извлекается его ответ на заданный вопрос

Имам Ибн аль-Каййим сказал: «Муфтию следует упоминать довод и подход к извлечению ответа из него, насколько это для него возможно, и не выдавать ответ обратившемуся за фатвой в упрощенной форме, без довода и указания подхода. Ведь это от скупости и малых припасов в знании». См. «И’лям аль-муваккы’ин» 4/161.

Второе: муфтию не следует упоминать доказательства, и не нужно разъяснять, как получен ответ

Сказал имам Абу аль-Хасан аль-Мауарди аш-Шафии: «Муфтию следует отвечать кратко, ограничиваясь тем, что «это — разрешено», или «не разрешено», или «это — истина», или «это — несостоятельно». И не стоит отклоняться к развернутым ответам и приведению доказательств, чтобы была разница между выдачей фатвы и составлением научного труда».

Также сказал: «Если будет допущен переход границ в немногом, то будет допущен и во многом, и тогда муфтий станет учителем, однако, всему свое место».

См. «Адаб аль-муфти уаль-мустафти» 1/77.

Третье: рекомендуется не упоминать доказательство при ответе обычному мусульманину и упоминать его при ответе знающему фикх.

Сказал один из ранних имамов шафиитского мазхаба Абу аль-Касим ас-Саймари: «(Муфтий) не упоминает доказательство при ответе обычному мусульманину и упоминает, если дает фатву факыху. Как если какой-то (факых) спросит о никахе без уали, то хорошо будет, если он (муфтий) скажет: «Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Нет никаха, кроме как с уали».

См. «Аль-Маджму'» 1/52.

Сказал имам аль-Хатыб аль-Багдади аш-Шафии: «Нет такого в обычае (ученых), чтобы в фатве упоминался путь иджихада: ни способ использования кыяса, ни способ приложения доводов. О Аллах, может быть за исключением ситуаций, связанных с тем, что посчитает полезным судья, и укажет на путь иджтихада, обозначит тот пункт, на котором основан ответ на вопрос. Или если другой (муфтий, судья) дал об этом фатву и ошибся в этом по его мнению. И тогда этот намекнет (на путь иджтихада) тому, кто дал фатву вместе с ним, чтобы предоставить ему свое оправдание в противоречии ему, или чтобы пробудить в нем осторожность к тому мнению, к которому он склонился. А тот, кто дает фатву простому мусульманину, не подвержен чему-либо из этого».

См. «Аль-Факых уа аль-мутафаккых» 2/406.

Четвертое: уместность этого зависит от того, насколько доказательства кратки и однозначны

То есть, если по вопросу есть краткий и ясный шариатский текст, то упомянуть его в ответе будет уместным, а если ответ основан на неоднозначных доводах, сложном анализе и иджтихаде, то не следует их упоминать.

Сказал имам мухаддисов, хафиз Ибн ас-Салях аш-Шафии: «Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом. Например, если его спросят об ‘идде женщины, у которой прекратились месячные кровотечения, то будет хорошо, если он напишет в фатве: «Сказал Благодатный и Всевышний Аллах: «Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций». Или его спросят: «Очищается ли шкура мертвечины посредством дубления?» И он напишет: «Да, очищается. Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Какая бы шкура ни подверглась дублению, она будет очищена». А что касается кыясов и подобного им, то не годится ему упоминать их».

См. «Адаб аль-муфти уаль-мустафти» 1/82.

Сказал имам Мухьиддин ан-Навави аш-Шафии: «Не будет порицаемым для муфтия, если в фатве он упомянет доказательство, если оно будет ясным однозначным и кратким шариатским текстом».

См. «Аль-Маджму'» 1/52.

3. Обязан ли муфтий упоминать довод, если спросят о нем?

Что касается третьего вопроса, то я не нашел того, чтобы ученые разделяли между ним и предыдущим вопросом.

Так, имам Ибн аль-Каййим высказывает свое мнение после того, как написал, что вопросы бывают четырех видов, из которых первый — вопрос о хукме, второй — вопрос о доводе, затем разъяснил то, что касается первого вопроса, а затем высказался о том, что касается довода. И основная мысль была переведена выше в ответе на второй вопрос. См. первое мнение.

Шейх уль-Ислам Закария аль-Ансари аш-Шафии затрагивает этот вопрос, давая разъяснение, созвучное с четвертым мнением из предыдущего ответа. Он говорит: «А простой мусульманин может спрашивать его, (т.е. муфтия), о его подходе в фатве, которую он дал. Спрашивать, желая руководства для себя, подчиняясь в принятии слов с разъяснением подхода, на котором они основаны, а не из упрямства и не придираясь. Затем, муфтию следует, (т.е. рекомендуется, а не вменяется в обязанность), разъяснить спрашивающему свой подход, дабы свершилось наставление, если только он не опасается за него. А если опасается за него, что он не сможет понять объяснение, то пусть не объясняет, оберегая себя от бесполезной траты сил и оправдываясь перед ним неясностью этого для него (т.е. спрашивающего)».

См. «Гая аль-вусуль шарх любб аль-усуль» 159.

Пишет шейх Са’д аш-Шасри, относя к этому вопросу четвертое мнение, раскрытое в предыдущем вопросе: «Упомянули некоторые ученые, что не следует простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву в том же самом собрании для выдачи фатв, чтобы не было это отсутствием доверия его словам, в то время как Законодатель велел ему спрашивать его и совершать поступки в соответствии с его словами. И потому что простой мусульманин может не понять довод или то, каким образом он указывает на этот ответ.

И было сказано (другими), что разрешено без порицания (нежелательности) простому мусульманину спрашивать ученого о доводе на его фатву, если он является желающим принимать слова и наставления, а не придирающимся и упрямящимся, и (тогда) ученый отвечает ему, если довод является однозначным, так, что умы одинаково понимают его».

См. «аль-Кауа’ид аль-мута’аллика биль-муслим гэйр аль-муджтахид», с. 21.

Также в 11 и 12 уроках по книге «аль-Усуль мин ‘ильм аль-усуль» шейх Са’д аш-Шасри перечисляет ситуации, при которых муфтий не обязан (не является уаджибом для него) отвечать спрашивающему о хукме. И к каждой из этих ситуаций тем более можно отнести вопрос о доводе (далиле). Так как знать хукм — это нужда и необходимость, а знать доказательство — дополнительное благо.

Из того, что перечислил шейх:

— если вопрос о ситуации, которая еще не произошла,

— если вопрос о ситуации, которая не касается поступков самого спрашивающего,

— если вопрос задается из упрямства и придираясь, или с плохой целью, например, чтобы выискать себе облегчения, или чтобы столкнуть между собой мнения ученых, или чтобы найти недостатки в шариате и др.,

— если от ответа на вопрос может быть вред, превышающий пользу,

— если есть в данной местности другой муфтий,

— если спрашивающий неспособен правильно понять и усвоить ответ.

Сл. http://benaa.islamacademy.net/p_files.php?id=12

Если возникнет вопрос: известны ли случаи, когда ученый отказался сообщить довод, после того, как его спросили о нем?

То во-первых, такой вопрос не имеет практической ценности, если уже получено разъяснение положений, связанных с ним.

Во-вторых, тут скорее вопрос в другом: было ли обычаем простых мусульман в прошедшие времена заниматься требованием доказательств у муфтиев? Дело в том, что простой мусульманин на то и простой, что ему нужен хукм, поэтому он обращается к муфтию. А «не совсем простой» раньше был «не совсем простым» потому, что занимался последовательным изучением религии, проходя книгу за книгой, познавая вопросы фикха, затем доказательства к ним и виды работы с доказательствами. Такому муфтий нужен в редких случаях, и доказательства такому, обычно, известны, но неизвестен хукм, извлекаемый из них. А в наше время все перевернулось. Никто ничего упорядоченно не изучает, всем доступны обрывки развернутой информации по некоторым темам, и все думают, что «не простым» можно стать очень просто и быстро — засыпая муфтиев надуманными вопросами, и требуя на них далили.

Собрание воедино обрывочных ответов разных религиозных авторитетов, исходивших из разных основ, поиск любым образом истолкованных доводов и от случая к случаю узнавание фатв стало восприниматься, как изучение религии на серьезном уровне. Тогда как это далеко не так. Человек, получающий знания таким образом как был незнающим фикх, так и остается им, даже если знает много мнений и доводов. Поскольку нет у него единой непротиворечивой системы, и нет у него способности самому понимать доводы согласно правилам ученых, ведь он не изучал инструментальные науки.

И что касается сокрытия доводов, если знающий их считает, что их упоминание навредит людям, или неуместно по иным причинам, то об этом

— хадисы о фитнах, которые не рассказывал Абу Хурейра,

— хадис о том, Аллах взял на Себя обязанность ввести в Рай, того кто держался единобожия и не совершал многобожия, о котором пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал Муазу не рассказывать людям,

— хадис о лицемерах Медины, который Хузейфа не рассказывал никому, и не ответил Умару даже о том, упоминается ли он в этом хадисе,

— слова Ибн Мас’уда о том, что упоминание перед людьми хадисов, понять которые не способен их разум, является смутой,

— слова А’маша, обращенные к Шу’бе, когда он увидел, что тот рассказывает хадисы обычным людям: “Горе тебе! Ты вешаешь жемчуг на шеи свиней?!” Когда имама Ахмада спросили: “Что означали слова аль-А’маша?”, он ответил: “Смысл его слов: «Не следует рассказывать о религии тем, кто не достоин этого».

Еще можно упомянуть, что обычаем некоторых саляфов было не передавать никакие знания человеку, пришедшему за ними, не испытав его.