Tierethiker werden immer kategorischer. Was noch moralisch korrekt ist, wird immer rätselhafter. Sollten jetzt auch Katzen vegan leben und darf man eigentlich noch das Lebewesen Gemüse essen?

Die Bücher zum moralisch vertretbaren Umgang mit Tieren nehmen zu. Die meisten davon verwerfen nichtpflanzliche Ernährung, Zucht, Experimente und andere „Verzweckungen“ von Tieren. Mit bloßer Milderung ernährungsindustrieller Massenhaltung, dem Abstellen tierquälerischer Praktiken sei es nicht getan. Denn dann wäre es ja sogar geboten, blinde Hühner zu züchten, da diese in engen Ställen weniger zu Kannibalismus neigten. Es könne also nicht darum gehen, den Tieren ihre Existenz als Nahrungsmittel erträglich zu machen. Wenn man sie als schmerzempfindliche Lebewesen begreife, sei es inakzeptabel, sie überhaupt für den Verzehr oder das letale Ausprobieren von Medikamenten vorzusehen. Oder, wie es Gilbert K. Chesterton ausgedrückt hat: Fleisch zu essen ist entweder nicht falsch oder sehr falsch. Der Vegetarier aus moralischen Gründen müsse ein fanatischer Vegetarier sein, denn einen gemäßigten Kannibalen würden wir ebenfalls nicht tolerieren.

„Wieso“, fragt die Philosophin Friederike Schmitz in ihrem Vorwort zu einem sehr lesenswerten Sammelband mit tierethischen Texten, „sollten nichtmenschliche Tiere überhaupt weniger Rücksicht verdienen als Menschen?“ Vor vierzig Jahren schon hatte ihr Kollege Peter Singer es als ein bloß gruppenspezifisches Vorurteil der Menschen gegenüber Tieren bezeichnet, dass diese weniger wertvoll seien. So gebe es keine moralisch relevanten Unterschiede zwischen Tieren und menschlichen „Nicht-Personen“ wie Schwerbehinderte, Wachkomapatienten oder Kleinkinder. Diese verfügten schließlich auch nicht über Rationalität, auf deren Fehlen man das Nutzendürfen anderer Spezies begründet.

Das Interesse eines Tieres an seiner Würde

Nun könnte man über die Vernunft der Kleinkinder viel diskutieren, wie auch darüber, dass sie keine Antilopen fressen und schon gar nicht, wie es bei Schweinen beispielsweise vorkommen kann, ihresgleichen. Außerdem bedauern wir, dass ein Patient im Koma liegt oder dass ein Kind schutzlos ist. Wir bedauern nur selten, dass das Verhaltensspektrum der Tiere eingeschränkt ist. Wenn wir es doch tun und der Antilope wünschen, sie wohnte dort, wohin Raubkatzen nicht kommen können, landen wir bei Zucht oder im Zoo, also wieder am Ausgangspunkt. Dass man Papageien das Sprechen beibringen kann, bemerkt die Philosophin Elizabeth Anderson, heißt nicht, dass wir ihnen ein Recht auf Sprachunterricht zuschreiben.

Die Würde eines Tieres, so Anderson, sei darum etwas anderes als die menschliche. Es gibt sogar Würdeverletzungen von Tieren, die darin bestünden, sie wie Menschen zu behandeln und zum Beispiel zu fragen, ob sie etwas dagegen haben, um eine ausbleibende Antwort als Einverständnis zu werten. Dass man sie nicht fragen kann, begründet allerdings noch nicht, sie auf die Speisekarte zu setzen.

„Das Interesse eines Tieres an seiner Würde existiert nur in Beziehung auf den Menschen“, schreibt Anderson. Es ist also unter unserer Würde, Tiere zu quälen. Nicht bestimmte Eigenschaften führen zur Zuschreibung von Würde, sondern die Absicht, eine bestimmte Form sozialer Beziehungen aufrechtzuerhalten. Bei den Tieren kommt hinzu, dass sie nur am Rand sozialer Systeme existieren, wir sie also wenig kennen. Das betrifft Argumente wie das der Philosophin Christine Korsgaard, die meint, wir dürften mit Tieren nur auf eine Weise interagieren, von der es uns plausibel erscheint, dass sie ihr zustimmen würden, wenn sie könnten.

Der Schmerz von Sojabohnen und Olivenbäumen

Aber woher sollen wir das beim Melken oder Jagen wissen? Müssten Tiere diesen Imperativ auch untereinander praktizieren - und wenn sie es nicht tun, wäre es dann unsere moralische Pflicht, zu intervenieren? Oder sind wir die einzige Spezies, die sich hier nicht einseitig festlegen darf?

Machen wir ein Gedankenexperiment. Ausschlaggebend ist für strikte Tierethiker das Kriterium der Empfindungsfähigkeit: Wer empfindet, ist Mitglied der moralischen Gemeinschaft. Wovon würde diese sich dann ernähren, wenn Wissenschaftler feststellten, dass Sojabohnen oder Olivenbäume Schmerz empfinden? Das Rind und das Huhn hätten darauf eine Antwort: von Sojabohnen. Die Sojabohnen wiederum würden ihrem Verzehr womöglich nicht zustimmen, wenn sie könnten. Also hinge die moralische Gemeinschaft von dem doch eher zufälligen Tatbestand ab, dass Oliven keinen Schmerz empfinden? Dass Elizabeth Anderson ihren klugen Essay mit der Bemerkung abschließt, in Bezug auf Tierrechte gebe es keine einfachen Antworten, kann angesichts dieser Fragen als freundliche Untertreibung bezeichnet werden.