“POUR EN FINIR AVEC LA SOCIETE MÂLE ET SA QUANTITE NOTABLE D’AUTO-DESTRUCTION“ 1

Françoise D’Eaubonne



“L’émergence d’un nouveau mouvement transféministe et anticolonial planétaire qui place au centre de la lutte le droit de tout corps (vivant) à jouir de sa condition de vivant.”2 Paul B. Preciado



Ecologie et féminisme : croisement de racines

À la réception du terme éco-féminisme, l’idée essentialiste de la femme maternelle et bienveillante envers la nature prend parfois le dessus sur des réflexions et enjeux politiques. Les multiples formes de l’éco-féminisme vont au delà de cette seule perspective et ouvrent la possibilité d’un horizon révolutionnaire, peut-être le seul envisageable. Les luttes éco-féministes ont surtout pris forme à partir des années 1970 et ont connu un essoufflement à partir des années 1990, l’éco-féminisme n’existant pas en tant qu’organisation structurée. Son héritage suscite pourtant un intérêt renouvelé, qui se fait ressentir à travers les mobilisations récentes pour le climat, où des militantes arborent des slogans tels que « pubis et forêts, arrêtons de tout raser », « vous gérez nos clitoris aussi mal que la planète », « nous sommes plus chaudes que le climat » « SheToo » ou encore « ma planète, ma chatte, sauvons les zones humides ». En Suisse, la grève féministe et la grève du climat multiplient les soutiens, les convergences actives (blocage de Rhodanie3, festival Black Free-day4,5) et ont impulsé une coordination éco-féministe romande.

Pancartes des grèves pour le climat en Suisse et en France

Histoire et courants

Françoise d’Eaubonne, militante et écrivaine libertaire, est à l’origine du terme éco-féministe en France. Dans son ouvrage de 1974 Le féminisme ou la mort, elle cherche à expliquer que l’oppression des femmes* par les hommes et l’exploitation de la planète découlent des mêmes mécanismes de domination et doivent être combattus ensemble. Elle aspire à la création d’une société autogestionnaire, sans pouvoir, fondée sur l’égalité des sexes, des peuples et sur la préservation du vivant. D’Eaubonne lie les problématiques écologiques et féministes et rejette le libéralisme économique, les logiques de croissance économique et le productivisme. Elle critique les logiques du capitalisme et du travail salarié, et s’insurge du féminisme productiviste des féministes modernes, qu’elle perçoit comme une imposture, elle qui aspire à une mutation de société: « Quelle possession plus totale que celle qui oblige l’opprimé à prendre l’oppresseur pour modèle et à reconduire ce qu’il veut renverser ? »6 . Pour elle, « avec une société enfin au féminin qui serait le non-pouvoir (et non le pouvoir-aux-femmes) il serait prouvé qu’aucune autre catégorie humaine n’aurait pu accomplir la révolution écologique ; car aucune n’y était aussi directement intéressée à tous les niveaux »7. Son concept de mutation est proche des courants de la décroissance et elle le conçoit comme la dernière possibilité de survie de l’être humain, par le déploiement à l’ensemble de l’humanité des valeurs féminines attribuées aux femmes* pour légitimer leur subordination, mais qui se révèlent être les seules valeurs imaginables pour stopper ou amoindrir la destruction totale du vivant. Son activisme est radical, puisqu’elle participera au dynamitage de la pompe du circuit hydraulique de la centrale de Fessenheim (Alsace), retardant de plusieurs mois sa construction, au nom de la contre-violence qu’elle explique comme le « retournement de l’arme de l’ennemi contre lui-même ».

Deux images issues d’un article de Reporterre 8 sur Françoises D’Eaubonne



Les théories éco-féministes sont multiples: l’éco-féminisme post-colonial a mis en évidence l’oppression post-coloniale imbriquée dans les structures capitalistes, tandis que l’éco-féminisme matérialiste, avancé par Maria Mies et Vandana Shiva en 1998, stipule que le capitalisme et le patriarcat sont deux systèmes ayant fusionné et donné naissance au patriarcat capitaliste. Pour elles, la colonisation capitaliste débute au 15ème siècle avec l’appropriation des terres et l’expansion commerciale, pendant que sur le continent européen a lieu la « chasse aux sorcières » (temps durant lequel l’Eglise catholique a persécuté les femmes*)9. Si le patriarcat existait avant le capitalisme, dans sa forme féodale ou ancestrale, ces deux systèmes dominants ont favorisé une vision binaire du monde, entre la culture et la nature, la culture étant supérieure à la nature subordonnée. Ces autrices montrent comment le capitalisme profite de la soumission des femmes* pour exploiter leur travail, alors rendu invisible et gratuit : le soin des personnes, enfants, personnes âgées et personnes en détresse, mais aussi le soin de la Terre, pourtant essentiels à l’existence collective, mais rendus invisibles pour mieux capitaliser et garantir le profit de quelques uns. Les thèses développées par Mies et Shiva sont très proches de la pensée de Françoise D’Eaubonne. L’éco-féminisme spiritualiste soulignera que l’omniprésence du système de pensée qui sépare la culture de la nature tient ses racines dans les religions monothéistes aux visions dualistes et hiérarchiques qui établissent des rapports de domination des hommes sur les femmes*, et des êtres humains sur la nature. Ce mouvement plaint que la Terre soit perçue sans valeur par ces systèmes oppressifs, cherche à repenser le lien entre les êtres et à prendre soin de ces liens. Les deux visions matérialistes et spiritualistes sont sources de conflit à travers le mouvement éco-féministe, puisque le matérialisme pense en termes constructivistes alors que le spiritualisme entend mener une bataille spirituelle. Ce qui a été perçu et critiqué par le monde académique comme un essentialisme de la femme*, puisque les éco-féministes spiritualistes ne cherchent pas à déconstruire les valeurs féminines attribuées aux femmes (de manière négative) mais à se les réapproprier, a aussi été défendu par certaines autrices comme une stratégie pour atteindre le but partagé par tous les courants éco-féministes: la fin de l’oppression des femmes*, du capitalisme et de l’exploitation de la planète10. En 1978, Susan Griffin (Woman and Nature) soulignera comme les êtres dont le statut a été féminisé (les femmes, animaux, enfants, personnes racisé-e-s) on été perçu-e-s dans l’intérêt du capitalisme patriarcal comme inférieur-e-s afin de légitimer leur subordination. Pour Merchant, la vision mécanistique de la science moderne et du capitalisme est à l’origine de la domination des femmes et de la nature. Pour Emilie Hache également, depuis l’avènement du capitalisme, les femmes ont été dévalorisées en étant naturalisées et l’exploitation du vivant a été justifiée par une féminisation de la nature*. Elle milite pour une réappropriation (reclaim) du corps et des valeurs considérées comme féminines telles que le soin – le care – et une réinvention des liens à l’ensemble du vivant11. Des écrivaines ont également apporté plus tardivement une perspective queer à l’éco-féminisme, telle que Greta Gaard dans Toward a Queer Ecofeminism (1997). Avant de mobiliser des théories intellectuelles, l’éco-féminisme a surtout été le fait de divers mouvement de protestations dès 1970, ainsi que de textes et poèmes, dans le style de Starhawk aux Etats-Unis.

Femmes* en luttes : au cœur de la contestation écologique et sociale

Diverses mobilisations ont vu le jour à partir des années 70, donnant son impulsion au mouvement éco-féministe. Dans ces mouvements, on retrouve comme dans plusieurs mouvements écologistes des différences entre les enjeux des pays dits du Sud, où l’écologisme vient d’un lien plus direct aux ressources et aux territoires accaparés et violentés, et ceux des pays dits du Nord, qui ont un lien moins direct, majoritairement déconnecté des territoires. Deux mouvements écologistes du Sud global et portés par des femmes* ont fasciné les militantes éco-féministes, sans toutefois en porter le nom.



En Inde en 1973 a émergé le mouvement Chipko pour la conservation des forêts, par l’initiative de villageois-e-s majoritairement femmes*, opposées à l’exploitation à des fins commerciales des forêts de Mandal. Par l’acte d’entourer et de protéger les arbres à répétition, dans une stratégie non-collaborationnelle, les villageoises sont parvenues à modifier la loi sur les forêts dans l’Uttar Pradesh et à diffuser un mouvement massif et à travers l’Inde, ainsi qu’à imprégner l’imaginaire des luttes de nouvelles formes collectives d’opposition à la maîtrise du monde par les multinationales. Le mouvement est connu en ce qu’un slogan célèbre, réponse à une tentative d’intimidation du forestier, en a fortement influencé sa culture : « Savez-vous ce que contiennent les forêts ? Du profit, de la résine et du bois », a-t-il demandé, ce à quoi les activistes ont rétorqué « Que contiennent les forêts ? Le sol, l’eau et l’air pur. Elles contiennent la terre et tout ce qu’elle porte ». Un autre mouvement, le Green Belt movement, fondé par une élite de la société kenyane – et en particulier par la biologiste Wangari Maathai – a également nourri les imaginaires de la mobilisation éco-féministe à partir de 1977. La destruction des forêts y était une problématique centrale, touchant principalement les femmes qui y étaient traditionnellement en charge de collecter le bois et le fourrage. La démarche du Green Belt movement a été de travailler avec les femmes* dans les zones rurales, en les plaçant au cœur de la mise en œuvre d’un programme de reforestation, permettant leur autonomie locale. En 2018, un documentaire de Marine Allard, Lucie Assemat et Coline Dhaussy appelé « Ni les femmes ni la terre ! »12 explorait les luttes de celles qui combattent les violences faites au femmes* et la destruction de l’environnement par des entreprises extractivistes et par le système de Monsanto en Bolivie et en Argentine. Ces femmes* déplorent que le corps des femmes, comme la terre, soient constamment perçus comme des potentielles sources de profit. Elles militent pour la reconnaissance de ce qu’elles appellent leurs « territoires-corps-terres », pour un changement radical du système économique qui exploite les ressources locales, et pour un changement profond du rapport aux femmes*. Au Guatemala également, l’idée et la pratique d’un féminisme qui tisse des liens entre le territoire, la Terre et le corps – le féminisme communautaire – s’est propagé en opposition au développement de l’industrie minière transnationale. Percevant le corps – exproprié – comme puissance politique émancipatrice, l’activiste guatémaltèque Lorena Cabnal estime que « ni le socialisme ni le féminisme ne seront émancipateurs s’ils ne lient pas le corps et la Terre»13.

Women of the chipko movement. Shiva & Bandyopadhyay 1986, p.139.

Dans les pays du Nord, les mobilisations éco-féministes ont pris formes surtout en réaction à l’armement nucléaire. Aux Etats-Unis en 1980, de nombreuses femmes ont utilisé l’image symbolique de la sorcière et la théâtralité pour déployer une action phénoménale de protestation contre le Pentagone (quartier général du département de la défense des Etats-Unis) : l’étape du deuil à travers un cimetière symbolique, l’étape de la colère, l’étape de l’empuissancement (encerclement du Pentagone) et l’étape du défi (blocage des entrées du Pentagone avec du fil tissé, ont rythmé leur action et ouvert la lutte écologiste à une créativité inédite14.

“Chaque jour, pendant que nous travaillons, étudions, aimons, les colonels et généraux qui planifient notre anéantissement entrent et sortent tranquillement par les portes situées sur ses cinq côtés… […] Nous voulons mettre un terme à la course aux armements. Plus de bombes. Plus d’effarantes inventions de mort. Nous comprenons que tout est connecté. Nous savons que la vie et le travail des animaux et des plantes ensemencent, réensemencent et habitent tout simplement cette planète. L’exploitation comme la destruction organisée d’espèces que nous ne reverrons jamais nous effraie et nous désole. »

Extrait de la Déclaration d’Unité de l’action contre le Pentagone



En Angleterre en 1981, une action d’occupation à Greenham Common (base militaire Etats-Unienne) en protestation contre l’installation de missiles nucléaires dans plusieurs pays d’Europe, a duré jusqu’en 2000. En septembre de cette année, un rassemblement colossal en non-mixité s’est tenu à Bure15, à nouveau contre le nucléaire. De la même manière qu’aux Etats-Unis 40 ans plus tôt, les militantes (appelées « bombes atomiques » 16) rappelaient que la culture mâle et guerrière entretient un rapport de destruction à la nature et contre les femmes. L’espace de Bure a été celui d’un temps de liberté d’expression et de sécurité pour les femmes*.

Week-end anti-nucléaire et féministe à Bure, 21 – 22.09 2019, Reporterre

Capitalisme et patriarcat, même combat

Bien que certaines précurseuses en avait compris l’impérative nécessité il y a fort longtemps, il apparaît aujourd’hui, à travers les récentes mobilisations, que le capitalisme et le patriarcat doivent être combattus ensemble, collectivement et puissamment, dans l’intérêt de l’ensemble des vivants. Les semaines de 90 heures, assumées par les femmes* intégrées dans la machine productiviste par les injonctions capitalistes, l’invisibilisation constante des heures gratuites du travail du soin, sont encore omniprésentes. Dans le contexte des luttes sociales et collectives qui bouillonnent à travers le monde (voir à ce sujet l’interview de l’historienne des mouvements révolutionnaires Mathilde Larrère17), l’éco-féminisme matérialiste et sa logique de lutte collective contre les oppressions capitalistes et patriarcales au profit des multinationales, semble éminemment pertinent et à déployer dans nos luttes de toute urgence. Les grandes entreprises, avec le soutien des Etats impérialistes, appauvrissent la Terre, assèchent les cours d’eau et précarisent celles et ceux qui s’en distancient comme celles et ceux qui ne lui sont pas utiles (je pense aux peuples opprimés, aux peuples premiers, aux migrant·e·s, j’en oublie).

S’y opposer activement est un droit, celui de notre liberté et de notre survie, mais surtout un impératif comme celui de créer un autre système de valeurs qui ne participe ni aux fractures sociales, ni à l’extermination du vivant ni non plus à la domination des femmes*. Les valeurs « masculines » dominent et aliènent encore nos corps, nos esprits et la Terre. Partout, des gens se mobilisent pour changer cet état du monde, expérimentent des formes alternatives de démocratie directe, de relations interpersonnelles, cultivent la terre, font tomber les structures et allument des insurrections. Partout, des individus se croisent, nouent des réseaux, renforcent notre capacité de lutter contre ce système mortifère, réinventent le sens du politique. Rejoignons ces groupes, transformons-les, activons-nous pour élaborer une société libre, démocratique, féministe radicale et profondément écologiste. À ceux qui veulent dominer les femmes; à ceux qui veulent dominer le monde, le monde répond : Résistance !

Mathilde Marendaz

Annexes

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