Por Marília Moschkovich.

Entre acirradas tensões internas, a esquerda brasileira fechou o ano de 2019 – ano I de um novo regime burguês proto-fascista no país, ano XI da última grande crise cíclica do capitalismo global – na urgência de rever alguns ou muitos de seus principais limites. O limite da social democracia com roupagem vermelha, o limite da crença liberal nas instituições democráticas burguesas, o limite da tática na atuação cotidiana dentro e fora das redes sociais, o limite do processo eleitoral burguês, o limite do sindicalismo em sua atual configuração, e daí em diante. Entre eles, em especial para a esquerda revolucionária, talvez o mais importante limite a ser transposto seja o limite político e material imposto pelos discursos sobre as experiências socialistas. Nos últimos meses, os debates e várias tensões em torno do lançamento da revista Jacobin no Brasil e da homenagem da câmara municipal carioca a Kim Jong-un mostraram algumas contradições que precisam ser superadas neste século com urgência. Logo em seguida, a reação de diversos grupos diante da agressão homofóbica sofrida por uma militante bolsonarista lésbica reafirmou da mesma maneira um prenúncio nem sempre óbvio: enquanto se gasta energia com autocríticas ultrapassadas, ignora-se, tal qual um paciente que resiste ao processo analítico, a autocrítica pendente dos séculos anteriores. A grande tarefa do marxismo é o sexo.

Um dos maiores desafios teóricos da esquerda e, em especial, dos marxistas, em nosso tempo, é pensar o sexo, as práticas sexuais, a sexualidade, de maneira revolucionária e por meio do materialismo dialético. Mais ainda: reestruturar as próprias relações táticas e políticas no campo da esquerda, de fato, a partir dessa compreensão. Esse trabalho precisa ser coletivo, minucioso. Cumpre quase uma função analítica, fosse possível colocar o acúmulo, as pessoas, as práticas, movimentos, partidos, instituições – quer dizer, colocar a própria história – num divã.

Comunistas e socialistas foram historicamente alvo de pressões diversas por trazerem esse tipo de debate à tona – a própria Pagu, ao publicar Parque Industrial enfrentou tensões de um PCB que à época era marcadamente obreirista; Alexandra Kollontai relata em sua autobiografia a resistência que suas visões revolucionárias sobre sexualidade e casamento provocavam na União Soviética; Lênin repreendeu Clara Zetkin por coordenar, em grupos de mulheres na Alemanha no início do século XX, discussões de questões relativas a seus casamentos; tampouco é segredo que a vida de pessoas LGBT em países socialistas (assim como nos países capitalistas das mesmas épocas) não era exatamente um mar de rosas no que dizia respeito à sua sexualidade. Embora esses problemas sejam comumente atribuídos aos limites sociais e culturais das respectivas épocas, esse fator não é suficiente para compreender com minúcia como de fato os socialistas e comunistas foram levados a reproduzir de maneira acrítica certas violências enquanto se opunham a outras para com esses mesmos grupos.

Essas tensões podem ser explicadas e entendidas de forma um pouco mais complexa quando observamos as relações sociais em diferentes países, sociedades e épocas a partir do século XIX, mas também quando observamos o acúmulo de reflexões e pesquisa sobre o tema de maneira geral (e não apenas entre socialistas e comunistas), com uma perspectiva científica, nesses diferentes contextos, épocas e sociedades. Os socialistas e comunistas, afinal de contas, debatem e estudam a partir do que é produzido até sua época, assim como politicamente se engajam nas questões latentes da classe em cada época – o que também varia histórica e culturalmente. Seria um anacronismo sem sentido esperar ou exigir que fosse diferente apenas por se tratar de socialistas e comunistas; seria, a bem da verdade, um idealismo pressupor que a mera tomada de consciência revolucionária sobre a classe a que se pertence automaticamente reorganizasse todas as relações sociais em torno de outros sistemas de exploração que se associam à exploração de classe (e que operam a partir do simbólico, como o sistema de Gênero); seria, por fim, um economicismo tacanho imaginar que a retomada dos meios de produção pela classe trabalhadora desembocaria sempre e necessariamente em novas relações sociais quanto ao gênero e à sexualidade.

Muito do que hoje associamos como pautas necessárias da esquerda socialista – como a inclusão de pessoas LGBT, de mulheres e da questão racial e colonial quando pensamos na diversidade do proletariado – apenas ganharam esse espaço de legitimidade no final do século XX. Embora os processos que resultaram nesse espaço ganho (mas não definitivamente conquistado, vale lembrar) sejam extensos, chama a atenção o peso do feminismo e do próprio movimento de trabalhadores em como as pautas LGBT e relativas a direitos sexuais e reprodutivos foram delineadas mesmo fora do contexto do socialismo e do marxismo. O marxismo foi o epicentro de uma relação dialética que construiu os estudos de gênero, e os estudos de sexualidade, assim como os movimentos feminista, LGBT e de trabalhadores, sobretudo ao longo do século XX. Como propôs Amanda Palha em seu artigo no dossiê “Marxismo e lutas LGBT” da revista Margem Esquerda, trata-se agora de realizar a operação inversa. Diante de uma separação nos caminhos desses movimentos e naqueles trilhado pela esquerda revolucionária, o que esta última tem a aprender (e, com o aprendizado, transformar estruturalmente em suas práticas) com as bichas, travestis, mulheres que não são “parte” da classe trabalhadora, mas a classe trabalhadora como um todo?

De maneira mais dialética do que em geral a esquerda revolucionária, os movimentos do campo do gênero (escolho chama-los assim, uma vez que o Gênero é, em última instância, o sistema simbólico que regula as práticas corporais tendo em vista a arena reprodutiva – ou seja, o domínio da sexualidade, do desejo, das práticas sexuais e até mesmo do parentesco e da família, todos têm cruzamentos centrais com o sistema de gênero) enfrentaram política e teoricamente o real. As categorias negativas que tensionam e escapam à posição – como a bissexualidade, a transgeneridade, o não-binarismo de gênero, a impossibilidade de definir “mulher”, as práticas BDSM – foram e são grandes questões estruturantes do feminismo e do movimento LGBT em seus espaços revolucionários. Assim como a racialidade, as existências negras, os desejos marginais e, enfim, tudo aquilo que nega e foge à lógica, à continuidade da norma; o que se quer anti-norma; o que exige uma dialética que mobilize cada fibra e ossatura; dialética da boca para dentro. Embora essas tensões não tenham sido resolvidas em definitivo (claro) por esses movimentos, é notório que a disposição em observar e lidar com elas tem sido historicamente um motor de avanços na compreensão de como funciona o Gênero (sendo o conceito de gênero, inclusive, uma criação impulsionada por essa mesma força motriz). Essa é a dinâmica que tem faltado entre as práticas e análises da esquerda revolucionária de maneira geral.

Investe-se muita energia em defender ou atacar, criticar ou reivindicar a experiência de certos países ou outros, o legado histórico de tal figura ou outra, como se a experiência concreta (e o real) de nosso país, e o fazer do nosso tempo histórico estivessem resolvidos. O resultado é que as análises sobre a classe trabalhadora e quem ela é escapam por entre os dedos, e pelos espaços e pausas entre palavras nos discursos estruturados por chavões (chavão, a reificação do conceito). Como quando se repete à exaustão uma palavra até que ela perca o sentido. O que queremos dizer quando dizemos trabalhador? De quem estamos falando quando falamos em classe? As respostas a essas perguntas não podem ser dadas sem grandes revoluções poéticas, rítmicas e linguísticas. Por que tanta resistência em abandonar um universal quando sabemos, já, que universalidades não passam de singularidades em posição de poder? A classe trabalhadora não é em parte mulher, em parte LGBT; a classe trabalhadora é mulher, é LGBT, assim como é negra, e tudo o que isso implica. O homem cisgênero heterossexual branco é a minoria da minoria entre nossa classe – por que, então, trata-se as questões de gênero e a questão LGBT como “particularidades” de “parte da classe”? Trata-se de uma revolução epistemológica que nenhum grupo ou partido de esquerda conseguiu, ainda, incorporar; reestruturar as práticas, visões de mundo, análises, em torno dessa compreensão tão verdadeira sobre nosso tempo. O desafio em operar essa revolução é enfrentar, de uma vez por todas, a materialidade latente que nos grita (enquanto tapamos os ouvidos) que o sexo, ao produzir a vida, o corpo, produz também a mercadoria mais valiosa e indispensável do sistema capitalista: a força de trabalho. A tarefa revolucionária precisa ser, hoje, antes de mais nada, sexual.

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O mais recente número da revista semestral da Boitempo traz um dossiê de capa sobre “Marxismo e lutas LGBT”, coordenado por Lucas Bulgareli, com textos de Amanda Palha, Renan Quinalha, Rafael Dias Toitio e Isadora Lins França. A edição abre com uma entrevista exclusiva com a filósofa e ativista Judith Butler, e traz ainda textos de Angela Davis, Mario Mieli e Clara Zetkin, entre outros. O ensaio visual é do artista plástico Carlos Motta.

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