Le bouddhisme est à la mode en Occident. Le yoga et la méditation de type « pleine conscience » sont souvent présentés comme des remèdes à nos maux d’hypermodernes stressés et désemparés. Les livres de Matthieu Ricard, de Frédéric Lenoir, de Christophe André et de Fabrice Midal, qui font l’éloge de ce bouddhisme en phase, disent-ils, avec la science, se vendent comme des petits pains réconfortants.

Bouddhisme, vraiment, que tout cela ? L’anthropologue française Marion Dapsance, qui a consacré sa thèse de doctorat à cette doctrine plus que millénaire, n’en croit rien. « On est là, disait-elle dans L’Express en mai 2018, en présence d’un Bouddha fictif qui s’apparente un peu à un coach personnel. »

Après Les dévots du bouddhisme (Max Milo, 2016), une enquête sur les dérives sectaires, sexuelles et financières de certaines organisations se réclamant du bouddhisme, Dapsance se livre, dans Qu’ont-ils fait du bouddhisme ? (Folio, 2018, 192 pages), à « une analyse sans concession du bouddhisme à l’occidentale », selon le sous-titre révélateur de son ouvrage. L’anthropologue ne dénonce pas le bouddhisme en lui-même ; elle en critique l’ersatz occidental, dans lequel les doctrines religieuses originales sont réduites à des enseignements simplistes. « Qu’y a-t-il de “spirituel”, demande-t-elle, dans des pratiques consistant à favoriser le confort, le plaisir, la satisfaction des sens, la détente, l’estime de soi, l’efficacité professionnelle ou la performance commerciale ? »

Un Bouddha sur mesure

Le bouddhisme, explique l’anthropologue, nie l’existence de l’âme individuelle et professe que le « soi » et le monde sont des illusions. Il affirme que « toute existence est souffrance […] causée par l’avidité » et érige, sur le plan éthique, le principe de non-violence à l’égard de toute vie en règle suprême. Cela explique ses liens avec le végétarisme, mais aussi, on l’oublie, son rejet radical de l’interruption volontaire de grossesse.

Ce seul résumé, même très incomplet, devrait suffire à faire comprendre que « c’est un contresens de prêter au bouddhisme des inclinations au bonheur ou au bien-être, si l’on entend par là autre chose que le fait de cultiver le renoncement ». Le bouddhisme prône une éthique exigeante en vue du salut, et non du bonheur ; on en a fait une simple technique, la méditation, visant à se faire du bien et, croit-on, à améliorer ainsi le sort du monde. Cette idéologie, insiste Dapsance, promue par les Ricard, André, Midal et Lenoir, « n’a rien à voir avec le bouddhisme, mais tout à voir avec les projets millénaristes développés par de nombreux courants anticléricaux et antichrétiens au XIXe siècle ».

Quoi qu’il en soit, la vision utilitariste de qualités éthiques comme la compassion ou l’altruisme promue par Matthieu Ricard ne fait que conforter ses lecteurs dans leur égocentrisme : “Pour être heureux, j’ai intérêt à faire le bien.” Le “bonheur” qui découlerait automatiquement de l’action humaniste, dont parle Ricard, n’est-il pas simplement lié au fait que l’action altruiste flatte les bonnes consciences ? Le bouddhisme traditionnel, en tout cas, encourage à faire bien dans le seul intérêt des autres : toute intention égoïste annule les effets karmiques positifs des actions altruistes.

À la fin du XVIIIe siècle, explique l’anthropologue, à l’époque des Lumières et de la colonisation de l’Inde, des penseurs rejetant le christianisme s’emparent de textes bouddhiques en croyant y trouver « la source pure des civilisations indo-européennes », fondement d’une nouvelle Renaissance occidentale. Ils voient en Bouddha le « fondateur “ humain ” d’une tradition », un réaliste et un thérapeute, de qui on peut s’inspirer rationnellement sans avoir la foi.

Ce bouddhisme moderne, qui a notamment séduit Schopenhauer, Nietzsche et Wagner, est cependant fictif, affirme Dapsance. On le veut conforme à la raison, à l’autonomie, à la science et à l’individualisme, mais, en réalité, dans les sociétés asiatiques qui en sont issues, la dévotion, la foi, la magie et la peur de l’enfer règnent, pendant que « le Bouddha lui-même est conçu comme une espèce de Superman ». Les Occidentaux voudraient que le bouddhisme soit une spiritualité ou une sagesse, alors qu’au fond, il est une autre religion.

À l’irrationalité présumée du catholicisme, les penseurs occidentaux veulent substituer la rationalité du bouddhisme, qui refuserait le surnaturel. Dans une brillante « critique de la raison bouddhique », Dapsance montre pourtant que cette tradition « regorge de croyances totalement contre-intuitives, non démontrables et non conformes à la science ». C’est le cas des notions d’impermanence, de non-soi (« la personne est une illusion »), d’éveil et de renaissance, qui n’ont de fondement que la révélation du Bouddha. « La vision du monde des bouddhistes, résume l’anthropologue, n’est ni plus ni moins “ rationnelle ” que les visions hindoue, chrétienne ou athée. Elle n’est pas non plus spécialement conforme à l’expérience quotidienne ou à la science actuelle. »

Une religion frelatée

Le bouddhisme à l’occidentale, conclut Dapsance, n’a finalement pas grand-chose à voir avec la grande tradition bouddhique et relève plus du courant américain du développement personnel, lié « au matérialisme, à l’individualisme et au capitalisme », dans lequel l’hédonisme tient lieu d’éthique. Dans le bouddhisme traditionnel, par exemple, l’altruisme intéressé perd toute valeur karmique. Par conséquent, note Dapsance, « il est antibouddhique de proclamer, comme le fait Matthieu Ricard dans ses ouvrages et conférences sur l’altruisme, que ce dernier aurait des répercussions bénéfiques immédiates sur le moral et le bien-être de ceux qui le pratiquent », tout comme il n’y a rien de bouddhique à pratiquer la méditation pour devenir plus performant au travail.

Dans son oeuvre romanesque et poétique, Michel Houellebecq, en explorant la fatigue existentielle de l’Occident, évoque souvent l’idée de « la difficulté de vivre sans religion » (Artpress, février 2015). Dans la revue Esprit (février 2015), Marion Dapsance explique la popularité du bouddhisme de pacotille à l’occidentale par une raison semblable. Imbus de notre modernité, nous voulons rejeter la religion, c’est-à-dire, principalement, le christianisme, mais nous peinons à nous en passer. « De fait, écrit-elle, le mot “ bouddhisme ” fonctionne comme un laissez-passer pour la pratique décomplexée de ce que l’on appelle par ailleurs la “ religion ”. […] Revendiquer le bouddhisme, c’est ainsi se donner le droit de pratiquer une religion de manière légitime, sans en avoir l’air. » Ou quand l’illusion se prend pour de la lucidité.