Sweeney Todd… C’est originellement l’un des serial killers les plus populaires du folklore anglais, avec Jack L’Eventreur et Mister Hyde. La première apparition littéraire du tueur en série se trouve dans un texte de James Malcolm Rymer (1846) intitulé « The String of Pearls : A romance » une nouvelle publiée à Londres par « The People’s Periodical, 1846 ».

Le récit s’inspire de faits divers et présente certaines similitudes avec un conte publié à Londres par le journal « The Terrific Registrer, 1825 ». Les éléments de cette histoire, meurtres et cannibalisme ont assuré son succès et sa pérennité. Sweeney Todd a connu plusieurs métamorphoses. En 1973 l’auteur britannique Christopher Bond écrit pour le théâtre une nouvelle adaptation intitulée « Sweeney Todd ». C’est cette version qui sera transposée sous forme de comédie musicale par Stephen Sondheim en 1979. Quelles sont les spécificités de la dernière mouture de ce classique de la culture populaire anglaise, mise en scène et réalisée par Tim Burton en 2008, sous le titre « Sweeney Todd – The Demon Barber of Fleet Street » ?

Le personnage de Sweeney Todd, alias Benjamin Barker interprété par Johnny Depp, est un barbier qu’un juge fait condamner pour lui voler sa femme. Evadé, il revient quinze ans après pour retrouver son épouse, sa fille et se venger. Voila pourquoi, il tranche la gorge de ses clients à la moralité douteuse en accomplissant son travail de barbier. Dans sa sinistre tâche, il est aidé par Mrs Lovett (interprétée par Helena Bonham Carter) une tenancière d’auberge secrètement éprise de lui. Les modalités de leur collaboration sont claires. Barker assassine ses clients, les jette dans la cave où Mrs Lovett les hache pour garnir ses meat pies (tourte ou friand à la viande). Meat pies fourrés à la chair humaine, meurtres en série, tout cela suscite l’effroi. Et pourtant… Sweeney Todd est un film profondément romantique.

Le romantisme

Le romantisme se caractérise par une volonté d’explorer toutes les possibilités de l’art afin d’exprimer les extases et les tourments du cœur et de l’âme. C’est une réaction du sentiment contre la raison, encourageant le mystère et le fantastique et cherchant l’évasion et le ravissement dans le rêve, le morbide, le sublime et l ’exotisme. Le mot « romantique » indique une conception de la vie digne du roman, faisant de l’homme un héros dont la sensibilité règne sur le monde. Il porte son attention sur :

l’individu (le Moi),

la recherche et le dépaysement (goût pour l’exotisme),

le temporel (goût pour l’histoire),

le social (Victor Hugo et Notre Dame de Paris, premier ouvrage à mettre le peuple en scène – intérêt pour le peuple) et religieux (goût pour le mystère et le mysticisme dynamisés par des croyances en des entités invisibles).

Dans le domaine moral, le romantisme proteste contre l’empire absolu de la raison, dont le siècle des Lumières faisait le guide presque unique de l’esprit humain. Il ne croit pas qu’elle suffise à l’homme et fait valoir les droits de cœur […] Ce nouvel état d’âme est fait principalement d’insatisfaction du monde contemporain, d’inquiétude devant la vie, de tristesse sans motif […] Ces jeunes gens ont la plupart du temps un tempérament nerveux […] enclin à l’excessif en toute matière […] un coeur passionné, que fait battre violemment l’amour, mais aussi des grandes causes humaines […] la liberté (par exemple).

Les héros romantiques, peuvent être définis comme des êtres

complexes, révoltés contre le monde, en déséquilibre constant, isolés dans la société et victimes d’une fatalité malheureuse “Paul Van Thiegem, Le romantisme dans la littérature européenne, Albin Michel, 1969, p. 167, 224, 227”.

Avec les définitions de Paul Van Thiegem, on peut comprendre que le romantisme ne se réduit ni à un courant poétique ni à une expression littéraire, mais a une authentique vision du monde se déployant dans un mode d’être spécifique.

L’affirmation de l’homme romantique commence par une dialectique de rupture, tempête et assaut, Sturm und Grand, dénonciation d’une situation insupportable d’oppression personnelle, en vertu du parti pris d’opposition à l’ordre établi.



Mieux comprendre ce point revient à explorer davantage encore la relation de Burton au romantisme.

Burton et le romantisme

Le début du film est éloquent ; deux hommes (Barker le héros et Anthony son sauveur) arrivent sur le port de Londres ; on comprend par ailleurs qu’Anthony est marin ; ces deux éléments nous jetant dans l’imaginaire du voyage et nouent incontestablement des liens avec la sphère romantique. La suite de la comédie musicale ne va avoir de cesse de renforcer la dimension romantique du film.

La thématique de l’excès passionné est bel et bien présente à travers la figure d’Anthony Hope, le marin sauveur de Barker. Anthony, en bon héros romantique, va en effet braver l’ordre établi par le juge Turpin. Le juge fait régner dans la ville, la peur, la souffrance et l’ordre absolu par la peine de mort dans tous les procès qu’il préside. Malgré la peur, voire la terreur que le juge Turpin fait régner sur la ville, Anthony va affronter toutes les situations pour libérer la femme qu’il aime et qu’il entend libérer. Le juge Turpin séquestre en effet Johanna, la fille de Sweeney Todd, dans une chambre ouverte sur le monde par une seule fenêtre. C’est en l’apercevant de la rue à travers cette fenêtre qu’Anthony va tomber en passion. Dès lors il ne va avoir de cesse d’œuvrer dans le sens de la libération de Johanna. Passant et repassant sous la fenêtre de sa bien aimée, il va tout imaginer pour vivre l’amour dont il rêve, ce qui le conduira à défier à maintes reprises et de manières pas toujours raisonnables la violence du juge Turpin et de ses hommes de main.

Cœur passionné, tempérament nerveux, relation avérée à l’excès (il tombe amoureux d’elle après l’avoir entr’aperçu une minute), Anthony possède incontestablement quelques caractéristiques du héros romantique. Mais il y a beaucoup plus : le romantisme du film va se déployer sous le mode nocturne ; en d’autres mots, l’œuvre va être lestée du sceau du romantisme noir.



Burton et le Romantisme noir

Le romantisme noir, mouvement littéraire du XIXe siècle, ou romantisme obscur, désigne les obscurs du mouvement romantique (ceux qui ne sont ni Hugo, ni Musset, ni Lamartine…), des jeunes gens volontiers bohèmes ; citons par exemple Philotée O’Neddy (qui se surnommait lui-même le mort-vivant), “L’histoire d’un anneau enchanté, roman de chevalerie, 1844”, Pétrus Borel “Champavert, contes immoraux, 1833” ou Xavier Forneret (qu’on appelait l’homme noir blanc de visage, ”Vapeurs, ni vers ni prose et sans titre, par un homme noir, blanc de visage, 1838” et Lassailly avec “Les roueries de Trialph, 1833”, cette sorte d’autobiographie suicidaire (il sera le collaborateur de Balzac, l’ami d’Alfred de Vigny et de Théophile Gautier) :

Je suis mon siècle, s’y écrie le héros : je veux parodier par ma mort, au milieu de leur bal, les plaisirs de cette société qui n’était pas faite pour moi.

Leur obscurité est d’abord celle de leur infortune littéraire et de la précarité de leur statut d’écrivains méconnus ou méprisés. Mais du comportement à la conviction, il n’y a qu’un pas et, par là, le romantisme de l’ombre rejoint le romantisme obscur, romantisme saisi par le goût du mystère de l’occultisme.

En France, le mouvement romantique ne resta pas à l’écart. Il est manifeste que certains écrits de Gautier “La morte amoureuse, 1836” ou certains romans de Victor Hugo “Notre-Dame de Paris, 1831” et même de Balzac au début de sa carrière, soient empreints des motifs de ce courant d’inspiration. Charles Nodier (1780-1844), intellectuel et conteur, un des chefs de file du mouvement romantique peut être considéré comme l’ancêtre de la tribu gothique contemporaine. On retrouve dans ses écrits, le goût pour les atmosphères médiévales gothiques, une fascination pour les superstitions, les légendes et les mythes fondateurs des angoisses ou des fantasmes collectifs de notre culture occidentale. Quand on parle de romantisme noir on fait aussi référence à des auteurs comme Lord Byron “Le pèlerinage du chevalier Harold, 1812-1818, Don Juan, 1819-1824” ou Mary Shelley “Frankenstein, 1818”, devenu un classique de la littérature anglaise, dans un genre appelé « the gothic novel », le roman gothique. Nous reviendrons largement sur ce thème pour le moment posons-nous la question suivante.

Pourquoi alors rapporter le film de Burton au roman gothique ? Tout simplement parce que sa tonalité affective est assurément gothique au sens que nous donnons pour le moment à ce terme. Dans le film, les ruelles et les rues du Londres de Burton sont assombries par une épaisse couche de brouillard qui émane des bouches d’égout. L’atmosphère lourde et inquiétante de la ville fait incontestablement signe vers des descriptions qu’on n’a de cesse de trouver dans le genre littéraire anglais. Mais là encore il y a d’avantage. L’une des caractéristiques du romantisme noir est sa fascination pour les us et coutumes de créatures fantastiques comme les sorcières ou les vampires ; or sur ce point, il faut être radical : le film n’a de cesse de mettre en scène ces deux types de créatures.

Les Sorcières et le cannibalisme

Le mot sorcier apparaît pour la première fois en 589 (il désigne alors un paysan).Quelques siècles plus tard il deviendra chargé très négativement. Les sorciers et les sorcières furent accusés de causer mille maux avec le secours des puissances infernales, grâce au pacte signé avec le diable1. Dans sa démonomanie des sorciers (dix éditions entre 1580 et 1604), Jean Bodin, démonographe et juriste angevin mort en 1596, définissait les quinze crimes dont les sorcières étaient coupables :

elles renient Dieu,

le blasphèment,

adorent le diable, lui vouent leurs enfants, les lui sacrifient avant qu’ils soient baptisés, les consacrent à Satan dès leur grossesse,

promettent à celui-ci d’attirer tous ceux qu’elles pourront à son service,

jurent par le nom du démon,

ne respectent aucune loi,

commettent des incestes,

tuent des gens, les font bouillir et les mangent,

se nourrissent de chair humaine et même de pendus,

font mourir des gens par poison et sortilèges,

font périr les fruits et causent la stérilité

et se font l’esclave du diable et copulent avec lui.

La description de Bodin fait écho aux actes de Mrs Lovett qui va être la grande prêtresse du cannibalisme du film. Cannibalisme généralisé dans une vision extrêmement sombre de la société et de ses hiérarchies. Il existe deux formes de cannibalisme : l’endocannibalisme et l’exocannibalisme2. Celui-ci consiste à manger des gens appartenant à un groupe d’ennemis pour apaiser l’âme des morts. C’est ce type de cannibalisme qui était pratiqué pour les indiens TUPINAMBA du Brésil. Ce rituel vengeait la mort d’un guerrier tué au combat : la vengeance était totale si l’ennemi était dévoré. C’est sans doute à la lumière de cette explication que la trame du film de Burton fait sens. Mais là encore, une question nous vient à l’esprit.

Ne peut-on pas voir dans l’œuvre de Burton une critique de la société contemporaine où la puissance consiste à écraser son prochain, à le manger, pour ne pas soi-même être la victime ?

Sweeney Todd et Mrs Lovett depuis leur boutique, voient les hommes qui peuplent Londres comme de la chair à venir, parce que ces mêmes hommes sont déjà en train de se dévorer entre eux. Version de la célèbre maxime marxiste “l’homme est un loup pour l’homme”. L’horreur distillée par certains passages ne consisterait elle pas dès lors à tendre à la société libérale le miroir de ses propres méfaits ? Difficile de répondre ; une chose est toutefois certaine : la figure du vampire est tout aussi présente que celle de la sorcière.

Le vampire et la couleur blanche

Le mythe du vampire trouve ses origines dans la plus haute Antiquité. Selon Jean Marigny, sa première trace tangible est un vase préhistorique découvert en Perse et orné d’un dessin : un homme aux prises avec un être monstrueux essayant de lui sucer le sang. Les grecs, toujours selon notre auteur croyaient également que des « morts préservés de toute pouvaient sortir de leur tombe ». Il existe d’autres sources, dans des récits mentionnant les morts-vivants suceurs de sang appartenant à la Chine du VIe siècle avant notre ère. En Europe, ce sont les îles britanniques qui connurent les premières manifestations du vampirisme. En 1731, les traités sur les vampires, en général rédigés par les ecclésiastiques et les médecins, se multiplient et définissent les caractéristiques dominantes du vampire. Il est un « revenant en corps » et non un fantôme éthéré ; il sort la nuit de sa tombe pour sucer le sang des mortels afin de prolonger son existence posthume ; enfin, ses victimes deviennent aussi des vampires après leur mort.

Le lien entre le personnage de Sweeney Todd et les deux premières caractéristiques se corrèlent. Il revient bien quinze années plus tard pour se venger. Différent de l’être qu’il a été (il revient dans la peau d’un être sombre enclin à la vengeance), mais bien fait de chair et de sang. La dominante noire du film nous plonge continuellement dans la nuit quand il absorbe la vie de ses victimes pour assoiffer sa revanche. Concernant la troisième caractéristique, une anecdote relative au film est nécessaire. Christopher Lee avait tourné plusieurs scènes, mais celles-ci n’apparaissent pas dans le film étant donné les critiques et le refus de Stephen Sondheim. Il représentait un fantôme qui n’existait pas dans l’œuvre originale.

Burton avait-il prévu dans son scénario, de faire des victimes de Sweeney Todd des revenants ? Le but était-il de figurer le vampirisme dans son intégralité ?

Pour cette dernière caractéristique, seul le réalisateur pourrait nous renseigner sur ses intentions. Il le fait toutefois partiellement à travers le look qu’il donne à Sweeney Todd. Teint blafard, khôl autour des yeux, cheveux crêpés, une mèche blanche, Todd ne donne assurément pas dans la dégaine du joyeux luron ; mais la dégaine ne relève pas seulement de l’intention esthétique. Attardons nous à présent sur la mèche blanche.

Le blanc couleur du deuil en Orient ou en Afrique Noire est également en Occident associé à la mort. C’est justement la couleur du visage des vampires avant qu’ils ne soient rassasiés de sang. Or qu’est-ce qu’un vampire si ce n’est un mort-vivant venant des ténèbres pour terroriser les vivants ? N’est-ce pas au fond ce que fait Sweeney Todd tout au long du film ? Mais est-il pour autant simplement à ranger dans la catégorie des monstres assoiffés de sang ? Rien n’est moins sûr. Un prolongement de notre étude de la symbolique du blanc va conforter notre hypothèse. Dans la Bible les vêtements blancs symbolisent la régénération des âmes et la récompense des élus : celui qui vaincra, dit l’Apocalypse, sera vêtu de blanc.

Ne peut-on pas dès lors émettre l’hypothèse que la mèche blanche pourrait faire signe vers le combat de nature apocalyptique ? Peut-être dans le premier moment du film… la suite est sans appel. C’est bien en vampire donc en mort-vivant que le barbier va se déployer ; ses innombrables meurtres visant à lui permettre de vivre son existence posthume en attestent.

Au terme de notre explication, une conclusion s’impose : il nous semble que nous avons légitimé l’affirmation selon laquelle Burton est clairement influencé par l’imaginaire romantique ; or celui-ci possède de nos jours une métamorphose aboutie : le mouvement gothique.

Burton et le gothisme

La tribu gothique ne se réclame pas des Goths, ce peuple venu de Scandinavie qui s’établit sur la Basse Vistule au premier siècle avant notre ère avant de s’installer, quatre siècles plus tard au nord-ouest de la Mer Noire. Elle se réfère plus spontanément au style architectural gothique qui se répand à partir du XIIe siècle en Europe occidentale. Globalement et provisoirement, on pourrait en effet dire en ce lieu que l’épithète rapportée à la tribu pourrait d’abord faire signe (c’est en tout cas l’hypothèse que nous allons défendre) vers le roman gothique dont le Petit Larousse nous dit : « roman d’épouvante d’inspiration fantastique, en vogue en Angleterre dans la seconde moitié du XVIIIe siècle dont l’action est située dans un cadre médiéval ». Horace Walpole, Ann Radcliffe, Matthew Gregory Lewis sont, entre autres auteurs, des représentants éminents dudit courant dont le décorum est souvent constitué par des couleurs sombres, des cachots, des personnages torturés, une atmosphère mélancolique et inquiétante.

Cachots, personnages torturés, atmosphère mélancolique et sombre, autant d’éléments présents, nous l’avons déjà vu, dans l’opus de Burton. Mais il y a d’avantage. Selon Ted Polhémus : « les Gothiques semblent former un groupe remarquablement cohérent, liés pour toujours dans la tendre camaraderie des morts-vivants, trouvant un soutien dans leur poignant destin ». Là encore nous ne reviendrons pas sur la présence centrale du mort-vivant en l’occurrence un vampire. Nous préciserons avec l’écrit de Jean Louis Bischoff : « La tribu gothique semble donc devoir sa cohésion au sentiment de partager une même souffrance, un même destin et une même fascination pour les angoisses et les fantasmes collectifs de notre culture occidentale » (la mort, les morts-vivants), une fascination qui constitue la centralité de l’opus de Burton. Le sens de la précision est clair : le film de Tim Burton participe assurément de l’esthétique gothique.

Cédons la parole à Valérie Fournier : « le cinéma expressionniste3 allemand du début du siècle passionne les plus érudits des gothiques, surtout Murneau et son “Nosferatu le vampire, 1922”, et la première adaptation du roman de Bram Stroker, “Dracula, 1897” ». Ce dernier point est décisif pour mieux comprendre le lien entre Burton et le romantisme noir du rock gothique.

Selon le Dictionnaire du Rock, et nous le suivons, c’est le groupe Bauhaus et son morceau de neuf minutes intitulé « Bela Lugosi’s dead » qui composa, en 1979, ce qui constitue « l’hymne fondateur de la mouvance gothique ».

D’origine hongroise Bela Lugosi a marqué les débuts du cinéma parlant, notamment dans le genre fantastique en étant le premier acteur à porter le nom du terrible comte Dracula précisément dans un film de Tod Browning en 1931, “Dracula”. Or il faut savoir que Burton avait rendu hommage à Lugosi dans son film intitulé “Ed Wood, 1994”. Mais les liens entre l’auteur de Sweeney Todd et le mouvement gothique ne s’arrêtent pas là. Dans de nombreux articles et interviews Burton se dit fan du groupe The Cure et de son chanteur Robert Smith (il a même demandé plusieurs fois au chanteur de collaborer pour des films), groupe qui participera incontestablement à la naissance du mouvement gothique.

On peut d’ailleurs dans le sillon de l’information se demander si certains héros burtoniens ne doivent pas en partie leurs looks à Robert Smith, le chanteur des Cure. Edward, de “Edward aux mains d’argent, 1991” ne serait-il pas par exemple, dans sa dégaine, en dette appuyée envers R. Smith.

Notes :