Reflexões sobre as éticas e discursos de amor que adoramos ler e compartilhar nas redes sociais.





500 days of Summer, Marc Webb, 2009. Fox Searchlight Pictures

Para todos os lados que se olha nas redes sociais, pulula toda sorte de textos, vídeos e discursos sobre amor: limites e promessas de liberdade, códigos do bem querer, o certo, o errado, a etiqueta, a moda, a tradição, os números... todos trazendo em seu fim uma mensagem com caráter de revelação; verdade última.

Esta parece ser a promessa mais ou menos explícita de cada um desses textos. Muitas vezes, são formas nada lisonjeiras de dizer: “Você desconhece o amor pois desconhece minha verdade amorosa, derradeira e inconteste. Eu sei porque vivi, mas você não. O meu é real. O seu, ilusão, brinquedo, fetiche, doença, comercial de margarina.”

Curioso como cada vez surgem mais fórmulas, receitas, textos redentores. Muitas vezes, apenas repetições, gritos ao mesmo tempo desesperados e exaustos por algo em que ainda se queira acreditar, algo para se agarrar ou se prevenir do que muitos julgam como crise de valores e morte do amor.

Aliás, parece que amamos uma crise – suposta ou real, pouco importa – de valores do amor. Muitas vezes, é o que nos permite um pouco de emoção cinematográfica no dia-a-dia; o que nos permite acreditar que guardamos um tesouro raro, um recurso escasso, uma fórmula secreta para a felicidade para publicar nas redes sociais e apostar no número de compartilhamentos.

Os tratados de ética das relações afetivas que circulam na internet – comumente pensadas como heterossexuais, monogâmicas e visando ao casamento – parecem sugerir um mundo de analfabetos amorosos caminhando à beira de precipícios por não lerem as placas.

Daí, aparentemente, muitos assumem para si o dever heroico da “revelação”, embora, no fundo, só desejem alguém que, nos comentários, legitime suas crenças e diminua aquela insegurança óbvia de quem sabe que não tem a menor ideia de para onde está indo.

Nisso, muitas orientações parecem apontar para uma intricada e rigorosa economia dos afetos, denunciada no comedimento, nas restrições e permissões empregadas para as expressões amorosas.

“Eu te amo” torna-se um enunciado problemático, onde deve caber a medida do imensurável e a realização de todos os clichês e paradoxos amorosos já inventados. Trata-se de um enunciado que, se por um lado, autoriza, por outro, potencialmente, sufoca, aterroriza; sendo o último verbo uma reação quase instintiva ao primeiro.

Closer, Mike Nichols, 2004. Columbia Pictures

O que autorizo nesse enunciado ou ao dizer: “eu também”? Ou melhor: a que o outro se supõe autorizado – e obrigado – a partir desse enunciado? Que direitos ele reivindica? Que deveres ele implica? A que ele se dispõe a partir dessas palavras? Posso aceitar isso? Posso retribuir isso? Devo?

São feitas inúmeras triagens mentais, cenários são imaginados, rotas são calculadas, respostas para diálogos fictícios brotam na ponta da língua. E isso porque adoramos dizer que o amor é completamente avesso à racionalidade. Imaginem se não fosse!

Nessa economia dos afetos, mais do que um cuidado com as palavras, nota-se uma frugalidade em gestos e ações.

Habituamo-nos com certa facilidade ao raciocínio de provas de amor constantes – não necessariamente ostensivas – para sustentá-lo: gentilezas; surpresas; compreensão; palavras doces ao pé do ouvido; condolência; companheirismo; entre quatro paredes, desvendar e estimular novas zonas erógenas com solene carinho e respeito...

Mas desde quando essa lista de expressões de “bem querer” requer uma relação amorosa estabelecida? Porque esses gestos, tão reiterados como propriamente amorosos, costumam ser lidos como restritos a uma única pessoa supostamente “especial”? É realmente necessário que a pessoa se torne o amor de sua vida para ser digna de carinho, atenção, consideração e respeito?

Ser gentil, desejar o prazer do outro, respeitar sua individualidade, ser solidário a ele são certamente atos que se esperam e se incentivam numa relação amorosa, mas nem por isso são condicionados – sequer garantidos – por ela.

E se o amor, para ser legitimado, requer reconhecimento e o mínimo de reciprocidade, você só é capaz de oferecer isso se estiver em jogo um “eu também”? Se você oferece tudo isso – quem sabe, até mais – mas sem usar o termo amor, vale menos?

No fim, aquele altruísmo tão celebrado na relação amorosa revela-se meticulosamente gerido por essa economia dos afetos, em investimentos friamente calculados, antecipando desde o “eu também” a uma casa com crianças, um cachorro e alguém para assinar os documentos necessários à sua última entrada em um hospital.

Quanto de nosso potencial não guardamos para esse “verdadeiro amor” que talvez não venha? Quantas vezes, egoisticamente, restringimos atitudes amorosas simplesmente em função dos cálculos de reciprocidade e expectativas não apenas nossas, mas que supomos – quase sempre, equivocadamente – dos outros?

Les amours imaginaires, Xavier Dolan, 2010

Quanto não privamos o mundo de amor justamente por buscarmos o “amor em si”, como sinônimo de personificação de nossos desejos de reconhecimento e segurança? Quanto não privamos o mundo de amor por que não buscamos amor, mas buscamos “alguém”?

Amar e “não ser amado” é menos doloroso pela ausência de retribuição do que de pela ausência de reconhecimento, pois recusa a permissão de existência de algo vivido como realidade ao atirá-lo no limbo antissocial do delírio esquizofrênico. Pois amor é, antes de tudo, uma palavra, um código linguístico, portanto, uma significação baseada em conexões reconhecidas e compartilhadas de sentido.

A palavra é que efetivamente dá corpo ao amor e lhe permite existir. E aprendemos a utilizá-la de formas muito específicas, adequá-la a um modelo de organização da vida social e íntima que é muito peculiar em cada sociedade e período. Nossa vivência amorosa é, portanto, sempre cultural e historicamente localizada, o que torna o reconhecimento tão importante.

No que escrevo essas reflexões, lembro insistentemente de um livro de Mário de Andrade que muito me inspirou: Amar, verbo intransitivo. Seria tão impossível – ou pior! Indesejável – cultivar uma ética de amor mais impessoal, liberta de um objeto direto?

O sexo casual, por exemplo, precisa mesmo ser desprovido de afeto como tantos dizem e, por isso, moralmente "inferior" ao sexo já tedioso e mecânico de uma relação que não aceita seu próprio fim?

Fonte: http://subsoloart.com/blog/

Condolência, altruísmo, empatia são bens assim tão escassos que precisam ser convertidos em prêmios luxuosos de exclusividade? Exclusividade essa que pode ser suspensa a qualquer tempo, independentemente de nossa vontade? Finalmente: por que precisamos tanto, tão dolorosamente, amar alguém?

Por que precisamos tornar o verbo amar sinônimo de conquistar, possuir e preservar, até que nosso eleito, desconstruído como indivíduo, seja remodelado por nossas mãos amorosas em um simples – embora caro – patrimônio?