Droite et gauche sont des réalités sociologiques, voire anthropologiques, mais certainement pas rationnelles. Quelle peut-être la place du libéralisme dans ce jeu politique ?

Droite et gauche sont des réalités sociologiques, voire anthropologiques, mais certainement pas rationnelles. Quelle peut-être la place du libéralisme dans ce jeu politique ?

Par Philippe Fabry



Souvent les libéraux en France critiquent indifféremment « les socialistes » et « la Gauche », tout en déplorant simultanément l’étatisme également présent dans le discours de la droite.

Ces confusions ne seraient pas gênantes si par l’assimilation de la gauche au socialisme le libéralisme n’était pas associé à la droite, ce qui n’est pas le meilleur moyen de faire bonne presse pour nos idées ; et ce d’autant moins que la droite, en France, n’est pas une mauvaise défenderesse du libéralisme, elle ne le défend pas du tout.

Mais en réalité, ce qu’il faut bien comprendre, c’est que gauche et droite d’une part, libéralisme et socialisme d’autre part désignent des choses qui n’appartiennent pas du tout au même domaine.

Libéralisme et socialisme appartiennent au domaine des idées politiques.

Gauche et droite sont des sensibilités politiques.

Il n’y a donc aucune idée qui soit de gauche ou de droite. Au contraire, historiquement, les idées politiques voyagent dans le champ des sensibilités politiques, toujours de la gauche vers la droite. Et je voudrais montrer que si nous comprenons bien comment fonctionne le système droite-gauche, nous pouvons tirer de précieux enseignements sur l’avenir politique du libéralisme.

Droite et gauche, quelle définition ?

Gauche et droite sont des sensibilités politiques, c’est-à-dire des tendances non raisonnées, des ensembles de préoccupations instinctives qui dépendent du sujet considéré.

Imaginons un axe allant de l’extrême-droite à l’extrême gauche. De tout temps on trouvera :

à l’extrême-droite : les réactionnaires, soit ceux qui pensent que c’était mieux avant, qu’il faut renverser l’ordre politique existant et revenir au statu quo ante, généralement un passé idéalisé.

à droite : les conservateurs, soit ceux qui pensent que les choses sont plutôt bien telles qu’elles sont, et que si l’on change ce sera pire

à gauche : les progressistes, soit ceux qui pensent que les choses peuvent être améliorées et que si l’on change, cela sera mieux

à l’extrême gauche : les révolutionnaires, soit ceux qui pensent que le système est entièrement mauvais, que ce qu’il y avait avant était aussi mauvais ou pire, et qu’il faut instaurer un nouveau modèle idéal.

Dans cet ensemble, on constate aisément que les extrêmes partagent leur mentalité du bouleversement, alors que progressistes et conservateurs se retrouvent dans leur adhésion au système en place. Dans le groupe des extrêmes on trouve toujours une minorité d’individus, la majorité étant constituée de ceux qui adhèrent globalement au système en place.

Rien, dans cette répartition suivant la sensibilité, n’est dû à une réflexion. Personne n’est de droite ou de gauche pour des raisons intellectuelles, puisqu’il n’est pas question d’idées. Droite et gauche sont des réalités sociologiques, voire anthropologiques, mais certainement pas rationnelles.

Le fait qu’il s’agisse de sensibilités, et qu’elles soient ce qu’on en a dit, distribue logiquement la population comme suit :

À droite une population globalement plus âgée/plus installée économiquement, qui a tout intérêt à la préservation du système et voit d’un œil inquiet tout changement éventuel : la droite se caractérise par la tendance au pessimisme ; c’est le camp qui porte le discours décliniste et dont les valeurs sont l’ordre, l’autorité, la tradition, le respect des institutions.

À gauche une population globalement plus jeune/moins installée économiquement, qui pense gagner à des réformes et porte un regard critique sur ce qui se fait traditionnellement : de tendance optimiste, la gauche porte le discours idéaliste, qui est contestataire et se définit principalement en opposition avec ce que défendent les conservateurs.

Aux extrêmes on trouve nécessairement des gens qui auraient beaucoup à gagner d’un changement brutal de paradigme, mais ce qui les distribue est l’origine de leur situation d’exclus du système : ceux qui appartenaient jadis à une population favorisée et ont été déclassés seront d’extrême-droite, nostalgiques d’une période plus faste pour eux (exemple : les nobles ruinés déchus d’Ancien Régime au XIXe siècle), alors que ceux qui appartiennent à une population défavorisée d’origine nouvelle seront d’extrême-gauche (exemple : les ouvriers de l’industrie du XIXe siècle).

Étant des sensibilités, qui se distribuent dans une population selon la loi des grands nombres, n’importe quelle population suffisamment importante se verra toujours composée à peu près moitié/moitié de gens de gauche et de droite. On ne voit, à l’échelle d’un Etat, jamais une population à 95% de gauche ou de droite.

Et lorsque l’équilibre moitié-moitié est ponctuellement rompu, que ce soit par un boom démographique ou une crise économique cela entraîne toujours une révolution : 1968, avec une génération du baby boom atteignant l’âge adulte, 1789, avec une population française très jeune, 2011, avec le printemps arabe. Pourquoi ? Parce qu’alors le lent écoulement des idées qui existe toujours de gauche à droite est bouleversé.

La variation de sens de gauche et droite

Dans n’importe quel système politique, les idées naissent à l’extrême gauche et meurent à l’extrême droite. De la façon suivante :

À l’extrême-gauche sont ceux qui, contestant absolument l’ordre existant ou ce qui a précédé, sont ouverts aux idées nouvelles de changement le plus radical ; c’est donc ici qu’apparaissent, systématiquement, les idées nouvelles dans leur formulation la plus violente.

À gauche sont ceux qui cherchent à améliorer l’existant, mais ne sont guère enclins à la violence ; ils s’inspireront souvent de ce que la critique extrémiste peut avoir de plus aiguisé, mais le transposeront pour proposer des réformes plus mesurées, allant dans le même sens.

À droite sont ceux qui veulent maintenir le statu quo. Ils cherchent donc à conserver ce qui existe déjà, le défendent comme bon en soi, et répugnent aux changements d’un système qui leur semble d’expérience avoir fait preuve d’efficacité.

À l’extrême-droite sont ceux qui regrettent le temps passé et cet ordre précédent que les conservateurs de l’époque n’ont pas réussi à maintenir.

Cette structure favorise le déplacement des idées. En effet les progressistes proposant des réformes années après années, finissent toujours par les imposer à la droite, par faibles doses successives, en portant régulièrement des réformes très mesurées, sur un mode de compromis entre réforme et tradition.

Or au fil du temps, une ou deux générations, il advient que l’ordre établi est un ordre qui a été progressivement changé. Mais la mentalité conservatrice, elle, demeure, et les nouveaux conservateurs seront des gens qui défendront le nouvel ordre établi. À l’extrême droite seront repoussés ceux qui sont encore attachés à l’ancien ordre.

Semblablement, à gauche, les nouveaux progressistes sont des gens qui considèrent comme ordre établi ce qui fut en réalité un ordre instauré suivant les idées des progressistes quelques décennies en arrière. Et en progressistes, ils contestent cet ordre établi et veulent le réformer, le modifier ; ils contestent même directement ce que les progressistes de jadis défendaient. Et pour cela, ils adoptent des idées plus radicales, celles de l’extrême-gauche de deux décennies plus tôt.

L’extrême-gauche, elle, en vient à inventer de nouvelles formes de contestation, puisqu’elle est composée d’individus qui se sentent exclus par le système et veulent en changer.

Un bon exemple de variation de sens en France est celui du régime politique. Voici quels régimes politiques défendaient les diverses sensibilités de la Révolution à la fin du XXe siècle (les dates sont approximatives) :

On voit bien sur ce tableau le déplacement de gauche à droite des idées politiques. Certains analystes disent aujourd’hui, à tort, que la France est « gauchisée » parce que la pensée socialiste y a profondément pénétré. C’est une erreur : c’est assimiler « gauche » à « socialisme ». Or, répétons-le, les idées naissent toujours à gauche, mais ne sont pas « de droite » ou « de gauche ».

Dans la même veine, songeons au libéralisme : c’étaient les idées des révolutionnaires, de gauche, de 1789. En 1840, le libéralisme était devenu une valeur de droite, défendue par des individus comme Adolphe Thiers. En 1910, elle était une valeur exclusivement de droite, la gauche étant devenue socialiste. Dans les années 1980, il n’y avait plus guère que l’extrême-droite pour se dire reaganienne, et Jacques Chirac, lorsqu’il avait des positions libérales, était considéré comme très à droite. Et aujourd’hui, politiquement, le libéralisme est mort en France. Il a disparu à l’extrême-droite, remplacé par le socialisme nationaliste aujourd’hui porté par Marine Le Pen.

Ce phénomène de variation n’est pas propre à la France, il s’observe partout puisqu’il ne dépend pas de la pénétration de telle ou telle idéologie mais relève de la psychologie sociale humaine. Ainsi les membres du Tea Party aujourd’hui aux États-Unis sont-ils considéré très à droite, voire d’extrême-droite, alors que les idées qu’ils défendent sont celles des Founding fathers.

À l’autre bout du monde, le pouvoir de Vladimir Poutine en Russie est plutôt un pouvoir très droitier, ce qui ne l’empêche pas de vivre dans la nostalgie de l’URSS. Contradiction ? Seulement si l’on commet l’erreur de juger que le communisme est de gauche, alors que c’est une idéologie. Après soixante-dix ans de communisme et un changement de régime, avoir la nostalgie de l’Union soviétique n’est plus une pensée révolutionnaire, mais réactionnaire.

Notons cependant que si le sens de la variation gauche-droite est systématique et univoque sur la longue durée, il n’est pas exempt de ralentissements voire de ponctuels retours en arrière. C’est ainsi que doivent être interprétées les arrivées au pouvoir de Ronald Reagan et Margaret Thatcher au début des années 1980 : tous deux défendaient un modèle libéral qui était dépassé, n’était même plus vraiment en vogue chez les conservateurs de leur temps et les rapprochait plus des réactionnaires, dont ils ne se différenciaient que par une mentalité réformatrice, et non révolutionnaire. L’un comme l’autre purent réussir à faire triompher leurs idées à cause des circonstances : l’héritage économique désastreux de Carter et plus largement d’étatisme pour l’un, la paralysie syndicale et l’état catastrophique des finances de l’État pour l’autre. Mais inversement, depuis, la pente générale de l’étatisme a plutôt repris, en particulier aux USA.

Prenons donc note ici de cette règle : le mouvement général des idées de gauche à droite n’empêche pas de ponctuels triomphes des idées conservatrices, voire réactionnaires.

Que deviennent les idées qui meurent à droite ? Elles réapparaissent à gauche !

Par le mécanisme que nous avons expliqué plus haut, avec l’oubli des générations, il s’avère qu’une idée qui a disparu du paysage politique est considérée par les acteurs politiques comme n’ayant jamais existé, et peut donc ressurgir comme une nouveauté chez les plus gros contestataires : l’extrême-gauche.

Prenons l’exemple du régionalisme.

En 1792, le régionalisme était de droite. On l’appelait fédéralisme : il voulait que le nouveau système républicain respectât les particularismes locaux (langues, droits, modes de gouvernement) et s’opposait au jacobinisme centralisateur, idée de gauche.

Un siècle plus tard, au début du XXe siècle, le régionalisme était une idée d’extrême-droite, défendue par Maurras et le nationalisme intégral, alors que la droite avait admis la centralisation et ne protestait guère contre la colonisation parisienne du pays orchestrée par l’école publique de Ferry, la méthode étant l’éradication des langues locales à coups de règles sur les doigts des petits enfants.

Ce régionalisme est mort politiquement avec Maurras, dans les années 1940.

Et une génération plus tard, autour de Mai 68, on vit reparaître, à l’extrême-gauche, le souci régionaliste : apprendre le breton en Bretagne, l’Occitan à Toulouse… Faire revivre le passé local en attitude révolutionnaire contre la centralisation du gouvernement, qui était devenu la tradition politique, et donc défendue par… la droite. C’est donc la gauche, en 1982, avec les lois Deferre, qui amorça la décentralisation, aspect administratif du régionalisme.

On pourrait multiplier les exemples : le drapeau tricolore qui n’apparaît plus massivement que dans les rassemblements de droite alors que la droite de 1815 n’en voulait pas, la République laïque devenue un slogan de Marine Le Pen après avoir traumatisé la droite et l’extrême-droite en 1905, la décolonisation qui fut prônée par la gauche dans les années 1950-1960 alors que c’était elle, là encore avec les grands discours de Ferry, qui avait théorisé et mis en œuvre la colonisation !

Le positionnement des idées et leur coloration par la sensibilité politique

Ce sujet de la colonisation est une bonne transition pour parler à présent. du nationalisme et de son évolution sur l’échiquier politique. Il faut en effet remarquer une chose : si les idées ne sont certes ni de droite ni de gauche, le clivage politique étant une question de préoccupations, de mentalités, de sensibilités et non d’idées, néanmoins lesdites idées changent de coloration, de tonalité en fonction de leur placement sur l’échiquier politique.

La colonisation, donc. Nous disions qu’elle fut portée idéologiquement par la gauche et Jules Ferry. Se souvient-on de ce que la droite en disait alors ? Le mot de Déroulède, nationaliste droitier, est éloquent : « J’ai perdu deux sœurs [NdA : l’Alsace et la Lorraine], et vous m’offrez vingt domestiques ». La droite, plus tard, devait finir par défendre son empire colonial quand il était sur le point de disparaître, et elle en porte encore aujourd’hui une forme de nostalgie. Mais c’est à cause de la circulation des idées puisqu’à l’origine, elle y était opposée.

Le nationalisme, comme le reste, a voyagé politiquement de la gauche à la droite : né dans la tête des révolutionnaires pour lesquels elle venait remplacer la figure du Roi (on crierait donc non plus « vive le Roi » mais « vive la Nation », on remplaça le crime de lèse-majesté par le crime de lèse-nation, etc.), le nationalisme resta à gauche jusqu’en 1870. La perte de l’Alsace-Lorraine causa un traumatisme qui le fit pénétrer à droite, et l’on assista alors, durant deux décennies, à une unanimité nationaliste en France : gauche et droite étaient également nationaliste. Mais elles ne l’étaient pas pour autant identiquement.

Le débat entre Déroulède et Ferry, entre droite revancharde et gauche colonialiste, est remarquable car il est celui du nationalisme de gauche et du nationalisme de droite. Pour le nationalisme de gauche, la nation porte une supériorité substantielle, qu’elle doit porter au monde : cela donne les guerres révolutionnaires et la colonisation. Pour le nationalisme de droite la nation porte une supériorité substantielle qu’elle doit protéger du monde : cela donne de la xénophobie, la fermeture des frontières, le souhait de l’autarcie et l’obsession de l’intégrité territoriale. Les deux portent bien ce qui caractérise le nationalisme : la passion quasi-religieuse pour la Nation comme entité transcendante. Mais là où l’optimisme gauchiste pousse à l’expansion, à la conquête, le pessimisme droitier incline au repli et à la crispation.

Par la suite, à partir de 1889 et du lancement de la IIe Internationale, l’internationalisme grossit à l’extrême-gauche et repoussa progressivement le nationalisme hors de la gauche, de telle façon qu’après 1920 il n’y avait plus guère de nationalisme qu’à droite.

Après la seconde guerre mondiale, le nationalisme fut repoussé à l’extrême-droite par l’arrivée à droite de… l’internationalisme. Mais un internationalisme de droite, donc coloré différemment : pas un internationalisme porté sur le mouvement global, par-delà les frontières, comme celui de la gauche, mais un internationalisme inquiet, angoissé par l’apparition de deux géants, l’URSS et les États-Unis. L’internationalisme de droite fut donc l’européanisme, la volonté de se rassembler entre européens afin de faire face à la menace du monde sur la civilisation européenne.

Notons qu’ensuite reparut, comme nous l’avons dit, à l’extrême-gauche le régionalisme, qui est aujourd’hui plus largement de gauche, avec les locavores et tous les mouvements du genre, qui prêchent le local comme alternative à la mondialisation. Aujourd’hui, on sent même une ébauche de disparition du nationalisme souverainiste à l’extrême-droite au profit d’un décalage de l’européanisme de la droite vers les réactionnaires : on en trouve des éléments, même si ce n’est qu’embryonnaire, dans la dénonciation du complot « Eurabia », qui voudrait que les élites européennes se sont entendues pour remplacer les peuples d’Europe par une immigration arabo-musulmane et que tous les « populismes » d’Europe s’unissent pour protéger la civilisation européenne en danger ; s’annonce, en fait, l’internationalisme d’extrême-droite.

Et le libéralisme, dans tout ça ?

Tandis qu’en Angleterre ou aux USA le libéralisme a triomphé temporairement en Thatcher et Reagan à la faveur de circonstances économiques difficiles alors qu’il était sur le point de devenir une idée exclusivement réactionnaire, en France ce coche a été manqué.

Comme nous l’avons dit, il a effectivement basculé puis disparu à l’extrême-droite dans les années 1980-90. Aujourd’hui il n’est tout simplement plus représenté politiquement en France. Ceux qui se présentent comme « libéraux » sur l’échiquier politique français ne défendent en fait que certaines libertés, pour certaines personnes. Le libéralisme authentique, qui défend la liberté en soi, ne serait-ce que la liberté économique en général et pas pour certains domaines, n’a plus un seul député. Il est politiquement mort.

Comment alors se positionner ?

Il y a deux possibilités pour les libéraux actuellement : soit on considère que le libéralisme survivant en France est un libéralisme purement rationnel – ce qui est probable – soit entièrement libéré des sensibilités politiques, et alors le qualificatif d’extrême-centre parfois employé reflète bien la réalité : les libéraux se tiendraient en équilibre au milieu de l’échiquier politique, à la fois conservateurs et progressistes, défendant la liberté existante et combattant pour la liberté non actuelle.

L’ennui de cette approche, c’est que les gens convaincus par un argumentaire purement rationnel sont très rares, et ne feront jamais une majorité, ni même une forte minorité. Ils sont condamnés à rester en marge du jeu politique, et donc à être inexistants.

Soit on considère le libéralisme autrement, intégré au jeu politique, suivant le schéma droite-gauche que nous avons décrit, et ne le voyant nulle part après qu’il ait disparu à l’extrême-droite, nous devons donc considérer que le libéralisme est désormais situé là où apparaissent les idées : à l’extrême-gauche.

Cette approche-ci est résolument tournée vers l’action politique, en ce sens qu’elle désigne les catégories de population auxquelles les libéraux doivent s’adresser, et qui ne seraient peut-être pas les catégories de population qu’intuitivement ils auraient visé : les exclus (les vrais, pas les assistés mais les travailleurs pauvres) et les jeunes. Cela peut paraître improbable tant il semble que viser ces publics est contre-intuitif, mais il faut se souvenir que les libéraux de 1789 n’ont pas fait la révolution en restant entre bourgeois éduqués et informés imprégnés des œuvres des Lumières, mais en faisant naître, contre les privilégiés, la conscience de classe du Tiers État.