(Par Florence Ashley, juriste et bioéthicienne spécialisée en santé trans.)

J’ai lu le reportage d’Émilie Dubreuil sur la détransition, publié par Radio-Canada, avec attention et scepticisme. J’avais été interviewée pour celui-ci et avait donc une certaine idée à quoi m’attendre. Je m’attendais à ce qu’il y ait plusieurs points à rectifier. Les voici.

Phénomène de mode

En 1975, Ethel Groffier écrivait dans la Revue de Droit de l’Université de Sherbrooke:

Des médecins ont même émis l’hypothèse que le transsexualisme serait, en quelque sorte, le résultat d’une mode et que le nombre croissant de cas serait provoqué par la publicité entourant les théories chirurgicales nouvelles.

Plus de 44 ans après, peu a changé. Encore, on voit l’augmentation du nombre de personnes trans attribuée à un phénomène de contagion sociale. Encore, cette supposée contagion est accusée de prendre comme proie les personnes ayant des problèmes de santé mentale et des traumatismes. Un demi-siècle de pareil au même.

L’article d’Émilie Dubreuil se fonde sur l’étude de Lisa Littman, appuyée par la Dre Susan Bradley, pour offrir la thèse de la contagion sociale. Selon cette thèse, être trans est populaire et offre une échappatoire aux jeunes en proie à des problèmes de santé mentale ou qui ne veulent pas accepter leur homosexualité.

Susan Bradley est présentée comme sommité mondiale et nous dit : « Personne ne peut m’accuser de transphobie quand même. » L’affirmation est assez ironique, puisque les travaux de Susan Bradley sont taxés de transphobie depuis plus d’une vingtaine d’année. En 2003, le très respecté Simon Pickstone-Taylor a écrit que l’approche de la Dre Bradley était « fâcheusement proche des thérapies réparatrices pour homosexuels. » Le but explicite de son approche clinique était de « prévenir la transsexualité adulte » en demandant notamment aux parents de ne pas laisser leurs enfants adopter les jouets et vêtements de leur choix, mais plutôt de les habiller et leur offrir des jouets correspondants aux stéréotypes de genres. La critique des travaux de Bradley à la clinique de CAMH s’est sommée par sa fermeture suite au Projet de loi 77 prohibant les thérapies réparatrices.

Les travaux de Lisa Littman ne sont pas moins controversés. En 2017, j’ai co-écrit un texte critiquant la notion de « rapid-onset gender dysphoria » qui a été endossé par plusieurs sommités dans le domaine. La validité scientifique de l’étude a été fortement critiquée à cause de ses divers choix méthodologiques très douteux, et l’interprétation même des données tentent d’attribuer un phénomène pathologique à des données qui s’expliquent facilement par les tensions parent-enfant observées. Les lacunes de l’étude ont forcé sa republication avec corrections et excuses. La version actuelle souligne que celle-ci n’étaye pas l’existence du phénomène, mais ne fait qu’émettre une hypothèse à valider.

Taken by Zackary Drucker for The Gender Spectrum Collection

Être trans n’est pas particulièrement populaire. Les personnes trans vivent plus d’hostilité, de harcèlement, de discrimination, et de violences que les personnes non-trans ou gaies. Alors que 34% des jeunes gais ou bisexuels rapportent de l’hostilité parentale face à leur identité, le taux est de 64% chez les jeunes trans. La thèse de l’homosexualité réprimée n’est pas plus plausible, puisque seulement 15% des personnes trans sont hétérosexuelles (par rapport à leur identité de genre). La plupart sont bisexuelles : comment échapper à la bisexualité en transitionnant?

Ampleur de phénomène

Les personnes qui détransitionnent sont importantes, et leurs expériences doivent être pris en compte. Toutefois, comme pour toute intervention clinique, il faut contextualiser la détransition et le regret. Les soins de transition répondent à un besoin réel. Comme pour toute intervention, un certain taux de regret est inévitable et acceptable dans la mesure où l’intervention crée plus de bien que de mal dans l’ensemble.

Les données récentes sont souvent offertes sous forme de taux de détransition ou retransition. Par exemple, une personne qui cesse un traitement hormonal entrepris sera comptée comme ayant détransitionné ou retransitionné. Cette donnée n’est pas la plus pertinente au niveau éthique. Certaines personnes entreprennent des traitements en sachant vouloir arrêter éventuellement lorsque leurs buts personnels seront atteints. D’autres cesseront le traitement pour des raisons externes comme la présence de transphobie parentale. D’autres cesseront après avoir réalisé que cette intervention ne les sied pas, mais tout en étant reconnaissants d’avoir pu essayer. Les docteurs Jack Turban et Alex Keuroghlian ont soulevé cette dernière situation dans un article publié dans le Journal of the American Academy of Child & Adolescent Psychiatry. Dans une étude non-scientifique sur les réseaux sociaux, 62.9% rapportent avoir détransitionné pour des raisons politiques ou idéologiques, suggérant que la réduction de la transphobie et des discours opposant les personnes trans aux droit des femmes cis pourrait aussi réduire les taux de détransition.

Chez les personnes ayant entrepris des chirurgies génitales entre 1972 et 2015 en Suède, le taux de regret se situait entre 0.3% et 0.6%. D’autres études, plus vieilles, identifient le taux de regret entre 0% et 6%. Dans une autre étude, 6% des personnes ayant entrepris des chirurgies génitales avait des regrets occasionnels, et aucune n’avait de regrets constants.

Les données les plus récentes ont été présentées dans les conférences scientifiques et ne sont pas encore publiées. Une étude à la clinique nationale du Royaume-Uni a rapporté un taux de détransition de 0.99%. À la clinique de Callen-Lorde à New York, 2.3% des jeunes ont cessé les thérapies hormonales, mais aucun regret n’était présent.

La détransition est et a toujours été un phénomène réel, mais doit être contextualisé. Les taux de regret rapportés sont bas en comparaison aux interventions médicales et chirurgicales non-liées à la transition. Si ces regrets sont importants à prendre en considération, les délais de traitement le sont aussi. Selon l’étude TransPULSE en Ontario, l’accès aux soins de transition désirés est associé à une réduction annuelle de 62% des idéations suicidaires, et 69% des tentatives de suicide. Il faut donc se demander quelles pratiques cliniques prennent le mieux en considération tant les besoins des personnes trans que les besoins des personnes qui détransitionnent.

Détransition versus transition : un faux dilemme

« Si on permet la transition plus facilement, c’est qu’on augmente les risques de détransition. » C’est logique, non? Mais non, c’est trompeur. Ce n’est pas vrai. Pour comprendre pourquoi, il faut se pencher deux aspects cruciaux des dynamiques cliniques : notre faible capacité à distinguer qui détransitionnera, et l’incitation à l’honnêteté.

Walt Heyer est un conservateur américain connu pour son opposition aux soins trans. Celui-ci a transitionné dans les années 80, mais après 8 ans a décidé de re-transitionner et de se réidentifier comme homme. Dans les années 80, les protocoles étaient très lourds. Il fallait se faire suivre par des psychiatres pendant des années et des années avant de pouvoir transitionner, et toute personne qui ne correspondait pas à la vision de la « vraie personnes trans » de l’époque se faisait exclure. Malgré cette approche, Walt Heyer a pu transitionner.

Comme je l’ai récemment expliqué dans un article du Clinical Child Psychology and Psychiatry, la certitude clinique n’est pas de ce monde. Aucun marqueur ne garantit que la personne ne détransitionnera pas. L’identité personnelle est dynamique et évolue à son propre rythme. Ajouter des barrières à la transition retarde celle-ci, mais fait très peu pour réduire les taux de détransition et peu importe notre approche clinique, il y en aura toujours. Les indicateurs cliniques utilisés ne font qu’exclure des personnes qui ne détransitionneraient pas, et sont rarement en forte corrélation avec la re-transition ou regret futur. Ce sont, la majeure partie du temps, des stéréotypes de genre imposés par les psychologues. Pour ne donner qu’un exemple, une sexologue a récemment douté de l’identité de genre d’une amie parce que celle-ci ne portait pas de robes.

Quand on augmente le nombre de sessions nécessaires pour accéder aux soins pour mieux évaluer si la personne est réellement trans, on ne fait qu’encourager le mensonge et le repli défensif. Si je sais qu’on retardera mon accès aux hormones si je parle de mes incertitudes, de mes doutes, de mes craintes, je n’aurai pas le goût d’en parler. Je passerai ceux-ci sous silence dans l’espoir de plus rapidement accéder aux soins désirés.

Ce que l’approche de consentement éclairé fait, ce n’est pas seulement donner un accès plus rapide à la transition. C’est aussi créer une atmosphère dans laquelle on se sent à l’aise de parler de nos incertitudes, doutes, et craintes. C’est une atmosphère qui permet et même encourage l’exploration honnête, tant envers les professionnels de la santé qu’envers soi. Pour les personnes qui détransitionnent, cet espace sans jugement aide à réaliser plus rapidement que la transition n’est pas pour eux.

Aucune approche clinique ne garantit l’absence de détransition. Néanmoins, nous avons de bonnes raisons de penser que l’approche de consentement éclairé est mieux adaptée aux besoins des personnes qui détransitionnent que les approches diagnostiques lourdes. Le bien-être des personnes trans et des personnes qui détransitionnent ne sont pas en opposition. Les deux sont bien servies par l’approche par consentement éclairé.

Publié sur Urbania le 15 mai 2019.