Dans un monde où les concepteurs et les bâtisseurs sont des hommes, le mémoire de fin d’études de l’architecte d’ Apolline Vranken explore des pistes féministes, dont les premières traces remontent au Moyen-Âge. Édité en 2018 par l’ Université des Femmes , l’ouvrage tire le fil rouge d’un habitat construit à la mesure et aux besoins des femmes.

L’espace n’est pas neutre. Il produit – et reproduit – des rapports sociaux inégaux, suivant la classe, la race et le genre. Et si les femmes revendiquent de plus en plus leur place dans l’espace public, « l’investissement de l’espace public par les femmes ne s’est pas accompagné d’un mouvement symétrique des hommes vers l’espace privé », remarque l’enseignante et chercheuse française Annie Dussuet dans le livre d’Apolline Vranken. Les territoires restent balisés par le genre : urbain masculin, domestique féminin. L’usage et le visage de ces territoires sont modelés par et pour des hommes (boy’s club des architectes !). Ils se construisent donc sans les femmes, ils se gèrent en dehors d’elles, en dehors de leurs préoccupations quotidiennes.

L’architecture n’a pas changé

Les enjeux sont pourtant énormes, à l’extérieur comme à l’intérieur : sécurité, logement, vulnérabilité sociale (femmes isolées, âgées…), changement des modèles familiaux (familles mono- ou homoparentales, pluriculturelles…). L’architecture des villes ou de la maison n’a pas suivi. L’échelle domestique reste particulièrement négligée, alors que l’on sait que la violence envers les femmes s’exerce principalement dans la sphère privée : le concept d’une « chambre à soi » (Virginia Woolf, 1929) devient dans cette optique davantage qu’un espace où les femmes peuvent développer leur puissance créative.

Précurseuse atypique pointée par Apolline Vranken : la journaliste française Paulette Bernège. Elle écrit en 1928 Si les femmes faisaient des maisons, livre de recommandations pour un aménagement fonctionnel de l’habitat afin d’alléger les tâches ménagères. Elle interpelle dans ce sens les autorités publiques de l’époque en charge de la construction de logements sociaux.

Les féministes ne sont pas non plus restées les mains croisées face à ces territoires « politiques » : « une réflexion urbanistique égalitaire occidentale, plus particulièrement en Europe » a émergé. Elle a débouché dans les années nonante sur une recherche/action dont est issue la « Charte européenne des femmes dans la cité », document incroyablement pertinent mais encore peu pris en compte. Par ailleurs, l’investissement politique urbanistique se fait toujours aujourd’hui non pas dans une idée d’égalité réelle mais de maintien de l’ordre social.

Pourtant, il est indispensable de proposer de nouveaux modèles spatiaux qui tiennent compte des réalités vécues par les femmes : en couple, seul·e, avec un·e ami·e, faisant chambre à part, avec un·e ou plusieurs enfants, avec un·e ou plusieurs ados, avec une personne âgée… L’organisation des lieux d’habitation devrait être flexible et refléter cette diversité de configurations : avec des espaces communs, des locaux annexes pratiques, des terrains de jeu à portée de voix, des services et des magasins à proximité, des espaces verts… sans parler des enjeux écologiques et d’habitats économes, en espace et en énergie.

Sans tutelle masculine

Le même type de lieu (en partie) communautaire, connecté à l’espace public, s’est vu testé dans des squats féministes ; il s’incarne actuellement dans des projets contemporains, comme à Vienne avec le « Frauen Werk Stadt » (« la ville du travail des femmes »), qui écarte toute trace de domination. On appelle ces lieux les « néo-béguinages » parce qu’ils reproduisent l’idée de ces espaces participatifs et solidaires. Apolline Vranken étudie les caractéristiques de quatre béguinages en Belgique. Ils permettent, dès le 10e siècle, sur un modèle de décision horizontale, « l’association libre de femmes de tous âges et de toutes conditions », pas nécessairement religieuses, dans le but de vivre en communauté, de s’entraider, de se ressourcer.

Du 12e au 14e siècle se développe le mouvement béguinal, féminin et urbain, dont la mission est de diffuser le christianisme plutôt que la hiérarchie. On estime à un million le nombre de béguines au 12e siècle en Europe. La Belge Anne-Marie Helvétius, professeure d’histoire, a réhabilité ce mouvement déconsidéré par les historiens. Les béguines vivent sur un territoire réservé, dans la ville mais entre elles, sur un modèle semi-monastique (soin des malades, des pauvres, location de maisons à des dames âgées, veuves, instruction des femmes et des enfants, travail manuel…).

Aller et venir où elles veulent, quand elles veulent

Les béguinages jouent un rôle économique majeur. Les femmes y ont droit au travail – certaines deviennent médecins – et à la propriété. Pour la première fois, des femmes peuvent exister socialement sans être ni épouses ni moniales et vivre dans des maisons parentales ou individuelles, dans ce qui est la forme la plus ancienne de cité sociale.

Les néo-béguinages redessinent donc l’espace, troublant les frontières entre privé et public, entre urbanisme et architecture, précurseurs d’un nouvel ordre social plus égalitaire.

Apolline Vranken fait l’hypothèse que les convictions spirituelles qui unissaient les femmes sont aujourd’hui remplacées par un partage de convictions politiques autour du principe de solidarité volontaire, dans l’organisation du pouvoir, dans l’organisation spatiale et quotidienne (entraide, éducation…). Ces nouveaux espaces revalorisent également les tâches de « care », de soin aux autres, effectuées de tout temps par les groupes dominés, qui redeviennent alors une responsabilité collective.

Dans la réalité, peu d’habitats communautaires ont réussi à se pérenniser. Seule l’expérience de La Poudrière se poursuit en Belgique, fondée sur des règles très strictes, religieuses et… en non-mixité. Apolline Vranken encourage ce dernier principe en tant qu’outil politique féministe (et non comme fin en soi) créant un lieu où la parole renforce, « pour mieux ensuite la porter à l’extérieur : le contraire du repli identitaire. » La non-mixité dans l’habitat permet de remettre les rôles stéréotypés en question, « d’être soi sans être son genre », décrit magnifiquement la sociologue Édith Gaillard dans sa thèse de doctorat. Les néo-béguinages redessinent donc l’espace, troublant les frontières entre privé et public, entre urbanisme et architecture, précurseurs d’un nouvel ordre social plus égalitaire.