Die Verkündigung an Maria, wie Robert Campin (um 1375-1444) sie sah. Die Vorstellung der jungfräulichen Empfängnis kommt mit der Septuaginta in die Welt. Denn die "junge Frau" im H

Die Verkündigung an Maria, wie Robert Campin (um 1375-1444) sie sah. Die Vorstellung der jungfräulichen Empfängnis kommt mit der Septuaginta in die Welt. Denn die "junge Frau" im H ... ebräischen wird in griechischer Übersetzung zu "Jungfrau"

Die Verkündigung an Maria, wie Robert Campin (um 1375-1444) sie sah. Die Vorstellung der jungfräulichen Empfängnis kommt mit der Septuaginta in die Welt. Denn die "junge Frau" im H ... ebräischen wird in griechischer Übersetzung zu "Jungfrau"

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Es ist eine Legende, eine reich ausgeschmückte Erzählung. Und sie geht so: In der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts v. Chr. bittet der ägyptische König Ptolemaios II. Philadelphos beim Hohenpriester Eleasar in Jerusalem um eine griechische Übersetzung des hebräischen Gesetzbuches (Tora) für die berühmte alexandrinische Bibliothek; 72 jüdische Gelehrte, je sechs aus den zwölf Stämmen Israels, eine „göttliche Zahl“, machen sich auf den Weg und übertragen auf der Insel Pharos in 72 Tagen die fünf Bücher Mose (Pentateuch) ins Griechische; es entsteht allmählich das größte Übersetzungswerk der Antike, die „Septuaginta“ (wörtlich: die der Siebzig).

Eine fantastische Geschichte, festgehalten im sogenannten Aristeas-Brief. Aber eben eine Legende. Zumindest was die angebliche Spanne von 72 Tagen angeht.

Legenden haben, wie man weiß, ein langes Leben. Die sagenhafte Erzählung wird von dem jüdischen Historiker Josephus Flavius aufgegriffen, der etwa um Jahr 100 n. Chr. gestorben ist. Und der Religionsphilosoph Philo von Alexandria (50 n. Chr. gestorben) weitet sie aus: Alle 72 Gelehrten seien streng abgesondert von ihres Gleichen und unabhängig von einander zu einem identischen Ergebnis gekommen.

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In Wirklichkeit, das zeigt die Bibelforschung, ist das Riesenprojekt (in römischen Ziffern als LXX abgekürzt) natürlich langsam gewachsen, es konnte noch nicht einmal im zweiten Jahrhundert v. Chr. abgeschlossen werden. Da gehören zu ihm allerdings schon die übrigen Bücher der Hebräischen Bibel (Propheten, Weisheitsschriften etc.), doch an einzelnen Schriftkomplexen wird bis in die neutestamentliche Zeit weiter gearbeitet, etwa an den Psalmen.

Kein Mensch kennt die Namen der Autoren, geschweige den Ort und die genaue Zeit der Niederschrift des Textes, der im hellenistischen Diasporajudentum im Mittelmeerraum – nach dem Fall Samarias und Jerusalems waren in Ägypten blühende jüdische Gemeinden entstanden – zu einer bestimmenden heiligen Schrift erhoben wird.

Ihre Wirkungsgeschichte geht weiter über den jüdischen Kosmos hinaus. Eineinhalb Jahrtausende ist die Septuaginta auch für die christlichen Kirchen Westeuropas die Ausgabe des Alten Testaments, für das orientalische und byzantinische Christentum gilt das bis heute.

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In deutscher Sprache ist sie bisher noch nie eigenständig veröffentlicht worden. Die berühmte Luther-Bibel und alle ihre Nachfolger bis zur umstrittenen „Bibel in gerechter Sprache“, die im deutschen Protestantismus heftige Kontroversen heraufbeschwor, halten sich maßgeblich an den hebräischen Text.

Die "Vulgata" wurde die Konkurrenzbibel

Die römisch-katholische Kirche bediente sich der Vulgata, eine Übertragung der Bibel durch den Kirchenvater Hieronymus (340-420) ins Lateinische. Jüngere katholische Bibelübersetzungen, etwa die „Einheitsübersetzung“, greifen allerdings wieder auf Elemente der Septuaginta zurück, wenn diese einem unklaren hebräischen Text überlegen scheinen.

Zum ersten Mal legt heute in Berlin ein Team evangelischer, katholischer und orthodoxer Experten.– wiederum sind es mehr als 70 Gelehrte, aus mehreren Nationen.– eine vollständige deutsche Septuaginta-Übersetzung vor: 1500 Seiten dick und im Dialog mit jüdischen Kollegen erarbeitet; ein Rabbiner hat sogar das Geleitwort mit unterzeichnet. Ein Doppelband mit wissenschaftlichen Erläuterungen soll folgen. Eine Lücke in der Erforschung heiliger Schrift wird geschlossen.

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Die 1,3 Millionen orthodoxe Christen in Deutschland erhalten erstmals eine Ausgabe „ihrer“ Bibel in deutscher Sprache. Sie können sie für ihre Gottesdienste nutzen.– wie in Griechenland und Zypern üblich. Eine Gesamtausgabe der Septuaginta in einer modernen Sprache gab es bislang nur in einer englischen Version, und sie stammt aus dem 19. Jahrhundert.

Finanziert wird das deutsche Mammut-Werk unter anderem von der Evangelischen Kirche im Rheinland und der Evangelisch-Lutherischen Landeskirche Bayerns.

Deutschland werde jetzt in der internationalen Septuaginta-Forschung als wichtige Adresse wahrgenommen, freut sich der Neutestamentler Martin Karrer (Wuppertal), einer der beiden Hauptherausgeber der Übersetzung; sie erscheint in der (evangelischen) Deutschen Bibelgesellschaft (Stuttgart).

Karrers Saarbrücker Kollege Wolfgang Kraus nennt die Septuaginta eine gewachsene Sammlung von Übersetzungen und Schriften. Das gilt um so mehr, als auch die hebräische Ausgabe des Alten Testaments damals noch keineswegs abgeschlossen gewesen ist; der Bestand der hebräischen Texte verfestigt sich konkret erst im 3. beziehungsweise 2. Jahrhundert v. Chr.

Die Septuaginta ist ein komplexes Werk

„Die Gestaltfindungen der hebräischen Bibel und der Septuaginta verlaufen in einem komplizierten Nebeneinander“, sagt Kraus. „Die Septuaginta ist daher ein eigenständiges Werk und nicht einfach von dem uns bekannten Bestand der heiligen Schriften abhängig.“

Sie spielt jedoch eine entscheidende Rolle für das Verständnis des antiken Judentums, der allgemeinen antiken Religionsgeschichte - und des Neuen Testaments: Dessen Autoren knüpfen bei der Aufnahme alttestamentlicher Belege mehr auf die Septuaginta an als auf den hebräischen Text, sie weicht in vielen Details von der hebräischen Version des Alten Testaments ab.

Andererseits weichen auch Stil und Genauigkeit der griechischen Übersetzung in den einzelnen Büchern soweit voneinander ab, dass eine unabhängige Entstehung zumindest einzelner Teile angenommen werden muss.

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Eine der ältesten vollständigen Handschriften, die die Septuaginta enthält, ist der „Codex Sinaiticus“ aus dem 4. Jahrhundert, jedoch werden einzelne Seiten und Seitenfragmente von Wissenschaftlern bis zurück ins zweite vorchristliche Jahrhundert datiert. Hingegen stammen die ältesten fast vollständig erhaltenen Handschriften der hebräischen Bibel aus dem 10. Jahrhundert n. Chr.

Immer wieder tauchen neue Funde auf, die die Forscher vor zusätzliche Herausforderungen stellen. Einigen Büchern der LXX liegt ein hebräischer Text zugrunde, der, so nahm man an, weder mit dem Masoretischen Text, der lange als die ursprüngliche hebräische Version galt, noch mit den durch die 1947 von einem arabischen Hirten gefundenen Schriftrollen vom Toten Meer (Qumran-Rollen) bezeugten Varianten übereinstimmt.

Die Untersuchung von Schriftfragmenten förderte allerdings zutage, dass auf jeden Fall mehrere und dazu verschiedene alttestamentliche Textarten in der vorchristlichen Zeit kursierten.

Und offenbar gibt es frühe hebräische Handschriften, die im Wortlaut mit der Septuaginta wesentlich übereinstimmen. Als gesichert gilt, dass sich in den sagenhaften Qumram-Rollen neben hebräischen auch griechische Teste befanden.

„Bei der griechischen Übersetzung“, sagt Wolfgang Kraus, „wurden hebräische Vorstellungen in die alexandrinische Vorstellungswelt übertragen.“ Und jede Übersetzung ist eine Interpretation. Sie gibt Hinweise auf Kultur und Vorstellungswelt des Übersetzers.

Dies dürfte auch die „himmlische Genealogie“, die so genannte Jungfrauengeburt, betreffen, über die noch heute unter Christen gestritten wird: eine biologische Tatsache oder doch bloß eine theologische Metapher? Wer etwa als Mitglied der römisch-katholischen Kirche seine Zweifel an der biologischen Jungfräulichkeit Mariens äußert, ruiniert seine kirchliche Karriere; der ehemalige Priester und Dozent Eugen Drewermann hat das wie andere aus der Theologenzunft erfahren.

Ohne die Septuaginta ist das Motiv Jungfrauengeburt nicht zu verstehen. Im (älteren) hebräischen Bibeltext heißt es noch beim Propheten Jesaja im 7. Kapitel: „Darum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: siehe, die junge Frau wird schwanger werden und einen Sohn gebären. Und sie wird ihn Immanuel nennen.“

Die göttliche Zeugung war ein bekanntes Bild

In der Septuaginta ist unter Jesaja 7 zu lesen: „Darum wird der Herr selbst euch ein Zeichen geben: sie, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären. Und du wirst ihm den Namen Emmanuel geben.“

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Der Unterschied sticht ins Auge. In der hebräischen Textfassung spricht der Prophet von einer „jungen Frau“, die einen Sohn gebären wird. In der Septuaginta wird die „junge Frau“ mit dem griechischen Wort „parthenos“ übersetzt – es steht für „Jungfrau“.

Im ägyptischen und hellenistischen Mythos war die Vorstellung einer wunderbaren göttlichen Zeugung nichts Ungewöhnliches. So war göttliches Eingreifen in die Geschicke der Menschen zu verdeutlichen, noch mehr die göttliche Legitimität von Herrschern zu beweisen.

„Bei hellenistischen Königen“, schreibt der Bamberger Theologe Volker Eid, ein Kenner Israels und der christlichen Archäologie, „war es nicht unüblich, sich auf göttliche Zeugung zu berufen und so eine despotische Herrschaft zu begründen.…

Als unter heidenchristlichem Einfluss die Gottessohnschaft Jesu immer stärker betont wurde, lag die hellenistisch geprägte Vorstellung nahe, Jesus sei durch göttliches Einwirken empfangen und ungeschlechtlich-jungfräulich geboren worden.“ Es ist der Evangelist Matthäus, der die Vorstellung von der Jungfrauengeburt, die aus dem griechischen Judentum Syriens stammen dürfte, aufgreift und damit der christlichen Theologie eine Richtung weist.

Auch die Schöpfungsgeschichte wird neu definiert

Die Septuaginta gibt weitere Hinweise auf die Breite des jüdischen Denkens um die Zeitenwende. Beispiel Schöpfungsgeschichte: Nach der hebräischen Bibel schuf Gott „den Himmel und die Erde“, in der griechischen Übersetzung ist von der Erschaffung des „Kosmos“ die Rede.

Und wo Ezechiel, der letzte der so genannten großen Propheten, ins Visionäre schweifend von einem „Tempel“ erzählt, geht es im griechischen Text um einen konkreten Tempel, wie er in Alexandrien gebaut wurde.

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Die Sammlung alttestamentlicher Schriften in der überlieferten Septuaginta ist zudem umfangreicher als der Kanon hebräischer Texte. Eine Reihe von Büchern, die im heutigen jüdischen Kanon nicht enthalten sind, wird in der griechischen Version als kanonisch (gültig) angesehen.

Dazu gehören: die Bücher Baruch, Tobit, Judit, Jesus Sirach, das Buch der Weisheit, die beiden Makkabäer-Bücher und Teile der Bücher Ester und Daniel.

Über das hellenistische Judentum geht der Bestand der Septuaginta im ersten Jahrhundert n. Chr. ins hellenistische Judenchristentum über. Die LXX ist der Basistext der meisten Verfasser des Neuen Testaments (NT); sie entnehmen nicht nur die meisten ihrer wörtlichen alttestamentlichen Zitate der LXX, auch ihre Schriften.– darunter die Evangelien, vor allem das Evangelium nach Lukas – sind gespickt mit theologischen Begriffen der Septuaginta: etwa Gesetz, Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Wahrheit, Sühnung.

Dabei kann den NT-Autoren wie Paulus oder Johannes getrost unterstellt werden, dass ihnen der hebräische Text durchaus bekannt war. Sie haben sich aber für die griechische Übersetzung entschieden. Es bestätigt sich, dass die Bibel selbst in ihrer Entstehung schon Produkt von Auslegung ist. Auch Übersetzen ist eine Kunst des Möglichen. Ein übersetzter Text ist niemals völlig identisch mit dem Original. „Wer einen Vers wörtlich übersetzt, ist ein Lügner“, sagt der Talmud.

Als die Wege von Judentum und Christentum auseinander gehen, wird die Septuaginta immer eindeutiger zur Heiligen Schrift der Kirche. „Wenn die neutestamentlichen Theologen durchgehend betonen, dass das von ihnen geglaubte Handeln Gottes in Jesus von Nazareth ‚gemäß/nach den Schriften’ (1. Korintherbrief) geglaubt werden kann, dann meinen sie mit den ,Schriften‘ immer die heiligen Schriften Israels in griechischer Sprache“, resümiert Hubert Frankemölle, katholischer Paderborner Professor für Neutestamentliche Exegese.

„Auch die vielen, eingespielten Zitate aus den heiligen Schriften Israels im Neuen Testament bestätigen diese Kontinuitätsperspektive urchristlicher Theologen. Sie verstehen in Aufnahme und Weiterführung der Aktualisierung der griechischsprachigen jüdischen Theologen ihren eigenen Glauben als Radikalisierung des jüdischen Monotheismus.“

Im 2. Jahrhundert n. Chr. wurde noch einmal versucht, eine griechische Übersetzung der Tora für die Juden zu schaffen. Doch aus dem rabbinischen Judentum schlug den Befürwortern strikte Ablehnung entgegen. Vermutlich aus mehreren.– nachvollziehbaren – Gründen.

Ein Motiv könnte sein, dass die Schreiber nicht den rigorosen Vorschriften beim Kopieren der hebräischen Texte folgten und man das Aufbrechen theologischer Differenzen befürchtete. Zudem befand sich das hellenistische Judentum nach der Zerstörung Jerusalems in der Krise. Außerdem wurde christlichen Autoren vorgeworfen, die Septuaginta bewusst zu verändern, um einen Text zu bekommen, der der Lehre des Christentums näher sei.

Umgekehrt hieß es von christlicher Seite, die Septuaginta-Inhalte entsprächen der älteren jüdischen Tradition, derer man sich nun im Judentum entledigen wolle, um das Christentum als nichtjüdisch darstellen zu können. Tatsächlich bevorzugte das Christentum der alten Kirche die Septuaginta, da nur wenige Kirchenväter des Hebräischen mächtig waren. Zudem wurde durch sie die postulierte Einheit von Altem Testament und griechisch abgefasstem Neuen Testament deutlicher hervorgehoben.

Die Diskussion über die alte Frage „Was ist eigentlich der heilige Text?“ wird auch die erste Gesamtausgabe der Septuaginta in deutscher Sprache befeuern, die die Professoren Karrer und Kraus nach zehnjähriger Textarbeit von Theologen, Altphilologen, Althistorikern, Judaisten, Ägyptologen und Kirchengeschichtlern in Berlin vorstellen.

Nun rückt endlich eine zweite zentrale Quelle der biblischen Überlieferung wieder in den Fokus; sie wurde in Forschung und Theologen-Ausbildung bisher vernachlässigt: Nur noch wenige Studenten verstanden das schwierige Altgriechisch. Der komplizierte christlich-jüdische Dialog, hofft Wolfgang Kraus, könne jetzt neue Impulse erhalten. Sie sind in der aktuellen Situation auch bitter nötig.