いま米国でも日本でも、直接は何の役に立つか分かりにくい基礎科学研究や人文科学への資金が細まっている。そんな状況下において、「役に立たない知識の有用性」を標榜し続けているのが、米国のニュージャージー州にあるプリンストン高等研究所だ。

長い目で見れば、燃えるような好奇心が導く基礎研究が、人類の文明を予想もしなかったようなかたちで豊かにする──それがこの研究所の歴史であり信念だ。創造性の拡大を目指す現代社会にとって、ひとつのモデルを提供していると言える。

プリンストン高等研究所は、28人の教授陣と190人あまりの研究員だけで構成されている。学生はおらず、すべて博士号をもつ人たちだ。けっして巨大な研究所ではない。しかし、教授やメンバーとして在籍した人々からノーベル賞受賞者が33人生まれ、数学のフィールズ賞にいたっては、全60人の受賞者のうち42人がこの研究所の出身だ。

「役に立たない知識」を重要視する伝統

ここでは研究のゴールを組織として決めたり、なにかを達成しようとしたりしない。また、国家の威信をかけた巨大な実験施設があるわけでもなければ、企業の未来をかけて最先端のテクノロジーを研究する組織でもない。最大限の「学問の自由」を与えることによって、人材を育成するところだと言えるかもしれない。

この研究所は創立以来、そうした趣旨に賛同した民間からの寄付で賄われている。アメリカの研究システムの奥深いところは、こうした独立の研究所の存在を可能とするところにある。

わたしも実はその恩恵を受けたひとりだ。イェール大学で教え始めて1年目の駆け出し社会学者だった当時のわたしは、この研究所の社会科学部の「メンバー」として『The Taming of the Samurai』（邦訳『名誉と順応――サムライ精神の歴史社会学』、NTT出版）という本を書いた。この研究所から与えられた、自由に考えられる時間、世界中からやって来た同僚たちから受けた刺激のおかげで、この本はのちに英語から数カ国語に翻訳されるまでになった。

実力主義の厳しい審査を通じて世界中から選抜された老若男女の研究者は、文化背景や専門分野もそれぞれに異なり、ダイヴァーシティそのものだ。果たしてこの多様性をどうやって創造性の拡大へと結びつけているのだろうか？

2017年、同研究所の所長ロバート・ダイクグラーフ（Robbert Dijkraaf）は、ある著作を発表した。そのタイトルは『The Usefulness of Useless Knowledge』（役に立たない知識の有用性）。研究所の創立時（1930年）に所長を務めたエイブラハム・フレクスナー（Abraham Flexner）の旧著を復刊し、それにダイクグラーフ所長がコメントを加えたエッセイを収録したものだ。

ダイクグラーフ所長は広く知られた数理物理学者で専門はひも理論。オランダの大学で物理を専攻した後、有名な美術デザイン学校であるリートフェルト・アカデミーへと進学し、2年後に理論物理学に戻ってPh.D.を取得した。写真左は筆者。PHOTOGRAPH BY ANDREA KANE, INSTITUTE FOR ADVANCED STUDY

フレクスナーは、役に立つ医学校創立のために私財の提供を考えていた大富豪を説き伏せ、「役に立たなくとも真理を追究する」という理念を掲げる研究所に資金を出すことに同意させた。世は大恐慌直前の時期──まさに離れ業だった。

フレクスナーの剛腕ぶりを伝える面白いエピソードがある。1933年、アインシュタインがナチスから逃れて研究所にやってきたときのことだ。当時の米大統領ルーズベルトは、さっそくアインシュタインをホワイトハウスに招いた。フレクスナーはこの招待状を本人の代わりに受け取るや否や、「アインシュタイン教授がプリンストンに来たのは、ただ静かに引きこもって研究に専念するためだ」と、即座に大統領の依頼を断ってしまった。アインシュタインはその後、手紙の返事はすべて自分で処理するようになったという。

「フレクスナーは、この研究所をそれぞれの研究者が、自分の内的な導きの光だけを追求できる場所にしたかったのです」とダイクグラーフ所長は語ってくれた。

アインシュタインが愛した伝説の研究所

それを実現するためのポイントがひとつある、とダイクグラーフは続ける。「何を研究するかという学問の自由だけでなく、仕事のスタイルまでその人に任せるのが大事です」

どのような研究や働き方のスタイルであれ、その人の個性・特性に合ったやり方を尊重するのだ。「違いを認められている」という安心感が、才能をもった人たちをより大胆にし、さらにクリエイティヴにする。

キャンパスには、世界中からやってくる研究員すべてが住めるだけのアパートが完備されている。デザインは簡素で機能的だ。周囲には研究所の伝説的な教授たち、アインシュタインやフォン・ノイマン、美学のエルヴィン・パノフスキーらの名前がつけられた道が広がる。

研究者同士がフラットな関係で自然に交流できる場も数多く設けられている。研究室から出てきた人々は、ダイニングホールで一緒に食事をとるように自然と促される。敷地内にある大きな池には、冬になると渡り鳥が来て羽を休めている。広大な草原、湿地、森が広がり、そこに野生の小鹿がふらりと現れ、夏になると草原にはホタルが目立つ。そのなかをストイックにジョギングする学者や、会話にふける人たちがいる。

つまり、ここは正真正銘のアカデミック・ヴィレッジなのだ。週2回の夕方には、グラスを傾けながらAfter Hours Conversationsが開かれる。これは学際的交流を促すために11年前に始まった新しい「装置」で、研究者が素人にもわかるように10分だけ話す。その後には活発な質問が飛び交う。最近のある夕べには、作曲もする若い数学者がクラシック音楽と数学についての話題を持ち込み、議論に花が咲いていた。

フラットなかたちで人々が自然に交流できるような組織や空間デザインは、いまでこそ先進的なIT企業で大規模に取り入れられている。しかしこの研究所では、はるか昔から、それを堅実なかたちで実践してきた。しかも組織をあげての研究目標を据えず、研究者個人の創造性の拡大に焦点をあてるのだから、よりラディカルといえる。

「この研究所は一種のグリーンハウスというか、特別なmicroclimate（微小気候）を優れた才能をもつ人々に与えるところです。ちょうど美しい蘭が、とても特殊な環境にしか咲かないように」。ダイクグラーフ所長は、そのように表現する。

ニューロ・ダイヴァーシティがイノヴェイションを起こす

こうしたエコロジーのメタファーは、最近米国で広く認知されるようになってきたニューロ・ダイヴァーシティ（神経構造の多様性）という言葉を思い起こさせる。この言葉の源には、生物にとって種の多様性（バイオ・ダイヴァーシティ）が重要であるのと同じように、神経回路の多様性こそが文明の進歩に重要だという考え方がある。

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ニューロ・ダイヴァーシティという言葉が米国のメディアに登場したのは、1990年代の終わり、シリコンヴァレーが勃興してきた時期のことだ。コンピューター関連産業のエコシステムが発達するなかで、普通の人が束になっても敵わないような能力をもつエンジニアたちがいて、そのなかには、いわゆるアスペルガーの人たちもいた。少数派の神経回路網をもつ人々の力に、社会が気がつき始めたのだ。

一般的になにかに極端に優れている人々のなかにも、ものの見え方や感じ方、そしてこだわり方が多数派とは違う人がいる。既成の考え方やスタイルに簡単に同調しない神経回路網をもった人たちのなかから、人類にとって大切なイノヴェイションが生まれてきた。

わたし自身もかねてより、創造性の拡大を目指す社会において大事なことは、ニューロ・ダイヴァーシティに配慮することだと考えている。われわれの思考はもとより、世界の「感じ方」の基礎をなす神経構造の生物的な初期設定は、人によって大きく違っている。たとえば、自閉症スペクトラム障害やADHD（注意欠陥・多動性障害）などのいわゆる「発達障害」がそうだろう。わたしは、発達障害に限らず、個性的な少数派の神経構造をもつ人たちのことを、広く「非定型インテリジェンス」と呼ぶ。

彼らを研究するようになった遠因は、この研究所で学者としてのキャリアを始めたからかもしれない。かつて研究所に所属した異能の天才数学者フォン・ノイマンは、3歳のときに父親と古代ギリシャ語で話したといい、長じてはときに電話帳のページを写真のように記憶してみせて人を驚かせたという。現在でも使用されているコンピューターの方式を考案した彼は、自身がまるでコンピューターのように暗算ができる人物だった。

フォン・ノイマンのような極端な天才の伝説を聞くと驚くばかりだが、認知の特性が世間の多数派とは異なる人は意外と多い。かくいうダイクグラーフ所長も、生まれつきの「共感覚」のもち主だ。共感覚とは、脳神経の働きにかかわる特性で、普通は別々のモジュールで処理されている複数の感覚が、交差して同時に知覚されることを言う。たとえば数字や文字に色が見えるなど、いろいろな組み合わせがある。

ダイクグラーフ所長はかつてはオランダでテレビ番組のパーソナリティとして科学教育の普及に努めるなど、コミュニケーション能力が高い異色の物理学者である。生まれつきの「共感覚」のもち主だ。PHOTOGRAPH BY DAN KOMODA, INSTITUTE FOR ADVANCED STUDY

「たとえば、ある数字についてわたしが考えるとしましょう。すると、ただその色が浮かんでくるのです。わたしの場合、3は黄色をしていますが、黄色をした3が見えるわけではありません。同時に起こるふたつの感覚のようで、それらはどのようにしても混ざりません。もし3について考えると、愉快なことに色はどこにでも表れるのですが、それはちらほらとで、毎日目にする（現実の）色とは競い合うことすらないのです」

ダイクグラーフ所長はそう言ってさらに言葉を続ける。「数のなかでは8も黄色ですが、3とは違った色合いの黄色です。黄色はいつも見ますよ。計算しているとき、3と8はどこにでもありますからね」

共感覚は大部分が「生まれつき」で、その持ち主は世界を普通とは違う方法で見ている。わたしが「非定型インテリジェンス」と呼ぶ、少数派の特性のひとつだ。共感覚がまれな感覚特性であることは事実だが、才能に溢れるクリエイティヴな人たちにはよく現れることでも知られている。

たとえばモーツァルトは、音に色を見ていたのではないかと言われる。また、現代の音楽家のなかでは、ニューヨークを中心に活躍するヴァイオリン奏者のイツァーク・パールマン、歌手で作詞・作曲家のビリー・ジョエルが共感覚をもつことで有名だ。小説家のウラジミール・ナボコフ、物理学者でノーベル賞も受賞した天才リチャード・ファインマンも共感覚をもっていたという。日本の例で言うと、宮沢賢治の不思議な童話や詩の世界の奥には、共感覚が秘められていたようだ。

日本でも発達障害への注目度が高まっているが、発達障害の人だけではなく、誰にでも個性があり、マイノリティのものの感じ方があるものだ。そんな「インテリジェンスの多様性」に配慮することが、社会全体の創造性にプラスの価値を生む。近ごろ出版した自著『自閉症という知性』（NHK出版新書）では、国籍から性別まで何もかも多様な当事者たちを訪ね、その確信をますます深めることとなった。

社会はさまざまな認知特性を抱えた人々が構成するジグソーパズルだ。個性的な発想が大切な研究の場で、神経構造の特性を認め合うことが、どう創造性の拡大に結びつくのか？ 煉瓦造りの伝統的な外見の建物とは裏腹に、プリンストン高等研究所はITの最先端で生まれたニューロ・ダイヴァーシティの思想を、半世紀以上前から先取りしていたと言えるかもしれない。それは、アインシュタインやゲーデルのようなスペシャルな頭脳を迎え入れた歴史が、自然に培ってきたものなのだ。

池上英子｜EIKO IKEGAMI

ニュー・スクール大学大学院社会学部Walte A. Eberstadt記念講座教授、プリンストン高等研究所研究員。専門は歴史社会学、ネットワーク論。ニューヨーク在住。ハーバード大学Ph.D.。イェール大学社会学部准教授を経て現職。著書に『名誉と順応』『美と礼節の絆』『ハイパーワールド』『自閉症という知性』など。