Laurent Vidal est historien, professeur à l’université de La Rochelle, directeur-adjoint du Centre de Recherche en Histoire Internationale et Atlantique et membre de l’UMR Mondes Américains. Il a publié Mazagão, la ville qui traversa l’Atlantique (Champs, 2008) et Ils ont rêvé d’un autre monde (Flammarion, 2014). Avec Les hommes lents. Résister à la modernité (Flammarion, 2020), il retrace l'histoire de ceux qui ont refusé d'adopter le rythme accéléré du monde moderne.

Marianne : Selon vous, ce sont les temps modernes qui ont "érigé la domination de la vitesse en vertu sociale". À quand datez-vous leur avènement, sachant qu'il y a débat sur la question ?



Laurent Vidal : Je reprends la définition classique qui fait commencer la modernité à la fin du XVe siècle. C'est un moment de grande bascule où tout un ensemble de références sont repensées. Dans l'enquête que j'ai menée, j'ai pu mettre au jour, dans ce moment charnière, le télescopage de deux phénomènes. D'abord, la chrétienté est en train de clore le débat sur les péchés capitaux, dont fait partie la paresse, que l'on appelle alors acédie. Ensuite, les premiers traités de commerce, qui surgissent en Italie imposent l’idée de promptitudo dans les échanges au long-cours. Il y a donc d'un côté un monde chrétien qui dénonce la paresse et met les sociétés au travail et, de l'autre, un monde économique qui valorise la promptitude dans les échanges. Les siècles suivants, ce rythme soutenu sera érigé peu à peu en norme sociale, et son non-respect renvoyé à de la paresse.

L’homme a été créé pour travailler et non pour être oisif, nous dit Luther.



La Réforme protestante constitue-t-elle un bouleversement particulier au niveau des mentalités ? Redéfinit-elle le rapport que l'homme du Moyen-Âge entretient avec le travail ?

Dans la généalogie que j'ai tenté d'établir, la Réforme occupe une place très importante. L’homme a été créé pour travailler et non pour être oisif nous dit Luther. Un homme qui ne travaille pas porte atteinte à ce qu’il y a d’humain en l’homme. À partir du XVIIIe siècle, le méthodisme, religion de la bourgeoisie industrielle anglaise, fera d’un temps de vie maîtrisé et dominé par le travail, la marque du respect envers Dieu.

Avec la découverte du Nouveau monde et, ensuite, avec le commerce triangulaire, les Occidentaux vont attribuer la lenteur à des peuples qu'ils considèrent comme inférieurs. En réalité, cette lenteur visant à les discriminer est plutôt le signe d'une inadaptation aux sociétés modernes. Quelle différence y a-t-il, du point de vue du rythme, entre les sociétés "archaïques" amérindiennes et africaines et les sociétés occidentales modernes ?

Il faut préciser que tout le monde occidental n'est pas pris dans ce mouvement : il concerne avant tout le secteur du grand commerce, du capitalisme naissant qui transporte et impose au-delà des océans ce nouveau rythme. Avec la colonisation du Nouveau Monde, et la mise en esclavage des Amérindiens et des Africains, un vocabulaire spécifique s’impose pour dénoncer leur rapport différent au rythme du travail : paresse, indolence.... Si, du point de vue des Européens, ces sociétés sont "archaïques", c’est donc aussi parce que leur rythme est différent. D'ailleurs, les bourgeois conquérants n’hésitent pas à désigner, au sein de leurs propres sociétés, des pans "archaïques", dont le symbole pourrait être la figure de don Quichotte, inadapté au monde moderne.

Ceux que j’appelle les hommes lents ont appris à vivre et à survivre malgré l'imposition d'un rythme soutenu qui s'est amplifié à l'âge industriel en devenant mécanique.



Peut-on opposer, au sein même des sociétés occidentales, le monde urbain et le monde rural ?

Très clairement. Ce nouveau rapport à la vitesse se développe d'abord dans les villes et pas dans n'importe quelles villes : dans les villes connectées à de grands réseaux d'échange, à savoir les ports et les capitales. Gourmandes en main d’œuvre, elles incitent les gens des campagnes à migrer, de manière temporaire ou définitive. Ces néo-urbains vont être désignés comme les nouveaux lents. La chanson anglaise "The slow men of London", qui date du XVIIe siècle, a été écrite pour se moquer d’eux : ce sont des benêts !

À la lecture de votre livre, qui est une apologie de la lenteur, on peut être tenté de renverser le paradigme. En réalité, les hommes lents ne sont pas lents, ce sont les hommes de l'Occident qui sont excessivement rapides. Doit-on postuler que ce sont ces derniers qui sont inadaptés au monde ?

Ceux que j’appelle les hommes lents ont appris à vivre et à survivre malgré l'imposition d'un rythme soutenu qui s'est amplifié à l'âge industriel en devenant mécanique. Pour ce faire, ils ont dû trouver des brèches et reconstruire ce que j'appelle un temps enchanté, un temps qui échappe aux contraintes des temporalités modernes. Prenons le cas de la syncope. Utilisée systématiquement dans les musiques nées dans les villes-ports du Nouveau monde à partir de la fin du XIXe siècle (jazz, samba…), la syncope délivre un message : en prolongeant un temps faible vers un temps fort, elle ramène les marges vers le centre et redonne force et visibilité aux plus faibles. Quant aux bourgeois conquérants, ils demeurent comme prisonniers du rythme qu’ils imposent dans le travail et les échanges, et dont celui des loisirs n’est au fond que le prolongement, puisqu’il consiste à occuper du temps libre.

Le taylorisme est un système qui a été mis en place pour neutraliser la force de "nuisance" des hommes lents. En quoi consiste ce dispositif ?

Le taylorisme consiste à découper le travail en un certain nombre de tâches simples et répétitives. La multiplication de ces tâches, qui doivent être effectuées de façon extrêmement rapide, a pour finalité le contrôle de la cadence et l'accélération de la production. Avec ce système Taylor voulait déclarer la guerre à ce qu’il appelait la flânerie des ouvriers.

À la fin du XIXe siècle, la méfiance des ouvriers vis-à-vis de la généralisation des machines va aboutir à des mouvements de protestation qui font de la lenteur une arme contre l'exploitation capitaliste. Quels sont-ils et quels sont leurs moyens d'action ? Le poète, incarnation de la lenteur, de la paresse, de la flânerie, mais aussi du génie créateur, semble être un irréductible adversaire du monde moderne...



Vous parlez ici des romantiques dont Baudelaire serait la figure de proue, avec son beau navire "suivant un rythme doux, et paresseux, et lent". Mais il y a aussi des poètes parmi les hommes lents : c’est ce que Jacques Rancière appelle la "poésie du humble". Elle surgit pour dire ce que leur discours ne pourrait formuler : le désir d'échapper au temps imposé par les horloges et les chronomètres, de disposer du temps autrement, parfois en ne faisant rien, parfois en s'adonnant à la débauche, à la boisson. Dans une société bourgeoise et moraliste qui met en place tout un ensemble de codes pour contrôler les temps sociaux et les rythmes de chacun, cet appel à la subversion est intolérable, car il fait de la lenteur, conçue ici comme une rupture volontaire de rythme, une arme de contestation, de résistance.