Ecobuddhism : vous vous demandez certainement ce que l’écologie peut bien avoir à faire avec le bouddhisme ?!

Bien, tous les enseignements et pratiques bouddhistes relèvent du Dharma, qui signifie la Vérité et le chemin vers la Vérité. Le mot Dharma signifie aussi “phénomènes”, et de cette façon nous pouvons considérer que tout est dans la sphère des enseignements.

Tous les phénomènes extérieurs et intérieurs, l’esprit et son environnement, sont considérés comme inséparables et interdépendants.

Dans sa propre vie, le Bouddha en est venu à comprendre que la notion que l’on existe en tant qu’entité isolée est une illusion. Toutes les choses sont liées ; nous sommes interconnectés et n’avons pas d’existence autonome.

De nombreux moines bouddhistes tels que Sa Sainteté le Dalaï Lama, le Vénérable Thich Nhat Hanh, le Vénérable Kim Teng et le Vénérable Phra Phrachak soulignent la relation naturelle entre l’écologie profonde et le bouddhisme.

Selon le moine vietnamien Thich Nhat Hanh :

“Les bouddhistes croient que la réalité de l’interdépendance des êtres humains, de la société et de la nature se révélera de plus en plus à nous à mesure que nous nous rétablissons, que nous cessons d’être envahis par l’anxiété, la peur et la dispersion de l’esprit. Parmi les trois : êtres humains, société et nature, c’est nous qui commençons à apporter des changements. Mais pour opérer un changement, nous devons nous rétablir nous-mêmes, nous devons être entiers. Puisque cela exige le genre d’environnement favorable à la guérison, il faut rechercher le genre de style de vie qui est libre de la destruction de l’humanité. Les efforts pour changer l’environnement et pour se changer soi-même sont tous deux nécessaires. Mais nous savons combien il est difficile de changer l’environnement si les individus eux-mêmes ne sont pas dans un état d’équilibre.“

Donc le bouddhisme enseigne que pour protéger l’environnement, nous devons nous protéger nous-mêmes. Nous nous protégeons en opposant l’égoïsme à la générosité, l’ignorance à la sagesse et la haine à la bonté aimante.

L’altruisme, la pleine conscience, la compassion et la sagesse sont l’essence même du bouddhisme.

Nous nous entraînons à la méditation bouddhiste qui nous permet d’être conscients des effets de nos actions, y compris celles qui sont destructrices pour notre environnement.

La pleine conscience et une compréhension claire sont au cœur de la méditation bouddhiste. La paix se réalise quand nous sommes conscients de chaque pas.

Pour reprendre les mots de Maha Ghosananda :

“Si nous respectons l’environnement, la nature sera bonne avec nous. Quand nos cœurs seront bons, le ciel sera bon avec nous. Les arbres sont comme notre mère et notre père, ils nous nourrissent et nous fournissent tout. Ils nous donnent à manger et satisfont beaucoup de nos besoins. Quand nous acceptons que nous faisons partie d’une grande famille humaine, alors nous allons nous asseoir, parler, faire la paix. Je prie pour que cette prise de conscience se répande à travers notre monde troublé et fasse fleurir l’humanité et la terre. Je prie pour que nous puissions tous réaliser la paix dans cette vie et sauver tous les êtres de la souffrance. La souffrance du monde a été profonde. De cette souffrance découle une grande compassion. Une grande compassion fait un cœur paisible. Un cœur paisible fait une personne paisible. Une personne paisible fait une famille paisible. Une famille paisible fait une communauté paisible. Une communauté pacifique fait une nation pacifique. Une nation pacifique fait un monde pacifique. Que tous les êtres vivent dans le bonheur et la paix.”

Comme le Bouddha, nous aussi, nous devons regarder autour de nous et être attentifs, parce que tout dans le monde est prêt à nous enseigner.

Avec ne serait-ce qu’un peu de sagesse, nous serons capables de voir clairement à travers les voies du monde.

Nous en viendrons à comprendre tout dans ce monde peut être un enseignant.

Les arbres et la vigne, par exemple, peuvent tous révéler la vraie nature de la réalité.

Avec sagesse, il n’y a pas besoin de questionner qui que ce soit, pas besoin d’étudier.

Bouddha a enseigné que le respect de la vie et de la nature est essentiel. En vivant simplement, on peut être en harmonie avec d’autres créatures et apprendre à apprécier l’interconnectivité de tout ce qui vit.

Cette simplicité de vie implique le développement d’une ouverture à notre environnement et d’une relation au monde avec une conscience et une perception réceptive.

Elle nous permet de jouir sans posséder, et de nous enrichir mutuellement sans manipulation.

Cependant, le Bouddha n’était pas un idéaliste romantique.

Il a aussi vu et réalisé que tout ce qui est vivant souffre.

Il a vu des créatures lutter pour survivre dans un monde précaire.

Il voyait la mort et la peur, les forts s’attaquer aux faibles et la dévastation de milliers d’êtres comme un seul homme solitaire labourant la terre pour récolter la moisson.

Il a aussi vu l’impermanence.

La nature n’est pas indépendante et immuable, et nous non plus. Le changement est l’essence même de la nature.

Bouddha nous a appris à vivre simplement, à chérir la tranquillité, à apprécier le cycle naturel de la vie. Dans cet univers d’énergies, tout affecte tout le reste.

La nature est un écosystème dans lequel les arbres affectent le climat, le sol et les animaux, tout comme le climat affecte les arbres, le sol, les animaux, etc.

L’océan, le ciel, l’air sont tous interreliés et interdépendants : l’eau est la vie et l’air est la vie.

Un résultat de la pratique bouddhiste est que l’on ne sent pas que l’existence d’une personne est beaucoup plus importante que celle des autres.

Les notions d’attachement à l’ego, d’importance de l’individu et d’accent sur soi sont, en Occident, une perspective dominante qui se déplace vers l’Orient à mesure que le “développement” et la consommation se répandent.

Au lieu de considérer les choses comme un tout homogène et indivisible, nous avons tendance à les catégoriser et à les cloisonner.

Une fois que nous traitons la nature comme notre amie, pour la chérir, alors nous pouvons voir la nécessité de passer d’une attitude de domination de la nature à une attitude de travail avec la nature, nous sommes une partie intrinsèque de toute existence plutôt que de nous voir en contrôle de celle-ci.

La nature comme force spirituelle

Les maîtres bouddhistes rappelle constamment l’importance de vivre en harmonie avec la nature, de respecter toute forme de vie, de prendre le temps de pratiquer la méditation, de vivre simplement et d’utiliser la nature comme une force spirituelle.

Bouddha a souligné les quatre qualités illimitées :

l’amour bienveillant la compassion la joie sympathique (plaisir dans le bien-être des autres) l’équanimité (impartialité)

Vivre près de la nature est une expérience très guérissante – peu d’activités, peu de distractions.

Apprendre à se faire confiance et être plus un ami qu’un juge développe une légèreté d’être, une légère confiance.

On réalise la vérité de la notion d’impermanence – le son des animaux, la texture des arbres, les changements subtils dans la forêt et la terre, les changements subtils dans votre propre esprit.

Une retraite, ou simplement vivre dans la forêt avec la nature aide les gens à retourner sur terre, pour se calmer, juste en vivant avec le rythme de la nature.

La retraite et la solitude qu’expérimentent souvent les moines bouddhistes complètent leur pratique religieuse et donnent l’occasion d’approfondir, d’affiner et de fortifier leur esprit.

Vivre ainsi permet d’éviter le gaspillage et nous devrions essayer de recycler autant que possible.

Les valeurs du bouddhisme envers la nature

Le bouddhisme préconise une attitude simple, douce et non agressive à l’égard de la nature – le respect de toutes les formes de nature doit être cultivé.

Bouddha a utilisé des exemples de la nature pour enseigner.

Dans ses récits, le monde végétal et animal est traité comme faisant partie de notre héritage, voire de nous-mêmes.

En commençant à nous regarder nous-mêmes et à regarder la vie que nous vivons, nous pouvons en venir à comprendre que la vraie solution à la crise environnementale commence avec nous.

La soif et l’avidité n’apportent que malheur tandis que la simplicité, la modération et la voie du milieu apportent la libération et donc l’équanimité et le bonheur.

Nos exigences en matière de biens matériels ne pourront jamais être satisfaites, nous devrons toujours en acquérir davantage, il n’y en a pas assez dans l’univers pour nous satisfaire et nous donner entière satisfaction, et aucun gouvernement ne saura jamais satisfaire tous nos désirs de sécurité.

Le bouddhisme éloigne de l’individu et de son attachement au matérialisme et au consumérisme. Quand nous essayons de vaincre l’avidité et le désir, nous pouvons commencer à avoir la paix intérieure et être en paix avec ceux qui nous entourent.

L’enseignement du Bouddha, les réflexions sur le Dharma, se rapportent à la vie telle qu’elle est réellement. A savoir être attentif, réceptif, ouvert, sensible, et non fixé à une chose en particulier, mais capable de se fixer sur les choses en fonction de ce qui est nécessaire dans ce temps et à cet endroit.

En cherchant un travail qui ne nuit pas aux autres êtres et en s’abstenant de faire le commerce d’armes, de viande, d’alcool ou de poisons, nous pouvons nous sentir plus en harmonie avec la nature.

Si nous voulons sauver cette planète, nous devons chercher un nouvel ordre écologique, regarder la vie que nous menons et travailler ensemble pour le bien de tous ; si nous ne travaillons pas ensemble, aucune solution ne peut être trouvée.

En nous éloignant de l’égoïsme, en partageant davantage nos richesses, en étant plus responsables de nous-mêmes et en acceptant de vivre plus simplement, nous pouvons contribuer à diminuer une grande partie de la souffrance dans le monde.

Beaucoup de ceux qui participent au mouvement écologiste ont trouvé l’inspiration et de précieux parallèles au sein de la tradition bouddhiste, et beaucoup de bouddhistes eux-mêmes ont commencé à tirer les implications écologiques de leur tradition.

Un message apparemment simple, cela, mais dans une telle simplicité peut être une grande puissance, et la vérité.