Natura non facit saltus[1]

Dans son livre Les Mystères des cathédrales, l’écrivain mystérieux, Fulcanelli[2], en décrivant la transition entre les trois couleurs principales de la « Grande Œuvre » de l’alchimie nous dit « Ces couleurs, au nombre de trois, se développent selon l’ordre invariable qui va du noir au rouge en passant par le blanc » (p. 60). Je veux donner une interprétation hermétique du lai de Lanval par Marie de France comme une allégorie d’un initié qui est en train d’essayer de passer par le noir mais qui n’est pas encore assez ‘purifié’ de s’avancer au blanc ; à la fin de l’histoire, il finit sa purification et s’avance au blanc. D’abord je veux donner un survol très bref de la philosophie hermétique (ce qui peut bien remplir des volumes), les trois couleurs principales de l’œuvre et leur phases respectives. Puis, puisque je ne crois pas que Marie de France était une initiée des mystères hermétiques qui a écrit exprès le lai comme une allégorie alchimique, je veux expliquer pourquoi, à mon avis, nous pouvons le lire comme une allégorie alchimique et soutirer une telle interprétation. Finalement je veux détailler les symboles dans le lai qui montrent le début de la transition d’un homme « du noir au rouge en passant par le blanc. »

L’hermétisme est toute une philosophie spirituelle et naturelle qui a pour but la perfection spirituelle de l’homme, appelée « La Grande Œuvre » et « L’Art Royal, » par « le discernement des lois cachées qui régissent l’univers » (Wirth, 93). Le symbolisme de la transmutation du plomb en or est souvent utilisé pour illustrer cette idée – c’est pourquoi les termes « hermétisme » et « alchimie » sont assez interchangeables. L’hermétisme est aussi une philosophie ésotérique ; c’est-à-dire que rien n’est dit explicitement. Les auteurs hermétiques se servent des symboles et des allégories pour cacher leurs enseignements des vulgaires. Dom-Antoine Joseph Pernety écrit dans la préface de son Dictionnaire mytho-hermétique que les auteurs des ouvrages hermétiques « ont donné milles noms à une même chose » et que « leurs ouvrages ne sont qu’un tissu d’énigmes, de métaphores, des allégories, présentées même sous le voile de termes ambigus » (pg. v). Donc, les enseignements de cet « Art Royal » ne sont pas accessibles à tout le monde (les vulgaires) mais seulement aux « nobles d’esprit » (notons que Lanval est fils du roi), des gens capables d’être « initiés. »

Le processus hermétique et alchimique a trois étapes principales : nigredo (le noir), albedo (le blanc) et rubedo (le rouge). Selon Pernety, le noir est « la matière [ou l’esprit] de l’œuvre en putréfaction » (pg.337). La putréfaction est l’étage de purification où la matière de l’œuvre est réduite et purifiée. Il faut absolument purifier la matière, comme explique Pernety en citant Nicolas Flamel : « si tu ne noircis pas, tu ne blanchiras pas ; si tu ne vois pas en premier lieu cette noirceur avant toute autre couleur déterminée, sache que tu as failli en l’œuvre, & qu’il te faut recommencer » (p. 338). Puis « de même que le jour, dans la Genèse, succède à la nuit, la lumière succède à l’obscurité. Elle a pour signature la couleur blanche » (Fulcanelli, 61). La couleur blanche est le couleur des initiés « parce que l’homme qui abandonne les ténèbres pour suivre la lumière passe de l’état profane à celui d’Initié, de pur » (Fulcanelli, 61). Pour le rouge, Pernety nous dit que le rouge « signifie le soufre des Philosophes » (pg. 443). Le soufre est un symbole très complexe mais pour ce qui nous concerne avec notre interprétation, disons que le rubedo signifie la fin de la phase blanche. Fulcanelli nous dit qu’il y a beaucoup d’autres phases intermédiaires entre ces trois étapes principales car « la nature – d’après le vieil adage – Natura non fecit [sic] saltus – ne fait rien brutalement » (pg. 60). Nous ignorerons ces autres étages pour cette dissertation, mais notons que les traces de pourpre qui viennent ça et là dans le lai peut être expliquées en invoquant ces plusieurs autres étages intermédiaires.

Alors, maintenant la question se pose : pourquoi est-ce qu’on est capable de lire un lai de Marie de France hermétiquement quand on ne sait pas ses intentions ? Premièrement, parce que les écrivains qui traitent du sujet de la philosophie hermétique emploient souvent des mythologies des cultures variées du monde : de la mythologie grecque à l’hindouisme, du Conte du Graal de Chrétienne de Troyes à la Sainte Bible elle-même. Deuxièmement, il y a une tradition assez riche de l’ésotérisme hermétique dans la culture française et la littérature française aussi : Nicolas Flamel (1340-1418), un alchimiste connu qui a même été mentionné dans les livres Harry Potter était français ; le Comte de Saint-Germain a été célèbre en France dans la deuxième moitié du dix-huitième siècle comme un homme qui prétendait d’être « doué de pouvoirs relevant de l’alchimie, et susceptible d’immortalité » (Goulemot, 584) ; Marcellin Berthelot, un immortel de l’Académie Française, a produit quelques livres très estimés qui traitent de l’histoire de l’alchimie, mais il est connu surtout pour sa Collection des anciens alchimistes greques ; Dom-Antoine Joseph Pernety a écrit son Dictionnaire et Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées ; l’italien Giacomo Casanova qui a contribué à la littérature française avec ses mémoires s’est aussi intéressé aux sujets ésotériques, occultes et hermétiques.[3] Ajoutons aussi que beaucoup des cathédrales françaises – surtout Chartres – sont couvertes de symboles hermétiques. La philosophie hermétique n’est pas du tout étrangère à la littérature et l’histoire françaises ; donc, comme on peut toujours offrir une interprétation psychologique des œuvres de l’histoire, je crois que nous sommes capables d’en faire autant, mais hermétiquement.

Le lai de Lanval commence avec le personnage principal, Lanval, en train de faire sa première tentative de la putréfaction, la phase noire. Selon Pernety, « Dans les Fables le noir indique toujours cette putréfaction, de même que le deuil, la tristesse, souvent la mort » (pg. 337). Suivant notre interprétation, Lanval pratique une ascèse où il renonce à tous les conforts trompeurs de la vie matérielle. Voici un fils de roi, donc un noble d’esprit, auquel « le roi ne lui a rien donné » (ligne 31), mais, « Lanval ne lui a rien demandé » (ligne 32). Puis Lanval quitte la ville, seul : il se purifie en s’ôtant tout qui n’est pas essentiel – même laissant son cheval aller « se vautrer dans la prairie » (ligne 48). Puis sa tristesse vient : « Affligé de son malheur, il ne voit autour de lui nulle raison d’espérer » (lignes 51-52) ; plus tôt, on lit qu’il est « bien embarrassé, bien malheureux et bien soucieux » (lignes 33-34) – on peut dire qu’il est dans une mauvaise humeur, une humeur noire. C’est quand il « ne vit autour de lui nulle raison d’espérer » (réduit à son essentiel) que les demoiselles lui apparaissent. Idéalement, elles représenteraient l’arrivée de la femelle, la partie féminine qui signifie la phase blanche[4], mais notons qu’elles viennent « vêtues de tuniques de pourpre sombre » (lignes 57-58). C’est vrai que la femme mystérieuse à laquelle les demoiselles amènent Lanval est vêtue de blanc, mais ce blanc est sur « un manteau de pourpre d’Alexandre » qui est « doublé d’hermine blanche » (lignes 102-103). Alors nous avons du blanc, du pourpre, du noir et de l’or (un aigle d’or se trouve au sommet du pavillon où se situe la femme mystérieuse (ligne 87)) : il n’est pas encore pur – donc, pour l’albedo, il n’est pas encore là.

Ce qui prouve cela est qu’il retourne à la ville, encore séduit par le monde matériel, où il brise son ascèse quand il brise son silence. Quand Lanval se dispute avec la reine, il gâche son progrès de purification. « Le disciple d’Hermès[5] était silencieux ; il n’argumentait jamais et ne cherchait à convaincre personne. Retiré en lui-même, il réfléchissait profondément et finissait par pénétrer ainsi les secrets de la nature » (Wirth, 93). Quand Lanval retourne à la ville, il perd ce qu’il a appris de lui-même et de la purification en gaspillant son or (lignes 205-216) qui symbolise la sagesse, la connaissance. Puis il fait la faute de se disputer avec la reine, essayant de la convaincre qu’il aime et est aimé par une femme dont la moindre de ses servantes lui est supérieure (lignes 289-304) : il brise le silence du disciple d’Hermès. Après cette transgression, Lanval est « seul dans une chambre, soucieux et angoissé » (lignes 339-340), « il a beau crier, pleurer, se débattre et se tourmenter » (lignes 349-350) : il est isolé de nouveau et il plonge plus profond dans le désespoir – c’est-à-dire, qu’il approche la pureté et sa quintessence,[6] « le noir plus noir que le noir même[7]. » Mais ce n’est que quand Lanval apprit l’importance du silence qu’il peut s’avancer. Donc, quand il est questionné par le roi, « il reste triste et silencieux » (ligne 362).

Silencieux, il devient plus pur ; alors la femelle réapparaît : deux jeunes filles « vêtues seulement d’une tunique de taffetas pourpre » (ligne 477) qui sont suivies par deux autres belles demoiselles. Eventuellement, la belle femme mystérieuse vient sur un blanc palefroi (ligne 557) et vêtue « d’une chemise blanche » (ligne 567). Cette fois, « elle avait relevé les pans de son manteau de pourpre sombre » (lignes 577-578). Cette fois, nous savons que Lanval s’est purifié et que la femme mystérieuse représente la phase blanche, l’albedo, ou la transition à la phase blanche de la phase noire quand nous lisons que « son cou [est] plus blanc que la neige sur la branche » (ligne 570). Ce ‘blanc’ de la femme qui suit le ‘noir’ de la tristesse et putréfaction de Lanval est « vrai indice de la parfaite putréfaction » (Pernety, 58).

Écrivant sur la blancheur, Pernety nous dit que « la blancheur indique le mariage ou l’union du fixe & du volatil, du mâle & de la femelle… » (pg. 58). C’est ici, quand la putréfaction est complète et le mâle et la femelle se fusionnent, que « les Philosophes disent qu’il faut déchirer les livres, parce qu’ils deviennent inutiles » (Pernety, 58). Quand Lanval saute sur le palefroi blanc derrière la femme blanche et « s’en va avec elle en Avalon » (ligne 659), il ‘déchire ses livres’ métaphoriquement : il va où il n’aura plus besoin de ce qu’il laisse derrière lui, il s’avance vers la perfection spirituelle, fusionné avec la femelle.

En employant le symbolisme de la philosophie hermétique, on peut lire le lai de Lanval de Marie de France comme une allégorie de la phase noire du processus alchimique où un homme essaye d’atteindre la purification nécessaire pour s’avancer à la phase blanche.

La Bibliographie

Fulcanelli. Les Mystères des cathédrales et l’interprétation ésotérique des symboles hermétiques du grand œuvre. Mansfield Centre : Martino Publishing, 2011.

Goulemot, Jean M. Introduction, Index des lieux et personnages. Histoire de ma vie, Anthologie – Le voyageur européen. By Giacomo Casanova. Paris : Librairie Générale Française, 2014.

Marie de France, Lais de Marie de France, Paris : Librairie Générale Française, 1990, pp 134-167.

Pernety, Dom-Antoine Joseph. Dictionnaire Mytho-Hermétique. Paris : Delailan l’aîné, 1787.

Wirth, Oswald. Le Symbolisme hermétique et ses rapports avec l’alchimie et la franc-maçonnerie. Paris : Devry, 2012.

[1] « La nature ne fait pas de saut », vieil adage qui exprime le principe de continuité dans la philosophie naturelle : les choses changent graduellement.

[2] La vraie identité de l’homme derrière ce nom de plume est encore disputé jusqu’aujourd’hui.

[3] Jean M. Goulemot écrit dans l’introdution du livre Histoire de ma vie, Anthologie – le voyageur européen que « La passion occultiste est à tel point partagée par Casanova et la fille de la maison [d’une famille juive], que rien ne transparaît d’une relation amoureuse passionnée. Au plaisir des corps se substitue le plaisir que procure d’un savoir mystérieux » (pg. 32).

[4] La féminine est symbolisée hermétiquement par La Lune (Wirth, 21-23). La lune est aussi liée à la couleur blanche (Pernety, 256).

[5] « À travers Platon et Pythagore, elle [la philosophie hermétique] prétendait remonter aux Hiérophantes égyptiens et au fondateur même de leur science, à Hermès Trismégiste ou Trois fois grand, d’après qui elle était dite Hermétique » (Wirth, 93).

[6] C’est a ce point de l’historie que Marie de France nous dit « c’est merveille qu’il ne se tue pas » (ligne 348). On peut interpréter cette ligne comme une indication de la mesure à laquelle il se purifie, se réduit, se descende en lui-même.

[7] Expression utilisée par Pernety (pg. 337).