Jetzt höre ich erst, was sie so oft schon sagten: „Wir Guten — wir sind die Gerechten“ — was sie verlangen, das heissen sie nicht Vergeltung, sondern „den Triumph der Gerechtigkeit“; was sie hassen, das ist nicht ihr Feind, nein! sie hassen das „Unrecht“, die „Gottlosigkeit“; was sie glauben und hoffen, ist nicht die Hoffnung auf Rache, die Trunkenheit der süssen Rache (— „süsser als Honig“ nannte sie schon Homer), sondern der Sieg Gottes, des gerechten Gottes über die Gottlosen; was ihnen zu lieben auf Erden übrig bleibt, sind nicht ihre Brüder im Hasse, sondern ihre „Brüder in der Liebe“, wie sie sagen, alle Guten und Gerechten auf der Erde. Nietzsche, Genealogie der Moral I, 14 Den Psychologen voran in’s Ohr gesagt, gesetzt dass sie Lust haben sollten, das Ressentiment selbst einmal aus der Nähe zu studieren: diese Pflanze blüht jetzt am schönsten unter Anarchisten und Antisemiten,(…) Nietzsche, Genealogie der Moral II, 11

1.

Nietzsches Begriff des Ressentiments, wie er zum ersten Mal ausführlich in der „Genealogie der Moral“ (1887) diskutiert wird, bedeutet auf Deutsch so viel wie Verstimmung oder Groll. Im herkömmlichen Sprachgebrauch bezeichnet es eine durch Vorurteile oder persönliche Verletzung hervor gerufene Abneigung gegen jemanden oder etwas, die jedoch nicht offen gezeigt wird. Ein Ressentiment ist ein stilles Gefühl, das über Kanäle abgeleitet wird, zwischen den Zeilen formuliert oder durch Vorwände anhand ganz anderer Themen zur Sprache kommt. Als Nietzsche diesen „Terminus technicus“, (wie Max Scheler das Wort einmal genannt hat) entwickelte, hatte er durchaus diese Bedeutung im Sinn, wollte aber noch ein Stück weit darüber hinaus gehen.

Die Wahl eines französischen Worts, das bis dahin nicht Teil eines breiteren deutschen Wortschatzes gewesen ist, sollte signalisieren, dass Nietzsche mit dem Begriff des Ressentiments wesentlich mehr ausdrücken wollte als einen emotionalen Zustand. Die ganze Ambiguität von Nietzsches Philosophie findet im Begriff des Ressentiments seinen reinsten Ausdruck. Einerseits ist das Ressentiment aufs engste mit dem Phänomen der jüdischen und christlichen Moral verknüpft: die „Sklavenmoral“, wie Nietzsche das nennt, ist ohne das Ressentiment gar nicht denkbar, andererseits nimmt das Wort in seinem Werk den Charakter eines politischen Begriffs ein, der den ultimativen Gegensatz zu seiner vitalistischen Lebensphilosophie verkörpert. Der Mensch, den Nietzsche im Sinn hat, („Übermensch“ ist hier nur ein möglicher Begriff), widersteht dem Ressentiment, weil er frei ist. Die Unfreiheit, die das Ressentiment bedeutet, besteht darin, dass der vom Ressentiment Beherrschte nicht in der Lage ist, das zu tun was er will, und das Ressentiment braucht, um sich davon zu überzeugen, dass er sich in der moralisch besseren Position befindet. Der von Zarathustra inspirierte Geist demonstriert seinen unbedingten Willen zur Macht dadurch, dass er den Gefühlen ohne Gewissensbürden nachgibt, die durch eine jüdisch christliche Tradition („Sklavenmoral“) in Verruf gebracht wurden: Hass, Wut, Vergeltung, Rachsucht. Das schlechte Gewissen, eine Grundbefindlichkeit christlicher Moral und Ursprung und Motor des Ressentiments, ist nach Nietzsche ein Ausdruck einer Philosophie, die ihre Lebensfeindlichkeit als Tugend begreift. Während der vitalistische Charakter all seine dionysischen Zustände bejaht, seine positiven mitmenschlichen Affekte genau wie seine antisozialen Impulse, den Hass auf seine Feinde oder den Hunger nach Rache, verdrängt der vom Ressentiment ergriffene Mensch diese Motive. Anstatt sie zu akzeptieren und zu bejahen verwandelt der Schwache diese Emotionen in eine Moral, in der das Verneinen des Begehrens als Stärke erscheint, obwohl sie nur Ausdruck von Impotenz ist. In gewisser Weise folgt Nietzsche damit einer Idee Spinozas, der in seiner „Ethik“ festhielt, dass Affekte des Leidens, der Wut und des Hasses daher rühren, dass ihre Ursache nicht erkannt wird. Das Erkennen der Ursache würde nach Spinoza das Ende des Leidens nach sich ziehen. Aber soweit folgt Nietzsche dem niederländischen Aufklärer nicht. Das Ressentiment lässt sich durch Aufklärung, also durch eine Erkenntnis seiner Ursachen nicht an sich verändern, weil es untrennbar mit der Position des Schwachen verknüpft ist.

Das Ressentiment ist die Verinnerlichung dieser Vorgänge, die aber vom Schwachen als moralische Überlegenheit gegenüber dem Stärkeren rationalisiert wird, als Sublimierung und Transformation der Impotenz in die Heroisierung der Impotenz als eigentlichen Ausdruck von Stärke. Das Ressentiment ist paradoxerweise das was den Schwachen zum Schwachen macht, obwohl es gleichzeitig eine Krücke für die Persönlichkeit darstellt. Auch das Ressentiment hasst und will Rache, aber weil es diese nicht realisieren kann, muss es in eine edle humanistische Haltung umgelogen oder in eine konsistente Identität projiziert werden. (Beides ist für Nietzsche praktisch austauschbar.) Weil der Impuls des Hasses aber deswegen nicht verschwunden ist, mogelt sich die Aggression an anderer Stelle wieder in den Diskurs. Darum ist das Ressentiment eine Art von Emotion, die sich selbst nicht als Aggression zu erkennen geben kann, sondern sich über Vorwände und verdrängte Konflikte unter ganz anderen Umständen äußert. Es ist bemerkenswert, dass Nietzsche äußerst treffsicher zwei politische Ausdrucksformen als prototypisch für das Ressentiment betrachtet hat: den Antisemitismus und das was er die „Anarchisten“ nennt. Wir tun Nietzsche keine Gewalt an, wenn wir davon ausgehen, dass er den Begriff der „Anarchisten“ stellvertretend für das benutzt hat, was wir heutzutage als die „Linken“ bezeichnen würden. Da Nietzsche wenig Interesse daran hatte auch nur irgendeine Unterscheidung zu treffen oder genauer zu differenzieren, wer oder was die „Anarchisten“ sind, müssen wir diese Aufgabe übernehmen. Anstatt das Ressentiment umstandslos den „Linken“ überzuhängen, erscheint es sinnvoller heraus zu finden, was ein spezifisch linkes Ressentiment ist. Und um den Rahmen dieses Beitrags nicht zu sprengen, konzentrieren sich die folgenden Überlegungen auf die drei offensichtlichsten Formen des linken Ressentiments: Antiamerikanismus, Antizionismus und Antikapitalismus.

2.

Was ist falsch an einem Ressentiment? Diese Frage zu beantworten erscheint notwendig, wenn man sich nicht mit Nietzscheanischen Kategorien und Begriffen vom „Übermenschen“ herum schlagen will oder seine reichlich kruden Gegensätze vom „Starken“ und „Schwachen“ ins Treffen führen mag. Nietzsche selbst gibt allerdings einige Hinweise darauf wie man mit dieser Problemstellung umgehen kann. In der „Genealogie der Moral“ spricht er von denen, die von sich als „Wir Guten — wir sind die Gerechten“ reden, aber „(…) was sie verlangen, das heissen sie nicht Vergeltung, sondern „den Triumph der Gerechtigkeit“.

Es geht also darum, dass das Ressentiment in bestimmten Abstraktionen redet (Gerechtigkeit, Wahrheit, Humanismus), aber diese Abstraktionen nur Sublimierungen negativer Phantasien darstellen. Gerechtigkeit ist ein Begriff, der nichts bedeutet, wenn er eine abstrakte Kategorie bleibt, die als Universalismus nicht konkret werden kann. Dabei geht es zwar auch darum, dass man das eine sagt und das andere meint, (was einfach zu identifizieren ist), aber wichtiger erscheint uns die Tatsache, dass der Widerspruch zwischen Abstraktem und Konkretem offen bleibt. Im Ressentiment können die kleinen Boshaftigkeiten und gemeinen Aggressionen ausgelebt werden, weil man sie mittels abstrakter Kategorien gegen Kritik immun zu machen glaubt. Die Motivation für Begriffe wie Humanismus und Gerechtigkeit liegt für Nietzsche hauptsächlich darin, eine moralische Überlegenheit zu suggerieren, die Kritik ideologisch suspendieren kann. Anstatt den Widersprüchen des Realen nachzugehen, versucht das Ressentiment einen Diskurs zu etablieren, der in erster Linie moralische Werturteile produziert. Moral ist für Nietzsche aber das Gegenteil von Erkenntnis und Wissen, weil moralische Ansagen keine Notwendigkeit beinhalten, ihre eigene Motivation grundsätzlich zu hinterfragen. Der französische Philosoph Louis Althusser identifizierte in seiner Marxlektüre solche ideologischen Lücken als „Antworten auf Fragen, die nie gestellt wurden“. Das Ressentiment redet zwar von Humanismus und Gerechtigkeit, lässt aber beliebig offen, worauf diese Begriffe angewendet werden müssen, um sie politisch wirksam werden zu lassen. Die Anziehungskraft eines solchen ideologischen Topos liegt genau darin, dass es nicht um falsche oder richtige Argumente geht, sondern Argumente in den Diskurs einfließen, die sich nicht um die Konsistenz des eigenen Diskurses scheren müssen. Im Falle des Antisemitismus äußert sich das Ressentiment häufig darin, dass jemandem, der als Jude identifiziert wird und Israel kritisiert praktisch uneingeschränkte Glaubwürdigkeit zugeschrieben wird. Wenn Moshe Zuckermann durch Deutschland reist und den Vorwurf des Antisemitismus zum eigentlichen Problem erklärt, verkennt der Historiker Zuckermann, dass es nicht seine Thesen und Argumente sind, die von unsereiner für falsch gehalten werden, (denn die können sehr wohl politischen Realitäten entsprechen), sondern dass der Erfolg seiner Vorträge darin liegt, dass er sie als jüdischer Israeli hält. Das antisemitische Ressentiment, eben mehr als nur ein rassistisches Vorurteil, ist wie Nietzsche so treffend erkannt hat, der „Triumph der Gerechtigkeit“, der „Hoffnung auf Rache“ meint.

3.

Die Protestbewegungen der tunesischen und ägyptischen Bevölkerungen veränderten in wenigen Wochen die geopolitische Situation eines Raums, den man bis dahin solcher Veränderungen für unfähig gehalten hatte. Die Tunesier jagten Ben Ali aus dem Land, die Ägypter zwangen Mubarak zum Rücktritt. Und ganz neben bei etabliert sich zurzeit in beiden Ländern eine zivile Opposition, die in Zukunft das demokratische Rückgrat dieser Gesellschaften bilden wird. Langsam aber sicher dämmert nun auch einem Teil der Linken, dass die Entwicklungen in Tunesien und Ägypten vielleicht nicht direkte Folge gewesen sind, aber zumindest einen engen Zusammenhang mit der US-Invasion des Irak 2003 besitzen. Dem Taz-Autor Deniz Yüzel, der sich der Frage gestellt hat, ob die politischen Ideen der Neocons mehr als nur Hirngespinste sind, gebührt großer Respekt. In den Reaktionen auf seinen Beitrag erkennt man jedoch die Tendenzen des linken Mainstreams: Fürchterlicher als alle Diktaturen ist die Möglichkeit, dass George Bush jr. vielleicht doch nicht der Idiot gewesen ist, für den man ihn immer gehalten hat. Angesichts der tunesischen und ägyptischen Proteste stellt sich die Frage, wie die wichtigen linken Intellektuellen diese Entwicklungen bewerten.

Am 3. Februar 2011, also eine ganz Woche vor Mubaraks Rücktritt konnte man auf Al Jazeera ein gemeinsames Interview mit Tariq Ramadan und Slavoj Zizek sehen, bei der sie zu den Massendemonstrationen in Ägypten Stellung nehmen konnten. Das Video sollte hier noch verfügbar sein. An Ramadans und Zizeks Reaktion kann man sehr deutlich nachvollziehen, was Nietzsche unter dem Begriff des Ressentiments verstanden hat. Beide zeigten sich natürlich hellauf begeistert von diesen Protesten, lobten die demokratische Standfestigkeit der Demonstranten, und schafften es tatsächlich die israelische Siedlerpolitik als relevantes Thema in das Gespräch einzuschleusen. Speziell Slavoj Zizek tat sich als mutiger Israelkritiker hervor, dem angesichts der Epoche machenden demokratischen Umbrüche in Ägypten scheinbar nichts wichtiger war, als die israelische Schuld am nicht stattfindenden Friedensprozess festzuhalten. Ein höchst amüsantes Detail am Rande ist, dass er die ägyptischen Demonstranten dafür lobt, dass sie keine israelischen oder US-Fahnen verbrannt haben, aber selbst auf das rhetorische Pendant nicht verzichten kann. Wenn das nicht klassische psychoanalytische Verdrängung ist, was dann? Zizeks unbedingtes Beharren in sein Statement eine antiisraelische Tirade einzubauen, verweist auf die Notwendigkeit des Ressentiments zu verdrängen. Der antizionistische Spin ist das verlässliche Reboot des Ressentiments, wenn man die politische Widersprüchlichkeit verdrängen will, die ihm zugrunde liegt. Was Hegel wohl die „List der Vernunft“ nennen würde, dass nämlich ausgerechnet der imperialistische Aggressor verkörpert durch den meist gehassten Präsidenten der Geschichte die demokratischen Entwicklungen durch seinen Angriff auf den Irak los getreten hat, kann vom Hegelianer Zizek nicht einmal angedacht werden, weil sich sein Ressentiment sonst in Luft auflösen würde. Sein Verweis auf das Fehlen einer organisierten Linken in Ägypten drückt deshalb nur die Tatsache aus, dass es um das Fehlen einer westlichen Linken geht, die in der Lage sein könnte über ihrer antiisraelischen und antiamerikanischen Impulse hinaus zu denken.

Ramadans wichtigstes Anliegen schien mehr darin zu liegen, westliche Belehrungsversuche in Sachen Demokratie für die Ägypter aufs Schärfste zurück zu weisen. Eine erstaunliche Reaktion, wenn man bedenkt, dass sich sowohl die EU, als auch die USA noch nach Wochen der tunesischen und nun ägyptischen Demokratiebewegung kaum zu irgendeiner Stellungnahme hatten durchringen können, von Einmischungen und Belehrungen ganz zu schweigen. Auch dies eine für Tariq Ramadan typische Diskursstrategie, sich die angebliche Belehrung durch den Westen als szenischen Feind zu imaginieren, der leicht zurück gewiesen werden kann, vor allem wenn er gar nicht existiert. Ramadan inszeniert sich gerne als Meisterdenker, der in einem seinen letzten Bücher „The Quest for Meaning“ über „pluralism and diversity“ nachdenkt und darin Sätze schreibt wie: „Time is linear or cyclical“ oder sich seitenlang mit Floskeln aufhält wie, „the presence of the other within my own conception of the world is both a fact and a necessity“. In „The Quest for Meaning“ behauptet Ramadan eine „philosophy of pluralism” entwickelt zu haben, „one that allows us to step back from the narrow window of our own limited viewpoint and plunge into notions, concepts and questions(…)“, aber tatsächlich ist es eine Aneinanderreihung von Banalitäten, die sich davor drücken irgendeinen nachvollziehbaren Standpunkt einzunehmen, außer einem Kulturrelativismus, der verhindern will, dass man Steinigung und Frauenhass im Islam kritisieren kann. An ihm und seiner Literatur kann man prototypisch zeigen, dass große Abstraktionen nichts weiter als ein Vorwand sind, intellektuelle Impotenz zu verschleiern.

Ramadan und Zizek sind zwei der prominentesten linken Intellektuellen weltweit, und am Verlauf ihres Gesprächs lässt sich das Ausmaß an dunkler Kulturlosigkeit ermessen, das heutzutage mit dem Begriff „links“ verknüpft werden kann. Während der slowenische Hegel und Lacaninterpret Slavoj Zizek die durchaus einmal vorhandene Konsistenz seiner philosophischen Entwicklung einer zunehmend paranoiden Ideologie opfert, in der sich die opportunistische Maske der „Israelkritik“ als rebellisch-antiwestliche Geste inszenieren lässt, muss Tariq Ramadan einfach nur den geraden Weg gehen, der ihm als Enkel von Hassan Al-Banna vorgegeben wurde. Beiden ist gemeinsam, dass sie in ihrer angeblichen Begeisterung für die demokratischen Proteste Ägyptens und Tunesiens nur dazu fähig waren Ressentiments zu formulieren, mit denen sich ihre offensichtliche Unfähigkeit verdecken lassen kann, politische Konsequenzen aus ihren Fehleinschätzungen zu ziehen. Auf sie trifft zu, was Nietzsche in der „Genealogie der Moral“ geschrieben hat: „(…)das Ressentiment solcher Wesen, denen die eigentliche Reaktion, die der That versagt ist, die sich nur durch eine imaginäre Rache schadlos halten.“ Das Moment des Handelns haben die amerikanischen Neocons auf ihrer Seite und weil es diesen wie dem Baum egal ist, wenn die Sau sich an ihm reibt, verlieren sich die Dummheiten der Zizeks und Ramadans im Imaginären.

(to be continued)