„Mächtiger als alles Schicksal ist die Seele“: in diesem königlichen Satze gipfelt die dem Leben überlegene, zum Letzten entschlossene Weisheit Senecas, die ihre erhebende und tröstende Wirkung über die Jahrhunderte hin bis auf Friedrich den Großen und Schopenhauer übte. Aus dem tätigen Leben des Staatsmannes und vielseitigen Denkers erwachsen, der unter Caligula, Claudius und Nero mit römischer Willenshaltung die Würde des Menschen und des Gemeinwesens verteidigte, – unter Caligula verbannt, nach Claudius' Tode (54) Erzieher Neros und fünf Jahre mit der Regierung des Imperiums betraut, schließlich zum Tode verurteilt – wird seine Lehre mehr und mehr die über Tod und Leben erhabene Weisheit des schaffenden Menschen, der seinen Pfad von Unsicherheit, Gefahr und Bosheit umlauert sieht und dennoch sich und sein Werk vollendet in innerem Verzicht auf vergängliche Güter, in gesundem, natürlichem Leben, im Bemühn um sittliche Vervollkommnung und um unerschütterliche Festigkeit den Stürmen des Daseins gegenüber. Hier sind die bedeutendsten und schönsten Stücke seiner Schriften vereinigt zu einer Anleitung, sich und den Alltag täglich neu zu überwinden.

SAMMLUNG DIETERICH

HERAUSGEBER: RUDOLF MARX

BAND 53

SENECA

MÄCHTIGER

ALS DAS SCHICKSAL

EIN BREVIER

Übertragen und herausgegeben

von

WOLFGANG SCHUMACHER

IN DER

DIETERICH'SCHEN VERLAGSBUCHHANDLUNG

ZU LEIPZIG

Alle Rechte vorbehalten · 1942

Einbandentwurf: H. Hußmann

Satz und Druck der Offizin Poeschel & Trepte, Leipzig

INHALT

[VII]

»Sie mögen die finsteren Leute nicht – aber glauben Sie mir, sie helfen sehr.« So äußerte sich Friedrich der Große zu seinem Vorleser de Catt[1] in einem besonders schwierigen Augenblick seines Lebens. Dankbar gedachte der von seinen Feinden eingeschlossene, von seinen politischen Freunden verlassene Herrscher der Hilfe, die ihm in schweren Stunden die Beschäftigung mit der stoischen Philosophie gebracht hatte. »Glauben Sie mir – sie helfen sehr« – treffender könnte man die Schriften Senecas nicht charakterisieren.

Wirklich ist Seneca als ein großer Nothelfer durch die Jahrhunderte gegangen. Seine Schriften fanden die Bewunderung des Kirchenvaters Hieronymus, sie trösteten den römischen Senator Boethius im Gefängnis, sie wurden von Dante zitiert und von Rubens verehrt, sie entlockten sogar dem Erasmus[2], der mit Lob sparsam umzugehen pflegte, das Bekenntnis, sie müßten von allen gelesen werden, die nach einem sittlichen Leben streben. Noch vor 150 Jahren nannte J. Weber[3], der Herausgeber einer Seneca-Auswahl, [VIII]in überschwenglichen Worten, aber mit rührender Verehrung Senecas Werk »die einzig wahre Philosophie«. Unzählbar aber sind die Namen derer, denen Seneca im Mittelalter wie in der neueren Zeit Freund und Tröster wurde, ein Halt in schweren Stunden, ein mahnender Warner in Augenblicken der Schwäche, ein dauernder Ansporn zu ernster Arbeit an sich selbst. Heiden und Christen haben Seneca geschätzt; denn seine Schriften stehen in ihrer Weite und Toleranz über den Konfessionen und reichen in ihrer Tiefe bis zu den Quellen des lebendigen sittlichen Empfindens, das für alles echte religiöse Suchen der Menschheit Voraussetzung und Grundlage bildet. Gerade in Zeiten großer äußerer und innerer Erschütterungen hat Seneca seine helfende Kraft zu wiederholten Malen bewiesen. Mit tiefem Verständnis für das Wesen Senecas sagt Knoche[4], es bleibe das Geheimnis seiner Lehre, daß sie plötzlich wieder aktuell werden könne. Vielleicht ist gerade die Gegenwart eine Zeit, in der Senecas Wort wieder lebendig werden kann, lebendig und heilsam für alle ernsthaft strebenden Menschen, die in stürmischer Zeit nach einem Halt und Führer in weltanschaulichen und sittlichen Fragen suchen.

Lucius Annaeus Seneca wurde um Beginn unserer Zeitrechnung in Corduba in Spanien als Sohn eines römischen Ritters geboren. Senecas Vater ist uns bekannt als der Verfasser eines Buches über Rhetorik. Wir dürfen also annehmen, daß der Sohn schon vom Vater zur Pflege eines guten und eindrucksvollen [IX]Stiles angehalten wurde. Seneca kam früh nach Rom und genoß bei tüchtigen philosophischen Lehrern eine gründliche Erziehung. Als junger Mann unternahm er eine längere Reise nach Ägypten, von der er so tiefe Eindrücke heimbrachte, daß sein Interesse an diesem eigenartigen Lande bis in sein hohes Alter wach blieb. Nach der Rückkehr aus Ägypten beschritt er, wie dies bei vornehmen Römern üblich war, die politische Laufbahn. Es war dies die Laufbahn des kaiserlichen Beamten. Die politischen Würden des Konsuls und Praetors waren nicht mehr von jenem Mythos römischer Freiheit umwoben, wie zu Ciceros Zeit. Der Konsul war praktisch nur ein Titelträger ohne eigene Machtbefugnisse, und auch die übrigen Würdenträger waren nur noch ergebene kaiserliche Beamte. Als Augustus 14 n. Chr. starb, machte keiner dieser hohen Staatsbeamten mehr den Versuch, die republikanische Freiheit wieder herzustellen. Widerspruchslos fügte man sich in die von Augustus festgelegte Erbfolge des Tiberius. Hatte Augustus noch die republikanische Form gewahrt, von Zeit zu Zeit Berichte vor dem Senat über seine Regierungstätigkeit abgegeben und sich seine Machtbefugnisse formell neu bestätigen lassen, so trat Tiberius bereits als unumschränkter Monarch auf. Sein Nachfolger Caligula ging noch einen Schritt weiter und ließ sich bereits zu Lebzeiten als Gott verehren. Die Rechtsunsicherheit wuchs. Hunderte von unschuldigen Bürgern fielen der Verdächtigungssucht des Tiberius und Caligula zum Opfer. Unter Caligula trat Seneca zuerst stärker hervor. Schon damals – etwa um das Jahr 37 – erregten seine rednerischen Erfolge solches Aufsehen, daß der Kaiser Caligula auf den jungen Quaestor eifersüchtig wurde und ihn beseitigen wollte. [X]Nur das Gerücht von einer schweren Erkrankung Senecas hinderte Caligula an der Ausführung seines Vorhabens. In dieser Zeit verfaßte Seneca eine uns nur als Fragment erhaltene Schrift über die Ehe und die erste vollständig überlieferte Abhandlung, die »Trostschrift an Marcia«. Die Schrift ist an eine vornehme und gebildete Römerin anläßlich des Todes ihres Sohnes gerichtet und trägt noch in schulmäßiger Weise die damals üblichen philosophischen Trostgründe gegenüber den Wechselfällen des Schicksals vor. Bald darauf setzte eine Verschwörung dem hemmungslosen Treiben des Caligula ein gewaltsames Ende. Die kaiserliche Leibwache erhob nun dessen Onkel Claudius auf den Kaiserthron. Äußerlich war Claudius keine heroische Erscheinung; denn er hinkte und stotterte. Nach den furchtbaren Greueln der Caligula-Zeit aber mußte der philologisch und historisch ernsthaft interessierte, wenn auch weltfremde Claudius als Repräsentant einer neuen besseren Zeit erscheinen. Damals veröffentlichte Seneca seine große Abhandlung »Über den Zorn«, in der er Selbstbesinnung, Selbsterziehung und Menschenliebe predigte. Die Schrift fand großes Interesse und soll sogar den Kaiser Claudius, der sehr jähzornig war, veranlaßt haben, Besserung zu geloben.

Aber die Zeit der öffentlichen Anerkennung Senecas sollte nicht lange dauern. Auf Betreiben der Kaiserin Messalina, die in ihm einen politischen Gegner sah, wurde er nach Korsika verbannt.

Furchtbar muß dieser Schlag für den jungen, erfolgreichen Politiker und Schriftsteller gewesen sein. Aus dem Zentrum der Bildung, aus einem reichen Wirkungskreis wurde er herausgerissen und unter fremdsprachige Bergstämme versetzt. Aber sein Selbstgefühl [XI]ist noch nicht gebrochen. Er verfaßt[5] den Dialog »Über die Unerschütterlichkeit des Weisen«. Als wolle er sich selbst ermahnen, schreibt er dort: »Den nenne ich einen tapferen Mann, den Kämpfe nicht niederzwingen, den feindliche Gewalt nicht schreckt, der sich selbst unter trägen Völkern nicht unnützem Nichtstun ergibt. Schweres soll man gelassen tragen und Erfreuliches mit weiser Mäßigung.« Was das Schicksal nicht gibt, kann es nicht nehmen. Den sittlichen Charakter kann uns niemand rauben. »Der Weise aber kann nichts verlieren, alles Gewicht liegt in ihm selbst, nichts verdankt er dem Schicksal, seine wahren Werte hat er in Sicherheit gebracht, er begnügt sich mit dem Bewußtsein der Rechtmäßigkeit seines Verhaltens.« Als Ideal erscheint ihm der Philosoph Stilpon, der dem Eroberer und Plünderer seiner Vaterstadt Megara auf die Frage, ob er etwas verloren habe, das stolze Wort entgegenhielt: »All mein Eigentum trage ich bei mir[6].«

In der ersten Zeit seiner Verbannung schreibt Seneca ferner eine Trostschrift für seine Mutter Helvia, die sich über seine Zukunft schwere Sorgen machte. Er erklärt ihr, der Ortswechsel sei nichts Schlimmes. Der geistig rege Mensch sei überall zu Hause. Die Werte des Geistes stünden ihm in jedem Lande zur Verfügung. Als er noch acht lange Jahre auf Korsika verbringen muß, wird seine Stimmung jedoch trüber und der Wunsch, nach Rom zurückzukehren, immer stärker. So sucht er jede Gelegenheit wahrzunehmen, [XII]die ihm eine Änderung seiner Lage bringen könnte. Er schreibt eine Trostschrift für einen ihm wohlgesinnten Günstling am Hofe[7], in der auch mit freundlichen Worten für den Kaiser nicht gespart wird. Man hat ihm später – nicht ganz mit Unrecht – wegen dieser Schrift den Vorwurf der Schmeichelei gemacht. Doch solche Worte gehörten zum Stil der römischen Kaiserzeit. Auch Horaz, Ovid und Martial nehmen den Mund oft recht voll. Senecas Versuch, sich dem Kaiser in Erinnerung zu bringen, blieb jedoch erfolglos.

Erst die zweite Gemahlin des Claudius, Agrippina, setzte im Jahre 49 n. Chr. die Rückberufung des nun über Fünfzigjährigen durch. Seneca wurde Praetor und Erzieher Neros, ihres Sohnes. In dieser Zeit schrieb Seneca sein Buch »Über die Kürze des Lebens«, in dem er Hinweise auf eine würdige Lebensgestaltung im Dienste hoher sittlicher Aufgaben gibt. Im Jahre 54 stirbt Claudius, und Seneca verfaßt eine boshafte Spottschrift auf ihn, die »Verkürbissung«. Nach dem Tode des Claudius regierte Seneca zusammen mit seinem Freunde Burrus, der die militärische Gewalt in Händen hatte, als Berater des jugendlichen Nero 5 segensreiche Jahre lang (von 54–59) fast unumschränkt das römische Weltreich. Als ernste Mahnung richtet er an Nero eine Schrift »Über die Milde«, in der er dem jungen Kaiser seine hohen Pflichten als Herrscher vor Augen führt. Die Regierungsgrundsätze, die er dem jungen Herrscher empfiehlt, sind hohe Ideale. Ihre Verwirklichung durch Nero schwebt ihm vor. Er knüpft an ein Erlebnis seines Freundes Burrus an. Burrus hatte dem jungen Nero ein Urteil gegen Straßenräuber zur Unterzeichnung [XIII]vorgelegt. Nero schob die Unterzeichnung immer wieder hinaus und rief schließlich aus: »Ich wollte, ich könnte nicht schreiben!« Dieses Erlebnis zeugt dafür, daß in Nero manch gute Charakteranlage steckte, die aber später bei seiner großen Willensschwäche von niederen Triebkräften überwuchert wurde. Anknüpfend an diesen Ausspruch Neros, empfiehlt Seneca dem Kaiser, immer wieder mit großer Eindringlichkeit, auf dem Weg der Milde und Zurückhaltung weiterzuschreiten: »Schonung soll man sogar den Bürgern, die Unrecht tun, zuteil werden lassen, wie man dies auch mit ermattenden Gliedern zu tun pflegt, und wenn einmal Blutvergießen nötig ist, soll man die Hand zurückhalten, damit sie nicht tiefer als nötig einschneidet[8].« Das Schreckensregiment des Caligula steht Seneca noch deutlich vor Augen, und so betont er, daß die Zusammenfassung aller Macht in einer Hand dem Herrscher eine gewaltige sittliche Verantwortung aufbürdet. Wie die Königin der Bienen ohne Stachel ist, so soll auch der Herrscher der Menschen milde und edel sein: »Ein guter Monarch beherrscht sich selbst und dient dem Volke. Keines Menschen Blut achtet er gering: Es ist das Blut eines Feindes, aber eines Mannes, der einmal mein Freund werden kann. Es ist das Blut eines Schädlings, aber doch eines Menschen[9].«

Eine »konstitutionelle Monarchie« unter aktiver Mitwirkung des Senats scheint Senecas Ideal gewesen zu sein, ein Ideal, das die späteren Kaiser Trajan und Hadrian, z. T. in bewußter Anlehnung an Seneca, in die [XIV]Wirklichkeit umzusetzen strebten. Seneca suchte den Einfluß des Senats wieder zu stärken und wollte im Kaiser nur den Ersten unter Gleichberechtigten sehen: »Über Sklaven zu herrschen ist ein Unterfangen, das wenig Lob verdient. Wieviel richtiger ist es dagegen, freie und edle Menschen, die Ehrgefühl haben, nicht wie Sklaven zu behandeln, sondern wie Gleichberechtigte, denen man nur um einen Schritt voraus ist[10].« Die Liebe des ganzen Volkes sichert das Leben eines solchen Herrschers. Die guten Wünsche aller begleiten ihn auf jedem Schritt. Im geheimen spricht man über ihn ebenso wie in der Öffentlichkeit. Seneca betont immer wieder, er habe die feste Zuversicht, daß Nero dieses hohe Herrscherideal verwirklichen werde. Eigenartig aber mutet es inmitten dieser vielfachen Beteuerungen seines Zutrauens an, wenn Seneca sagt: »Niemand kann auf die Dauer eine Maske tragen. Wer eine bestimmte Haltung nur zum Scheine angenommen hat, fällt bald wieder in seine wahre Natur zurück[11].«

Ahnte Seneca schon, welche Gefahren in Neros zwiespältigem Charakter lagen? Zunächst setzte er wohl noch große Hoffnungen auf die Früchte seiner Erziehungsarbeit. Aber er sollte bald enttäuscht werden. Die üblen Anlagen und Neigungen des psychopathischen Kaisers traten immer stärker hervor. Seneca suchte sie zunächst in ungefährliche Bahnen zu lenken. Auch als Nero seine Mutter Agrippina ermorden läßt, tritt Seneca noch nicht zurück. Wohl hofft er noch immer, durch seinen Einfluß den Größenwahn und Blutrausch Neros eindämmen zu können, wenn er auch spürt, daß seine Macht im Sinken ist. Aus seinen Schriften können wir seine damalige Stimmung [XV]ablesen. Wir dürfen sie als »Bruchstücke einer großen Konfession« ansehen. In einer damals verfaßten Abhandlung »Von der Gemütsruhe« spricht er von der heroischen Haltung des Soldaten, der auch auf verlorenem Posten noch seine Pflicht tut: »Sei Soldat im Geiste! … Wenn dich das Schicksal vom ersten Platz im Staate verdrängt, bleibe auf deinem Posten und hilf durch deinen Zuruf; und wenn man dir die Kehle zudrückt, bleibe auf deinem Posten und hilf durch dein Schweigen. Niemals ist die Anstrengung eines guten Bürgers nutzlos. Sein Wort, seine Erscheinung, seine Miene, sein Wink, seine schweigende Beharrlichkeit, sein Kommen und Gehen ist von segensreicher Wirkung. Wie manche Heilmittel, ohne daß man sie schmeckt und berührt, schon durch ihren Geruch heilsam wirken, so wirkt rechtes sittliches Verhalten segensreich auch aus der Entfernung und im Verborgenen[12].«

Auf diesen segensreichen Einfluß seiner bloßen Anwesenheit am Hofe Neros mag Seneca in den drei letzten Jahren (von 59–62) seiner politischen Tätigkeit gehofft haben. Aber seine Macht schwindet immer mehr und damit auch die Hoffnung, den Cäsarenwahnsinn Neros noch bändigen zu können. Als sein Freund Burrus, der Präfekt der Garde, stirbt, tritt er zurück. Wieder klingt es wie ein mutiges Selbstbekenntnis, wenn er jetzt[13] schreibt: »Wenn der Staat so verdorben ist, daß ihm nicht mehr geholfen werden kann, wenn die minderwertigen Elemente die Oberhand gewonnen haben, dann wird sich der Weise nicht mehr unnütz anstrengen noch seine Kräfte ohne zweckvolle Wirkung verschwenden.« Jetzt erscheint [XVI]ihm das Erziehungswerk, das die großen Philosophen an der Menschheit vollbrachten, bedeutender als alle politische und militärische Tätigkeit. Das zurückgezogene Leben dieser Männer habe über Zeiten und Grenzen hinweg der Menschheit mehr Segen gebracht als alle Geschäftigkeit der anderen. Nach diesen alten Vorbildern gestaltet er nun sein eigenes weiteres Leben.

Mit unermüdlicher Energie macht er sich an die Arbeit und vollendet in diesen letzten Lebensjahren (von 62–65) seine bedeutendsten Werke: Die »Moralischen Briefe an Lucilius«, die »Naturwissenschaftlichen Untersuchungen«, die Abhandlung »Von der Vorsehung«, die leider verlorenen Schriften: »Über den Aberglauben« und die systematische Darstellung der moralischen Probleme. Wahrscheinlich noch kurz vor seinem Ausscheiden aus dem Amte hatte er die Abhandlung »Von den Wohltaten« geschrieben, ein Werk, das unter seinen Schriften eine Sonderstellung einnimmt. In dieser weniger bekannten Schrift zeigt sich Seneca, der Lehrer praktischer Lebensweisheit, der lebensvolle und geistreiche Darsteller stoischer Weltanschauung, von einer ganz anderen Seite. Wenn Seneca schon in seinen Dialogen und Briefen den oft spröden Stoff lebensnah und interessant zu gestalten weiß, wenn er niemals in den trocknen Ton des überheblichen Sittenpredigers verfällt, wenn er immer Worte warmen, menschlichen Verstehens findet, so zeigt er in seiner Abhandlung »Von den Wohltaten« soziales Verständnis und menschliche Hilfsbereitschaft von einem Ausmaß, das selbst der beste Kenner seiner übrigen Schriften bei ihm nicht vermutet hätte. Was über das Helfen, über die Beziehungen von Mensch zu Mensch an großen und [XVII]edlen Gedanken gedacht werden kann, hat Seneca hier zusammengefaßt. Dieses warme menschliche Mitempfinden trübt ihm aber den Blick nicht für all die Mißgriffe und Fehler, die möglich sind, wenn ein Mensch dem anderen helfen will. Soziale Anschauungen, die noch vor 20 Jahren auf völlige Verständnislosigkeit in der bürgerlichen Gesellschaft gestoßen wären, werden von einem Senator des römischen Weltreichs mit selbstverständlicher Klarheit vorgetragen. Doch spricht aus diesen Schriften nicht die kühle Unnahbarkeit des über die Welt erhabenen Richters, sondern die menschliche Wärme eigenen Erlebens, die Sprache des Freundes, der aus eigener Erfahrung und eigenem Ringen Rat und Hilfe spendet. Trotz mancher Anklänge an christliche Gedanken ist ein Einfluß des Christentums auf Seneca nicht nachgewiesen. Der überlieferte Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus ist eine spätere Fälschung.

L. ANNAEUS SENECA

(Quelle: Wikipedia)

Auch eine Anzahl Tragödien, in denen Stoffe der griechischen Sagenwelt behandelt werden, sind unter Senecas Namen überliefert. Schon die Titel dieser Tragödien lassen ihren Inhalt ahnen: Im »Thyestes« wird dem Titelhelden von seinem rachsüchtigen Bruder das Fleisch seiner eigenen Kinder vorgesetzt. »Der rasende Herkules« erschlägt in einem Anfall von Geistesverwirrung seine Frau und seine Kinder. »Oedipus« blendet sich selbst. »Medea« zerstückelt ihre eigenen Kinder. Auch »Agamemmnon« und »Herkules auf dem Oeta« sind nicht minder grausig. Greuelszenen, von denen man in den gleichnamigen griechischen Tragödien nur durch Botenerzählungen erfährt, werden bei Seneca voll ausgespielt. Man hat aus diesem Grunde bezweifelt, ob die Tragödien zur Aufführung bestimmt waren. Vermutlich mit Unrecht; denn die [XVIII]Nerven des an Gladiatorenspiele gewöhnten römischen Publikums waren abgestumpft.

Lessing urteilt[14] noch sehr milde, wenn er vom Autor der Tragödien sagt: »Er ist mit den poetischen Farben allzu verschwenderisch umgegangen.« Treffender hat man Senecas Tragödienstil »gladiatorisch« genannt[15]. Trotz dieser offensichtlichen Mängel haben aber die Tragödien lange Zeit hindurch – von der Renaissance bis zu Andreas Gryphius, Corneille und Racine – als anregende Vorbilder bedeutenden Einfluß auf die Entwicklung des modernen Dramas gehabt. Die Verurteilung dieser Tragödien, die man im vorigen Jahrhundert aussprach, ist durch verdienstvolle neuere Arbeiten einer Revision unterzogen worden[16]. So fremd uns heute die grausigen Themen dieser Tragödien anmuten, so seltsam die übersteigerten Affektausbrüche ihrer Helden auf uns wirken, es läßt sich nicht bestreiten, daß mit diesem Interesse am menschlichen Affekt ein bedeutsamer Schritt in Richtung auf das moderne psychologische Drama getan ist.

Eine große Anzahl schöner Sentenzen in den Tragödien zeugt zudem davon, daß Seneca bemüht war, auch auf diesem Wege im Sinne der moralischen Erziehungsarbeit seiner philosophischen Abhandlungen zu wirken.

Eine zentrale Stellung nimmt der Gedanke des Todes in Senecas Tragödien ein, wie er auch in den Prosaschriften immer wieder auftaucht. Die Todesbereitschaft seiner Helden steigert sich nicht selten zu einer [XIX]überschwenglichen Todessehnsucht, und manche Chorlieder der Tragödien sind wahre Hymnen auf den Tod, der als »rettender Ausweg«, als »stiller Hafen« und »erhabener Friede« gepriesen wird[17]. Hier spiegeln die Tragödien ohne Zweifel die Stimmung einer Zeit wider, deren Menschen unter der Schreckensherrschaft eines Caligula und Nero in ständiger qualvoller Ungewißheit lebten und für die nach einem Ausspruch der Tragödien »das Sterben manchmal eine Strafe, oft aber ein Geschenk« war[18]. So sind Senecas Tragödien für uns heute noch als Marksteine in der Geschichte des Dramas und als Kulturdokumente der neronischen Zeit interessant und aufschlußreich.

Die Abfassungszeit der Tragödien fällt in die Jahre 52 bis 65 n. Chr., also in Senecas Hauptschaffensperiode. Noch bis in die letzten Lebensjahre haben ihn Tragödienstoffe beschäftigt.

Nur bei äußerster Anspannung aller Kräfte – so bekennt er in der Einleitung zu den »Naturwissenschaftlichen Untersuchungen« – konnte diese Arbeitslast bewältigt werden: »Es drängt mich das Alter und macht mir die Jahre zum Vorwurf, die ich unter sinnlosen Bestrebungen versäumt habe. Um so mehr müssen wir vorwärts drängen und den Verlust der schlecht ausgenutzten Zeit durch stärkere Anstrengung gut machen. Die Nacht muß zum Tage hinzugenommen werden, die Alltagsbeschäftigungen müssen zurückgestellt werden. Man muß ganz für sich Zeit haben und zur Betrachtung seiner selbst wenigstens am Lebensende kommen[19].«

Mitten in diesem unermüdlichen Schaffen traf ihn [XX]Ende April 65 n. Chr. das lange erwartete Todesurteil Neros. Kurz vorher noch hatte er an seinen Freund Lucilius geschrieben: »Ich beobachte mich, als käme wie eine Bewährungsprobe der Tag, der über alle meine Jahre das Urteil sprechen wird, und ich sage mir: Ohne Bedeutung ist, was ich bisher mit Wort und Tat geleistet habe. Das sind nur schwache und trügerische Beweise meiner Gesinnung, umhüllt mit mancherlei Prunk. Meinen Fortschritten kann ich erst im Angesicht des Todes Glauben schenken. Furchtlos bereite ich mich daher auf den Tag vor, wo ich ohne viele Worte ungeschminkt über mich werde urteilen können, ob ich nur tapfere Worte machte oder wirklich so empfand, ob es nur Verstellung und Komödie war, was ich an trotzigen Worten gegen das Schicksal schleuderte. Laß das Urteil der Menschen beiseite, es wird immer zweifelhaft sein. Laß auch die wissenschaftlichen Studien außer acht, die du dein ganzes Leben lang betrieben hast: Der Tod wird über dich das Urteil sprechen![20]«

Diese letzte Bewährung hat Seneca dann wirklich mit sokratischer Ruhe und Sicherheit bestanden. Die Wahl der Todesart wurde ihm überlassen. Er tröstete die versammelten Freunde und öffnete sich im Bade die Pulsadern.

Selten hat wohl das Schicksal einen Menschen so durch alle Höhen und Tiefen des Daseins geführt wie Seneca. Selten auch hat ein Mensch soviel Ruhm genossen und soviel Neid und gehässige Nachrede erfahren wie er. Selten hat ein Philosoph soviel Macht in einem Staate besessen oder ein Staatsmann so starke philosophische Interessen gehabt. Dem Tode hat er oft ins Auge gesehn. An ihm offenbart sich [XXI]»jene ergreifende Todesbereitschaft der römischen Aristokratie … die Todvertrautheit einer ganzen sozialen Schicht, die zu sterben verstand wie wenige vorher und nachher in der Welt[21].«

Ein so ungewöhnliches Leben und Wirken läßt sich nicht mit dem Maßstab bürgerlicher Wohlanständigkeit messen. Es war ein recht billiges Unterfangen, wenn neuere Gelehrte nachweisen wollten, wie Seneca in dieser oder jener Situation seines bewegten Lebens hätte handeln sollen. Wohl hat er sich zu manchem Zugeständnis bereit gefunden, wohl hat er manche unwürdige Tat seines Herrschers gedeckt: aber die letzten Motive seines Handelns sind uns verborgen, und so sollten wir auch mit unserem Urteil zurückhaltend sein. Wohl stand sein ungeheurer Reichtum in Gegensatz zu der unermüdlichen Verherrlichung der Armut in seinen Schriften. Er war sich aber seiner Unvollkommenheit selbst bewußt und hat sich nicht gescheut, auf Fehler in seinem Charakter selbst hinzuweisen. Seine Briefe und Dialoge zeigen sein ernstes Ringen um moralischen Fortschritt und erhalten dadurch ihre warme, menschliche Nähe. An Lucilius schreibt er drastisch: »Was ich in der Zurückgezogenheit treibe? Ich heile mein Geschwür[22].« Seneca stellt sich nicht auf den Boden einer dem Durchschnittsmenschen unerreichbaren Vollkommenheit, sondern lehrt unermüdlichen Kampf um menschliche Größe gegen menschliche Schwächen.

Als einen Sachwalter der Götter hat Seneca sich selbst bezeichnet, und als Sachwalter hoher sittlicher Ideen, geistiger Bildung, edler Menschlichkeit und großzügiger [XXII]Milde durfte er sich auch am Hofe eines Nero fühlen. Ganz umsonst war sein Mühen nicht; denn ein so strenger Kritiker wie der spätere Kaiser Trajan sagte von den ersten fünf Jahren der Regierung Neros, sie seien die glücklichsten gewesen, die Rom je gesehen habe. Sein geistiges Erbe aber hat den Untergang Roms überlebt. Was er seinem Freunde Lucilius versprach, ist eingetroffen: »Die Anerkennung der Nachwelt ist mir sicher, ich vermag den Namen, die ich nenne, Dauer zu verleihen[23].«

Senecas Sprachstil ist sehr gewählt, manchmal sogar etwas gekünstelt. Den klassischen Periodenbau Ciceros sucht er nicht nachzuahmen. Knapp und gedrängt ist oft sein Ausdruck. Jedes Wort ist auf seine Wirkung berechnet. Auch an Senecas Prosa merkt man, daß er Verse schreiben konnte. Die großen rhetorischen Mittel der persönlichen Anrede, der Wiederholung, der Steigerung und der Antithese wendet Seneca gern an, nicht immer mit genügender Zurückhaltung. Er ist ein Meister der Antithese. Die Freude an der Formulierung verführt ihn manchmal zu gewagten Behauptungen. Man darf ihn dann nicht immer aufs Wort festlegen. So zieht er in den »Naturwissenschaftlichen Untersuchungen« die Astronomie allen anderen Wissenschaften vor, weil sie den Menschen über das Irdische erhebt und sein Gesichtsfeld weitet. Das war vermutlich seine wirkliche Meinung; denn auch an vielen anderen Stellen äußert er sich ähnlich. Die gleiche Astronomie aber verdammt er in einem Brief an Lucilius und bezeichnet sie als überflüssige Fachwissenschaft, weil er jetzt den Nachweis führen will, daß die Philosophie wertvoller ist als die beschränkten [XXIII]zweckgebundenen Fachwissenschaften. Solche Widersprüche sind bei ihm nicht selten. Sein Stil war in rhetorischer Manier oft ganz auf Augenblickswirkung eingestellt[24]. Es entging ihm wohl, daß darunter die Einheitlichkeit und die Klarheit der Gedankenführung leiden mußten. Wenn man aber angesichts dieser rhetorischen Manier manchmal in Versuchung kommt, Zweifel an dem Ernst seines philosophischen Denkens zu hegen, so wirkt doch die klare Selbstkritik und die überraschende Offenheit, mit der er gesteht, er habe sich noch nicht ganz von rhetorischen Spielereien freigemacht, wieder versöhnend[25].

Weiter hat Seneca eine ausgesprochene Vorliebe für Anekdoten. Jede Behauptung weiß er durch packende Beispiele aus der Geschichte zu belegen. Mit Vorliebe erwähnt er Cato oder die alten Philosophen und Weisen. Aber auch aus dem heroischen Kampf des römischen Adels gegen die Willkürherrschaft der ersten römischen Cäsaren hat er manche bemerkenswerte Einzelheit überliefert, so die ergreifende Geschichte vom Tode des Canus[26], einem Opfer des Caligula. Bis zur Todesstunde trieb Canus nach seiner Verurteilung im Gefängnis ein Brettspiel und verabschiedete sich dann, als die Henker ihn abholten, ruhig von seinen Freunden mit den Worten: »Was seid ihr traurig? Ihr stellt noch Untersuchungen an, ob die Seelen unsterblich sind. Ich werde es bald wissen.« Seneca verweist auf ihn als auf ein leuchtendes Vorbild unermüdlichen Wahrheitsstrebens: »Nicht nur bis zum Tode, sondern sogar aus dem Tode selbst noch hat er gelernt. Niemand hat länger philosophiert.« So weiß Seneca immer durch das geschichtliche [XXIV]Beispiel zugleich seinen moralischen Thesen Nachdruck zu verleihen.

Neuere Forscher haben Seneca geradezu als einen Denker römischer Willenshaltung bezeichnet. Sie trafen damit einen charakteristischen Zug seines Wesens. Liebt er doch den zwei Generationen älteren römischen Philosophen Quintus Sextius besonders, weil er »zwar mit griechischen Worten, aber in römischer Willenshaltung philosophiert«. Die Entschlossenheit, der Wirklichkeitssinn und die Unbeugsamkeit des Römers spricht aus jeder Zeile, die Seneca geschrieben hat. Auch seine Vorliebe für Beispiele aus der militärischen Sphäre entspringt dieser römischen Willenshaltung: Wie eine Festungsmauer soll uns die Philosophie vor den Unbilden des Lebens schützen. Wie in einer geschlossenen Schlachtlinie soll der Mensch durchs Leben gehen, sich nach allen Seiten sichern, von allen Seiten Angriff und Überfall erwarten.

So hat Seneca in seinem Werk die edelsten Züge des Römertums unsterblich gemacht, und dies, ohne daß dadurch die Weite seines Blickfeldes eingeengt wurde. Als Mensch ragt Seneca weit über seine Zeit hinaus. Als einziger im heidnischen Altertum erhebt er seine Stimme gegen die Sklaverei, gegen die Tierhetzen und die blutigen Gladiatorenspiele.

Erstaunlich ist Senecas Bescheidenheit. Fünf Jahre lang hat er die damals bekannte Welt regiert. Aber nicht ein einziges Mal erwähnt er in seinen zahlreichen Schriften diese seine politische Tätigkeit, obwohl er sonst gern Beispiele aus der jüngeren Geschichte anführt und sich auf den Vorgang Ciceros hätte berufen können, der keine literarische Gelegenheit versäumte, seine politische Tätigkeit ins Licht zu rücken. [XXV]Wenn wir bei Kenntnis der politischen Zusammenhänge auch in Senecas Schriften vielfach versteckte Bekenntnisse eigener Erfahrungen sehen dürfen, so würde doch ein Leser, der diese Zusammenhänge nicht kennt, niemals auf den Gedanken kommen, dieser bescheidene Philosoph und Gelehrte sei einer der mächtigsten Staatsmänner der Welt gewesen.

Von der Lebendigkeit seines Geistes zeugt sein eifriges Bildungsbedürfnis. Noch als alter Mann besucht er die Vorlesungen eines Philosophen und weist den leichten Spott seines Freundes Lucilius zurück mit dem Bemerken, man müsse, solange man lebt, lernen, wie man leben soll.

Er ist kein Freund der lauten Geselligkeit. Die philosophische Lektüre auf dem Ruhebett zieht er dem Theater und Zirkus vor. Seine stets anfällige Gesundheit mag diese Neigung begünstigt haben. Gern versammelt er auch einen Kreis gebildeter Freunde um sich und läßt nach einem einfachen Mahle das Werk eines griechischen oder römischen Philosophen vorlesen. Doch begnügt er sich nicht mit der theoretischen Fortbildung. Am Leben selbst und aus den eigenen Fehlern sucht er zu lernen. In einer Selbstbetrachtung am Abend läßt er jeden Tag noch einmal an sich vorüberziehen und unterwirft sein Verhalten einer kritischen Prüfung: »Alle Kräfte unserer Seele müssen gefestigt werden. Von Natur sind sie bildsam, wenn wir sie nicht selbst herabwürdigen. Wir müssen uns daher täglich zur Rechenschaft ziehen. Das tat Sextius, wenn er sich nach vollbrachtem Tagewerk fragte, sobald er sich zur nächtlichen Ruhe begeben hatte: Welchen schlechten Charakterzug hast du heute bei dir geheilt? Welcher schlechten Anlage hast du widerstanden? In welchem Punkte bist du besser [XXVI]geworden? … Auch ich mache von dieser Möglichkeit Gebrauch und halte täglich eine Gerichtsverhandlung bei mir ab. Sobald das Licht fortgetragen ist und meine Frau, die meine Gewohnheit schon kennt, schweigt, durchforsche ich meinen ganzen Tag und überdenke in der Rückschau, was ich getan und gesagt habe. Nichts verberge ich mir, nichts übergehe ich. Warum sollte ich auch meine Fehler fürchten, da ich doch sagen kann: Sieh zu, daß du es nicht wieder tust, heute verzeihe ich dir[27].«

Unermüdlich ist Seneca auf eigene und fremde Besserung bedacht, fuchtlos sieht er dem Tode entgegen, jeden Tag nützt er so aus, als ob es der letzte wäre, und so darf er seine Lebensweisheit in die schönen Worte zusammenfassen: »Bevor ich ein alter Mann war, bemühte ich mich um ein würdiges Leben, jetzt im Alter aber um ein würdiges Sterben[28].«

Als Philosoph hat Seneca ein eigenes System nicht geschaffen. Er stützt sich vor allem auf die Stoiker. Chrysippos, Zenon und Kleanthes, die Väter der stoischen Schule, werden oft erwähnt, ebenso die Stoiker Ariston von Chios, Hekaton Panaitios und Poseidonios. Die stoische Schule wurde im 4. Jahrhundert v. Chr. von Zenon in Athen begründet. Ihm folgten Kleanthes und Chrysippos. Letzterer war literarisch sehr fruchtbar und ließ sich die systematische Ausarbeitung der Schullehre besonders angelegen sein. Wie schon Heraklit, vertritt die Stoa die Lehre von einer ordnenden Weltvernunft, dem Logos, der zugleich als aktives Prinzip gedacht wird. Der Logos durchdringt [XXVII]die ganze Welt. Durch ihn wird das kosmische Geschehen vernünftig und zweckmäßig. Aus dieser Anschauung leitet sich die stoische Lehre von der Vorherrschaft der Vernunft in allen Lebensfragen ab. Der Rationalismus prägt auch das Gesicht der stoischen Ethik. »Richtig« leben heißt für die Stoa: in Übereinstimmung mit der Vernunft leben. Die unvernünftigen Affekte gelten als Verwirrungen des Geistes und sollen der Vernunft untergeordnet werden. Dabei vertritt die Stoa einen moralischen Optimismus: der Mensch ist von Natur gut, nur die unvernünftigen Triebe haben seine vernünftige Anlage gestört. Übereinstimmung mit der Vernunft ist also zugleich auch Übereinstimmung mit der eigensten Natur des Menschen. Es ist Sache des Menschen, sein Leben würdig, nach den Grundsätzen der Vernunft zu gestalten.

Die Stoa schuf das Idealbild des »Weisen«, der frei von Leidenschaften ist und mannhaft sein Schicksal trägt. Nur wer vernunftgemäß und sittlich lebt, ist glücklich. Die Tugend ist der höchste Wert. Aus der tugendhaften Haltung entspringt die rechte Tat. Tätigsein ist sittliche Pflicht. Das Ethos der Arbeit wird von der Stoa im Gegensatz zu Epikur hoch geachtet. Besonders die Arbeit für die Gemeinschaft, für den Staat gilt als sittlich wertvoll. Der soziale Sinn der stoischen Schule vertieft sich später zu umfassender Menschenliebe.

Manche Einseitigkeiten der ursprünglichen stoischen Lehre sind von den späteren Stoikern gemildert oder beseitigt worden. So tritt schon bei Panaitios aus Rhodos (180–110 v. Chr.), dem Begründer der sogenannten mittleren Stoa, die wirklichkeitsfremde Theorie vom Weisen mit allen ihren paradoxen Konsequenzen [XXVIII](alle Nichtweisen sollten geisteskrank sein) zurück hinter dem Interesse am »Fortschreitenden« mit seinen individuellen Sorgen, seinen Möglichkeiten und Schwierigkeiten. Neben das Wissen von allgemeingültigen sittlichen Gesetzen tritt hier die bedeutsame Einsicht in den Wert der individuellen moralischen Persönlichkeit[29].

Da Panaitios als Lehrer des jüngeren Scipio Africanus längere Zeit in Rom lebte und auf diese Weise in nahe Berührung mit der römischen Welt kam, gewann seine Lehre besonderen Einfluß auf den sich entwickelnden römischen Stoizismus. So darf man wohl auch in Senecas Neigung, mit seiner Darstellung der sittlichen Probleme an die individuellen Besonderheiten eines einzelnen Menschen oder einer bestimmten Situation anzuknüpfen, einen Nachhall der Neuerung des Panaitios sehen, der die stoische Ethik aus der weltfremden Ferne rationalistischer Spekulationen wieder in die lebendige Problematik des Alltags hineingestellt hatte.

Sein Schüler Poseidonios (135–51 v. Chr.), der ebenfalls stark auf den römischen Stoizismus wirkte, betonte vor allem die grundlegende Wichtigkeit der Naturphilosophie. Er verfaßte eine Reihe Abhandlungen astronomischen, meteorologischen, geologischen und geographischen Inhalts, die Seneca manche Anregung bei der Arbeit an seinen »Naturwissenschaftlichen Untersuchungen« gegeben haben.

Das war die Gedankenwelt, in der Seneca aufwuchs. Gern erwähnt er auch später noch die Namen seiner stoischen Lehrer und Vorbilder. Ein Dogmatiker der [XXIX]stoischen Schule aber ist er nicht geworden. Er hielt sich für bedeutsame Gedanken offen, auch wenn sie aus dem gegnerischen Lager kamen. So tritt Seneca wiederholt mit warmen Worten für den vielgelästerten Epikur (geb. 342 v. Chr.) ein und entnimmt dessen Werken manche Anregung. Die gepflegte Geistigkeit Epikurs, seine Aufgeschlossenheit für alles Wertvolle, seine Abneigung gegen unnütze Spekulation fanden Senecas volle Zustimmung. Die zentrale Lehre Epikurs freilich, die in der Lust das höchste Gut und im Schmerz das einzige Übel sah, mußte Seneca ablehnen. Auch erkannte er klar, daß Epikurs Lebensregel: »Lebe im Verborgenen« bei aller Lebenskultur leicht zu egoistischer Abgeschlossenheit führen kann. Er suchte die stoische Tatkraft mit dem epikureischen Sinn für Beschaulichkeit zu verbinden, wenn er auch im ganzen die Stoa über Epikur stellt.

Noch andere Philosophen haben auf Senecas geistige Entwicklung eingewirkt. Sein Lehrer Sotion war Pythagoräer. Im Sinne des Pythagoras hat Seneca schon früh körperliche Askese geübt und sich vegetarisch ernährt. Auch den Gedanken der Seelenwanderung entnahm er dem pythagoräischen Gedankenkreis.

Schließlich war Seneca auch mit der Ethik des Atomisten Demokrit bekannt. Das gleiche gilt von den großen systematischen Philosophen Platon und Aristoteles, wenn Seneca auch eine nähere Auseinandersetzung mit ihnen meidet. Nur die platonische Lehre, nach welcher das wahre Sein in der Welt der Ideen liegt, findet sein besonderes Interesse.

Dem Kyniker Demetrios, dem Nachfahren jenes Propheten der Bedürfnislosigkeit in der Tonne, Diogenes, bezeugt er seine Verehrung.

So kreuzen sich bei Seneca die verschiedensten Richtungen, [XXX]und nicht ohne Berechtigung hat man ihn einen Eklektiker genannt. Nicht alles, was Seneca schreibt, ist auf eigenem Boden gewachsen. Er fühlt sich mehr als Vermittler griechischer Weisheit, nicht so sehr als selbständiger Schöpfer. Wahrscheinlich hat er sich sogar in einigen Schriften stark an griechische Vorbilder angelehnt. Aber das ändert nichts an dem Wert dieser Schriften. Ihre Fassung, ihr Stil, die Art, wie das Thema angepackt wird, ist bei Seneca immer originell. Er selbst hat bekannt, er sei gern bereit, den alten Weisen Gefolgschaft zu leisten, aber zum Sklaven eines Systems lasse er sich nicht machen: »Ich werde zwar den alten Weg benutzen, wenn ich aber einen besseren und bequemeren gefunden habe, werde ich den ausbauen. Wer vor uns Philosophie getrieben hat, ist nicht unser Herr, sondern unser Führer. Die Wahrheit steht allen offen; noch ist sie nicht mit Beschlag belegt[30].«

Auffallend und oft getadelt ist die Unsicherheit in Senecas metaphysischen Begriffen und Vorstellungen. Bei näherer Prüfung aber gewinnt man den Eindruck, daß diese Nachlässigkeit wenigstens teilweise bewußt ist, daß ihm die metaphysische Spekulation unwichtig erschien angesichts der drängenden moralischen Aufgaben des Menschen. Seine Verachtung der Metaphysik ist Absicht. Er befürchtet offenbar, daß der Mensch durch solche Spekulationen von vordringlichen anderen Problemen, vor allem auf dem Gebiete der Ethik, abgelenkt wird. Seine Philosophie beschränkt sich bewußt auf die Ethik. So verwendet er auf die metaphysische Begründung seiner Lehre wenig Sorgfalt.

[XXXI]

Schon seine Gottesvorstellung ist unscharf und fließend. Einzelne Sätze lassen ihn als einen Bekenner rein monotheistischer Gottesvorstellung erscheinen. Andere Aussprüche wieder erinnern an Spinozas Pantheismus. Das Wort »deus sive natura« könnte schon im Seneca stehen. »Was ist die Natur anderes als Gott und göttliche Vernunft, die dem ganzen Weltall und seinen Teilen eingepflanzt ist[31].« Er glaubt fest an einen Baumeister und Lenker des Universums, aber schon alle näheren Einzelheiten läßt er unbestimmt. Sein Glaubensbekenntnis ist weit gefaßt. Scharf wendet er sich nur gegen die primitiven Göttervorstellungen der Antike. Er nennt Jupiter »den Lenker und Erhalter des Universums, Seele und Geist der Welt, den Herren und Erbauer dieses Werkes, dem alle Namen zukommen: Willst du ihn Schicksal nennen, so wirst du nicht irren. Er ist es, von dem alles abhängt, die Ursache der Ursachen. Willst du ihn als Vorsehung bezeichnen, so wirst du recht daran tun; denn er ist es, nach dessen Plan Vorsorge getroffen ist, daß diese Welt ungehindert ihre Bahn zieht und ihre Bewegungen ausführt. Willst du ihn Natur nennen, so wirst du keinen Fehler begehen. Er ist es, aus dem alles entstanden ist, durch seinen Geist leben wir. Willst du ihn Welt nennen, so wirst du nicht irren; denn er ist alles, was du siehst. Sein Wesen lebt auch in den Teilen, und er hält sich und das Seine aufrecht[32].«

Die ganze Weite der Gottesvorstellung Senecas aber kommt uns erst zum Bewußtsein, wenn wir lesen: »Magst du nun von Natur sprechen oder von Bestimmung und Schicksal, all das sind Namen desselben [XXXII]Gottes, der nur seine Macht in verschiedener Weise anwendet. Auch Gerechtigkeit, Redlichkeit, Klugheit, Tapferkeit, Mäßigkeit sind Werte eines Geistes. Wenn du diese sittlichen Werte anerkennst, dann tust du das gleiche auch mit dem Geiste selbst[33].«

Es kommt also Seneca nicht auf Namen und Begriffe an, sondern auf Wesen und Inhalt. Das Wesen der Gottesvorstellung ist ihm die Gewißheit einer höheren Welt, einer sittlichen Weltordnung. In den sittlichen Werten blitzt für den Menschen eine höhere Welt auf. Wie er sie nennt, ist unwichtig. Wichtig ist, daß sie ihn berührt, ihn ergreift und zu wahrer Menschenwürde emporführt.

In schärfsten Worten wendet sich Seneca gegen die grausamen Riten des antiken Götterkultes mit dem Bemerken, Götter, die durch Blut und Selbstverstümmelung verehrt werden wollten, seien keiner Verehrung würdig. Über die wahre Gottesverehrung sagt er: »Wollt ihr euch Gott nicht groß und friedlich denken, als ein Wesen, das wegen seiner sanften Hoheit ehrwürdig ist, als einen Freund, der immer nahe ist, der nicht mit blutigen Opferhandlungen verehrt werden will – denn wie sollte er Freude haben an der Hinschlachtung Unschuldiger? Vielmehr soll er mit reiner Gesinnung, mit gutem und würdigem Vorsatz verehrt werden. Es ist nicht nötig, ihm Tempel aus aufgetürmten Felsblöcken zu errichten: im Herzen eines jeden soll er verehrt werden[34].«

So kommt Seneca von seiner kurzen metaphysischen Exkursion rasch wieder dorthin zurück, wo für ihn das Schwergewicht der Philosophie liegt: zur Ethik. [XXXIII]Im rechten Lebenswandel sieht er, wie später Kant, die einzig würdige Gottesverehrung.

Ganz ähnlich geht es ihm mit der Betrachtung des metaphysischen Problems der Vorsehung. Er wirft die Frage auf, warum es die Vorsehung dulde, daß es den Guten so oft schlecht geht, aber er gibt nicht wie Leibniz eine umfassende »Rechtfertigung Gottes«, sondern isoliert aus dem Gesamtproblem den ethischen Teil. Nicht was, sondern wie man es trägt, ist von Bedeutung. Das Unglück ist eine Gelegenheit für den guten Menschen, seine Tapferkeit zu zeigen. So werden Widerstände zu Übungsgelegenheiten, und der gute Mensch sieht es als Zeichen seiner höheren Bestimmung an, daß er Gelegenheit findet, im Unglück seine Kraft zu beweisen. Hegels großartiger Gedanke, daß das Gute nur im Kampf errungen werden könne und nur im Kampf wachse, ist schon bei Seneca vorgebildet. Seine Rechtfertigung Gottes erfolgt allein aus dem Ethos des Menschen.

Metaphysik, Logik und Dialektik sind für Seneca nie Selbstzweck, und auch als Mittel zum ethischen Zweck sind sie ihm nur mit Einschränkung willkommen. »Mehr als genug wissen zu wollen, ist eine Art Maßlosigkeit« – das geht gegen die unlebendige »Wissenschaftlichkeit« mit ihrer Anhäufung eines wertlosen und unwichtigen Wissensstoffes. »Vernimm, welch schlimme Folgen zu große Spitzfindigkeit hat und wie gefährlich sie für die Wahrheit ist« – das geht gegen die Überschätzung des Wertes logischer Ableitungen auf ethischem Gebiete. »Die Wahrheit liegt nicht in den Buchstaben« – das geht gegen die Wortspiele und die Buchstabenweisheit der Dialektiker. »Die Philosophen haben zu viel Ballast bei sich. Sie wollen in der Silbenstecherei mit den Grammatikern wetteifern. [XXXIV]So kommt es, daß sie besser zu reden, als zu leben verstehen[35].«

Nur was praktisch-ethischen Wert hat, erscheint ihm wichtig. Es kam ihm weniger auf theoretische Spekulationen als auf praktische Verwirklichung ethischer Grundsätze an. Senecas Philosophie ist Erlebnisphilosophie. Man muß mit ihr leben, sonst bleibt sie stumm. Dem theoretischen Logiker und Dialektiker hat sie nichts zu sagen. Philosophieren heißt für Seneca Ringen um Besserwerden. Weisheit ist für ihn nie theoretisch oder nur verstandesmäßig zu erfassen. Senecas Lebensweisheit schafft aus richtiger Erkenntnis und Wertung der Dinge Impulse zum praktischen sittlichen Handeln. Gerade die moderne Philosophie mit ihrer Überbewertung von Logik und Dialektik kann von der ethisch-zweckhaften Einstellung Senecas sehr viel lernen.

Bezeichnend ist auch Senecas Haltung gegenüber der Naturwissenschaft. Hier wehrt er sich ebenfalls gegen das Übergewicht der grauen Theorie. Er verschließt sich nicht den Forschungsergbnissen seiner Zeit, aber er sucht alles in Beziehung zum Menschen zu setzen. Mag auch manche seiner Erklärungen von Naturerscheinungen, die er übrigens nie als unanfechtbar hinstellt, in der heutigen Wissenschaft als überholt gelten, seine ganze Einstellung zur Natur und Forschung verdient auch heute noch stärkste Beachtung. Mit Ehrfurcht und Bewunderung tritt er den kosmischen Erscheinungen gegenüber. Immer wieder aber fragt er sich: Wie bringt mich diese Erkenntnis als Mensch vorwärts, wie kann ich sittliche Impulse aus ihr ziehen? »Aus jeder Untersuchung, mag sie noch so wenig mit der Philosophie zu tun haben, [XXXV]suche ich eine segensreiche Anregung zu gewinnen[36].« Nichts von der Exaktheit der Forschung wird geopfert, aber es wird der ganze Mensch befriedigt, nicht nur der Intellekt.

In der Religion, in der Philosophie, in der Naturwissenschaft – immer sucht Seneca die innige Bindung mit dem praktisch-sittlichen Leben herzustellen. Die praktische Moralphilosophie steht im Mittelpunkt seines Interesses. Sie bildet den Kern seiner Lehre. Auf die Wichtigkeit und die Vorrangstellung der Ethik mit solchem Nachdruck hingewiesen zu haben, darin liegt Senecas Größe und Bedeutung als Philosoph.

Seine Ethik will Seneca nur auf ein unerschütterliches Fundament bauen. Metaphysik und Logik erwiesen sich ihm dafür nicht als genügend sicher: »Von welcher Tatsache sollen wir ausgehen? – Wenn es dir recht ist, vom Tode. – Vom Letzten? – meinst du. Aber auch vom Größten[37].« Daß wir einmal sterben müssen, ist das einzige, was wir sicher wissen auf dieser Erde. Gegen alles Hasten und Zusammenraffen, gegen allen Haß und Zorn, gegen Größenwahn und Überheblichkeit stellt er die Überlegung: »Über ein Kleines – es kommt der Tod, der euch gleich macht[38].« So gewinnt er Abstand gegenüber allem Irdischen. Er predigt keine Askese, aber er hält die Gaben und Güter des Lebens nur locker in der Hand, bereit, sie jeden Augenblick fahren zu lassen. »Ich verbiete dir nicht den Besitz von Reichtum, aber ich möchte erreichen, daß du darum nicht zitterst[39].« »Bereite dich auf den Tod vor, das will sagen, bereite dich [XXXVI]auf die Freiheit vor. Wer sterben gelernt hat, hört auf, Knecht zu sein[40].«

Immer wieder klingt in Senecas Schriften dieser Ton auf, manchmal gedämpft, nur angedeutet, manchmal mit mächtigem Pathos vorgetragen. Diese Todesbereitschaft und Todessehnsucht findet ihre höchste pathetische Steigerung in dem paradoxen Satz der Trostschrift an Marcia: »Leben, ich liebe dich um der Wohltat des Todes willen!« Daneben fehlt es jedoch nicht an nüchterner, sachlicher Betrachtung der Tatsache des Todes. Wohl glaubt Seneca an ein besseres Jenseits, wohl hofft er, nach dem Tode in die Gemeinschaft der erlauchten Geister zu treten, denen er schon bei Lebzeiten zugetan war. Aber nicht deshalb betont er immer wieder die Bedeutung des Denkens an den Tod. Er würde nicht anders zum Tode stehen, auch wenn für ihn kein metaphysischer Gedanke im Hintergrund stände: »Ich scheide nicht deshalb mit größerem Mut aus dem Leben, weil ich erwarte, es müßte mir menschlichem Ermessen nach der Weg zu meinen Göttern offenstehen. Zwar habe ich verdient, dort zugelassen zu werden; denn ich habe mich ja schon jetzt dort aufgehalten und mein geistiges Wesen dort heimisch gemacht, wie auch die Götter in mir Wohnung nahmen. Aber nimm an, ich würde hinweggerafft, und es bliebe vom Menschen nach dem Tode nichts übrig – ich würde mich ebenso mutig zeigen, auch wenn ich abscheide, um nirgendwo wieder aufzutauchen[41].«

Eine »Philosophie der Defensive« hat Marchesi[42] mit feinem Verständnis Senecas Haltung genannt. Gegen alle Möglichkeiten sucht er sich zu sichern. An die [XXXVII]nüchternen Tatsachen will er sich halten und daraus seine Konsequenzen ziehen. Innere Sicherheit in aller Unsicherheit des Lebens sucht er zu gewinnen.

Defensiv ist auch Senecas Haltung gegenüber dem Schicksal. Stets ist er auf Schicksalsschläge gefaßt: »Niemals habe ich dem Schicksal vertraut, auch wenn es Frieden zu halten schien[43].«

Aus dieser Haltung der Defensive, der ständigen Bereitschaft, entspringt jedoch keine pessimistische Resignation. Die heroische Haltung des alten Stoizismus gegenüber dem Schicksal verbindet Seneca aufs glücklichste mit den traditionellen soldatischen Tugenden des Römertums. Tapferkeit, Mut, nie verzagende Ausdauer und energische Überwindung aller Schwierigkeiten – das sind die alten Römertugenden, die Seneca gegen das Schicksal mobilisiert: »Leben, mein Lucilius, heißt Kämpfer sein[44].« Ein bequemes Leben ist nach Seneca eines rechten Mannes nicht würdig. Erst in schwierigen Situationen kann der Mensch die Stärke seines Willens und Charakters beweisen.

Stolzes Zutrauen in die eigene Kraft und innere Siegesgewißheit steht hinter Senecas kämpferischer Haltung gegenüber dem Schicksal: »Mächtiger als alles Schicksal ist der Menschengeist[45].«

Ebenso sicher wie die Gewißheit des Todes ist Seneca die Absolutheit der sittlichen Werte und ihrer Unterschiede. Der Unterschied zwischen gut und böse ist ein absoluter und objektiver, er wird nicht von menschlicher Meinung gesetzt, wie die Sophisten gelehrt hatten. Der Mensch besitzt in seinem Gewissen ein unmittelbares lebendiges Empfinden für gut [XXXVIII]und böse. Er muß das Gute von Natur vorziehen. Auch der Schuft, der den Erfolg seiner bösen Tat ernten will, sucht wenigstens den Schein des Guten zu wahren: »Niemand hat sich soweit vom Naturgesetz entfernt und sich seiner Menschenwürde entkleidet, daß er mit Vorsatz böse ist[46].« Dieser These liegt eine tiefe psychologische Beobachtung zugrunde.

Der Übeltäter strebt im allgemeinen nicht das Böse als solches in seinem Unwert an. Er folgt einer Begierde oder Leidenschaft und befriedigt diese, auch wenn er dadurch Werte verletzt. Aber er betrügt sich dabei selbst und redet sich ein, es sei dies notwendig und unumgänglich. Daß ein Übeltäter ein Verbrechen aus bloßer Gemeinheit um des Bösen willen begeht, ist äußerst selten. Solche Ungeheuerlichkeit ist Satanismus und fällt eigentlich schon aus dem Reich des Menschlichen heraus.

Das Gute gilt bei Seneca, wie wir sahen, absolut; es soll aber auch nur um seiner selbst willen angestrebt werden. Mit der Ablehnung der Lohnmoral erhebt sich Seneca weit über seine Zeit und nimmt Gedanken vorweg, die sich erst später wieder bei Kant finden. Daß begehrliche Hintergedanken, die einen Lohn für jede gute Tat erwarten, die sittliche Handlung in ihrer Wurzel verfälschen, hatte schon Seneca klar erkannt: »Was könnte schändlicher sein, als jemandem vorzurechnen, für welchen Preis er ein anständiger Mensch sein soll, da doch das sittlich gute Verhalten nicht durch Aussicht auf Gewinn gefördert werden und sich auch nicht durch drohenden Nachteil abschrecken lassen soll. Die Tugend will niemanden durch Hoffnung und Versprechen bestechen, vielmehr verlangt sie volle Hingabe und fordert mehr [XXXIX]Opfer, als sie Lohn gewährt. Unter Ausschaltung aller Nützlichkeitserwägungen muß man sich ihr zuwenden. Wohin sie dich auch ruft oder schickt, du mußt dich auf den Weg machen, ohne auf dein Vermögen Rücksicht zu nehmen, manchmal sogar, ohne mit deinem Blut zu sparen. Niemals darfst du dich ihrer Forderung entziehen. – Was erreiche ich mit dieser tapferen, mit dieser dankbaren Handlung? – Nur, daß du sie vollbracht hast. Mehr hat dir die Tugend nicht zu versprechen. Wenn gelegentlich ein Vorteil hinzukommt, so hast du ihn als Zugabe anzusehen. Der Lohn sittlich guter Handlungen liegt in ihnen selbst[47].«

Stärker zeitgebunden erscheint Seneca bei flüchtiger Betrachtung, wenn man ins Auge faßt, wie er sich den Weg des Besserwerdens denkt. Scheinbar ist er ganz auf die Vernunftmoral der Stoiker festgelegt. Für die stoische Lehre fällt Tugend mit rechter Erkenntnis zusammen. »Tugend ist rechte Einsicht«; »die rechte Einsicht macht das Glück des Menschen vollkommen«; »was ist das Gute an dir? Vollendete Vernunft[48].« Hier macht sich Seneca also ganz zum Sprachrohr der starren stoischen Schulphilosophie.

Die ganze Antike hat, ähnlich wie später die Aufklärung, den Wert und die Bedeutung der Erkenntnis auf sittlichem Gebiet sehr hoch eingeschätzt und ist schließlich zu einer Überschätzung der Erkenntniskraft gekommen. Man übersah, daß nicht selten eine Kluft zwischen Erkenntnis und Handeln besteht. Trotz rechter Einsicht kann der Mensch oft nicht die Kraft zum rechten Tun finden, weil seine Willenskraft zu schwach ist oder weil eine starke, leidenschaftliche Erregung ihn gegen alle bessere Erkenntnis [XL]wider seinen Willen mit sich fortreißt. Dieses Erlebnis der eigenen sittlichen Schwäche war der Antike im allgemeinen fremd. Besonders in der klassischen Philosophie bei Sokrates und Platon sowie später bei den Stoikern wurde die rechte Erkenntnis fast allein einer Erwähnung wert befunden[49]. So konnte der Eindruck entstehen, daß mit der Erkenntnis des Rechten der Kampf bereits gewonnen sei. Obwohl Seneca sonst ein so guter Psychologe war, hat er sich doch von dieser »ererbten« Vernunftmoral der Stoa nicht frei machen können. Aber das ist nicht der ganze Seneca. Oft ist ihm die Distanz zwischen Erkennen und Tat zum eigenen schmerzlichen Erlebnis geworden, und so finden sich bei ihm viele Aussprüche, in denen sein ernstes Ringen mit den eigenen Fehlern und der inneren Schwäche ergreifenden Ausdruck findet. Ihm ist also die Problematik des ethischen Intellektualismus mit seiner Überschätzung des reinen Erkennens durchaus zum Bewußtsein gekommen, wenn er sah, daß sein Wille oft nicht ausreichte, das als recht Erkannte auch zur Tat werden zu lassen. Dieses Erlebnis der Kluft zwischen Erkennen und Handeln klingt deutlich wieder in folgenden Sätzen: »Die Natur schenkt uns die Tugend nicht. Es ist eine Kunst, sittlich gut zu werden.« »Sieh vor allem zu, ob du nur in der Philosophie oder auch im Leben selbst Fortschritte machst.« »Die Tugend muß ihre Fortschritte durch die Tat beweisen. Es kommt nicht darauf an, sich theoretisch darüber klar zu sein, was man tun soll, sondern man muß auch einmal Hand anlegen und die Gedanken in die Wirklichkeit umsetzen[50].«

[XLI]

Solche Worte klingen schon wesentlich anders als die dogmatische Behauptung der Stoa von der allein selig machenden vernünftigen Erkenntnis. Das ist also Senecas wahre Ansicht: Mit der bloßen Erkenntnis ist wenig getan. Der Weg des Besserwerdens ist mühsam und steinig. Es gehört viel Kraft dazu, die rechte Erkenntnis zur Tat werden zu lassen.

Auch über die Wege zum Besserwerden hat Seneca intensiv nachgedacht. Wir erfuhren bereits von seiner Gewohnheit abendlicher Selbstbetrachtung. Die kritische Selbstbetrachtung ist nach seiner Meinung für den sittlichen Aufstieg des Menschen besonders wichtig. Im Affekt sind wir oft blind und sehen nicht, daß wir fehlen. Bei der Selbstbetrachtung aus der Entfernung aber, wenn die Färbung und Fälschung durch den Affekt fehlt, gelingt es uns leichter, das Rechte zu erkennen und den Entschluß zu besserem Verhalten zu fassen. »Es ist ein Beweis dafür, daß wir schon auf dem Wege zum Besseren sind, wenn wir Fehler, die wir bisher nicht sahen, erkennen[51].« Die philosophische Lektüre und das Zusammensein mit wertvollen Menschen soll die Selbstbetrachtung ergänzen. Schließlich soll der Mensch ein Idealbild menschlicher Würde in sich tragen und sich bei jedem Gedanken, bei jedem Wort und jeder Tat fragen, wieweit dieses sein Verhalten dem Idealbild entspricht: »Wir sollten uns einen ethisch hochstehenden Menschen ausersehen und ihn immer vor Augen haben, damit wir so leben, als sähe er uns zu, und so handeln, als geschähe alles vor seinen Augen[52].«

Aber nicht nur um eigene Besserung und eigenen Fortschritt ist Seneca besorgt. Er sieht es als Lebensaufgabe [XLII]des Philosophen an, sich auch um die sittliche Höherentwicklung der anderen Menschen zu kümmern. Für Seneca ist der Philosoph der »Erzieher des Menschengeschlechtes[53].« Gegenüber der Nachwelt noch fühlt er sich verantwortlich: »Ich betreibe die Angelegenheiten kommender Geschlechter[54].« Seine ganze leidenschaftliche Energie verströmt er in diese Aufgabe des Lehrers und Führers der Menschen, ohne daß er sich deshalb Illusionen über den möglichen Erfolg solcher Bestrebungen hingibt. Zwar ist er bereit, zu jedem zu sprechen, der ihn hören will. Stand und Beruf sollen kein Hindernis sein. Aber wenn er unter den Menschen kein Verständnis finden sollte, will er sich mit dem Wort des Epikur trösten: »Das schreibe ich nicht für die Masse, sondern für dich; denn einer sind wir dem anderen eine Zuhörerschaft von genügender Größe[55].« Er weiß, daß er möglicherweise nur zu wenigen sprechen wird. Aber es genügt ihm, wenn er diesen wenigen Helfer und Führer sein darf. Durch Ermahnung will er sie zur Besinnung rufen. In der Handhabung dieser eindringlichen sittlichen Ermahnung ist er Meister. Er redet immer einen bestimmten Menschen seines Freundeskreises an. Dadurch verstärkt er die Wirkung: Jeder Leser fühlt sich persönlich angesprochen. Das blasse »man soll« ist durch das direkte lebendige »du sollst« des Gespräches, der persönlichen Anrede ersetzt.

Wenn auch die persönliche Ermahnung im Vordergrund steht, so hat Seneca die Wirkungsmöglichkeit der Ermahnung nicht überschätzt. Allein mit Vorschriften ist es nicht getan. Er weiß: es kommt schon [XLIII]in der Jugenderziehung viel auf die moralische Persönlichkeit des Lehrers an, und was für die Jugend gilt, hat ebenso Bedeutung für die allgemeine Menschenbildung: »Lang ist der Weg der sittlichen Besserung durch Vorschriften, aber kurz und wirkungsvoll durch das eigene Beispiel. Kleanthes hätte Zenons Lehre nicht so anschaulich geschildert, wenn er ihn nur gehört hätte: Aber er lebte mit ihm, hatte Einblick in die geheimsten Dinge und konnte ihn beobachten, ob er auch nach seiner Moralvorschrift lebte. Platon und Aristoteles und alle jene weisen Schüler des Sokrates, deren Lehren sich nach den verschiedensten Richtungen entwickelten, haben mehr Gewinn aus der sittlichen Lebensführung des Sokrates gezogen als aus seinen Worten. Metrodor, Hermarch und Polyainos sind nicht durch die Schule des Epikur große Männer geworden, sondern durch die Wohngemeinschaft mit ihm[56].« »Schon das Zusammentreffen mit weisen Männern ist von segensreicher Wirkung; man wird von einem bedeutenden Mann, auch wenn er schweigt, innere Förderung erfahren[57].« Schon das bloße »Sein« des sittlich hochstehenden Menschen ist von segensreichem Einfluß auf dessen Umgebung. Seneca hat mit dieser Einschätzung der Bedeutung des »Seins« Erkenntnisse der modernen Wertethik vorweggenommen.

Wenn Seneca die Vorbildwirkung des bloßen »Seins« in seiner vollen Bedeutung erkannte, so wußte er auch, daß in diesem »Sein« die tiefste Schicht des Menschen berührt war. Aus dem Allerinnersten heraus strahlt der sittlich hochstehende Mensch die Kraft des Guten aus. Aber auch der unvollkommene, noch strebende Mensch muß sich bemühen, mit seinem [XLIV]Besserungswillen bis in diese tiefste Schicht vorzudringen. Mit dem Wollen allein kann der Mensch aber seinen Charakter nicht von heute auf morgen ändern. Die sittliche Haltung des Menschen wurzelt tiefer als im Wollen. Der Mensch kann so schlecht »sein«, daß sein Wollen diesem »Sein« gegenüber zunächst machtlos ist. Der Mensch kann so schlecht sein, daß er nicht ohne weiteres alles Gute wollen kann.

Dieses Sein, diese Größe der eigenen Person, kann aber vom Menschen nicht willkürlich gesetzt werden. Guter Wille ist wertvoll, aber Wollen ist noch kein Sein. Dieses »Sein«, der Charakter, kann nur langsam wachsen. Seneca schildert uns diesen Vorgang, den er als guter Psychologe oft an sich und anderen beobachtet haben mag: »Mehr Mühe macht es, Vorsätze festzuhalten, als edle Entschlüsse zu fassen. Man muß Ausdauer haben und seinen Entschluß durch ständige Anstrengung stärken, bis endlich guter Charakter geworden ist, was jetzt noch guter Wille ist[58].«

Solche Gedanken und solche Tiefe der Wesensschau stehen in scharfem Gegensatz zu der landläufigen stoischen Überschätzung der Erkenntnis des Guten, aber auch zu den stoischen Thesen (»Tugend ist nichts anderes als rechte Erkenntnis«), die Seneca selbst an anderen Stellen seiner Werke anführt. Seneca war wohl zu sehr Stoiker, um den grundsätzlichen Bruch mit den Irrtümern der Stoa vollziehen zu können, um den unhaltbaren Standpunkt, daß Tugend und rechte Erkenntnis eines seien, auch in der Theorie zu verlassen. Er war aber andererseits zu stark selbsttätige moralische Persönlichkeit, um die Überbewertung der Vernunft in der Stoa widerspruchslos anzuerkennen[XLV]. Er war vielleicht zu wenig systematischer Denker, um die Unvereinbarkeit der starren, stoischen Vernunftmoral und des lebendigen eigenen Erlebens zu bemerken. So gelang ihm die Befreiung vom stoischen Dogma wenigstens in der Theorie nicht vollständig. Wir spüren aber deutlich, daß sein Herz unbewußt ganz vom richtigen Erleben des schwierigen und dornenvollen Weges der moralischen Besserung erfüllt war.

Es darf trotzdem wundernehmen, daß man einen Mann wie Seneca nicht als Philosophen ernst nehmen wollte, der in Einzelfragen so tief in den Aufbau der Welt des Sittlichen hineingeleuchtet hat und ein so feines Organ für die geheimsten Dinge des moralischen Lebens besaß.

Aber Senecas Bedeutung als Philosoph ist nicht auf die Ethik beschränkt. Für die gesamte Philosophie und Wissenschaft hat er in seiner grundsätzlichen Haltung zu allen Ergebnissen wissenschaftlicher Forschung eine bedeutsame Leistung vollbracht.

Die naive Selbstsicherheit des Propheten und die kurzsichtige Überheblichkeit manches von seiner Unfehlbarkeit überzeugten Fachwissenschaftlers sind ihm fremd. Seine kritische Zurückhaltung richtet sich nicht nur gegen fremde Ansichten, sondern vor allem gegen die Ergebnisse der eigenen Forschung. So kann die Wissenschaft vor allem eines bei Seneca lernen: Die Bescheidenheit des echten Forschers. Stolz auf die großen Ergebnisse der Forschung in den letzten Jahrhunderten vergißt man heute vielfach, daß viele unserer Deutungen nur Menschenmeinungen sind. Wahre Forschung sucht sich über die jeweils geltenden Anschauungen zu erheben [XLVI]und wägt auch den Wahrheitsgehalt einer ganz anders gearteten Anschauung unvoreingenommen ab. Wenige Forscher werden wohl die Ehrlichkeit haben, ihr Werk zu beschließen mit Worten, wie Seneca sie braucht: »Es wird eine Zeit kommen, in der man sich wundern wird, daß uns so offensichtliche Tatsachen unbekannt waren[59].«

Senecas Betrachtung naturwissenschaftlicher Probleme kann für alle wissenschaftliche Arbeit vorbildlich sein. Niemals schließt er Deutungsmöglichkeiten einer bestimmten Erscheinung aus, weil sie nicht in sein System passen. So vermeidet er die Rückschläge, die wissenschaftliche Forschung immer dann erlitt, wenn sie sich durch vorgefaßte Meinungen an der unvoreingenommenen Betrachtung der Erscheinungen hindern ließ. Seneca erörtert z. B. ganz offen die Möglichkeit, daß nicht die Welt sich um die stehende Erde drehe, wie es dem damaligen Weltbild entsprach, sondern daß vielleicht die Erde sich selbst drehe und die Drehung der Welt nur Schein sei.

Man vergleiche diese unvoreingenommene Aufgeschlossenheit Senecas gegenüber der damals unpopulären Anschauung von der Erddrehung mit der dogmatisch-engen Auffassung des Mittelalters.

Weil die Lehre von der Erddrehung »nicht in der Schrift steht«, nicht in ein bestimmtes System paßt, verschließt sich die Wissenschaft jahrhundertelang dieser fruchtbaren Deutung des Weltgeschehens. Sie »weiß« schon alles, sie bedarf keines Fragens mehr, denn »es steht geschrieben«. In solcher Haltung – das hat Seneca klar erkannt – liegt ein entscheidendes Hemmnis für alle wissenschaftliche Entwicklung. Fortschritt ist auf geistigem und wissenschaftlichem [XLVII]Gebiet nur möglich, wenn man noch Fragen sieht. Alle Wissenschaft, die mit dem Errungenen zufrieden ist, die an die Unumstößlichkeit ihrer Ergebnisse glaubt, die sich auf bestimmte Theorien festgelegt hat und so ihre Beweglichkeit gegenüber den Erscheinungen verliert, ist zu Stillstand und Rückschritt verurteilt. Seneca dagegen sucht sich für alle Möglichkeiten offen zu halten. Er scheut sich aber auch nicht, als unvoreingenommener und kritischer Forscher die Grenzen unserer Erkenntnis aufzuzeigen und offen zu bekennen, daß wir bestimmte Erscheinungen zwar beobachten, aber nicht erklären können. Es ist durchaus nicht Resignation, sondern nur kritische Zurückhaltung, wenn er sagt: »Zur Erforschung so großer Probleme genügt ein Zeitalter nicht, und würde es sich auch ganz der Betrachtung des Himmels widmen.« Probleme sehen, Fragen stellen, sich offen halten für kritische Zweifel – das ist nach Seneca die hohe, oft undankbare Aufgabe des wissenschaftlichen Forschers, dem es nur auf Wahrheit ankommt. Seneca hatte dieses Prinzip nicht nur auf die damalige Naturwissenschaft erfolgreich angewandt. Er läßt es auch in der ganzen Philosophie gelten. Rückschauend erkennen wir, daß seine Haltung zur Gottesvorstellung von der gleichen Zurückhaltung bestimmt ist. Er läßt die verschiedensten Möglichkeiten gelten. Auch gegenüber der Frage, welches Schicksal den Menschen nach dem Tode erwartet, will er sich offenhalten für verschiedene Lösungen. Auf dem Gebiete der Ethik hindert ihn seine Zugehörigkeit zur stoischen Schule nicht, die sittlichen Phänomene mit unbefangenem Blick zu betrachten und so zu ganz anderen Ergebnissen zu gelangen, als die Schule vorschreibt. Niemals wird ihm die Vorliebe für eine bestimmte Hypothese [XLVIII]den klaren Blick für die Wirklichkeit trüben. Er zeigt die Probleme auf und bekennt gegebenenfalls offen, daß er eine überzeugende Antwort nicht geben könne. Seine Stellung als Vermittler der unterschiedlichen Lehren verschiedener griechischer Philosophenschulen, die sich nicht auf einen Nenner bringen ließen, mag ihm diese Zurückhaltung erleichtert haben.

Daß Seneca kein eigenes System geschaffen hat, kann heute kein Vorwurf mehr gegen ihn sein: denn »die Zeit der philosophischen Systeme ist vorbei«. Die einander widersprechenden und einander ablösenden Systembauten der Philosophie haben gleich dem babylonischen Turmbau nur eine völlige Verwirrung hinterlassen. Aber neben den Systemen mit ihren unreifen Lösungen und ihrer Wirklichkeitsferne steht eine andere Denkweise: »das forschende Problemdenken[60].«

Seneca ist trotz seines Ausgehens vom stoischen System kein Systemphilosoph; denn das stoische Gewand ist ihm überall zu eng. Auch gegen das System gibt er der Wirklichkeit ihr Recht. Gerade in diesem Mut, mit eigenen Augen zu sehen und unbequeme Fragen aufzuwerfen, liegt eine beachtliche philosophische Leistung Senecas.

Alle dogmatische Enge liegt ihm fern. Er ist – wenn man ein Wort Nicolai Hartmanns auf ihn anwenden darf – »der allem Offenstehende, alles Aufnehmende, ewig Zulernende, nie Auslernende. Alles wird ihm zum moralischen Wachstum und … zur Wertpotenzierung des eigenen Lebens – zugleich aber, sofern er auf andere ausstrahlt, auch zur Wertpotenzierung von deren Leben[61].« Seneca besaß dieses offene Organ für die in der Welt gegebene Fülle der Werte.

[XLIX]

Ob Seneca Kometen oder Sterne betrachtet oder in Bajae das Strandleben beobachtet, ob er in Neapel den Zirkuslärm hört oder seine Sänfte über den einsamen Strand von Cumae tragen läßt, ob er auf seinem Landgut zwischen den in seiner Jugend gepflanzten Bäumen weilt oder als Seekranker schwimmend der rettenden Küste zustrebt, immer sucht er aus der Situation eine innere moralische Bereicherung zu gewinnen.

Ob er vom heroischen Sterben des Canus berichtet oder von der Wirkung der Schriften des Philosophen Sextius, ob er von Caesars Nachsicht und Milde oder von der Bedürfnislosigkeit des Demetrios erzählt, immer weiß er den Wertgehalt der Situation zu erfassen und auszuschöpfen. Er versteht es, den Blick des Lesers auf das Wesentliche, auf die beispielhafte Verwirklichung sittlicher Werte zu lenken.

Als Künder der zentralen Bedeutung des Ethos im Menschenleben ist Seneca durch den Sturm der Zeiten und Völker geschritten. Seine beschwörende Mahnung, im Gedränge des Alltags die höheren sittlichen Aufgaben des Menschseins nicht zu vergessen, spricht auch heute noch mit unverminderter Eindringlichkeit zu uns.

SENECA

MÄCHTIGER

ALS DAS SCHICKSAL

[1]

Die meisten Menschen, mein lieber Paulinus[62], beschweren sich über die Bosheit der Natur, die uns nur eine winzige Spanne Zeit zum Leben gegeben habe. Sie beklagen sich, daß auch diese uns zugemesene Zeit zu schnell vergeht. So kommt es, daß das Leben den meisten Menschen bereits entgleitet, während sie noch Anstalten machen, das Leben zu beginnen. Über diesen vermeintlichen allgemeinen Übelstand jammert aber nicht nur die Masse und der Durchschnittsmensch; diese Empfindung hat auch berühmte Männer zu Klagen verleitet. So hadert ein so urteilsfähiger Mann wie Aristoteles mit der Natur und läßt Äußerungen fallen, die eines weisen Mannes unwürdig sind: »Die Natur habe sich den Tieren so wohlwollend gezeigt, daß sie ein Alter von fünf- oder zehnfacher Dauer eines Menschenlebens erreichen könnten, dem Menschen aber, der für so viele und große Aufgaben geboren sei, habe sie ein viel früheres Ende bestimmt.«

Wir haben nicht zu wenig Zeit, sondern wir vergeuden zuviel. Das Leben ist lang genug und reicht auch zur Vollendung der größten Aufgaben aus, wenn es im ganzen recht angewendet wird. Lassen wir aber [2]das Leben in Luxus und Nachlässigkeit sinnlos dahinfließen und setzen wir es für keine wertvolle Aufgabe ein, dann spüren wir erst unter dem Zwange der letzten Notwendigkeit, daß es vorübergegangen ist, während wir den Ablauf selbst nicht bemerkten. Es ist schon so: Wir bekommen nicht ein kurzes Leben zugeteilt, sondern wir machen es selbst kurz. Wir haben nicht zu wenig Zeit, sondern wir verschwenden zuviel. Wie ein reiches und fürstliches Vermögen im Augenblick vertan ist, wenn es an einen schlechten Besitzer kommt, während ein weit mäßigeres Vermögen unter guter Obhut bei vorsichtigem Gebrauch wächst, so bietet uns auch unser Leben genügend Raum, wenn wir es in der rechten Weise anwenden.

Was beklagen wir uns über die Natur? Sie hat sich uns gütig gezeigt: das Leben ist lang, wenn man es zu nutzen weiß. Aber den einen hält unersättliche Habsucht gefangen, den anderen eine emsige Geschäftigkeit bei überflüssigen Beschäftigungen. Der eine ergibt sich dem Trunke, der andere überläßt sich trägem Nichtstun. Den einen treibt ein glühender Ehrgeiz, der sich von fremdem Urteil abhängig macht, bis zur Erschöpfung umher, den anderen schleift seine Gewinnsucht und sein niederer Krämergeist weit über Länder und Meere. Manche Leute reiben sich auf in der Pflege ihrer Beziehungen zu einflußreichen Männern und unterwerfen sich freiwilliger Knechtschaft – wahrlich ein undankbares Geschäft! Viele Leute sind ganz erfüllt von dem Wunsche, es möge ihnen so ergehen, wie es anderen geht, oder sie bewegen sich in Klagen über ihr eigenes Geschick. Die meisten aber verfolgen kein bestimmtes Ziel. Ein unsteter Leichtsinn, verbunden mit innerer Unzufriedenheit, treibt sie immer wieder zu neuen Plänen. – [3]Durchmustere sie alle, von den kleinen Leuten bis zu den Höchstgestellten: der eine tritt als Sachverständiger auf, der andere als Zeuge, dieser klagt an, jener übernimmt die Verteidigung, wieder ein anderer ist Richter. Niemand tritt für sich selbst ein, einer verzehrt sich im Dienste des anderen. Der eine kümmert sich um diesen, der andere um jenen. Um sich selbst kümmert sich keiner. Dann noch die äußerst törichte Empörung dieser Leute: Sie beklagen sich über die abweisende Haltung der Höhergestellten, die für ihre zudringlichen Aufwartungen keine Zeit haben. So wagt es jemand, sich über den Hochmut eines anderen zu beklagen, der selbst nie für sich Zeit hat.

Es ist auch nicht nötig, solche Dienstfertigkeit jemandem hoch anzurechnen: Als du deine Dienste anbotest, wolltest du nicht für einen anderen da sein, sondern konntest es mit dir selbst nicht mehr aushalten.

Die großen Geister aller Zeiten sind in diesem Punkte einer Meinung und können sich nicht genug über die menschliche Kurzsichtigkeit auf diesem Gebiete wundern. Die Menschen dulden es nicht, daß ihr Grundbesitz von jemandem mit Beschlag belegt wird. Ja, wenn nur ein unwesentlicher Streit über den Verlauf der Grenze entsteht, greifen sie schon zu den Waffen. Aber in ihr Leben lassen sie andere einbrechen, sie ebnen sogar denen die Wege, die in Zukunft über ihr Leben verfügen sollen. Niemand will sein Geld teilen, sein Leben aber – an wie viele verteilt es ein jeder! Engherzig halten die Menschen ihr Vermögen zusammen, wenn es aber um Zeitverlust geht, sind sie äußerst verschwenderisch, wo doch hier allein Geiz sittlich berechtigt wäre.

Nehmen wir einen aus dem Kreise der alten Männer: Wir sehen, du hast das höchste Alter erreicht, das [4]einem Menschen beschieden ist. Hundert Jahre oder mehr hast du auf dem Rücken. Wohlan, laß dein Leben noch einmal zur Abrechnung an dir vorbeiziehen! Von deiner Lebenszeit ziehe ab, was dir der Gläubiger, die Freundin, der König, der Klient raubte, was verlorenging durch ehelichen Streit, durch Maßregelung der Sklaven, durch geschäftiges Umherlaufen in der Stadt. Hierzu rechne Krankheiten, die wir selbst heraufbeschwören, und die Zeit, die zwecklos vertan ist. Du wirst sehen, dir bleiben viel weniger Jahre, als du dir nach deinem Geburtstag ausrechnest. Rufe dir ins Gedächtnis zurück, wann deine Entschlüsse fest waren, welcher Tag so verlief, wie du es dir vorgenommen hattest, wann du zu sinnvoller Anwendung deiner Fähigkeiten kamst, wann deine Miene ruhig war und deine Stimmung furchtlos. Überlege dir auch, was du in dieser langen Zeit wirklich geleistet hast. Wieviel Leute haben dir, ohne daß du es merktest, Teile deines Lebens geraubt? Wieviel Zeit hast du selbst vertan, wieviel hat dir törichter Schmerz, alberne Lustigkeit, häßliche Begierde, leeres Geschwätz weggenommen? Bedenke, wie wenig dir von deinem Leben bleibt! Du wirst sehen, daß du als unfertiger Mensch in den Tod gehst.

Woran liegt das alles? Ihr lebt, als ob ihr immer leben würdet. Niemals kommt euch eure Hinfälligkeit zum Bewußtsein. Ihr bemerkt nicht, wieviel Zeit schon verflossen ist. Als ob ihr aus dem Vollen, aus dem Überfluß zu geben hättet, verschwendet ihr eure Zeit. Aber dieser Tag, der irgendeinem Menschen oder einer gleichgültigen Angelegenheit gewidmet war, ist vielleicht schon euer letzter.

Man hört immer wieder die Worte: mit fünfzig Jahren setze ich mich zur Ruhe, mit sechzig Jahren ziehe [5]ich mich ganz aus dem öffentlichen Leben zurück. – Und wer bürgt dir dafür, daß dein Leben überhaupt länger dauert? Wer gibt dir die Gewähr, daß alles so geht, wie du es dir gedacht hast? Schämst du dich nicht, nur den Rest deines Lebens für dich selbst aufzusparen und nur die Zeit für die Pflege der höheren Seelenkräfte zu bestimmen, die zu nichts anderem mehr zu brauchen ist? Wahrlich, zu spät beginnt man erst dann mit dem Leben, wenn es ans Aufhören geht! In unserer Verblendung vergessen wir ganz, daß wir einmal sterben müssen. Wir schieben segensreiche Entschlüsse bis zum fünfzigsten oder sechzigsten Jahre auf und wollen mit dem Leben erst zu einem Zeitpunkt anfangen, den überhaupt nur wenige erreichen.

Der verewigte Augustus, dem die Götter mehr als irgend einem anderen geschenkt hatten, wünschte sich sein ganzes Leben lang Ruhe und Freisein von Staatsgeschäften. Immer wieder kam er im Gespräch auf diesen Punkt zurück: er erhoffe sich Freiheit von Geschäften. So tröstete er sich mit der erfreulichen – wenngleich trügerischen – Hoffnung, er werde einmal dazu kommen, für sich selbst zu leben, und suchte sich so die Mühsal des Alltags erträglicher zu machen.

M. Cicero war unter Männer wie Catilina und Clodius, Pompeius und Crassus geraten. Teils waren es offene Feinde, teils zweifelhafte Freunde. Inmitten der Aufstiegs- und Abstiegsbewegungen des Staates suchte er den Untergang der Republik zu verhindern, wurde aber schließlich doch politisch ausgeschaltet. Cicero vermochte es nicht, glückliche Situationen mit Ruhe und unglückliche mit Fassung zu ertragen. Wie oft hat er gerade die Zeit seines Konsulates verflucht; [6]das er nicht ohne Grund, aber ohne Ende gepriesen hatte. In einem Briefe an Atticus läßt er weinerliche Äußerungen vernehmen, als Pompeius, der Vater, schon besiegt war und sein Sohn in Spanien immer noch versuchte, die Niederlage auszugleichen. Er schreibt: »Was ich hier treibe, fragst du? Ich halte mich in meinem tusculanischen Landgut auf als ein halbfreier Mensch.« –

Wahrlich, niemals wird sich ein weiser Mann eine so niedere Bezeichnung beilegen, niemals wird er halbfrei sein, seine Freiheit ist immer unangetastet und gesichert. Selbständig ist er, sein eigener Herr. Er steht über allem anderen. Denn was sollte über dem stehen, der über das Schicksal erhaben ist?

Es erübrigt sich, noch weitere Beispiele aufzuführen von Leuten, die zwar anderen als besondere Günstlinge des Glücks erschienen, sich selbst aber ein richtiges Zeugnis ausstellten und mit tiefem Abscheu auf alle ihre bisherige Tätigkeit zurückblickten.

Es ist eine allgemeine Erfahrung, daß ein vielbeschäftigter Mann nichts recht zustande bringt. Das gilt für die Pflege der Beredsamkeit wie für die Fachwissenschaften. Ein zerstreuter Mensch prägt sich nichts tief ein, sondern gibt alles schnell wieder von sich, als wäre es in ihn hineingestopft worden. Am wenigsten aber versteht ein vielbeschäftigter Mann zu leben, denn das ist von allem die schwierigste Aufgabe.

Lehrer anderer Künste mag man oft und in großer Zahl treffen. Manches zwar scheinen die Knaben von ihnen nur dazu zu lernen, damit sie es wieder lehren können. Leben aber muß man das ganze Leben lang lernen, und was dich vielleicht noch mehr wundern wird, auch sterben muß man das ganze Leben lang [7]lernen. Viele große Männer haben alle Schwierigkeiten überwunden, haben sich von Reichtum, Pflichten und Vergnügungen losgesagt und haben nur dies eine bis ins höchste Alter betrieben, nämlich leben zu lernen. Viele von ihnen haben am Ende ihres Lebens bekannt, daß sie diese Kunst noch nicht verstünden. Wie sollten sich da jene Vielgeschäftigen darauf verstehen?

Es gehört zu den Eigentümlichkeiten eines bedeutenden und über die menschlichen Irrtümer erhabenen Mannes, daß er sich nichts von seiner Zeit wegnehmen läßt. Deshalb ist sein Leben, gleichgültig, welchen Zeitraum es umfaßt, immer sehr lang. Stand es ihm doch ungekürzt zur Verfügung. Kein Augenblick blieb ungenutzt und unausgefüllt, keine Minute gehörte einem anderen. Als sparsamer Haushalter fand er nichts, was wert gewesen wäre, gegen seine Zeit eingetauscht zu werden. Daher genügte sie ihm. Fehlen aber muß sie denen, deren Leben zum beträchtlichen Teil von anderen mit Beschlag belegt wird. Glaube aber nicht, jene Leute wüßten nicht um ihren Verlust: die meisten, die unter dem Druck ihres Glückes seufzen, hört man im Gedränge ihrer Klienten, unter der Arbeit für ihre Prozesse und bei ihren anderen Ehrenämtern jammern: »Ich komme nicht zum Leben.« – Warum nicht? Weil alle, die dich für sich in Anspruch nehmen, dich dir selbst entziehen. Wieviel Tage hat dir jener Angeklagte gestohlen, wie viele jener Kandidat? Wie viele dieses alte Weib, das erschöpft ist vom Beerdigen ihrer Erben? Wie viele Tage raubte dir jener, der sich krank stellte, um die Habsucht der Erbschleicher zu reizen? Wie viele jener einflußreiche Freund, der dich nicht als Freund schätzt, sondern dich nur in [8]seinem Hofstaat führt? Durchmustere und beurteile die Tage deines Lebens: du wirst sehen, daß nur lächerlich wenig Tage auf deinem Konto bleiben.

Wer aber jeden Augenblick zu eigenem Nutzen anwendet, wer jeden Tag so sorgsam einrichtet, als wäre es der letzte, der wünscht den morgigen Tag nicht herbei und fürchtet ihn auch nicht.

Es besteht kein Grund zu glauben, es habe einer lange gelebt, weil er graue Haare und Runzeln hat. Er hat nicht lange gelebt, er ist nur lange dagewesen. Meinst du denn etwa, es sei jemand viel zur See gefahren, wenn ihn ein wilder Sturm aus dem Hafen schleudert, hierhin und dorthin wirft, wenn verschiedene wechselnde Winde ihn an derselben Stelle im Kreise herumwirbeln? Er ist nicht lange zur See gefahren, sondern er ist viel umhergeworfen worden.

Ich wundere mich immer, wenn ich sehe, wie die Menschen die Zeit anderer Leute in Anspruch nehmen und wie diese letzteren sich darin gar zu freigebig zeigen. Jeder achtet nur auf den Grund, um dessentwillen man die Zeit beansprucht, auf die Tatsache als solche achtet niemand, als ob nichts beansprucht und nichts gewährt würde. Man spielt mit dem allerkostbarsten Wert. Man täuscht sich nämlich leicht über das Wesen der Zeit, weil sie etwas Unkörperliches ist, weil man sie nicht mit Augen sehen kann. Daher wird ihr Wert äußerst gering veranschlagt, sie wird nahezu für wertlos angesehen. Jahresgehälter und Geschenke nehmen die Menschen gern an und verwenden Arbeit, Mühe und Sorgfalt auf eine entsprechende Gegenleistung. Die Zeit achtet keiner. Man verbraucht sie so leichtfertig, als sei sie nichts wert. Nun beobachte aber dieselben Leute, wenn sie krank sind, wenn der Tod in gefährliche [9]Nähe gerückt ist, wie sie die Kniee der Ärzte umklammern, oder wenn sie Todesstrafe fürchten, wie sie bereit sind, all ihren Besitz daranzugeben, um weiterzuleben. Solcher Zwiespalt der Gefühle herrscht in ihnen.

Aber niemand ersetzt dir deine Jahre, niemand gibt dich dir selbst zurück. Du bist beschäftigt, das Leben aber eilt dahin. Inzwischen tritt der Tod heran, für den du, magst du nun wollen oder nicht, Zeit haben mußt.

Ein Leben aber, das fern von allen geschäftigen Händeln verläuft, wie sollte das nicht lang sein! Kein Augenblick wird fremder Verfügung überlassen oder an nichtige Ziele verschwendet. Keine Minute bleibt dem Zufall überlassen oder geht durch Nachlässigkeit verloren. Kein Augenblick wird durch Verschenken vertan. Keine Minute ist überflüssig. Solches Leben steht sozusagen ganz auf der Haben-Seite. Mag es auch in Wirklichkeit nur kurz sein, es reicht hinlänglich aus. So wird denn der Weise, wenn der letzte Tag naht, ohne Zögern und mit festem Schritt in den Tod gehen.

Bei manchen Leuten aber ist sogar das Nichtstun von Geschäftigkeit erfüllt. In ihrem Landhaus, auf ihrem Bett, mitten in der Einsamkeit, von allem abgesondert, sind sie sich selbst zur Last. Ihr Leben ist nicht Müßiggang zu nennen, sondern nichtsnutzige Geschäftigkeit. Willst du etwa einen Mann frei von Geschäftigkeit nennen, der korinthische Vasen, die nur durch die Sammelwut einiger Sonderlinge wertvoll geworden sind, mit ängstlicher Sorgfalt ordnet und den größten Teil seiner Tage bei grünspanbehaftetem Blech verbringt? Willst du solche Leute müßig nennen, die viele Stunden beim Barbier zubringen, [10]bis ausgezupft ist, was in der letzten Nacht nachgewachsen ist? Da wird über einzelne Haare beratschlagt, da wird schütteres Haar zusammengeholt oder, wenn eine kahle Stelle vorhanden ist, das Haar so oder so in die Stirn gekämmt. Wie zürnen sie dem Friseur, wenn er etwas weniger ängstlich ist, da er doch glaubt, er habe einen Mann unter den Händen. Sie alle würden es eher ertragen, wenn im Staate etwas in Unordnung geriete als in ihrer Frisur. Um den äußeren Putz seines Kopfes ist man besorgter als um dessen innere Ordnung. Man will lieber gut gekämmt als ein anständiger Mensch sein. Und solche Leute, die den ganzen Tag mit Kamm und Spiegel beschäftigt sind, willst du müßig nennen?

Es würde zu weit führen, wenn ich im einzelnen dem Lebenslauf mancher Leute nachgehen wollte, die ihr Leben mit Würfeln oder Ballspiel verbringen oder sorgsam ihren Körper in der Sonne rösten lassen. Müßig kann man sie nicht nennen; denn ihre Vergnügungen machen viel Arbeit. Aber auch die Leute, die bei unnützen literarischen Studien verweilen, bringen mit ihrer Vielgeschäftigkeit unzweifelhaft nichts Vernünftiges zustande. Diese Unsitte fängt jetzt an, auch bei uns Römern eine Rolle zu spielen. Ursprünglich war es eine griechische Krankheit, zu untersuchen, wieviel Ruderer Odysseus gehabt habe, ob die Ilias oder die Odyssee früher geschrieben sei, ob sie von demselben Autor stammen und was es sonst noch an Untersuchungen dieser Art gibt. Solch totes Wissen hilft dir nicht weiter, wenn du es für dich behältst. Wenn du es aber veröffentlichst, wird es nicht als wissenschaftliche Leistung, sondern als Belästigung empfunden werden. So hat nun auch uns Römer der traurige Ehrgeiz gepackt, überflüssige [11]Dinge zu lernen. Ich hörte dieser Tage einen Vortrag, in dem ausgeführt wurde, was römische Heerführer erstmalig getan hätten: Duilius siegte als erster in einer Seeschlacht, Curius Dentatus führte als erster Elefanten im Triumphzug mit. Solches Wissen ist ohne jeden Nutzen, und dennoch fesselt es uns bei aller Nichtigkeit des Gegenstandes, weil es sich gefällig anhört. Nehmen wir einmal an, das alles würde in gutem Glauben vorgetragen, und die Verfasser könnten für die Wahrheit ihres Geschreibsels einstehen. Wen können sie durch derartige Spielereien vor Irrtum bewahren, wen zur Beherrschung seiner Begierden bringen? Wer wird dadurch tapferer, gerechter, freigebiger? Man muß tatsächlich im Zweifel sein – so sagte unser Fabianus[63] einmal –, ob man nicht besser sich von allen wissenschaftlichen Studien fernhält, als daß man Gefahr läuft, sich in solche Spitzfindigkeiten zu verlieren.

Frei von Unruhe sind allein die Menschen, die für die Weisheit Zeit haben. Sie allein leben. Nicht nur ihre eigene Lebenszeit hüten sie sorgsam. Die Errungenschaften aller Zeiten machen sie sich dienstbar. Selbst die früheren Zeiten wissen sie zu nützen. Wenn wir nicht sehr undankbar sein wollen, so sind jene hochberühmten Schöpfer erhabener philosophischer Lehren für uns geboren, haben für uns Lebensregeln aufgestellt. Die herrlichsten Schätze, durch fremde Arbeit aus der Finsternis ans Licht gehoben, werden uns zugänglich. Keine Zeit ist uns verschlossen. Zu jeder haben wir Zugang. Wenn wir die Kraft finden, uns in kühnem geistigen Aufschwung über menschliche Enge und Schwäche zu erheben, dann liegt ein großer Zeitraum vor uns, in dem wir uns [12]ergehen können. Du kannst mit Sokrates diskutieren, mit Karneades zweifeln, mit Epikur[64] der Ruhe pflegen, mit den Stoikern die menschliche Natur überwinden, mit den Kynikern[65] über das gewöhnliche Menschenmaß hinausgehen. Wenn uns die Natur gestattet, uns mit jedem Zeitalter geistig zu verbinden, sollten wir uns da nicht in diesem kurzen und vergänglichen Augenblick des Überganges mit ganzem Herzen dem Unendlichen zuwenden, dem Ewigen, dem, was wir mit besseren Menschen gemein haben?

Manche Leute laufen dagegen geschäftig umher und versetzen sich und andere in Unruhe. Sie gebärden sich wie toll, täglich stürmen sie über jede Schwelle, an keiner offenen Tür gehen sie vorüber, in den verschiedensten Häusern machen sie ihren bezahlten Kratzfuß. Aber wen konnten sie wirklich antreffen in dieser ungeheuren und von mannigfachen Begierden zerrissenen Stadt? Wie viele Herren laufen mit geheuchelter Eile durch die Reihen ihrer Besucher, die sie durch langes Wartenlassen gemartert haben! Wie viele meiden es, durch die mit Klienten vollgestopfte Vorhalle zu gehen, und flüchten durch den Hinterausgang! Im Gegensatz hierzu aber – so dürfen wir behaupten – verrichten die Freunde der Weisheit [13]echte Ehrfurchtsbezeugungen, wenn sie Zenon, Pythagoras, Demokrit[66] und die übrigen Meister der edlen Bestrebungen, weiter Aristoteles und Theophrast zu vertrauten Freunden haben wollen. Jeder dieser Philosophen wird für sie Zeit haben, wird sie glücklicher entlassen und ihre Liebe noch vermehren. Keiner wird einen Besucher mit leeren Händen wieder gehen lassen. Tag und Nacht stehen sie jedem Sterblichen zur Verfügung.

Keiner dieser Weisen wird dich zwingen zu sterben, aber alle werden es dich lehren. Keiner wird deine Jahre zunichte machen, er wird dir noch die seinen dazuschenken. Das Gespräch mit diesen edlen Geistern birgt keine Gefahren in sich, ihre Freundschaft ist nicht lebensgefährlich. Die Ehrerbietung ihnen gegenüber ist nicht kostspielig. Man hat in ihnen Freunde, bei denen man sich über die kleinsten wie über die größten Dinge Rat holen, die man täglich in eigener Sache befragen kann. Von ihnen kann man ohne Schande die Wahrheit zu hören bekommen. Von ihnen kann man auch Lob annehmen, ohne daß man dahinter Schmeichelei vermuten müßte. Solchen Vorbildern soll man sich bemühen ähnlich zu werden.

[14]

Wir pflegen zu sagen, wir hätten uns unsere Eltern nicht wählen können, sie wären uns vielmehr vom Schicksal zugewiesen worden. Im Gegenteil, die Gestaltung unseres Lebens ist in unsere Hand gegeben. Hier sind die Familien der edelsten Geister. Wähle dir, in welche du aufgenommen werden willst. Nicht nur dem Namen nach wirst du adoptiert werden, sondern du wirst sogar in den Genuß der Güter dieser Familie gelangen. Diese Güter aber wirst du nicht in schmutziger und knausriger Gesinnung bewachen müssen. Werden sie doch um so größer, je mehr Menschen du daran teilnehmen läßt. Diese edlen Geister zeigen dir, wie man zur Ewigkeit gelangt, und erheben dich dorthin, wo es keinen Sturz mehr gibt. Das ist also eine Möglichkeit, die Grenzen unseres sterblichen Daseins zu erweitern, ja dieses Dasein in Unsterblichkeit zu verwandeln. Ehrentitel und Denkmäler und was sonst noch ein ehrgeiziger Machthaber durch Erlasse anordnet oder an Bauwerken auftürmt, das alles stürzt bald in sich zusammen, das alles wird mit der Zeit zerstört und geändert. Aber den Werten, denen die Weisheit die höhere Weihe gegeben hat, kann das Alter nichts anhaben. Kein Zeitalter kann sie zerstören oder in ihrem Wert mindern. Jedes folgende und weitere steigert vielmehr noch die Verehrung. Während bei naheliegenden Dingen oft Neid im Spiele ist, bewundern wir alles, was uns fernliegt, mit größerer Unbefangenheit.

Das Leben des Weisen also umspannt einen weiten Zeitraum. Es sind ihm nicht wie dem anderer Menschen enge Grenzen gesteckt. Er allein ist unabhängig von den Gesetzen, die das Menschengeschlecht binden. Alle Zeitalter dienen ihm wie einem göttlichen Wesen. Die Vergangenheit bewahrt er in der [15]Erinnerung, die Gegenwart nutzt er voll aus, die Zukunft nimmt er vorweg. Diese Zusammenfassung aller Zeiten bewirkt, daß sein Leben lang ist.

Jetzt, solange das Leben noch frisch ist und wir noch auf der Höhe der Kraft stehen, sollten wir uns dem Besseren zuwenden! Es wartet deiner bei solcher Lebensart eine Fülle wissenschaftlicher Einsichten, die Liebe zur sittlichen Vollkommenheit und die Möglichkeit ihrer praktischen Betätigung. Deine früheren Leidenschaften wirst du vergessen, du wirst lernen zu leben und zu sterben, du wirst eine erhabene Ruhe allen irdischen Dingen gegenüber gewinnen.

[16]

Du hast mich gefragt, mein Lucilius, wie es möglich ist, daß guten Menschen soviel Schlimmes widerfährt, wenn doch eine Vorsehung die Welt regiert. Diese Frage ließe sich besser im Rahmen eines größeren Werkes abhandeln, in dem ich beweisen will, daß eine Vorsehung die Welt regiert, und daß uns eine göttliche Kraft innewohnt. Du willst aber ein Teilproblem vom Ganzen abtrennen und eine einzelne Frage gesondert gelöst haben. Das Hauptproblem mag derweilen noch offen bleiben. So werde ich denn die dankbare Aufgabe übernehmen und die Sache der Götter vertreten.

Ich werde dich wieder mit den Göttern aussöhnen, die mit allen guten Menschen gut umgehen. Es wäre auch ganz unmöglich, daß eine gute Macht den guten Menschen schadet. Zwischen den guten Menschen und den Göttern besteht Freundschaft. Die sittliche Vollkommenheit spielt hierbei die Rolle eines Vermittlers. Besteht denn nur Freundschaft zwischen Göttern und guten Menschen? Nein, notwendige Verbundenheit und Ähnlichkeit, da sich der gute Mensch nur durch die Dauer seines Gutseins von Gott unterscheidet. Er ist Schüler und Nacheiferer Gottes, sein rechtgeborener Sohn, den jener erhabene Vater als energischer Hüter der Tugend etwas streng erzieht. Siehst du daher, daß gute Menschen und [17]Freunde der Götter sich mühen und plagen und durch Schwierigkeiten hindurchkämpfen müssen, während schlechte Menschen sich ausgelassenen Vergnügungen hingeben, dann bedenke, daß auch wir nur Freude haben an gesittetem Benehmen unserer Söhne, daß uns dagegen die Ausgelassenheit junger Sklaven belustigt. Unsere Söhne halten wir in strenger Disziplin, wir unterstützen dagegen den Übermut junger Sklaven. Nimm nun das gleiche von Gott an: Er verzärtelt den jungen Menschen nicht, er legt ihm Prüfungen auf, er läßt ihn durch harte Proben hindurchgehen, er formt ihn nach seiner Idee.

Warum begegnet aber dem guten Menschen soviel Widerwärtiges? Dem guten Menschen kann nichts Böses zustoßen; denn Gegensätze vermischen sich nicht. Wie die zahlreichen Ströme, die mächtigen Regengüsse, die kräftigen Heilquellen den Geschmack des Meerwassers nicht ändern, nicht einmal abschwächen, so kann auch der Ansturm feindlicher Gewalten die Geisteshaltung des tapferen Mannes nicht wankend machen. Er bleibt bei seiner aufrechten Haltung und teilt allen Ereignissen eine bestimmte Färbung mit. Steht er doch über allem äußeren Geschehen. Ich behaupte nicht, daß er von den feindlichen Gewalten nichts spürt. Er besiegt sie jedoch und erhebt sich in Ruhe und Gelassenheit über alle Angriffe. Alle Schwierigkeiten faßt er als Übungsgelegenheiten auf. Welcher Mann aber wünschte sich nicht in seinem Streben nach Ehre rechte Anstrengung, und wer wäre nicht bereit, seine Pflicht zu tun, auch wenn es mit Gefahren verbunden wäre? Für den Mann der Tat ist das Nichtstun eine Strafe. Wir sehen, wie Athleten, denen es um ihre Kraft zu tun ist, gerade mit den Tapfersten kämpfen. Sie verlangen [18]von denen, mit deren Hilfe sie sich auf den Kampf vorbereiten, sie sollten alle ihre Kraft gegen sie anwenden. Sie lassen sich zerschlagen und verletzen und wenn sie einen einzelnen Gegner, der ihnen gewachsen ist, nicht finden können, dann treten sie zugleich gegen mehrere an. Die Tapferkeit schwindet, wenn sie keinen Gegner hat. Erst wenn sie zeigen kann, was sie zu tragen vermag, wird ihre Größe und Kraft offenbar.

Wisse, daß auch gute Menschen sich ebenso verhalten müssen. Sie dürfen sich vor harten und schweren Schlägen nicht fürchten und dürfen sich über das Schicksal nicht beklagen. Was auch geschieht, sie müssen damit zufrieden sein und es zum Guten wenden. Nicht was, sondern wie man es trägt, ist wichtig.

Zu den vielen großartigen Aussprüchen meines Demetrius gehört auch dieser, der mir noch gut in Erinnerung ist. Tönt und klingt er mir doch noch in den Ohren:

»Der Mensch«, so sagte er, »ist meiner Meinung nach am unglücklichsten, dem niemals feindliche Gewalten entgegentraten.« So fand er keine Gelegenheit, sich auf die Probe zu stellen. Mag alles nach seinem Wunsche gegangen sein, mag alles so glücklich gekommen sein, bevor er es wünschen konnte – die Götter haben doch eine ungünstige Meinung von ihm. Er schien ihnen nicht würdig, einmal einen erfolgreichen Kampf mit dem Schicksal zu bestehen. Das Schicksal meidet den Feigling, als wolle es sagen: »Was soll ich mir diesen Schwächling zum Gegner wählen? Er wird sofort die Waffen sinken lassen. Gegen ihn habe ich nicht meine ganze Kraft einzusetzen. Er wird schon durch eine leichte Drohung umgeworfen. Nicht einmal meinen Blick kann [19]er ertragen. Ich werde mich nach einem anderen umsehen, mit dem ich den Kampf aufnehmen könnte. Ich müßte mich schämen, mit einem Menschen zu ringen, der bereit ist, sich besiegen zu lassen.«

Der Gladiator faßt es als Schande auf, wenn man ihm einen schlechteren Partner zuteilt. Er weiß, daß ein Sieg ohne Gefahr auch ein Sieg ohne Ruhm ist. Das Schicksal verfährt ebenso: Es sucht sich die Tapfersten als Partner aus. An manchen Menschen dagegen geht es mit Verachtung vorüber. An Menschen mit großer Widerstandskraft und starkem Willen zur Selbstbehauptung macht das Schicksal sich heran. Gegen solche Menschen richtet es seine ganze Kraft: Das Schicksal versuchte es bei Mucius mit Feuer, bei Fabricius mit der Armut, bei Rutilius mit Verbannung, bei Regulus[67] mit Folterqualen, mit Gift bei Sokrates, mit dem Tode bei Cato. Ein großes Beispiel kann man nur im Unglück geben.

Äußeres Glück kann auch der Masse und gewöhnlichen [20]Geistern zufallen; aber Unglück und alle Schrecken der Menschheit bezwingen, ist das Vorrecht eines großen Mannes. Immer glücklich sein und stets in ungetrübter guter Stimmung leben, heißt die andere Seite der Welt nicht kennen. Du bist ein großer Mann. Woher aber soll ich Gewißheit darüber bekommen, wenn dir das Schicksal nicht Gelegenheit gibt, deine hohen moralischen Eigenschaften zu beweisen? Du bist nach Olympia gezogen, aber außer dir niemand. Du hast den Kranz gewonnen, aber nicht den Sieg. Ich beglückwünsche dich nicht als Helden, sondern wie einen Mann, dem die Würde eines Konsuls oder Prätors zugefallen ist: Du bist um eine Ehre reicher geworden. Ebenso kann ich zu einem guten Menschen sagen, wenn ihm keine schwierige Situation Gelegenheit bietet, seine Charakterstärke zu zeigen:

»Ich halte dich für unglücklich, weil du niemals unglücklich warst. Ohne auf Widerstand zu stoßen, bist du durchs Leben geschritten. Niemand kann beurteilen, was in deinen Kräften steht, nicht einmal du selbst.«

Um sich kennenzulernen, bedarf es der Probe. Was man kann, erfährt man nur bei einer Prüfung. Daher haben sich manche Menschen dem Unglück sogar in die Arme geworfen, wenn es ihnen nicht von selbst in den Weg kam. Sie haben eine Gelegenheit gesucht, bei der sie ihre sittliche Vollkommenheit, die sonst hätte im Verborgenen bleiben müssen, leuchten lassen konnten. Ich behaupte, daß große Männer sich manchmal über Schwierigkeiten freuen, ähnlich wie tapfere Soldaten sich über den Krieg freuen. Gott ist besonders auf das Wohl der Menschen bedacht, deren moralische Höherentwicklung er wünscht. Er schafft [21]ihnen die Voraussetzungen für eine kühne und tapfere Tat. Um diese Situation zu schaffen, bedarf es immer gewisser äußerer Schwierigkeiten. Den guten Steuermann lernt man erst im Sturm kennen, den guten Soldaten erst in der Schlacht. Woher soll ich wissen, daß du Armut mit innerer Größe tragen würdest, wenn du im Reichtum erstickst? Woran soll man die Größe deiner Widerstandskraft gegen Schande, Schmach und allgmeine Verachtung erkennen, wenn dir bis ins hohe Alter nur Anerkennung zuteil wird, wenn dich stets unerschütterliches Wohlwollen mit herzlicher Zuneigung begleitet? Woher soll ich wissen, ob du den Verlust deiner Kinder mit Gleichmut tragen würdest, wenn du deine Familie vollzählig um dich versammelt siehst? Ich hörte, wie du anderen Trost zusprachst. Nun hätte ich gern gesehen, ob du dich auch selbst trösten könntest, ob du dem eigenen Schmer