Es fällt mir schwer, heute darüber zu schreiben. Ich wurde 1954 geboren, sechzehn Jahre nach der Pogromnacht vom 9. zum 10. November 1938. Und doch wache ich immer wieder aus Albträumen auf, in denen Züge nach Osten rollen – hin zu den Vernichtungslagern. Ich sehe Menschen in Gaskammern qualvoll sterben. So glücklich meine Kindheit war, so scheinbar unbeschwert meine Jugend – das Grauen war auch mit meiner Generation, der Generation jener, deren Großeltern und Eltern geflohen waren und überlebten. Das war es – sie hatten überlebt. Viele, sehr viele ihrer eigenen Eltern, Geschwister, Verwandten aber saßen bei den Familienfeiern nicht am Tisch; es gab keine Friedhöfe, wo auf Steinen ihre Namen standen. Und der Rauch der Krematorien war verweht.

Es fällt mir schwer, heute darüber zu schreiben. Aber ich habe einen Dank auszusprechen. Vor allem möchte ich jenem Polizisten aus Berlin-Karlshorst danken, dessen Namen ich nicht kenne und dessen Namen auch mein Vater in seinen Erinnerungen nicht überliefert hat. Ich hätte ihn noch einmal fragen sollen. Dieser Polizist warnte meinen Großvater 1934 eine Stunde vor dessen geplanter Verhaftung. Es ist eine Ironie, dass die kommunistischen Untergrundaktivitäten meines Großvaters Arthur Brie ihn und seine Familie schon ein Jahr nach der Übergabe der Macht an Hitler und die Nationalsozialisten zur Flucht zwangen und so zum ersten Schritt wurden, der das Überleben erst möglich machte.

Mein Großvater und seine Familie haben überlebt, weil viele ihnen halfen. Deutsch-böhmische Kommunisten, jüdische Freunde, polnische Organisationen, die britische Regierung, die ihnen die Einreise im Sommer 1939 ermöglichte. Mein Großvater war auf dem letzten Schiff, das von Danzig ablegte vor dem 1. September, dem Tag, als der Zweite Weltkrieg begann. Sie überlebten auch, weil die britischen Arbeiterinnen und Arbeiter in einer Zeit, wo Bomben auf ihre Städte fielen, wo die Lebensmittel knapp wurden, wo alles für den Kampf gegen das faschistische Deutschland getan werden musste, mit den Geflüchteten aus Deutschland, Österreich, der Tschechoslowakei das Wenige teilten.

Von all jenen, die der Familie meines Großvaters und meiner Großmutter auf ihrer langen Flucht halfen, möchte ich aber an eine Frau erinnern, die – seit ich die Erinnerungen meines Vaters las – vor meinem Auge steht. Meine Großeltern hatten in einer kalten Winternacht 1939 versucht, mit ihren zwei jugendlichen Kindern die Grenze zwischen der besetzten Tschechoslowakei nach Polen zu überqueren. Es war Verrat im Spiel, es gab keine Führer über die Berge der Beskiden. Sie verirrten sich. Völlig erschöpft, am Ende der Kräfte erreichten sie ein kleines Dorf auf der polnischen Seite. Eine Bauernfamilie nahm sie auf. Eine Verordnung der polnischen Regierung hatte aber festgelegt, dass alle, die in der Nähe der Grenze aufgegriffen wurden, zurück an die deutschen Behörden übergeben wurden. Und genau dies wollte der Gendarm des Dorfes tun. Als er in die Stube der Bauernfamilie kam, um die Geflüchteten zu verhaften, da sank die katholische Bäuerin mit dem Blick auf das Bild der Gottesmutter Maria vor ihm auf die Knie, umfasste sie und bat für die Juden um Erbarmen. Es wurde geholfen, dass sie tiefer ins Landesinnere kamen, wo sie für den Moment in Sicherheit waren.

Jede und jeder von uns, die wir aus Familien kommen, deren Großeltern oder Urgroßeltern im Nationalsozialismus politisch oder mit Verweis auf die sogenannte Rasse oder sexuelle Orientierung verfolgt wurden, leben nur deshalb, weil es neben Hass, Neid und vor allem Gleichgültigkeit auch Hilfe gab, Güte, Bereitschaft zu teilen, Mut. Auch unsere heutige Gesellschaft ist gespalten, obwohl es jetzt doch so unendlich leichter ist zu helfen, zu unterstützen, etwas abzugeben. Es schaudert mich, wenn Willkommenskultur zum Schimpfwort wird.

Es schaudert mich, wenn Willkommenskultur zum Schimpfwort wird.

Es fällt mir schwer, heute darüber zu schreiben. Der Rückblick auf die Jahre von 1933 bis 1945 geschieht oft vom Ende her. Die Bundesrepublik Deutschland hat 1996 den Tag der Befreiung von Auschwitz durch sowjetische Truppen am 27. Januar 1945 zum nationalen Tag des Gedenkens gemacht. Dies war m.E. eine falsche Entscheidung. Denn wo begann der Weg nach Auschwitz? Die Maxime «Du sollst nicht töten!» ist die Grundlage jeder Zivilisation. Wodurch konnte diese Grundlage so völlig zerstört werden? Spätestens seit Auschwitz wissen wir, dass dem organisierten Massenmord schon dort das Tor geöffnet wird, wo die Würde von Menschen durch staatliches Handeln oder staatlich geduldetes Handeln von wirtschaftlichen, politischen oder kulturellen Organisationen verletzt wird bzw. der Staat nicht schützend eingreift.

Der erste Schritt auf dem Weg zum Morden war und ist es immer wieder, rechtlich oder auf andere Weise gesellschaftlich diskriminierte Gruppen zu schaffen. Am 7. April 1933 hatte die deutsche Reichsregierung das «Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums» erlassen, auf dessen Basis es möglich wurde, dass «Beamte nach Maßgabe der folgenden Bestimmungen aus dem Amt entlassen werden, auch wenn die nach dem geltenden Recht hierfür erforderlichen Voraussetzungen nicht vorliegen» (§ 1, Abs. 1). Im Weiteren hieß es dann: «Beamte, die nicht arischer Abstammung sind, sind in den Ruhestand (§§ 8 ff.) zu versetzen; soweit es sich um Ehrenbeamte handelt, sind sie aus dem Amtsverhältnis zu entlassen.» (§ 3, Abs. 1). Der legale Weg nach Auschwitz begann mit diesem «Gesetz». Hier wurde das Tor zur Vernichtung des europäischen Judentums und zur politischen Gleichschaltung des öffentlichen Dienstes legal geöffnet. Wenn erst einmal der Mitbürger, die Mitbürgerin aufgrund von abstrakten Merkmalen klassifiziert ist und auf dieser Basis schlechter gestellt wird, dann entsteht eine schiefe Bahn. Mit der Klassifikation in Arier, Juden, Halb- und Viertel-, Achteljuden begann es. Menschen mit Behinderungen, Roma und Sinti, Ukrainer und Russen, Kommissare der sowjetischen Armee, Schwule und Lesben – die Liste solcher tödlichen Klassifikationen ist lang. Wer auf diese Liste kam, sollte am Ende vernichtet werden.

Es sind diese nur scheinbar kleinen Schritte der Klassifikation, die in die Barbarei führten. Die Fundamente einer an der Menschenwürde orientierten Zivilisation werden zerstört, wenn solche Klassifikationen über Wohl und Wehe und letztlich dann über Leben und Tod entscheiden. Es wäre deshalb richtig, den 7. April zum Gedenktag dafür zu erklären, dass die große Mehrheit der Deutschen jener Zeit dem Zivilisationsbruch der Klassifikationen nach rassistischen und politisch-totalitären Gesichtspunkten keinen Widerstand entgegensetzten.

Die Verantwortung für «Normalität» liegt bei den StaatsbürgerInnen

Zum 3. Oktober 1990 trat die DDR der Bundesrepublik Deutschland bei. Nach der Niederlage und bedingungslosen Kapitulation vom 8. Mai 1945, die das Grauen des deutschen Nationalsozialismus beendete, wurde nun die Teilung Deutschlands überwunden, die Bundesrepublik durch die vier Siegermächte des Zweiten Weltkrieges in die volle Souveränität entlassen. Sie wurde im Sinne des Völkerrechts wieder zu einem «normalen» Staat. Damit aber liegt die Verantwortung für diese «Normalität» wieder ganz bei den Staatsbürgerinnen und Staatsbürgern Deutschlands.

Worin aber bestand die «Unnormalität» der Bundesrepublik vor 1990? Sie bestand u.a. auch darin, dass bei der Verabschiedung des Grundgesetzes mit Artikel 16 GG – «Politisch Verfolgte genießen Asylrecht» – aus der Verantwortung Deutschlands für die staatlich organisierte Vernichtung vieler Millionen Menschen, als Dank an die Völkergemeinschaft, die immerhin 800 000 verfolgte deutsche Staatsbürger aufnahm, in Anerkennung der besonderen Verpflichtung, Menschen vor Diktatur, Diskriminierung, Folter, Verfolgung, Vertreibung und Vernichtung zu schützen, international Neuland betreten wurde: «Man kann ohne Übertreibung, erst recht ohne nationale Überheblichkeit sagen, die Bundesrepublik habe damals mit diesem Artikel über alle geltenden Menschenrechtskonventionen hinaus einen neuen Standard gesetzt, indem sie einzelne Menschen, ohne kategoriale Unterschiede zu machen, nicht nur als Flüchtlinge aufnimmt und schützt, sondern ihre Aufnahme zu einem Recht ausgestaltet, das mit allen Rechtsweggarantien, die ein heutiger Rechtsstaat seinen Bürgerinnen und Bürgern gewährt, versehen ist», schreibt Herbert Leuninger.[1]

Im Mai 1993, zweieinhalb Jahre nach der Entlassung der Bundesrepublik in die Normalität, wurde das Grundgesetz der Bundesrepublik von 1949 durch eine deutliche Einschränkung des Asylrechts verändert. Vor allem wurde das «individualrechtliche Konzept der Asylgewährung»[2] durch den neuen Art. 16a GG zurückgenommen und die menschenrechtliche Verankerung des Rechts auf Asyl weitgehend aufgehoben. Mit seinem Beschluss vom 14. Mai 1996 billigte das Bundesverfassungsgericht diese Grundgesetzänderung. Aus Rechtssubjekten wurden Flüchtlinge mehr und mehr zu bloßen Objekten staatlichen Handelns. Der Zurückdrängung einer sogenannten «Flut» von Asylbewerbern wurde schon damals Vorrang vor dem Schutz der Würde von Menschen und der Durchsetzung von Menschenrechten gegeben. Unter dem Verweis auf die «europäische Harmonisierung» wurde eine historische Errungenschaft des Grundgesetzes geopfert. Wie Wolfgang Schäuble, zu diesem Zeitpunkt Vorsitzender der CDU/CSU-Bundestagsfraktion, in der Begründung dieser Grundgesetzänderung bemerkte, sollte «auch in der Asylpolitik am deutschen Wesen die Welt nicht genesen».[3] Mit Verweis auf die besonderen Verbrechen wurde der Anspruch auf eine besondere Verantwortung und Vorbildlichkeit nicht mehr begründet, sondern aufgegeben!

Unmittelbar nach der Änderung des Grundgesetzes wurde das Asylbewerberleistungsgesetz verabschiedet, das erstmals in der Nachkriegsgeschichte wieder durch Gesetzeskraft eine Gruppe von in Deutschland lebenden Menschen schuf, die bezogen auf die Existenzminima nicht mit deutschen Staatsbürgern gleichgestellt sind. Noch bis 1980 hatte uneingeschränkt die Gleichheit bezogen auf die sozialen Standards, Gesundheitsfürsorge und andere soziale Grundrechte gegolten. Für alle in Deutschland lebenden Personen galt bei Bedürftigkeit bis 1993 ein und dasselbe Bundessozialhilfegesetz. Kam es schon vor 1989 zu ersten Einschnitten, so verdichteten sich diese nach der Vereinigung zu einem System der immer weiteren Entrechtung, Reduktion der Leistungen für Asylbewerber auf achtzig bzw. siebzig Prozent der Ansprüche von Staatsbürgern, Übergang zu Gutscheinen oder auch zu bloßen Sachleistungen, Einschränkung der Bewegungsfreiheit usw. usf. Seit 1977 hat es mehr als dreißig Veränderungen von Gesetzen und Verordnungen gegeben, die jedes Mal zu einer Verschlechterung der Stellung der Asylbewerber führten.

Das menschenrechtliche und demokratische Problem dieser Veränderungen liegt nicht nur darin, dass sie Personen gesetzlich diskriminiert und ihnen nur geringere soziale und kulturelle Rechte zubilligt als Staatsbürgerinnen und Staatsbürgern, sondern noch mehr darin, dass durch diese Gesetze eine privilegierte «Mehrheitsgesellschaft» geschaffen wurde, die höhere und andere soziale Rechte genießt als Asylbewerberinnen und -bewerber, und dass diese Mehrheitsgesellschaft dies billigend akzeptiert hat. Die schon 1933 eingeführte nationalsozialistische Unterscheidung in «Volksgenossen» und «Gemeinschaftsfremde» wird mit anderen Termini erneut getroffen. Genau dies aber, so der Anspruch der Menschenrechtserklärungen der Vereinten Nationen nach 1945 und des Grundgesetzes der Bundesrepublik, sollte nach dem Zweiten Weltkrieg für immer unmöglich gemacht werden.

Es gibt Frühwarnsysteme gegen Tsunami und bedürfte doch vor allem der Frühwarnsysteme gegen jene Barbarei

Es fällt mir schwer, heute darüber zu schreiben, denn meine Angst wächst, dass wir wieder eine schiefe Bahn beschreiten und den Weg zur Zerstörung der zivilisatorischen Hemmschwellen einleiten, die uns vor offener Barbarei bewahren. Die moderne Zivilisation richtet Frühwarnsysteme gegen Tsunami ein und bedürfte doch vor allem der Frühwarnsysteme gegen jene Barbarei, die immer wieder in ihr entsteht und sie zu überwältigen droht. Und während die Generationen jener, die die totalen Zusammenbrüche der westlichen Zivilisation in den dreißiger und vierziger Jahren des 20. Jahrhunderts erfahren hatten, sich dessen zumindest in ihren besten Vertretern bewusst waren, nehmen die nachfolgenden Generationen diese Erfahrung keinesfalls selbstverständlich auf ihrer Reise durch die Geschichte mit. Dadurch können sie wie schon ihre Vorfahren dem schrecklichen Missverhältnis zwischen Ursachen und Wirkungen zum Opfer fallen.

1966 formulierte Theodor W. Adorno in einem Radiotext: «Die Forderung, dass Auschwitz nicht noch einmal sei, ist die allererste an Erziehung. Sie geht so sehr jeglicher anderen voran, dass ich weder glaube, sie begründen zu müssen noch zu sollen. (...) Sie zu begründen hätte etwas Ungeheuerliches angesichts des Ungeheuerlichen, das sich zutrug. (...) Man spricht vom drohenden Rückfall in die Barbarei. Aber er droht nicht, sondern Auschwitz war er; Barbarei besteht fort, solange die Bedingungen, die jenen Rückfall zeitigten, wesentlich fortdauern.»[4] Was aber sind «die Bedingungen» von Barbarei in modernen Gesellschaften?

Der Blick auf Auschwitz erhellt und verstellt den Blick auf Geschichte. Er erhellt, weil er das enthüllte Geheimnis von Prozessen ist, die den nationalsozialistischen Vernichtungskriegen und Vernichtungslagern vorausgingen. Auschwitz ist ihre letzte Konsequenz. Dieser Blick verstellt aber auch die Sicht, weil diese Vernichtung von Menschen als Selbstzweck so völlig getrennt zu sein scheint von allem anderen, was vorher oder nachher geschah und immer noch als das «ultimo» eine «ratio» an sich zu haben schien. Die Ursachen scheinen, so die jüdisch-deutsche Philosophin Hannah Arendt, im Vergleich zu den Wirkungen bloße «Bagatellen» zu sein. Scheinbare Kleinigkeiten machten die ungeheuerlichen Verbrechen möglich. Eine «unselige Diskrepanz» trenne jene Prozesse, die zum «Zusammenbruch aller abendländischen Traditionen und der Existenzbedrohung aller europäischen Völker geführt haben», von ebendiesem Zusammenbruch.[5]

Hannah Arendt unterscheidet in ihrer großen Studie «Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft» jene Prozesse, durch die Elemente von totaler Herrschaft und Barbarei freigesetzt werden von jenen Vorgängen, durch die sie «ihre totalitäre Kristallisationsform» erhielten.[6] Im ersteren Fall handelt es sich um das nichtintendierte Nebenprodukt von Strategien, die keinesfalls auf totale Menschenbeherrschung, geschweige denn auf Menschenvernichtung als Selbstzweck gerichtet waren. Es sind «Kollateralschäden» anderer Vorgänge, die nur allzu gut begründet werden können. Im letzteren Fall werden Systeme errichtet, die direkt auf totaler Herrschaft beruhen und Menschen dem staatlich organisierten gewollten Mord aussetzen. Im ersteren Falle gilt, dass «selbst Gräuel und Grausamkeit sich noch an gewisse Regeln hielten, bestimmte Grenzen nicht überschritten, und man im großen ganzen bei der Beurteilung politischer Ereignisse noch mit dem gesunden Menschenverstand auskam.»[7] Im letzteren brechen die Möglichkeiten einer sinnvollen Deutung völlig zusammen.

Es sei erinnert, dass die Pogromnacht vom 9. zum 10. November 1938 nicht auf die Verfolgung jüdischer Mitbürgerinnen und Mitbürger reduziert werden darf. Es ging auch darum, ihr Geld und Vermögen, die Häuser, Wohnungen und Fabriken zu bekommen, um die deutsche Kriegswirtschaft zu finanzieren, denn die Staatsschulden wuchsen an, die Kreditwürdigkeit des Deutschen Reiches fiel. Gerade erst war Österreich angeschlossen und waren größere Teile der Tschechoslowakei besetzt worden. Die Vorbereitung des Eroberungs- und Vernichtungskrieges war in ihre abschließende Phase getreten. Die Pläne der Ausbeutung Europas und der Versklavung Osteuropas und Mittelasiens waren schon ausgearbeitet. Die deutschen Konzerne hatten klare Vorstellungen, wie dies alles zu Profit und Machtgewinn umgemünzt werden konnte. Der Holocaust war Teil eines umfassenden Herrschafts-, Versklavungs- und Vernichtungsprojekts, wie es vorher in der Menschheitsgeschichte keines gegeben hatte.

Einen erneuten Zivilisationsbruch verhindern

Es fällt mir schwer, heute darüber zu schreiben, denn es häufen sich die Elemente an, die einen offenen Zivilisationsbruch vorbereiten. Vierzig Jahre lang schon dauert der Krieg in Afghanistan. Der Irak ist über dreißig Jahre im Krieg. Nordafrika, der Kaukasus, Osteuropa – die Kriege breiten sich aus. Heute gibt es mehr Flüchtlinge als nach dem Zweiten Weltkrieg. Im Innern der Europäischen Union verlieren Menschen den Halt, haben Angst vor Abstieg, breiten sich Hass und Neid aus. Terrorismus im Namen des Islam und rechter Terrorismus im Namen des Vaterlandes und der Rasse treffen aufeinander.

König Salomon wird der Spruch zugeschrieben: Wo Menschen keine Hoffnung haben, werden sie wüst und wild. Heute, da wir der Pogromnacht vom 9. zum 10. November 1938 gedenken, müssen wir über Hoffnung reden. Es kann sehr viel getan werden, um den Elementen der Barbarei zu widerstehen, einen erneuten Zivilisationsbruch zu verhindern. Wir werden geprüft und sollten nicht für zu leicht befunden werden. Es gibt ganz, ganz einfache Wahrheiten, die aber immer wieder erinnert werden müssen – gerade in Zeiten der Not und Bedrängnis:

Da ist die Wahrheit, dass Menschlichkeit menschlich macht und Hass und Neid uns zerstören. Natürlich ist es leichter, zu hassen und zu nehmen als sich zu engagieren und zu geben. Aber reicher werden wir und seliger nur durch Mitmenschlichkeit.

Da ist die Wahrheit, dass – so schwierig es ist, so mühselig, so aufwändig, auch: so kostspielig es sein mag: Immer muss der einzelne Mensch gesehen werden. Menschenwürde kann nicht nach Klassifikationen verteilt werden. Sie steht jeder Einzelnen und jedem Einzelnen zu, damit sie uns allen gesichert bleibt.

Da ist die Wahrheit, dass es in Fragen der Menschenwürde und Menschlichkeit die kleinen Dinge sind, die wichtig sind. Dort wird über die großen Fragen entschieden. Wir dürfen nicht beginnen, die kleinen Verletzungen hinzunehmen, denn dann lassen wir es zu, dass große Verbrechen möglich werden.

So schwer es ist, wir müssen über diese ganz einfachen Wahrheiten reden.

[1] Herbert Leuninger: Das Grundrecht auf Asyl. Zur Geschichte seines Aus- und Abbaus, www.proasyl.de/weed.htm (Hervorheb. von mir, M.B.).

[2] Ebd.

[3] Zitiert in: ebd.

[4] Theodor W. Adorno: Erziehung zur Mündigkeit, Frankfurt 1969, S. 88.

[5] Hannah Arendt: Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft. München und Zürich: Piper 1986, S. 231f.

[6] Ebd., S. 14.

[7] Ebd., S. 217f.