por Hiram Crespo, del original, traducción de Jesús Guevara.

¡Feliz día 20 a todos los epicúreos en todas partes! Si le agrada estudiar la filosofía, no se olvide de unirse a nuestras discusiones en nuestro foro.

Muy a menudo, en nuestros foros públicos surgen preguntas sobre la toma de decisiones que requieren que no confundamos a los medios con el fin. La respuesta a los problemas morales en la filosofía epicúrea siempre se encuentra en el cálculo hedónico, pero este cálculo requiere una comprensión de cuál es nuestra naturaleza y cuáles son los límites de nuestros deseos y placeres, si queremos vivir una vida de placer, satisfacción y deleite.

Por lo general, me parece que la ruta más fácil para responder esta clase de preguntas morales se encuentra en la parte central de la Epístola de Epicuro a Meneceo, que es el resumen de las doctrinas éticas de la escuela y proporciona pautas generales para nuestro elegir y evitar.

Es por eso que Epicuro dijo que debemos seguir volviendo a lo básico hasta que estas bases se vuelvan fuertes y firmes en nuestras mentes. Más específicamente, cuando se trata de acciones a elegir y acciones a evitar, es en la parte media de la epístola donde encontramos la instrucción más concisa y clara mediante la cual encontramos la forma más segura de crearnos una vida llena de todos los placeres que la naturaleza pone a nuestra disposición. A continuación se muestra la traducción hecha por la Sociedad de Amigos de Epicuro de dicha parte de aquella carta, y la exhortación (que viene al final de la epístola) para estudiar filosofía diariamente, solo y con espíritus afines.

Tómese el tiempo para llevar a cabo un estudio detallado de la Epístola de Epicuro a Meneceo. Es una perla del más alto valor entre la literatura clásica ética y humanista: es sabia, concisa, breve, detallada y sobre todo potente. Nos enseña que la esencia de la moralidad y de la reforma moral no se encuentra en que la moral se subordine a ideales externos a nosotros, sino en el estudiar y vivir de acuerdo con nuestra propia naturaleza y empoderarnos en nuestras elecciones y omisiones.

Además, contribuimos más a la felicidad de nuestros amigos y asociados cuando elegimos ser auténticos y naturales en lugar de meramente seguir las costumbres y convenciones culturales, especialmente cuando estudiamos y practicamos filosofía junto con nuestros amigos. Aparte de la versión en castellano aquí, hay una versión en vídeo de esta epístola, la traducción de Cyril Bailey y la Edición Elemental [estas últimas en versión inglesa], todas recopiladas por el sitio web New Epicurean. ¡Por favor, comparta estas perlas de sabiduría con los demás!

27. Consideremos que, de los deseos, unos son naturales y otros vanos y vacíos. 28. De los deseos naturales, unos son necesarios y otros no. 29. Y de los deseos necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo, otros para la vida misma. 30. Quien tiene un entendimiento correcto de esto sabe como llevar a cabo elecciones y omisiones refiriéndose a la salud del cuerpo {aponía} y a la imperturbabilidad del alma {ataraxia}, ya que ésta es la meta de una vida feliz. 31. Es para vivir felices que lo hacemos todo; para no sufrir ni sentir temor. 32. Apenas lo hemos conseguido, toda tempestad del alma desvanece porque no necesitamos ir en busca de algo que nos falta, ni buscar otra cosa con la que completar el bien del alma y del cuerpo. 33. Verás, cuando nos falta placer y sufrimos, necesitamos el placer, pero cuando no sufrimos la vida nos regala placer en suficiencia. 34. Y por esto decimos que el placer es el alfa y omega de la vida feliz, porque lo hemos reconocido como el primer bien congénito. 35. Es el punto de partida del cual comenzamos toda elección y rechazo. 36. Hacia esta meta de vivir felices retornamos una y otra vez porque juzgamos todo bien en base a la felicidad como regla. 37. Pero ya que la felicidad es el bien primero e innato, por eso mismo no escogemos todos los placeres sino que a veces renunciamos a ciertos placeres, cuando de ellos surgen dificultades mayores. 38. Del mismo modo, creemos que ciertos dolores son preferibles a ciertos placeres si, tras soportar tales dolores conseguimos un placer mayor. 39. Todo placer es por naturaleza innata un bien, pero no todos los placeres son dignos de ser escogidos. 40. De la misma forma, todo dolor es un mal, pero no todos deben evitarse. 41. Conviene medir y razonar si los resultados finales son útiles o inútiles para producir una vida placentera. 42. Pues determinamos algunas veces que lo que parece ser un bien resulta ser un mal y que lo que parece ser un mal resulta ser un bien. 43. También consideramos la autosuficiencia como un gran bien, no para que siempre tengamos pocas cosas sino para que, cuando no tengamos mucho, nos contentemos con poco. 44. Esto se debe a que estamos sinceramente convencidos de que quienes menos necesitan los lujos son los que mejor saben disfrutar de la abundancia cuando la tienen. 45. También creemos que la naturaleza ha dispuesto que todo lo necesario para la vida sea fácil de obtener y que aquellas cosas que son vanas e inútiles sean difíciles de alcanzar. 46. Los alimentos frugales proporcionan el mismo placer que una comida extravagante, cuando ambos alejan todo dolor y todo deseo. 47. Pan y agua proporcionan el más elevado placer cuando los come quien tiene gran necesidad. 48. El acostumbrarse a las comidas sencillas y frugales es bueno para la salud y nos ayuda a no titubear en las ocupaciones necesarias de la vida. 49. Y cuando en ciertas ocasiones nos encontramos con comida lujosa, esta actitud nos hace mejor dispuestos al lujo, ya que permanecemos imperturbables ante la posibilidad de que luego la perdamos. 50. Así, cuando decimos que el placer es fin, no hablamos de los placeres de los corruptos o de los que se encuentran en el goce sensual, como piensan algunos que son ignorantes o que están en desacuerdo con nosotros, o que nos interpretan mal a propósito. 51. Mas bien, cuando hablamos del placer o la felicidad como el fin, hablamos de tener el cuerpo libre de dolor y tener el alma libre de perturbación; pues no son ni las bebidas ni los banquetes continuos, ni el goce de muchachos y doncellas, ni festines de pescados y de mesas lujosas los que producen una vida placentera. 52. A cambio, la vida placentera consiste en la sobria contemplación, por medio de la cual se calcula toda elección y omisión y se destierran las falsas creencias de las cuales surgen la mayor parte de las perturbaciones que confunden las almas. 53. De todo esto, el comienzo y el mayor de los bienes es la prudencia {sabiduría}. 54. Más preciosa incluso que la filosofía es la prudencia, de la que nacen todas las demás virtudes. 55. La prudencia nos enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir prudente, honesta y justamente, y que no se puede vivir prudente, honesta y justamente, sin vivir placenteramente. 56. Ya que estas virtudes son por naturaleza inseparables de una vida feliz, y el vivir feliz es inseparable de éstas. 57. Al considerar esto, ¿quién puede ser considerado un mejor ser humano que quien tiene creencias sanas sobre los dioses, quien carece por completo de temor a la muerte, quien contempla con claridad el fin y los límites establecidos por la naturaleza, y quien entiende que la naturaleza ha hecho que los bienes mayores sean fáciles de alcanzar, mientras que los males tienen poca duración o poca intensidad? 58. El sabio se ríe de la Fortuna, que algunos toman por señora de todas las cosas, porque entiende que algunas cosas suceden por necesidad, otras por azar y otras por obra nuestra. 59. Ya que ve que la necesidad es irresponsable y el azar inestable. 60. Pero nuestras acciones son autónomas y libres, y es a ellas que corresponden naturalmente la censura y la alabanza. 61. Sería mejor adherirse a los mitos sobre los dioses que vivir bajo el yugo de la Fortuna o la necesidad, como proponen los filósofos naturales. 62. Al menos las fábulas que se cuentan sobre los dioses otorgan la esperanza de que podamos evitar la furia de los dioses por medio del culto, pero la predestinación de los naturalistas es sorda a toda súplica y no ofrece escape a la necesidad inexorable ni esperanza de control sobre nuestras vidas. 63. El sabio no considera a Fortuna como una diosa, como la considera la gente, ya que el sabio entiende que la divinidad no lleva a cabo nada al azar. 64. Tampoco la considera como una causa incierta, ya que no cree que los dioses dan actos afortunados o desafortunados a los hombres al azar para hacerlos felices o infelices. 65. El sabio entiende que de la Fortuna surgen grandes bienes, pero también grandes males, y por lo tanto considera que es mejor ser desdichado con sensatez que afortunado con insensatez. 66. Es mejor que la acción instigada por el buen juicio no tenga que deber su éxito a la ayuda de la fortuna. 67. Ejercítate en estos pensamientos y los análogos día y noche, sea a solas o con alguno semejante a ti. 68. Así nunca serás perturbado, estés despierto o dormido, sino que vivirás como un dios entre los hombres. 69. Ya que el ser humano pierde toda semblanza mortal al vivir en medio de bendiciones inmortales.”