Hérodote avait beau trouver quelques raisons de respecter les Scythes, ses contemporains ne les prenaient pas moins pour des sauvages. Peu à peu, les sociétés " civilisées " associent tatouage et barbarisme.

C'est bon pour les sauvages !

Du temps d'Ameut, prêtresse tatouée, Nubiens et Libyens se pressent aux frontières de l'empire égyptien. Ils ne connaissent pas l'écriture et conservent le tatouage comme mode de communication. L'Égypte snobe alors le tatouage comme elle snobe les barbares, et la coutume se marginalise jusqu'à devenir une marque d'esclavage… ou de débauche : musiciennes, danseuses et concubines étaient placées sous la protection du dieu Bès, un nain difforme coiffé de plumes d'autruches. Elles en portaient l'effigie tatouée sur le haut de la cuisse.

Interdiction divine

Les choses se corsent lorsque Dieu s'en mêle. La théocratie juive ouvre les hostilités en bannissant les incisions cutanées. Les missionnaires chrétiens prennent la relève. En Occident, tout d'abord, puis dans les colonies où ils brandissent une justification théologique à cette interdiction : l'homme, créé à l'image de Dieu, lui ferait injure en modifiant son apparence.

Le Coran ne comporte qu'un passage vague sur le sujet, mais pour ses commentateurs, le tatouage est une marque satanique. Indélébile, il invalide l'ablution obligatoire qui précède toute prière.

L'orthodoxie religieuse n'influencera toutefois que les classes supérieures. La tradition ne s'est d'ailleurs jamais perdue chez les Coptes d'Égypte : l'incision d'une petite croix au poignet permet encore aujourd'hui d'attester discrètement de son christianisme.

Mais la plupart du temps, lorsque le tatouage subsiste, son discours se brouille et se rend disponible à toutes les interprétations. Ainsi, d'anciens tatouages nubiens ou berbères deviennent tantôt une croix chrétienne, tantôt un insigne de prostituée. Sur la peau d'une musulmane, le lion nubien symbolisera le lion à l'épée, tandis que sur une chrétienne, il incarnera le lion de Saint-Marc.

Pas assez distingué pour les Japonais !

Aux alentours du VIIe siècle, les Japonais désavouent le tatouage et l'utilisent en tant que châtiment : le tatoué était banni et ne pouvait plus avoir de vie sociale. Le procédé ne cesse cependant d'exister et connaît une renaissance spectaculaire durant la période d'Edo (ancien nom de Tokyo, entre 1600 et 1868). Lorsque s'écroule le système féodal (Restauration Meiji, 1868-1912), le Japon s'ouvre au monde et tente d'accéder au rang des grandes nations. Le pouvoir établit alors certaines règles dans le but de prouver le niveau de civilisation et de sophistication du pays. Évidemment, en 1872, le tatouage se voit une nouvelle fois interdit, même pour les populations indigènes, telles que les Ainu et les Ryukyu, pour lesquelles il constituait un rite ancestral.

La mauvaise réputation

Dans son " Code Noir " (1685), l'État français fait marquer les fugitifs d'une fleur de lys pour qu'ils soient désormais " chose de l'État lui-même ". Milady de Winter, la fourbe dame des Trois Mousquetaires, arborait sur l'épaule la fleur de l'infamie.

Avec l'utilisation du marquage au fer rouge par les esclavagistes et la numérotation cutanée des déportés de la Seconde Guerre mondiale, il devient encore plus difficile de dissocier le tatouage de son aura de morbidité et d'endurcissement. Le marquage au fer rouge est surtout observé dans les casernes et les prisons.

En bien des cas, le tatouage inscrit sur la peau la volonté de rompre " une fois pour toutes " avec la société. On pense aux trois points entre le pouce et l'index (" mort au vache ") ou aux quatre points en carré au poignet (" une personne entre quatre murs ").