Anos atrás, uma aluna minha de MBA emigrara da Albânia, onde crescera sob um regime comunista. Ela compartilhou com seus colegas o que observara como sendo a diferença mais inesperada de mentalidade entre americanos e albaneses.

Minha aluna se emocionou ao explicar que na Albânia, fazer caridade era raro – que cuidar de outros ou preocupar-se com outras pessoas senão você mesma e sua família era incomum. Em contraste com isso, ela achava os americanos generosos, preocupados em ajudar o outro.

Ela contou que ficava irritada quando ouvia alguém dizer que o capitalismo leva à mentalidade da sobrevivência do mais apto. Sua própria experiência de vida lhe dizia o contrário: que, sob o comunismo, a mentalidade dominante consistia em não velar pelo outro.

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Hoje ela tem ainda mais razões para se irritar. Amplos setores da sociedade parecem aceitar como sendo verdadeira a crença de que o capitalismo nos ensina a velar tanto por nossos próprios interesses que passamos a ignorar o bem-estar dos outros. Como observa o editor da FEE Dan Sanchez, “alguns chegam ao ponto de reivindicar a abolição do capitalismo em favor do socialismo para restaurar plenamente a benevolência e a promoção intencional do interesse público no coração da humanidade”.

Em seu livro “The Fear Factor”, a professora de neurociências Abigail Marsh observa: “A maioria dos entrevistados em pesquisas nos EUA e outras regiões acredita que as pessoas são, de modo geral, egoístas, preocupadas com seus próprios interesses e indignas de confiança – e que isso está se agravando”.

Mas o fato de uma crença ser amplamente compartilhada não a faz ser fundamentada. O capitalismo evoca o altruísmo.

A natureza da humanidade

Marsh demonstra que “um conjunto enorme de dados científicos apoia a conclusão de que os seres humanos não são fundamentalmente egoístas ou insensíveis”. Em todos nós existe a capacidade de compaixão e, ao mesmo tempo, a capacidade de crueldade e agressão.

Seres humanos perfeitos não são possíveis. De acordo com Marsh, a verdadeira pergunta é: “Quando expressamos compaixão em lugar de crueldade? Por que? Em relação a quem?”

As conclusões da pesquisa indicam que “os Estados Unidos são um país mais generoso do que praticamente qualquer outro do mundo”. Confirmando as observações de minha aluna albanesa, os dados revelam que os americanos se destacam especialmente “na hora de socorrer desconhecidos em situação de necessidade.”

Marsh escreve:

“Em relação a qualquer quadro de referência razoável, as sociedades humanas modernas são generosas, pacíficas, compassivas e se aprimoram continuamente. Só podemos ser considerados egoístas e violentos comparados com uma sociedade utópica na qual não ocorram violência ou crueldade - uma comparação um tanto quanto injusta, considerando que não há evidências de que uma sociedade desse tipo já tenha existido em algum momento.”

Pode-se imaginar que as utopias sejam mais altruístas que as sociedades capitalistas, mas as sociedades capitalistas são mais generosas do que as sociedades coletivistas do mundo real.

O capitalismo amplia nosso círculo de compaixão

Marsh define o altruísmo como “agir com a finalidade última de promover o bem-estar de outro”. Ela explica: “O altruísmo não é simplesmente uma questão de ser capaz de sentir compaixão e dar assistência. Quase todo o mundo pode ser compassivo e ajudar – pelo menos em relação a algumas pessoas. A verdadeira pergunta é: o que você faz com essa capacidade quando a pessoa necessitada de sua compaixão e generosidade é uma desconhecida?”

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Nas sociedades tribais e coletivistas, as pessoas se importam pouco com os desconhecidos. Marsh explica o porquê:

“A ênfase sobre o vínculo grupal requer que os membros de sociedades coletivistas tracem distinções nítidas entre os membros do grupo, cujo bem-estar, metas e identidades são profundamente interdependentes, e todos os outros. E relativamente pouco valor é atribuído ao bem-estar dos outros. ... O coletivismo está associado a baixos níveis da chamada mobilidade relacional, ou seja, as redes de relacionamento nas sociedades coletivistas não apenas são fortes e interdependentes, mas também estáveis ao longo do tempo. O membro de uma sociedade coletivista pode supor que seus relacionamentos mais íntimos continuarão a ser seus relacionamentos mais íntimos por anos ou décadas por vir.”

Em suma, diz Marsh, “décadas de pesquisas em psicologia social também deixam muito claro que dividir pessoas em grupos claramente definidos é uma ótima maneira de levá-las a dar um tratamento pior aos membros dos outros grupos”.

É curioso que aqueles que proclamam seu grande amor pelos outros frequentemente promovem a política de identidade tribal, que está correlacionada com o tratamento pior dado a quem está fora do nossa própria “tribo”.

Contrariamente ao coletivismo, o capitalismo amplia nosso círculo de compaixão, de modo a incluir estranhos. Como diz Marsh, “nas sociedades individualistas, a alta mobilidade relacional significa que qualquer pessoa que não conhecemos pode ‘um dia vir a ser uma amiga’”.

Em artigo publicado pela revista Forbes, “A Virtuous Cycle”, James Surowiecki explica por que o capitalismo promove a “confiança, honestidade e decência”, mesmo em relação a desconhecidos. Ele escreve:

“A evolução do capitalismo tem se dado na direção de mais confiança e transparência e de um comportamento menos voltado ao interesse próprio; não coincidentemente, essa evolução se fez acompanhar por produtividade e crescimento econômico maiores.”

É claro que essa evolução não aconteceu porque os capitalistas são pessoas naturalmente boas. Ela se deu porque os benefícios advindos da confiança – ou seja, de confiar e de ser digno de confiança – são potencialmente imensos e porque um sistema de mercado bem-sucedido ensina as pessoas a reconhecer esses benefícios. Já foi amplamente demonstrado que as economias prósperas necessitam de um nível sadio de confiança em que as transações cotidianas são justas e confiáveis.

Surowiecki observa que, sob o capitalismo, a confiança se constrói em cima das trocas, e não apenas dos relacionamentos pessoais:

“A confiança tinha sido produto unicamente de um relacionamento pessoal – confio nesse homem porque o conheço – e não de uma premissa mais generalizada em cima da qual era possível fazer negócios. O verdadeiro triunfo do capitalismo nos séculos 19 e 20 foi que essa confiança foi entremeada na tessitura básica dos negócios. Comprar e vender deixaram de girar em torno de uma conexão pessoal. Hoje, são uma questão da virtude da troca mútua.”

O capitalismo conduz ao altruísmo

A ascensão do altruísmo observada por Marsh se deu concomitantemente com o crescimento do capitalismo. Essa correlação não é espúria. Para fazer negócios, precisamos aprender a confiar em desconhecidos e agir confiavelmente com eles. Com isso, atribuímos “mais valor ao bem-estar de estranhos”.

Marsh aponta para melhorias na qualidade de vida: “A parcela de pessoas que vivem na miséria abjeta ... caiu de cerca de 90% da população global em 1820 para menos de 10% hoje”. Ela acrescenta: “Essas melhorias na prosperidade e qualidade de vida têm levado a muitos outros efeitos positivos, que incluem tendências positivas em matéria de generosidade e altruísmo para com desconhecidos”.

Quanto mais capitalismo, mais compaixão e altruísmo para com desconhecidos. Surowiecki notou que o capitalismo “encoraja o universalismo, em lugar do provincialismo ... uma disposição de fazer e cumprir promessas – muitas vezes a estranhos e estrangeiros ... além de um senso de responsabilidade individual, ao invés de grupal”.

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Já que, como ele escreve, “a relação entre capitalismo e humanitarianismo está essencialmente invisível hoje”, muitas pessoas fazem a afirmação absurda, contrária aos fatos, de que mais coletivismo levará a uma sociedade que se preocupa mais com o bem-estar do outro.

Existe uma irmandade da humanidade, e o capitalismo, não o coletivismo, é que nos aponta o caminho para ela.

Barry Brownstein é professor emérito de economia e liderança na Universidade de Baltimore e autor de “The Inner-Work of Leadership”. Para receber seus textos, cadastre-se no Mindset Shifts.

©2018 Foundation for Economic Education. Publicado com permissão. Original em inglês

Tradução por Clara Allain