Un attentat, écrit le sociologue Gérôme Truc dans son récent livre Sidérations, une sociologie des attentats, « révèle ce à quoi nous tenons — les choses et les personnes qui nous sont chères, les valeurs auxquelles nous sommes collectivement attachés —, qui est en même temps ce par quoi nous tenons, c’est-à-dire ce qui nous relie à d’autres avec lesquels nous nous sentons former un même collectif. C’est, en somme, un instant de vérité pour la cohésion sociale ». Un instant de vérité qui se répète tristement, depuis Madrid, Londres, Charlie Hebdo, Paris ou Bamako qui fait réapparaître, chaque fois, notre sidération, notre stupeur.

Une semaine après les attentats de Bruxelles et quelques jours après celui de Lahore, alors que les plaies sont encore vives, comment réfléchir ? Depuis le 11 septembre 2001, « attaque inaugurale » en quelque sorte, la sociologie s’est très peu attardée aux attentats, répond le chercheur associé au Centre d’études des mouvements sociaux. « Il s’est structuré rapidement un champ de recherche sur les acteurs, beaucoup plus que l’étude des réactions aux attentats : qui sont les terroristes, d’où ils viennent, ce qu’ils veulent, quelles sont les formes de radicalisation, tout ça avec une dimension de recherche appliquée pour comprendre comment éradiquer la menace. Alors qu’étudier les attentats eux-mêmes, ce qu’ils produisent comme type de réactions et comment les gens ordinaires les vivent, ça semble à première vue moins utile. »

Celui qui enseigne également à l’École normale supérieure rappelle qu’il y a quarante ans encore, on ne trouvait nul discours psychologique lors des deuils collectifs et des réactions aux catastrophes. « Alors que le travail du deuil, le rapport au corps, les traumatismes à toutes les sauces sont maintenant omniprésents dans les médias. Je voulais montrer qu’au-delà de ces discours généralisants, qui peuvent donner l’impression que tout le monde réagit de la même manière et que si on réagit autrement, on n’est pas normaux, il y a des déterminants sociaux. On est ensemble dans ces moments, portés par des élans de solidarité collective, mais si on regarde finement c’est parce que chacun s’y retrouve, à sa propre manière. » On glisse alors du « je » au « nous », et vice-versa, dès lors que nous sommes « Je suis Charlie » ou « Je suis Bruxelles », ensemble.

Touchés dans la ville-monde

Pour le spécialiste, le fait que les capitales soient les principales cibles des attentats, ces « villes-mondes » où de très nombreuses nationalités se côtoient, peut contribuer à notre identification aux victimes. Mais est-ce que les terroristes auraient intérêt à viser autre chose que des capitales ? ose demander M. Truc. Deux interprétations se dessinent : celle qui consiste à dire qu’ils font de la géopolitique en s’attaquant aux pays qui combattent en Syrie, et une autre qui estime que c’est par conviction religieuse, par haine de ce que représentent l’Occident et son brassage culturel qu’ils choisissent leurs cibles. Il n’est pas exclu que ces deux hypothèses se mêlent, en sachant que frapper une capitale, c’est aller au plus douloureux.

« Ce qui renvoie au fait, assez évident, qu’il serait étonnant que les terroristes aient l’intention de frapper au coeur de Clermont-Ferrand. Quand le 11-Septembre se produit, New York est LA ville-monde, recontextualise le sociologue, et ça crée toute une tension lorsqu’on cherche à savoir qui est attaqué. Est-ce les États-Unis, l’Occident ou toute l’humanité ? En Europe surgit un élan “Nous sommes tous américains”, qui dure 48 heures, jusqu’au discours d’entrée en guerre de Bush le 14 septembre, très belliciste, qui fait très peur, et duquel l’Europe veut se distancer. » Les médias européens, mesurés et réfléchis lors de l’attaque des tours jumelles, qui prônaient alors une réponse cosmopolitique, ont perdu depuis leur perspective, selon Gérôme Truc.



« Au fur et à mesure que l’Europe se voit attaquée sur son territoire, elle critique de moins en moins le discours guerrier, qui baigne actuellement la France, et c’est terrifiant. Le discours sur le choc des civilisations, auquel on a voulu résister, a quand même fait son chemin et contribué au monde dans lequel on est, et il alimente, de l’autre côté, la filiale djihadiste. Ce discours mériterait réflexion. Est-ce que c’est vraiment pertinent de dire qu’on est en guerre ? Est-ce qu’on ne produit pas plutôt des effets délétères en allant là ? »

On n’apprendrait donc pas ? « On ne peut pas apprendre, c’est toujours à recommencer ! Les Israéliens s’habituent, peut-être, parce qu’ils vivent tristement la répétition d’une même chose : régulièrement des attentats de même nature (bombes qui explosent, kamikazes), qui font quelques dizaines de morts, dans différentes villes. Mais Bruxelles par rapport à Paris, ce n’est pas la même chose… » Et c’est peut-être parce qu’on oublie très vite — qui commémore encore les attentats de Madrid et de Londres ? — qu’on apprend peu, suggère le spécialiste.

« Sans préjuger de l’efficacité, on pourrait tout à fait imaginer qu’entretenir la mémoire des réactions aux attentats favoriserait les réactions sobres, qui ne versent pas dans le bellicisme, dans la panique. Là, à chaque fois, le 11-Septembre est recommencé pour les Européens. C’est tristement rigolo : l’attentat de Madrid en 2004 a été qualifié de 11-Septembre européen, et puis oublié… Quand Charlie Hebdo a eu lieu, on a dit c’est un 11-Septembre français. Et le président de l’Assemblée nationale avait alors dit que c’était un 11-Septembre européen, comme si Madrid n’avait jamais eu lieu. Mais le 13 novembre 2015 en France, vu le nombre de morts, a marqué une rupture. Parce qu’il y a maintenant ce sentiment qu’on est passé à une autre période historique, marquée par le [groupe armé] État islamique, la guerre en Syrie. Ce n’est plus Ben Laden et al-Qaïda. Mais oui, le fait que les précédents attentats aient été pratiquement oubliés donne l’impression qu’on est dans l’éternel recommencement. »

Nommer les morts, tous les morts

La singularisation des victimes, proposée d’abord par le New York Times en 2001 dans ses Portraits of Grief, marque aussi un tournant, positif. « On ne présente plus les victimes comme une masse humaine indistincte : c’est devenu systématique depuis de nommer, montrer le visage, raconter la vie perdue. Ça alimente la compassion, l’identification, ça donne plus d’ampleur à la réaction populaire. On pourrait tout à fait imaginer une singularisation des victimes de la même nature pour des attentats qui ont lieu en Tunisie, en Turquie, à Beyrouth, au Liban, au Kenya, au lieu d’un simple entrefilet, qui ferait qu’on se sentirait plus concernés. »

Et qu’on sortirait peut-être de l’occidentalocentrisme, afin que notre solidarité ne s’élève pas seulement quand les proches et les semblables sont touchés, mais qu’elle devienne réellement, entièrement humaine.

Gérôme Truc en cinq dates 1981 Naissance en région parisienne



2001 Entrée à l’École normale supérieure de Cachan



2008 Publication d’Assumer l’humanité. Hannah Arendt : la responsabilité face à la pluralité (Université de Bruxelles)



2014 Docteur en sociologie de l’École des Hautes études en sciences sociales



2016 Publication de Sidérations, une sociologie des attentats