FIGAROVOX/ENTRETIEN - Accusé de racisme sur les réseaux sociaux, le philosophe Henri Peña-Ruiz s’explique à la suite de ses propos controversés sur l’islamophobie lors d’une conférence devant les militants de la France insoumise.

Henri Peña-Ruiz est philosophe et écrivain. Son Dictionnaire amoureux de la laïcité (Plon, 2014) a reçu le Prix national de la laïcité en 2014.

FIGAROVOX.- Vous avez donné vendredi dernier une conférence sur la laïcité, lors de l’université d’été de la France insoumise. Une citation tronquée de vous a ensuite fait du bruit sur les réseaux sociaux: vous auriez déclaré «on a le droit d’être islamophobe». Comment avez-vous vécu cette polémique?

Henri PENA-RUIZ.- J’ai été très affecté par cette polémique: se faire insulter et traiter de «raciste» sur les réseaux sociaux est extrêmement pénible. Cela me touche d’autant plus que le combat contre le racisme a toujours été l’un de mes engagements fondamentaux: j’ai d’ailleurs milité au MRAP, que j’ai quitté par la suite lorsque Mouloud Aounit (ancien président du MRAP, ndlr) a établi une confusion, justement, entre le rejet des religions et le rejet des personnes en raison de leur religion.

La critique de l’islam, la critique du catholicisme, la critique de l’humanisme athée ne sont pas des délits.

La conférence de vendredi dernier s’est déroulée dans une excellente atmosphère ; elle a été suivie de trois quarts d’heure d’échange avec le public, et tout s’est déroulé dans le plus grand calme, nous avons pu avoir des discussions très intéressantes. J’y ai proposé un certain nombre d’éléments de réflexion et de repères conceptuels, pour d’abord rappeler ce qu’est la laïcité et en quoi il s’agit d’un universalisme et non d’un «différentialisme». La laïcité est selon moi un levier d’émancipation et non de soumission. Elle pose le primat de l’intérêt général sur le privilège donné à l’intérêt particulier. Au cours de la conférence, j’ai été conduit à distinguer ce qu’est un propos réellement raciste d’un propos qui ne l’est pas. Dans ce cadre, j’ai cité trois exemples de «phobies» (mais je n’aime pas beaucoup ce mot, car il fait passer pour des pathologies des opinions qu’on est pourtant libre d’avoir): l’islamophobie, la catholicophobie et l’athéophobie - car selon moi, l’athéisme est également une conviction spirituelle. J’ai ainsi dit, très exactement: «On a le droit d’être athéophobe comme on a le droit d’être islamophobe ou catholicophobe. En revanche, on n’a pas le droit de rejeter des hommes ou des femmes parce qu’ils sont musulmans ou catholiques ou athées. Le racisme, et ne dévions jamais de cette définition sinon nous affaiblirons la lutte antiraciste, le racisme c’est la mise en cause d’un peuple ou d’un être humain comme tel. Le racisme antimusulman est un délit. La critique de l’islam, la critique du catholicisme, la critique de l’humanisme athée n’en sont pas un.»

J’ai donc voulu rappeler, mais cela n’a rien d’original, la ligne de démarcation que trace la République (et que confirme la jurisprudence) entre la liberté fondamentale de critiquer les religions, et le délit qui consiste à rejeter des personnes pour ce qu’elles sont - soit des personnes individuelles, soit des peuples entiers. Par exemple, l’arabophobie ou le rejet des Arabes en tant qu’Arabes est évidemment à proscrire, de même que la judéophobie. Comprenez en tout cas que je n’ai pas parlé de l’islamophobie toute seule: ce qui est pervers chez mes contradicteurs, c’est de n’avoir retenu que ce court passage pour chercher à me nuire en me calomniant. Il est évident que je rejette le racisme.

La polémique a également suscité des réactions politiques: ainsi le Ministre Julien Denormandie a dénoncé sur Twitter vos propos, déclarant que «ce n’est pas normal, non on n’a pas le droit d’être islamophobe». Ce genre de réactions visent-elles selon vous à rétablir en quelque sorte un délit de blasphème?

Même si ce n'était pas l'intention de l'auteur, les propos tenus à #AMFiS2019 donnent le sentiment que c'est normal d'être #islamophobe, ce dont beaucoup de Français sont victimes. Non, ce n'est pas normal, non " on n'a pas le droit " d'être islamophobe. — Julien Denormandie (@J_Denormandie) August 28, 2019

Si la République ne reconnaît aucun culte, elle ne peut pas faire entrer le délit de blasphème dans le droit.

Il est bien dommage que Monsieur Denormandie fonde son jugement non sur ce que j’ai réellement dit, mais sur ce qu’a dit de mon propos une personne qui m’a censuré, et m’a cité de façon tronquée afin de m’accabler. Un ministre devrait avoir plus de rigueur et vérifier ses sources avant de porter un jugement à l’emporte-pièce. S’il avait pris la peine d’écouter l’extrait de ma conférence incriminé, mis en ligne par la direction de la FI, il aurait sans doute pu faire un commentaire plus pertinent. Si l’on appelle «délit de blasphème» le fait de critiquer radicalement une religion, c’est bien de cela dont il s’agit. Rappelons-nous ce que disait d’ailleurs Pierre Bayle, le premier à avoir critiqué l’idée de blasphème: «il n’y a blasphème que pour celui qui croit dans la chose blasphémée». Or si la République ne reconnaît aucun culte, elle ne peut pas faire entrer le délit de blasphème dans le droit. Pour autant, cela ne veut pas dire que je recommande le blasphème: il ne faut pas chercher par tous les moyens à heurter les croyants dans leurs croyances.

Vous étiez pourtant l’ami du dessinateur Charb, qui utilisait la caricature pour critiquer de manière provocante les religions…

Ce n’est pas la même chose: si un de mes amis, catholique, vient dîner chez moi, je ne vais pas blasphémer pour le seul plaisir de le provoquer. Mais dans un journal, la dénonciation du fanatisme ou de traditions religieuses rétrogrades, par la caricature, est une médiation bienvenue pour porter la critique d’une idéologie. Une caricature est un verre de loupe, dont le pouvoir grossissant rend plus évident le problème qu’elle souligne. Elle peut être offensante, mais ceux qui sont offensés manquent de cette distance nécessaire qui permet aux différences d’exister dans une société. C’est ce que n’ont pas supporté les frères Kouachi, qui ont voulu «venger le Prophète», alors que Charlie ne maniait la plume ou le crayon que pour critiquer l’islamisme en tant que tel, et jamais les personnes de confession musulmane du fait de leur adhésion à l’islam. Rappelons d’ailleurs que Charlie a bien davantage pris pour cible le cléricalisme chrétien et la religion chrétienne que la religion musulmane. Par ailleurs, le dessin représentant Mahomet avec une bombe dans son turban ne vise que le terrorisme islamiste, pas l’islam dans son ensemble. Il faut donc faire une distinction entre l’usage politique de la caricature, et la courtoisie élémentaire qui veut qu’en société, il est particulièrement malpoli de chercher à blesser une personne en particulier par des moqueries. Mais enfin, en aucun cas la politesse ne peut faire l’objet d’une loi!

Cette polémique révèle-t-elle selon vous que la critique de l’islam, plus que la critique d’autres religions, est de moins en moins aisée aujourd’hui?

Je ne sais pas. Mais assurément, ceux qui ont voulu me nuire sur les réseaux sociaux ont jugé que me faire passer pour islamophobe était infamant. Ils ont d’ailleurs passé sous silence le fait que je mette sur le même plan la «catholicophobie» ou l’ «athéophobie» et l’islamophobie. Ainsi, ils ont fait croire que je m’acharnais seulement dans la critique de l’islam.

Le rejet de la religion musulmane serait donc une question plus épineuse du fait de ces discriminations déjà existantes.

Je crois que beaucoup de gens ont une approche compassionnelle de l’islam. Ces personnes considèrent que les citoyens de confession musulmane (je choisis mes termes avec soin, car je n’aime pas la sémantique communautariste qui présenterait la République comme une juxtaposition de communautés), qu’on amalgame aux Arabes, sont victimes déjà de discriminations diverses, à l’embauche et au logement notamment, et qu’il ne faut pas en «rajouter» en critiquant en outre leur religion. Cela répond en partie à votre question: ces gens répugnent par condescendance à s’en prendre trop ouvertement à l’islam. Le rejet de la religion musulmane serait donc une question plus épineuse du fait de ces discriminations déjà existantes. Une difficulté comparable existe vis-à-vis du judaïsme: la critique de la religion juive ou de la politique d’Israël est parfois amalgamée, à tort, avec de l’antisémitisme. Il ne faut pas tout confondre.

Dans quel but la confusion est-elle entretenue?

Je ne pense pas qu’il y ait un but assumé, mais sans doute certains anciens marxistes veulent voir dans les musulmans aujourd’hui une forme de nouveau prolétariat, envers qui on devrait avoir une compassion toute spéciale.

Je crois que la différence entre le christianisme et l’islam n’est pas une différence de nature, mais une différence historique.

Mais je considère que ce n’est pas parce que les musulmans sont plus souvent victimes de racisme ou d’aliénation, que l’on peut justifier une autre forme d’aliénation qui est celle des femmes dans l’islam lorsqu’elles sont condamnées à dissimuler leur corps pour se protéger des hommes. Cela n’est d’ailleurs pas propre à l’islam: dans les trois religions du Livre, le judaïsme, le christianisme et l’islam, on trouve des injonctions concernant la manière dont les femmes doivent se vêtir et dissimuler une partie de leur corps.

Mais aujourd’hui, aucune femme chrétienne n’est obligée contre son gré de porter le voile!

Bien sûr, parce qu’une évolution a eu lieu. Mais n’oublions pas que dans le Tartuffe de Molière, Dorine est invitée à couvrir ses seins: «Par de pareils objets les âmes sont blessées/ Et cela fait venir de coupables pensées». Je crois que la différence entre le christianisme et l’islam n’est pas une différence de nature, mais une différence historique. L’herméneutique, c’est-à-dire la possibilité d’interpréter les textes au second degré, a existé aussi dans l’Islam, avec Averroès. Celui-ci déclarait que lorsqu’un verset du Coran choque la raison, il faut l’interpréter. Seulement il y a une symétrie inversée entre l’évolution du christianisme et celle de l’islam: si les chrétiens ont fait leur aggiornamento après les Lumières, il y a eu au contraire un islam moderne aux XIIe et XIIIe siècles, c’est-à-dire à l’époque d’Averroès, qui disait explicitement que lorsqu’un verset du Coran heurte notre conscience, c’est qu’il faut l’interpréter et lui trouver un sens «tropologique», (tropes: figures de rhétorique). Avec une telle mise à distance de la littéralité du texte on est bien loin du fondamentalisme islamique qui triomphe parfois aujourd’hui.

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