«Kritik am Islam sollte keine Grenzen kennen» Der britische Autor Kenan Malik über staatlich propagierten Multikulturalismus, den Triumph der Identitätspolitik, das rassistische England seiner Jugend und die Probleme der Linken mit der Redefreiheit. Hansjörg Müller , London

«Wenn freie Rede nicht auch für politische oder religiöse Fanatiker gilt, ist sie keine freie Rede», sagt Kenan Malik. Im Bild: Islamisten demonstrieren in London für die Einführung der Scharia (Dezember 2013). Reuters

In England gilt Kenan Malik bereits seit Jahrzehnten als renommierter Kommentator zu Fragen von Einwanderung, Ethnie, Identität und Religion; Beiträge von ihm sind unter anderem im Sunday Telegraph, im Guardian und in der Financial Times erschienen. Malik, geboren 1960 in Indien und aufgewachsen in Manchester, studierte Geschichte, Wissenschaftsphilosophie und Neurobiologie in London und lehrte später in Oxford und Cambridge.

Vor wenigen Wochen ist erstmals ein Buch von ihm auf Deutsch erschie­nen. Kenan Malik setzt sich darin zwischen alle Stühle: Er versucht eine Kritik des Multikulturalismus, der vor allem von der politischen Linken propagiert wird – und gleichzeitig seiner vornehmlich rechten Gegner.

BaZ: Herr Malik, in Ihrer Kritik des Multikulturalismus gehen Sie weit zurück – bis zu Johann Gottfried Herder, dem deutschen Philosophen des späten 18. Jahrhunderts. Was bedeutete Kultur für Herder, und warum ist das für uns heute noch relevant?

Kenan Malik: Herder sagte, Kultur sei ein Ausdruck dessen, was er «Volksgeist» nannte. Damit prägte er die Weltsicht der Romantiker, deren Anschauung sich heute weitgehend durchgesetzt hat. Die Romantiker als Kritiker der Aufklärung meinten, Kulturen hätten ihre Wurzeln in der Geschichte und sollten sich möglichst nicht verändern. Die Aufklärer dagegen hatten die Auffassung vertreten, Kultur sei, wie sich die Menschen zu ihrer jeweiligen Umgebung verhielten. Die Haltung der Leute sollte sich verändern; für die Aufklärer bedeutete dies Fortschritt.

Und die Anhänger des Multikulturalismus folgen den Romantikern und betrachten Kulturen ebenfalls als etwas Statisches, das sich nicht ändert?

Nun, sie würden wohl akzeptieren, dass sich Kulturen ändern, aber sie finden das nicht unbedingt gut. Änderungen erscheinen ihnen als Verfall einer Kultur.

Multikulturalisten glauben also, Kulturen würden weniger authentisch, wenn sie sich wandeln?

Ja, das kann man so sagen.

Sie legen sehr viel Wert darauf, zwischen ethnischer und kultureller Vielfalt einerseits und dem Multikulturalismus andererseits zu differenzieren. Warum ist das so wichtig?

Vielfalt ist gelebte Erfahrung, Multikulturalismus ein politischer Prozess. Vielfalt erleben wir alle im Alltag, und das ist auch gut so, weil nur sie uns erlaubt, unseren Horizont zu erweitern, indem wir uns mit Leuten auseinandersetzen, die andere Ansichten und einen anderen Lebensstil haben. So können wir beurteilen, was besser und was schlechter ist. Wir können nicht Werte von oben herab bestimmen, sie können sich nur in der Debatte herausbilden.

Auch der Multikulturalismus ist gemäss Ihnen von oben oktroyiert. Wurde er auch aufgrund intellektueller Trägheit derartig dominant? Für die politischen Eliten stellte er doch eine relativ einfache ­Möglichkeit dar, eine unübersichtliche Gesellschaft scheinbar zu ordnen.

Multikulturalismus bedeutet, die Leute gemäss ihrer Kultur, Religion oder Ethnie in Schubladen zu stecken und zu versuchen, ihre Bedürfnisse und Ansprüche anhand dieser Schubladen zu definieren. Dabei mag Denkfaulheit eine Rolle gespielt haben. An der Wende von den Siebziger- zu den Achtzigerjahren waren in einigen britischen Städten Unruhen ausgebrochen, die sich vor allem am Rassismus der Polizei entzündet hatten. Die Regierenden mussten also etwas tun, und ihre Antwort war das, was wir heute Multikulturalismus nennen. Stadträte förderten nun sogenannte Dachorganisationen, und dabei gingen sie von ethnischen Kriterien aus: Es gab eine Interessensvertretung der Muslime aus Bangladesh und eine der Muslime aus Pakistan, eine Organisation der Sikhs und afrokaribische Kirchen, deren Pfarrer nun als Sprecher ihrer Ethnie anerkannt wurden.

Und was machte das mit den Leuten?

Ich gebe Ihnen ein Beispiel: Mitte der Achtzigerjahre brach in Birmingham ein Aufstand los. Weisse, Schwarze und Asiaten bekämpften gemeinsam die Polizei. 20 Jahre später gab es im selben Quartier wieder Unruhen, aber dieses Mal gingen Schwarze und Asiaten aufeinander los, nachdem sich ein unwahres Gerücht verbreitet hatte, wonach ein asiatischer Mann ein jamaikanisches Mädchen vergewaltigt habe. Der staatlich organisierte Multikulturalismus hatte die Ethnien gegeneinander aufgebracht, denn sie sahen sich nun als Konkurrenten um politischen Einfluss und staatliche Zuwendungen.

Von rechten Kritikern des Multikulturalismus grenzen Sie sich ausdrücklich ab. Wo liegen die Unterschiede?

Die Rechte macht Minderheiten für all unsere Probleme verantwortlich, indem sie diese auf Einwanderung zurückführt. Dabei spielt ihr in die Hände, dass die Linke zwischen Vielfalt und Multikulturalismus keinen Unterschied mehr macht und ausserdem klassische Merkmale einer freien Gesellschaft aufgegeben hat, etwa die Redefreiheit. Diese soll im Namen eines diffusen Respekts vor ethnischen und religiösen Minderheiten eingeschränkt werden.

«Die Rechte macht Minderheiten für all unsere Probleme verantwortlich.»

Wo würden Sie der Redefreiheit Grenzen setzen?

Man muss da zwischen drei verschiedenen Dingen unterscheiden: Beleidigungen, hate speech und Aufrufe zur Gewalt. Illegal sollten lediglich Aufrufe zur Gewalt sein. Beleidigungen sind in einer pluralistischen Gesellschaft sowohl notwendig als auch unvermeidlich. Unvermeidlich, weil unterschiedliche Ansichten zwangsläufig zu Zusammenstössen führen müssen, und notwendig, weil sozialer Wandel gar nicht stattfinden kann, ohne dass Sie die eine oder andere Gruppe beleidigen.

Wo aber verläuft die Grenze zwischen Beleidigungen und hate speech?

Das muss jeder individuell für sich selbst definieren: Was für den einen hate speech ist, ist für den anderen eine absolut notwendige Meinungsäusserung. Aus diesem Grund würde ich auch hate speech nicht verbieten. Wenn freie Rede nicht auch für politische oder religiöse Fanatiker gilt, ist sie keine freie Rede. Zudem verschwinden extremistische Ansichten ja nicht, nur weil sie in der Öffentlichkeit nicht mehr geäussert werden dürfen. Das wirksamste Mittel, sie zu bekämpfen, ist die offene Debatte.

Sehen Sie sich heute noch als Linker, oder sind Kategorien wie «links» und «rechts» ohnehin überholt?

Ich selber nenne mich immer noch links, aber viele Linke sehen das natürlich anders. Die Unterscheidung von links und rechts ist heute sicher weniger wichtig als noch vor 20 Jahren. Heute redet man über kulturelle Differenzen anstatt über politische. Die Redefreiheit zu verteidigen gilt jetzt als rechts, dabei ist es eine klassische Position der Linken.

Labour befindet sich heute weitgehend im Griff der Identitätspolitik. Gibt es überhaupt noch eine Partei, die Sie guten Gewissens wählen können?

Nein, das nicht, aber ich kann meine Meinung zu all diesen Fragen sagen, und das ist viel wichtiger. Die Linke ist an der Identitätspolitik kollabiert. Anfang der Neunzigerjahre erlebten islamistische Bewegungen regen Zulauf – nicht zuletzt auch von enttäuschten Linken. Hinzu kamen internationale Ereignisse wie der Bosnienkrieg: Für die Entstehung einer muslimischen Identität war dieser enorm wichtig. Gleichzeitig begann Saudiarabien, Moscheen zu bauen und so seinen fundamentalistischen, wahhabitischen Islam zu exportieren.

Sie haben sehr viel über das Todesurteil geschrieben, das der iranische Ayatollah Ruhollah Chomeini 1989 über den britischen Schriftsteller Salman Rushdie verhängte. Spielte die Fatwa für den durchschnittlichen britischen Muslim eine grosse Rolle?

Man kann ihre Bedeutung für die britische Öffentlichkeit kaum überschätzen. Viele meiner damaligen Freunde auf der Linken stellten sich gegen Rushdie und auf die Seite der Mullahs. Das brachte uns für immer auseinander. Die Affäre spielte auch eine grosse Rolle für die Entstehung einer muslimischen Identität. So gesehen war sie längst nicht nur für Intellektuelle und die Anführer muslimischer Organisationen wichtig.

Ethnie und Identität, so schreiben Sie, seien heute wichtiger als Klassenzugehörigkeit und politische Einstellung. Leben wir also in postpolitischen Zeiten?

Unbedingt. In der Vergangenheit verhielt man sich mit denen solidarisch, deren politische Werte man teilte. Nun fragt man sich nicht mehr, wessen Meinung man teilt, sondern wer zum selben Stamm gehört. Die Unterschiede zwischen Demokraten und Republikanern in den USA oder zwischen Brexit-Gegnern und -Befürwortern in England werden nicht nur als politische Differenzen betrachtet, sondern mindestens so sehr auch als kulturelle. Politik heisst verhandeln, und über politische Differenzen kann man meist auch verhandeln. Identitätsfragen aber sind häufig nicht verhandelbar. Indem man die Basis dessen, worüber diskutiert wird, verändert hat, hat man Konflikte kreiert, über die nicht mehr rational geredet werden kann.

Wie war das in Ihrer Jugend? Sie wuchsen in den Siebzigerjahren in Manchester auf…

Damals war England ganz anders: Es war rassistisch auf eine Weise, wie man sich das heute gar nicht mehr vorstellen kann. Brandanschläge auf die Häuser asiatischstämmiger Familien waren an der Tagesordnung. Ich war nahezu jeden Tag in irgendeine Schlägerei verwickelt. Die Wut darüber machte mich zu einem politischen Menschen. Politik eröffnete mir eine grössere Welt: Um Ungerechtigkeit zu bekämpfen, reichte es nicht, meine eigenen Probleme zu betrachten, sondern ich musste auch darüber nachdenken, was anderen widerfuhr.

Ist der politische Islamismus ein Kind des Multikulturalismus?

Islamismus gab es schon früher, die Muslimbruderschaft wurde 1928 in Ägypten gegründet. Aber die Art, wie Muslime sich selbst verstehen und wie die Gesellschaft Muslime sieht, hat sich durch den Multikulturalismus geändert. Als ich aufwuchs, sprach kein Mensch von einer muslimischen Community. Die erste Generation von Südasiaten, die in den Fünfziger- und Sechzigerjahren nach England zog, war zwar überwiegend religiös, aber sie nahm ihren Glauben nicht allzu wichtig: Die Männer aus der Generation meiner Eltern tranken nicht zu Hause, im Pub aber schon. Keine Frau trug damals einen Hijab, geschweige denn eine Burka. Religion war Privatsache, man sah sich zunächst als Punjabi oder Gujarati und dann vielleicht noch als Muslim.

Und Ihre Generation?

Wir waren vor allem säkular und definierten uns ethnisch, nicht religiös. Auch wir Asiaten nannten uns «schwarz», was damals hiess: nicht weiss. Die Institutionen, die uns etwas bedeuteten, waren Organisationen wie die Indian Workers’ Association. Erst die dritte Generation, die seit den späten Achtzigern aufgewachsen ist, hat begonnen, sich in erster Linie religiös zu definieren.

Kann es so etwas wie eine britische, französische oder deutsche Identität geben, ein Minimum von Werten und Ideen, auf die sich alle einigen können?

Die Leute reden fortwährend über nationale Identitäten, aber worin diese bestehen könnten, ist natürlich immer auch umstritten. Was ist britische Identität? Die der Levellers und Suffragetten, die für Bürgerrechte kämpften oder die von Rassisten wie Cecil Rhodes und Viscount Rothermere? Wird eine französische Identität vom Front National definiert oder von muslimischen Säkularisten?

Im deutschsprachigen Raum redet man gern von «Parallelgesellschaften» und stellt diese als Problem dar. Sind sie das – solange alle sich an die Gesetze halten und keiner den anderen stört?

Das Problem ist ja nicht, dass es Differenzen gibt, sondern die Basis, auf der diese auftreten und verhandelt werden. Solche Differenzen gab es immer. Nach 1918 gab es in Deutschland grosse Konflikte zwischen Kommunisten und Monarchisten. Die Unterschiede zwischen Parallelgesellschaften im Deutschland des Jahres 1918 waren sehr viel grösser, als sie dies heute sind. Aber diese Differenzen waren eben in erster Linie politischer, nicht kultureller Natur.

«Die Redefreiheit zu verteidigen, gilt jetzt als rechts, dabei ist es eine linke Position.»

Haben die Probleme, über die wir in diesem Zusammenhang reden, nicht vor allem mit dem Islam zu tun? Niemand hier in England beklagt sich über die mangelnde Integrationsfähigkeit von Hindus oder Sikhs, in Deutschland redet keiner über Vietnamesen und in der Schweiz niemand mehr über die Tamilen.

Ja, aber vor 30 Jahren hätten die Leute in England gesagt, wir hätten kein Problem mit Muslimen, sondern mit Afrokariben, die sich nicht integrieren wollten. Im 19. Jahrhundert nannte man die Chinesen die gelbe Gefahr. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts dachte man, die Juden hätten einen Lebensstil, der mit der britischen Nation nicht vereinbar wäre. In den Dreissigern wurden in Frankreich Portugiesen und Italiener als Problem empfunden. Und nach dem Zweiten Weltkrieg galten in England Asiaten und Schwarze als Problem.

Dass sich diese Sorgen als unberechtigt herausgestellt haben, muss ja noch nicht heissen, dass es die heutigen Sorgen in Bezug auf den Islam auch sein müssen. Immerhin haben wir es mit islamistischem Terrorismus zu tun.

Einverstanden, wir haben ein massives Problem mit islamistischer Gewalt. Dennoch sollten wir nicht so tun, als hätten wir bei der Integration von Muslimen Probleme, die vollkommen neu wären. Ethnische Gemeinschaften haben sich schon immer abgeschottet – und die Mehrheitsgesellschaft hatte auch immer schon Angst vor ihnen.

Wer den Islamismus oder auch den Islam an sich kritisiert, muss sich nicht selten den Vorwurf der Islamophobie gefallen lassen.

Von diesem Begriff halte ich überhaupt nichts. Wer von Islamophobie redet, verwechselt zwei Dinge: Kritik am Islam und Hass auf Muslime. Die Kritik am Islam sollte keine Grenzen kennen, er sollte hinterfragt werden dürfen wie jede andere Religion oder jede politische Bewegung. Diskriminierung und Hass gegen Muslime gibt es natürlich, aber im Zuge von deren Bekämpfung sollten wir nicht Religionskritik unmöglich machen. Wer da nicht sauber unterscheidet, erlaubt es Rassisten, sich zu verstecken. Die können dann sagen, man wolle ihnen den Mund verbieten, dabei übten sie doch nur Religionskritik. Andererseits können Islamisten jegliche Kritik am Islam abblocken, indem sie diese als rassistisch verunglimpfen.

In Ihrem Buch nehmen Sie eine scharfsinnige Analyse vor, doch Lösungsvorschläge machen Sie keine. Auch wenn das als Intellektueller nicht unbedingt Ihre Aufgabe ist: Was würden Sie tun?

Zunächst einmal müssten wir darüber nachdenken, wie wir Freiheit und Gleichheit verteidigen können. Vor allem das Verständnis von Gleichheit hat sich in den letzten 20 bis 30 Jahren vollkommen verändert. In meiner Jugend forderten wir das Recht, trotz aller Unterschiede auf die gleiche Weise behandelt zu werden. Heute aber fordern Muslime, Schwarze oder Asiaten das Recht, eben wegen dieser Unterschiede unterschiedlich behan­delt zu werden. Dass dies eine zutiefst reaktionäre Sichtweise ist, merken die meisten von ihnen gar nicht.

Kenan Malik: «Das Unbehagen in den Kulturen». Aus dem Englischen von Niels-Arne Münch. Novo Argumente Verlag, Berlin 2017, 124 Seiten, ca. Fr. 20.–