In dieser Zeitung äußerte der Soziologe Ruud Koopmans kürzlich die verführerische Ansicht, die Quelle der vom „Islamischen Staat“ inspirierten Intoleranz und des zugehörigen Terrorismus liege nirgendwo anders als im Islam selbst. Er verwirft die „Lieblingsausrede“, wonach der westliche Kolonialismus irgendeine Verantwortung für den politisch-religiösen Zustand des Islams im Allgemeinen oder des Nahen und Mittleren Ostens im Besonderen trage, und erklärt dies für unmöglich, da die Region vergleichsweise unbehelligt von europäischer Besetzung geblieben sei.

Damit verzerrt er allerdings die Geschichte. Tatsächlich sind die heutige Krise der religiösen Legitimation des Islams und die Ausbreitung der salafistischen Ideologie ein unmittelbares Erbe der europäischen Reiche des zwanzigsten Jahrhunderts. Diese Bemerkung sollte weder als Moralkeule noch als Plädoyer für political correctness verstanden werden. Wenn wir nicht dieselben Fehler nochmals begehen wollen, müssen wir unbedingt die Kontingenz dieser Geschichte wie auch die Leere des Ausdrucks „islamischer Fundamentalismus“ erkennen, den Koopmans als Stellvertreter für alles Mögliche verwendet, von überkommenen Ansichten zu den Geschlechterrollen und zur Homosexualität bis zum religiös inspirierten Massenmord.

Wenn Koopmans wissen möchte, warum „der Hass auf Freidenker und religiöse Minderheiten nirgendwo so stark verwurzelt ist wie in der muslimischen Welt“ und warum diese spezielle Interpretation des Islams den vergleichsweise toleranten Zweig des osmanischen Islams überflügeln konnte, sollte er sich zunächst einmal mit der Geschichte befassen. Dann wird er bemerken, dass vor einem Jahrhundert, im Sommer 1916, europäische Mächte jene Kettenreaktion auslösten, die 1924 die Übernahme des Hedschas - einschließlich Mekkas und Medinas - durch die Saudis ermöglichte und sanktionierte.

Größte politisch-religiöse Herausforderung

In einem eroberten Territorium nach dem anderen kappten Europäer die traditionellen Bande islamischer Autorität und religiöser Erziehung zwischen ihren neuen kolonialen Untertanen und dem Sultan-Kalifen in Istanbul. Die neuen Kolonialherren unterbrachen den Austausch der Richter, Muftis, Koranschulen und Moscheeprojekte zwischen den Osmanen und den Muslimen in Nordafrika, dem Nahen Osten und auf dem Balkan. Jahrhundertealte religiöse Stiftungen und religiöse Führungskonstellationen wurden entwurzelt zugunsten von Institutionen, die Europäer kontrollieren zu können glaubten.

Betroffen davon waren auch Hunderte Millionen von Muslimen in Britisch-Indien und Holländisch-Ostindien, die nun ihre Freitagsgebete nicht mehr dem Sultan-Kalifen in Istanbul widmen mussten, sondern einer von der britischen beziehungsweise holländischen Krone bestimmten Person (König Hussein beziehungsweise Königin Wilhelmina). Die türkischen Nationalisten vermochten die religiöse Macht des osmanischen Kalifats 1924 wahrscheinlich nur deshalb zu erschüttern und zu brechen, weil Amsterdam, Wien, London, Paris und Rom dieses Amt bereits unterminiert hatten.

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Die größte politisch-religiöse Herausforderung unserer Zeit befindet sich im Epizentrum dieser fragmentierten Welt: dem mediterranen Kerngebiet des alten Osmanischen Reiches, in der Türkei, in Nordafrika und von der Levante bis hin zur arabischen Halbinsel. Die Beseitigung des Kalifats zündete eine nun schon seit einem Jahrhundert brennende Supernova aus Thronanwärtern und Islamisten quer über den gesamten muslimischen Halbmond. Die Gewaltausbrüche des islamischen Extremismus nach dem Ende des Kalifats folgen genau jenem Pfad der weltweiten Umma, den die panislamische religiöse Diplomatie der Osmanen einst vorgezeichnet hatte, einschließlich des heutigen Bangladesch, Pakistans, des Iraks und Syriens. Das osmanische Erbe wurde umfunktioniert oder eliminiert, und dies schmälert bis heute die Aussichten eines einheimischen Widerstands gegen importierten religiösen Extremismus.