O psiquiatra e sobrevivente do Holocausto Vitor Frankl argumenta que os humanos têm uma “predisposição ao sentido”. Essa guinada em direção a um propósito pode ser instinto biológico. “Todos os seres humanos anseiam por sentido – mais do que por açúcar”, afirma Thomas Metzinger, professor de neuroética e neurofilosofia da Universidade Johannes Gutenberg, na Alemanha.

Buscamos no mundo afora – na arte, nos relacionamentos, na religião – mas o sentido está mesmo em nossos cérebros.

Ano passado, Katrin Preller, professora visitante de Yale, nos EUA, e seus colaboradores publicaram o primeiro estudo com ressonância magnética sobre como nosso cérebro cria sentido. Eles descobriram, em resumo, que o sentido pode ser fabricado: dar LSD a participantes os fez encontrar significado em músicas mundanas. O grupo controle não passou pela mesma experiência, e por todas as diferenças registradas na atividade cerebral dos participantes.

Preller utilizou LSD porque ele imita alguns elementos neuroquímicos do cérebro, como a serotonina. Quando seus estudos apresentaram o modo como o LSD produz experiências significativas no cérebro, ela confirmou que nosso cérebro faz o mesmo, porém, com a química que já existe nele.

“O sentido não tem uma existência material nem segue as leis da física”, escreveu o psicólogo Roy Baumeister. O sentido é uma percepção, assim como as cores. Os seres humanos veem as cores porque é o modo como nossos olhos e cérebro trabalham, não porque a realidade seja colorida. Em vez disso, os objetos têm certas propriedades refletoras, que nosso cérebro percebe como cores distintas. A maioria dos animais não veem as mesmas cores que nós. Ram Dass, psicólogo de Harvard e agora professor de espiritualidade, uma vez afirmou que “não experimentamos o mundo externo diretamente, mas sim por meio da melhor tentativa de nossa mente em entender o que está acontecendo lá fora”.

Às vezes, a capacidade de atribuir sentido de nossa mente falha. Nos primeiros segundos de um ataque epiléptico, algumas pessoas afirmam sentir que tudo ao seu redor tem um significado sagrado, que mesmo uma poltrona está posicionada de um modo divino. Às vezes, essa percepção é falha, o que ajuda a explicar por que algumas pessoas com depressão clínica ou doença de Parkinson grave – transtorno degenerativo do sistema nervoso – falham em se surpreender com um bebê recém-nascido ou um belo pôr do sol. A faculdade de atribuir sentidos, assim como tudo o que é biológica, é passível de falhas.

E também é volúvel. Um dia, estamos repletos de significados; no outro, na mesma vida, na mesma fase, não conseguimos encontrá-lo: odiamos nosso emprego, achamos que estamos com o cônjuge errado, não entendemos nossos filhos, não sacamos qual é a moral de tudo isso. “Às vezes, somos bons em criar sentido – estamos motivados, felizes e radiantes – e às vezes simplesmente não damos conta”, afirma Metzinger.

Pode ser que a pesquisa de Preller dê às pessoas mais controle sobre seus sentimentos. Ela afirma que a maioria das implicações imediatas de seu estudo em Yale será farmacológica. Os pesquisadores poderão utilizar o conhecimento da composição química de substâncias como o LSD para compreender como a neuroquímica do nosso cérebro cria os mesmos efeitos e, assim, replicá-los. Algum dia, as pessoas não precisarão mais de uma viagem de LSD para atribuir sentidos artificialmente.

“Pílulas de sentido” poderão salvar vidas. Mas elas poderão também nos ajudar, para prejuízo de todos, a trair. A busca de nossa espécie por sentido nos “leva adiante”, afirma Metzinger. “Ela elevou a evolução biológica em evolução cultural.” Por que buscar sentido – por que fazer arte, constituir família, trabalhar arduamente, ser generoso, acreditar em certas coisas, pertencer a uma comunidade – quando você pode pegar isso em uma farmácia?

Em outras palavras, adquirir conhecimento sobre como e por que nosso cérebro cria sentido pode ser desrespeitado. O aspecto subversivo do estudo de Preller, afirma Metzinger, é que as substâncias “poderão dar a algumas pessoas uma experiência profunda de sentido onde não há nenhum”. Uma definição de sentido é um “significado total”. E sentir que algo é muito significativo quando, na verdade, não é nem um pouco, é errado.

Na visão de Metzinger, o sentido pode ser justificado: não é bom pensar sobre tudo, ele diz em uma voz parecida com a da Dorothy do Mágico de Oz, “Ah! Eu me sinto tão – cheia de sentido!”.

Independentemente disso, Preller e outros estão longe de produzir sentido de modo confiável com uma descrição precisa. A melhor forma de encontrar significado no momento é do modo como os humanos sempre fizeram: tentando compreender suas vidas por meio de uma narrativa coesa, em vez de uma série de eventos aleatórios. Sentido é uma história, uma ideia de que “é assim que as coisas andam juntas”, afirma Metzinger.

O sentido também vem de “vivenciar a si mesmo como um indivíduo ao longo do tempo”, Metzinger afirma – teoria que pesquisadores como a professora Rebecca Schlegel, da Texas A&M, validaram empiricamente. Em seu estudo, Schlegel e seu coautor afirmam que a pesquisa “descobriu, continuamente, que a quantidade de pessoas que quando as pessoas têm consciência se seu próprio eu, isso impacta positivamente [...] na avaliação de sentido para suas vidas”.

A maioria das pessoas cria sentidos automaticamente. “Nossas vidas são passam de uma série improvável de coincidências”, como Philip Tetlock, psicólogo da Universidade da Pensilvânia, nos EUA, contou a Stephen Dubner na rádio Freakonomics. Porém, as pessoas acabam achando isso “uma filosofia de vida um tanto desmoralizante. Elas preferem acreditar que suas vidas têm um sentido mais profundo.” Elas não querem pensar que talvez poderiam ser felizes com centenas de outras pessoas etc. Elas não querem. Elas criam, talvez inconscientemente, motivos convincentes para explicar por que estão onde estão, por que são quem são e por que estão com certa pessoa.

Essas explicações bombeiam serotonina no cérebro: uma explicação neuroquímica para levantar, tentar cada vez mais e sorrir. “A ciência é uma forma para tentar não se iludir”, disse, certa vez, o físico Richard Feynman. Mas como a neurociência ilumina a biologia por trás do que torna nossas vidas significativas, o sentido é uma ilusão que talvez queiramos manter.