Dans le cadre du dépôt du projet de loi sur la protection et la revitalisation des langues autochtones, Le Devoir vous propose de (re)découvrir sa série parue à l'été 2017 sur ces langues. Le Québec est l’hôte de onze nations autochtones reconnues par le gouvernement du Québec, chacune parlant sa propre langue. Certaines de ces langues sont encore parlées par des milliers de locuteurs. Plusieurs sont sur la voie rapide de l’extinction. Cet été, Le Devoir rencontre chaque semaine un locuteur d’une de ces langues.

Le mot « cri » n’existe pas dans les langues cries. Le prénom « Kevin » non plus. Pourtant, Kevin Brousseau est bel et bien un Cri, passionné de ses langues, les plus parlées par les autochtones du Canada.

Clin d’oeil, argument, prise de position : pour marquer l’ironie de son prénom, le linguiste s’est rebaptisé « Kepin » sur le blogue qu’il alimente pour promouvoir l’utilisation des dialectes cris et pour partager les contes et les fables qu’il traduit en ceux-ci.

« Le “Kepin” se prononce, en fait, “Guebin”. On n’a pas de “v” en cri, donc ma grand-mère disait Kepin », raconte l’homme de 36 ans, joint lors d’un déplacement vers Timmins, là où l’amènent les études de médecine qu’il a entreprises il y a trois ans.

« Ma mère m’a nommé Kevin. Je voulais prendre position : si les Cris se donnaient des noms cris, on n’aurait même pas le nom Kevin ! » lance-t-il.

Sa mère, originaire de Waswanipi, a préféré parler à ses enfants en anglais plutôt qu’en cri. « Elle est allée au pensionnat indien et elle a pris la décision — peut-être consciente, peut-être pas — de ne pas parler cri à ses enfants », raconte le futur médecin.

Avec sa grand-mère, unilingue crie, le petit était donc incapable de communiquer. Il a fouillé dans les dictionnaires, a emménagé chez elle et, au fil du temps, il a appris la langue.

Au cours de son entretien avec Le Devoir, qu’il mène parfois en anglais et parfois en français, avec autant d’aisance dans une langue que dans l’autre, le linguiste est interrompu par sa jeune fille. Elle lui parle en cri ; il lui répond dans la même langue. « Depuis qu’elle est née », les échanges père-fille se font en cri, souligne Kevin Brousseau.

Un continuum

La langue crie, c’est en fait « les langues cries » ; une série de dialectes qui forment un continuum, une chaîne qui part du Labrador et se rend jusqu’en Alberta.

Dans cette chaîne, les locuteurs sont ceux que les Européens ont appelés les Cris, les Innus (ou Montagnais), les Attikameks et les Naskapis. Autant de peuples qui, avant la sédentarisation et la colonisation, se déplaçaient, interagissaient régulièrement et référaient à eux-mêmes en utilisant les termes Nehiraw et Iriniw.

La prononciation de ces mots a aujourd’hui évolué et varie selon les dialectes. Dans celui de la grand-mère de Kevin Brousseau, le deuxième terme est devenu Iyiniw, un mot qui se prononce… « Innu » !

Résultat : « Si vous parlez avec ma grand-mère, qui parle seulement le cri, elle ne dira jamais “cri”, parce qu’elle ne sait même pas ce que ça veut dire », raconte Kevin Brousseau.

Elle connaît aussi très bien le peuple d’Obidjwan, mais pas le mot « Attikamek », du nom de la nation à laquelle appartiennent ses résidants. Pour l’aînée, tous ces autochtones sont des « Iyiniw » (des « Innus »), car c’est le mot qui était utilisé avant l’arrivée des Européens — et le seul qui existe dans sa langue.

« Quand les gens ont été mis dans les communautés, ils se sont fait séparer de leurs familles, séparer de leurs liens culturels et ethniques. Ils ont […] adopté des termes européens. Ils ont dit : eh bien, on n’est plus Innus [Iyiniw], on est Cris, illustre Kevin Brousseau. C’est une question de terminologie, d’interactions avec l’État colonial. Ça n’a pas rapport avec qui nous sommes. »

Encore aujourd’hui, dans le continuum de dialectes cris, les communautés voisines « ont tendance à se comprendre », remarque le linguiste. « Entre Waswanipi et Obidjwan, où on passe de l’attikamek au cri — si on utilise les termes européens —, on parle, en fait, des dialectes de la même langue », illustre-t-il.

En revanche, si on fait un bond de dix communautés, « les gens ne se comprennent plus », dit-il.

Les langues les plus parlées

Selon le recensement de 2016, les langues cries sont les langues d’usage de 83 985 Canadiens, ce qui en font les langues les plus parlées par les autochtones du pays. En 2011, elles étaient les langues maternelles d’environ 84 000 Canadiens, répartis entre les provinces de la Saskatchewan, du Manitoba, de l’Alberta et du Québec, où vivent près de 20 % de ces locuteurs.

Dix ans plus tôt, en 2001, on rapportait 80 000 autochtones dont la langue maternelle était « le cri », ce qui constituait un recul de 3 % par rapport à 1996.

Au-delà des chiffres, Kevin Brousseau remarque que les langues cries perdent du territoire au profit de celles du divertissement. « Les parents passent plus de temps à regarder la télé par satellite, plus de temps sur les réseaux sociaux, et les enfants font la même chose. [Ils passent tous] beaucoup moins de temps à interagir avec d’autres personnes qui parlent leur langue », observe-t-il.

Quand ils envoient des textos, jouent aux jeux vidéo ou consultent leur fil Facebook, les Cris le font dans une langue qui n’est pas la leur. Et l’orthographe crie en souffre, remarque Kevin Brousseau, qui estime que « l’utilisation incohérente des standards orthographiques […] rend l’apprentissage de la lecture et de l’écriture très difficile pour les jeunes ».

C’est en partie pour cette raison qu’il a créé son blogue, afin d’uniformiser les orthographes cries. Sur son site Web, l’histoire d’Hansel et Gretel prend donc forme dans l’alphabet syllabaire cri. Les « âtayôhkân », ou mythes cris, s’animent en anglais. L’histoire de Boucle d’or côtoie la légende de Diving Duck.

« Les limites de ma langue sont les limites de mon monde », a écrit le linguiste dans l’entête de son site Web, où il prend plaisir à repousser les frontières.