João de Fernandes Teixeira – Portal Ciência & Vida

Embora pouco conhecido no Brasil, Julian Jaynes (1920-1997) foi um dos mais originais filósofos da mente do século XX. Nascido nos arredores de Boston foi também um grande professor universitário, tendo lecionado na Universidade de Princeton por longo tempo. Infelizmente, Jaynes não viveu muito. O alcoolismo corroeu sua saúde, o que o levou a falecer prematuramente.

Sua obra principal, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind, publicada em 1976, tornou-se, na época, muito popular nos meios acadêmicos americanos. Posteriormente, tornou-se uma espécie de leitura cult, por exibir um conhecimento profundo dos textos das antigas civilizações, o que demonstrava uma extraordinária erudição do autor.

Nesse livro, Jaynes apresenta uma hipótese inusitada sobre a origem da consciência humana, que aproximava pela primeira vez a Filosofia da Mente da História, do estudo dos textos antigos e da Antropologia. Seus pontos de vista são considerados um pouco fantasiosos, especialmente se examinados da perspectiva da Neurociência contemporânea.

Contudo, Jaynes continua sendo lido e, nos Estados Unidos, há, hoje, uma Julian Jaynes Society, que se dedica ao estudo de sua obra. Ao que parece, sua teoria da consciência, apesar de fantasiosa, ainda é muito sedutora. Ou talvez porque estejamos diante de um daqueles casos nos quais se aplica o provérbio italiano que diz “si non è vero è ben trovato”.

A hipótese de Jaynes é que, se numa linguagem não existe a palavra “eu” (e seus pronomes), seus falantes não terão uma mente ou consciência no sentido em que nós a temos. A ausência de uma representação de “eu” na linguagem escrita é indício de que em uma determinada época ou cultura não havia nada parecido com uma “consciência”, talvez nem mesmo em sua tradição oral.

Houve um momento na história da humanidade no qual os seres humanos eram capazes de fazer várias coisas – falar, compreender, perceber e resolver problemas – mas não tinham consciência. Esses seres humanos são chamados por Jaynes de bicamerais, pois em sua época não havia introspecção e quando uma decisão precisava ser tomada, eles ouviam vozes (alucinações) que vinham de fora.

Os seres humanos tinham uma mente cindida em duas; de uma delas vinham essas vozes, que eram os conselhos dos deuses que serviam também para guiar as sociedades. Essas vozes eram o que hoje chamaríamos de alucinações auditivas de um esquizofrênico, mas os textos antigos as registram como algo absolutamente normal na época da mente bicameral. A consciência é um “eu-narrador” internalizado que surge muito tempo depois e é possibilitado pela evolução da linguagem.

A INVESTIGAÇÃO DE Jaynes centra-se na tentativa de descobrir quando ocorreu esse passo evolutivo a partir do qual a consciência – no sentido que lhe atribuímos hoje – tornou-se possível. A data provável do aparecimento da linguagem já serve como uma referência inicial.

Em 3000 a.C., aproximadamente, surgiu a escrita moderna. A análise dos textos antigos para verificar quando eles começaram a representar algo parecido com um “eu” entre seus símbolos possibilita situar o surgimento da consciência com mais precisão. Até a época das primeiras versões escritas da Ilíada, ou seja, em 800 a.C., ainda não aparece nada parecido com um “eu” ou com uma consciência. Éramos marionetes dos deuses. Não havia introspecção.

Mas, alguns séculos depois, por causa da superpopulação, complexidade da civilização e do caos das migrações, a mente bicameral entrou em colapso. É a partir daí que a consciência como experiência de uma primeira pessoa, de uma voz interna, teria surgido. As vozes alucinadas desaparecem e novos fenômenos como anjos e outros mensageiros entre o céu e a terra começam a aparecer, pois não temos mais como receber conselhos diretamente dos deuses. O “eu”, o narrador internalizado, se instala definitivamente.

Ao identificar a consciência como fenômeno posterior à linguagem, Jaynes diz que o seu surgimento é um upgrade no software mental dos humanos

Essa etapa é representada na Grécia por Sólon, em 600 a.C.. Ele é o primeiro a falar de uma “mente” ou uma “consciência” no mesmo modo como falamos hoje. Ele é também considerado a primeira pessoa que teria dito “conhece-te a ti mesmo”, embora alguns historiadores sustentem que essa sentença tenha nascido no oráculo de Delphos. Mas os resquícios das vozes alucinadas perduram até hoje. Na época moderna, por exemplo, encontramos filósofos como Descartes e Wittgenstein ainda se referindo a vozes que teriam ouvido e que seriam oráculos privilegiados, embora já as situem dentro de nós. Suprimimos as vozes exteriores, mas ainda mantemos, de acordo com nossa tradição cristã, um anjo da guarda que nos “sopra” conhecimento privilegiado. Talvez tão privilegiado quanto o que Descartes e Wittgenstein julgavam ter.

A CONSCIÊNCIA É, então, um fenômeno relativamente recente na história da humanidade, e Jaynes não hesita muito em datá-la de 1400 a.C.. Essa hipótese, como, aliás, todos os passos de sua teoria, são minuciosamente fundamentados nos textos das civilizações antigas, o que torna seu livro muito convincente.

Há muitos que fazem uma espécie de leitura culturalista da teoria da consciência de Jaynes. Mas não acredito que essa seja a sua proposta. Jaynes não é como Rorty, que supõe que mente e consciência sejam uma invenção bíblica e dos filósofos modernos, uma espécie de pseudoconceito que produz equívocos linguísticos. Ao identificar a consciência (o eu-narrador internalizado) como fenômeno posterior à linguagem, Jaynes está nos dizendo que seu aparecimento é algo que se compara a um grande upgrade no software mental dos humanos, ou seja, uma expansão da linguagem que permite a representação de novos operadores. É uma conquista semiótica da raça humana que pouco tem a ver com a expansão de nosso cérebro.

O livro de Jaynes é considerado, até hoje, extremamente belo. É um extraordinário e meticuloso levantamento arqueológico das origens da consciência humana. Se Einstein nos dizia que o que é verdadeiro é belo, talvez estejamos aqui diante de uma teoria cuja verdade tenhamos de aceitar pela sua beleza. Fonte: Ciência & Vida

Religião e a Mente Bicameral

Um dos responsáveis pela minha recente alteração de posição relativamente ao papel da religião na sociedade humana – Alister Hardy. Tudo por causa da entrevista que dele ouvi nesse site.

De fato muito se tem dito que a religião se trata de um problema, mas como diz Hardy, “O homem é um animal religioso”.

Em A Origem da Consciência no Colapso da Mente Bicameral, Julian Jaynes mostra como a religião sempre foi um meio de organização social, e que as perspectivas sobre os deuses nem sempre foram as mesmas. A idéia principal do livro se mostra efetivamente apocalíptica. Tal qual como afirma William Harrington na contracapa do livro, a obra de Jaynes torna “estantes inteiras de livros obsoletas”. E talvez sim.

A idéia principal passa pelo seguinte: e se o homem nem sempre tiver tido consciência de suas ações? E se a consciência não for, como pensava Darwin, um fator evolutivo, mas cultural? Através de diversos relatos e provas consistentes, Jaynes mostra que a consciência humana não terá começado até à cinco mil anos atrás. E o que aconteceu portanto, à cerca de cinco mil anos?

A resposta é, a invenção da escrita.

Então o que haveria antes disso? Segundo Jaynes, antes do “eu”, havia a mente bicameral.

A mente bicameral, ou mente de duas câmaras, consistia no seguinte: consciência se dividia em duas partes distintas, o deus e o homem. A parte direita do cérebro alucinava o “deus” (que sempre representava uma entidade superior) e a parte esquerda do cérebro recebia as ordens dessa alucinação divina. Os homens não pensavam no sentido que hoje entendemos. Respondiam simplesmente a estímulos alucinatórios.

Jaynes dá o exemplo da Ilíada, em que nenhum dos personagens pensa ou interioriza o pensamento, mas simplesmente obedece aos deuses. Temos interpretando os deuses como uma coisa exterior, mas e se representarem antes uma coisa interior?

O livro de Jaynes faz qualquer pessoa como eu, que duvida da religião, pensar duas vezes. E à medida que se lê, se compreende o porquê das coisas terem chegado ao ponto que chegaram. Quando a mente bicameral entrou em colapso (fim da alucinação) deu origem à consciência moderna, houve caos.

Muita gente morreu. As pessoas não compreendiam porquê os “deuses” as tinham “abandonado” e se gerou na mente coletiva o pensamento de que os deuses partiram porque a humanidade teria feito algo de incorreto. Aí se geraram esses conceitos de pecado, das coisas que os deuses querem que façamos e não façamos. Se gerou o mito de que os deuses tinham partido para uma morada “no céu” e então se criaram os intermediários alados entre deuses e homens, também chamados de anjos. Tudo isso faz enorme sentido.

Se compreende então também o porquê da existência da autoridade religiosa, como padres. No momento do colapso da mente bicameral, nem todos os homens a perderam. Durante talvez um milênio continuaram a existir este tipo de pessoas, mas em menor escala. Estas mentes talvez fossem tidas como “oráculos” e lhes era dada uma autoridade religiosa. Em suas mentes bicamerais, eles conseguiam ainda “contactar” com os deuses, e as pessoas, sofrendo o choque de uma alteração mental, procuravam essas pessoas (alucinação) para orientação.

Existem fatos bastante curiosos sobre a posição dos deuses em relação aos homens há cinco mil anos. Na Suméria, desenhos representativos dos homens e deuses nunca mostravam os homens como hoje, se ajoelhando perante os deuses, lhes pedindo clemência. Pelo contrário, o homem era visto antes de pé, sendo que o deus se sentava numa cadeira o aconselhando sobre o que fazer. Com o colapso da mente bicameral, se originou no mundo o que temos hoje. A noção de pecado, de penitência.

O que o colapso da mente bicameral coloca em xeque? Uma série de coisas. Por exemplo, na minha opinião, a história se torna obsoleta. Sim. Nos ensinaram que “a história se repete”. Mas e se não repetir? Se a consciência humana for sempre sofrendo alterações, a história dos homens nunca se repetirá. Mais: me parece inútil olhar para exemplos históricos passados porque suas circunstâncias devem se entender sempre como diferentes das nossas. O que eu acho é que esse colapso nos ensina sim algo que há muito devíamos ter aprendido, a viver no presente.

Isso pode indicar que outros colapsos, ao longo da história, irão existir. O colapso de 2012 indicado por McKenna e narrado em Os Invisíveis por Grant Morrison pode acontecer. “O complexo de múltipla personalidade como opção de vida”, pode se tornar algo real.

E agora voltando a Alister Hardy, ele fala nessa entrevista de coisas bastante curiosas. Por exemplo, como o homem parece sempre procurar aconselhamento em algum ser superior. Com o colapso da mente bicameral, e na ausência de alucinações, a noção de “deus” se tornou abstracta. “Deus” perdeu sua antropomorfização e se tornou para a mente humana uma entidade diferente, mais complexa. Hardy compara a relação dos homens com “deus” com a relação que o cão tem com os homens. Esta é uma relação sobre a qual sei muito pouco, mas me parece muito curioso, como indica Hardy, que a certa altura os cães teria deixado de seguir o líder de sua matilha para seguir um ser de outra espécie. Isso me parece muito curioso.

Muito curioso também as palavras inglesas para cão e deus (dog = cão e god = deus) se mostrarem uma inversão uma da outra. Mera coincidência?

No discurso de Hardy se encontra algo que comecei a pensar recentemente. Que o problema da religião não está na religião em si, mas nos seus líderes. E realmente, a diferença entre um Papa e um Dalai Lama me parece atroz. Como diz Hardy, “se Jesus Cristo vivesse hoje em dia, dificilmente seria um cristão”. Mas esse fenômeno, a que chamarei a decadência das elites, existe em todas as outras áreas.

Gosto do que Alain de Botton diz nessa palestra no Ted Talks. Que pela primeira vez na história, vivemos numa sociedade em que o homem se venera a si mesmo. Esta nova religião, também conhecida como narcisismo, talvez seja um dos motivos de nossa decadência. Ela deu origem à aberração da chamada “celebridade”, mas nem todos os egos parecem estar preparados para enfrentar semelhante coisa. Portanto, alguns entram em decadência.

This is my truth, tell me yours.

Fonte: pos-agoristas.blogspot.com

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