Cet article veut rendre compte d’innovations et réflexions théoriques dans la littérature anglophone qui ont cherché à repenser les catégories marxistes à l’aune des problématiques des rapports de genre et des processus racisés. Si les travaux d’auteures anglophones associées aux théories de l’intersectionnalité ont été largement reçus et débattus dans le monde francophone, certaines théoriciennes qui ont abordé les questions de l’oppression de genre et de race en retrait des théories de l’intersectionnalité et en continuité avec la théorie marxiste n’ont pas reçu la même attention, et ne sont pas traduites en français pour la plupart. Il semble pertinent de tracer les contours de ces contributions, dans le but d’encourager un dialogue avec les courants féministes matérialistes francophones, qui bien qu’ils aient continué d’innover de façon importante sur le plan théorique, l’ont fait somme toute en lien moins explicite avec l’héritage de la théorie marxiste. Ce texte vise à présenter plus particulièrement les contributions des sociologues Lise Vogel et Himani Bannerji, ainsi que des éléments du contexte intellectuel dans lequel elles sont intervenues. Ces auteures ont largement contribué à poser les jalons d’une ouverture du marxisme aux problématiques de genre et de race, et leurs travaux trouvent écho au sein de l’école de la théorie de la reproduction sociale, qui jouit d’un élan important dans les 10 à 15 dernières années, notamment au Canada. Pour préciser leurs propositions et leurs points d’appui théorique, un bref retour sur l’articulation de la question de l’oppression de genre dans la théorie marxiste est proposé.

Quatre grands axes structurent donc le présent texte : (1) Examiner des éléments clés du rapport entre marxisme et oppression des femmes en mobilisant certaines relectures de Marx et Engels sur le genre et la famille proposées par des théoriciennes féministes contemporaines, en l’occurrence Sheila Rowbotham et Heather Brown. Ces lectures soulignent des outils théoriques pertinents chez Marx et Engels pour penser l’oppression de genre, tout comme des limites importantes. (2) Revoir certaines coordonnées centrales du débat sur le travail domestique, qui a agi comme un axe structurant pour le dialogue entre marxisme et féminisme dans les années 1970. Ce débat représente un chantier théorique d’articulation entre la critique marxiste et la théorie féministe où Vogel et la pensée marxiste féministe subséquente ont puisé plusieurs propositions théoriques centrales (nous mettons ici l’accent sur ce débat dans la littérature anglophone). Il s’agit ensuite d’examiner deux contributions théoriques exemplaires de l’ouverture du cadre marxiste aux questions de genre et de processus racisés dans la pensée sociologique anglophone contemporaine, (3) celle de Lise Vogel, qui revisite le débat sur le travail domestique et propose une théorisation de l’articulation entre capitalisme et oppression des femmes qui trouve écho dans les apports récents de l’école de la théorie de la reproduction sociale, telle qu’elle se forme notamment au Canada dans les 15 dernières années; et (4) celle d’Himani Bannerji, qui intègre à une approche marxiste féministe une analyse des processus racisés et de l’impérialisme.

1-Lectures féministes de Marx et Engels sur le genre et la famille. L’articulation genre\classe.

Une résurgence des études sur la place du genre chez Marx est notable dans les dernières années (Gimenez 2001; Klotz 2006; Leeb 2007), résurgence ancrée comme le souligne Heather Brown dans un contexte de crise du capitalisme néolibéral et d’exacerbation de ses formes d’oppression genrées, et de l’échec du féminisme poststructuraliste à produire un féminisme véritablement anticapitaliste (Brown 2012, p. 3-4) . Bien qu’il n’existe pas de théorisation directe du genre dans l’œuvre de Marx, s’y trouvent par contre des allusions, des commentaires, et des pistes théoriques importantes. Les relectures contemporaines de l’articulation entre genre et classe dans le marxisme classique s’articulent autour de deux façons de poser ce problème. Il y a d’une part la question de la subordination du genre à la classe, aux plans théoriques et politiques dans l’histoire du marxisme. Si les lectures féministes de Marx et Engels comme celle de Rowbotham (2014/1973) l’ont relevé, la contribution récente d’Heather Brown (2012), exhaustive de par son accès à des écrits non publiés de Marx, complexifie ce constat en ce qui concerne l’œuvre de Marx. D’autre part, comme le suggère Vogel (2013), le problème de l’articulation genre/classe sur le plan politique pourrait bien s’enraciner dans une tension entre approches théoriques duelle et unitaire, tension remontant aux écrits mêmes de Marx et Engels.

La lecture de Rowbotham replace Marx et Engels dans leur contexte historique. Sur le plan politique, elle note le développement du mouvement syndical et du féminisme bourgeois comme deux aspects importants qui sous-tendent leur questionnement sur le genre et la famille. Ce contexte est également celui d’une articulation de la question de la libération des femmes principalement dans la tradition du socialisme utopique, et Marx et Engels, selon Rowbotham, contribueront grandement à en dépasser la rhétorique romantique. Au-delà de la reformulation par Marx de l’affirmation de Fourier selon laquelle le degré d’émancipation des femmes est un indice de l’avancement historique de la société , Rowbotham note que la prémisse de la philosophie marxiste voulant que la relation historique particulière des humains avec la nature affecte leurs rapports entre eux tout en historicisant la nature, implique que la question des rapports sociaux entre les hommes et les femmes est une question historique et devrait être traitée comme telle .

Le contexte socio-économique de Marx et Engels est marqué par l’avènement du capitalisme industriel qui déploie une série d’effets structurants et déstructurants sur la famille et les rapports de genre, effets différenciés selon les situations de classe. Une séparation s’opère entre foyer et production, et la famille devient davantage une unité de consommation qu’une unité productive. Dans les classes moyennes et aisées, le capitalisme exclut les femmes; exclusion des formes de propriété bourgeoises et du travail salarié. Marx et Engels en formulent des critiques acerbes.

Au sein des classes ouvrières, l’avènement du capitalisme industriel a signifié une entrée en masse des femmes sur le marché du travail. Le travail des femmes, et aussi des enfants, s’est positionné dans plusieurs contextes industriels comme réponse à des processus de mécanisation et forme de différentiation du salariat. De ce point de vue, le capitalisme semble prendre appui sur, et articuler, des formes patriarcales. Rowbotham relève également comment ces processus de prolétarisation des femmes se manifestent autour de nouveaux rapports de classe et de genre, par exemple dans le phénomène de la prostitution dans des contextes de concentration de population ouvrière dans certains centres urbains.

Rowbotham note qu’Engels (1972) innove davantage que Marx dans l’analyse de la sphère reproductive, lui qui décrivait l’avènement du mariage monogame comme la « grande défaite historique du sexe féminin » et l’établissement d’un rapport homme-femme sous une forme rappelant une opposition de classe. Engels établit une analyse duelle de la production comme comprenant une sphère de la production des nécessités de la vie, l’économie, et une sphère de la production des êtres humains, la famille. La famille est donc conçue comme une force productive avec son économie politique propre, à l’extérieur du marché, une idée qui demeurera centrale dans la pensée marxiste féministe ultérieure et que Vogel identifiera comme base des approches duelles, comme nous le verrons plus bas. Ces deux sphères n’évoluent toutefois pas en vase clos, la famille est vue comme un microcosme des contradictions et des oppositions de la société dans son ensemble.

Engels, tout comme Marx d’ailleurs, était d’avis que l’industrie moderne allait mettre fin à ce qu’il appelait l’« esclavage domestique » des épouses. L’absorption des femmes dans la production économique allait faire en sorte que le travail domestique deviendrait une affaire publique. La réalité aura été toute autre : les femmes ouvrières ont plutôt hérité d’un doublement des tâches, au travail et à la maison. Les législations subséquentes limitant le travail des femmes vont alimenter une contre-tendance à la dissolution de la famille patriarcale et « re-domestiquer » en quelque sorte le travail des ouvrières. La tendance forte à la féminisation des travaux domestiques va alimenter tout le débat sur le travail domestique qui marquera le marxisme féministe des années 1970 (nous y revenons plus bas). Bien que Rowbotham identifie les limites manifestes de l’analyse d’Engels, elle réhabilite l’importance de chercher à comprendre les relations entre mode de production et mode de reproduction dans une perspective historique.

En contexte donc, les contributions de Marx et Engels sont notables, mais bien incomplètes. À ce titre, Rowbotham souligne deux aspects cruciaux chez Marx et Engels qui auront des répercussions importantes dans la tradition marxiste et socialiste : (1) une vision de l’émancipation des femmes qui dépendrait de l’émancipation de la classe ouvrière, et, de façon reliée, (2) l’absence de prise en compte de l’agentivité des femmes dans leur propre libération .

Ces questions restent d’actualité dans les relectures féministes de Marx plus récentes, comme celle d’Heather Brown (2012). Un peu à la manière de Rowbotham, Brown note l’importance de certaines postures théoriques de Marx pour l’analyse féministe. Sur la question de l’historicisation de l’oppression de genre, Brown met l’accent sur le traitement dialectique des dualismes chez Marx, par exemple les dualismes « nature-culture » et « production-reproduction ». En positionnant ces dualismes comme des moments d’un tout social, ils sont conçus comme historiques et transitoires. Cela permet de penser le genre comme une catégorie changeante et en constant développement historique, plutôt que statique. L’analyse de la division genrée du travail dans l’Idéologie allemande permet également de la dénaturaliser et de la concevoir comme un construit sociohistorique: Marx pense que la forme sociale de la vie productive a des effets déterminants sur la forme familiale, et conséquemment sur les rapports entre les sexes. Dans ses cahiers de notes sur Morgan, Lange et Maine, Marx semble comprendre le genre et la classe comme reliés de façon fondamentale par des développements historiques parallèles. En outre, en séparant certains éléments patriarcaux historiquement spécifiques des formes plus générales de l’oppression des femmes, Marx invite selon Brown à une analyse plus fine des formes patriarcales spécifiques au capitalisme.

L’analyse de Brown des derniers cahiers de notes de Marx la porte toutefois à croire que la subordination de l’émancipation des femmes à celle de la classe ouvrière n’est pas nécessairement, ou systématiquement, la position par défaut chez Marx. Aux côtés de la classe ouvrière, d’autres groupes sociaux deviennent des vecteurs importants d’agentivité historique : « Marx a incorporé de nouveaux sujets historiques dans sa théorie. La classe ouvrière, comme entité abstraite, n’était pas le seul groupe capable de révolution. Les paysans, et surtout les femmes, devinrent également d’importantes forces de changement dans la théorie de Marx. Ces cahiers de notes contiennent quelques indications, bien que fragmentaires, d’un Marx qui conçoit les femmes comme des sujets du procès historique » (Brown 2012, p. 217. Traduction libre). Elle poursuit sur le potentiel d’ouverture de la théorie marxiste aux problématiques de genre, « il y a plusieurs endroits où la théorie de la société de Marx offre la possibilité d’incorporer des idées féministes au sein du marxisme pour établir une théorie unitaire de l’oppression de genre et de classe, sans qu’aucune ne soit fondamentalement privilégiée par rapport à l’autre » (Brown 2012, p. 218. Traduction libre).

Nonobstant les remarques de Brown, Rowbotham, tout comme la grande majorité des lectures féministes de Marx, a souligné la subordination de la question du genre à celle de la classe. Celle-ci s’est reflétée dans une subordination de la question de l’émancipation des femmes à celle de l’émancipation de la classe ouvrière qui a parcouru l’histoire du marxisme et du socialisme, et une résistance d’une certaine frange du marxisme, plus conservateur, vis-à-vis du féminisme, source de tensions qu’Abigail Bakan analyse sous le terme de « dissonance épistémologique » (Bakan 2012).

Lise Vogel aborde cette question du rapport entre classe et genre dans l’histoire du socialisme sous un angle différent. Vogel postule en effet une autre opposition, entre d’une part une approche duelle de l’articulation genre\classe, reposant sur une analyse des imbrications entre rapport d’exploitation de classe et rapport d’oppression de genre, et d’autre part une approche unitaire qui intègre la question de l’oppression des femmes dans la problématique de la reproduction sociale. La première approche, qui remonte aux écrits de jeunesse de Marx et Engels et au fameux L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État de Engels, concevrait l’émancipation des femmes du point de vue d’un gain d’autonomie ou de l’indépendance financière, alors que la deuxième approche, unitaire, décelable dans Le Capital (nous y reviendrons plus bas), suggérerait une politique plus explicitement anticapitaliste. La question, vue de cet angle, ne se limite donc pas à une question politique, elle découle également de différentes postures théoriques. C’est la grande carrière historique du texte d’Engels, jumelée à l’influence de Bebel, qui explique en partie la prédominance des approches duelles dans la tradition socialiste, surtout dans les courants réformistes, en contraste d’un examen attentif des textes du Marx de la maturité qui suggère davantage l’approfondissement d’une approche unitaire de la reproduction sociale, dont Vogel décèle des traces chez Lénine et Zetkin (Vogel 2013, p.137-140). Ce qu’il s’agit de formuler, selon Vogel, ce sont les coordonnées théoriques d’une théorie unitaire de la reproduction sociale, une théorie du capitalisme patriarcal.

2- Le débat sur le travail domestique des années 1970 et le rapprochement théorique entre marxisme et féminisme.

Les analyses marxistes féministes qui se développent dans les années 1970 vont chercher non pas simplement à annoter les écrits de Marx et Engels sur le genre et la famille, mais à réviser et élargir les catégories marxistes pour théoriser de manière novatrice l’oppression des femmes dans le « capitalisme patriarcal ». Le débat sur le travail domestique illustre bien quelques tenants et aboutissants de cette littérature, en cernant une question fondamentale à tout l’édifice théorique marxiste féministe : la relation entre travail domestique et reproduction de la force de travail.

L’analyse se concentre donc sur la forme historique spécifique des mécanismes patriarcaux socio-matériels dans le capitalisme, notamment le travail domestique assigné aux femmes. Au-delà de la non-marchandisation et de la non-salarisation de ce travail sous le capitalisme, la contribution fondatrice de Margaret Benston (1969) met l’accent sur la nature fondamentalement productive du travail ménager, et sur son indispensabilité à la reproduction du capitalisme en permettant aux travailleurs de se reproduire. S’ouvre ainsi tout un cadre analytique qui permet de situer l’expérience de l’oppression des femmes en rapport avec le mode de production capitaliste. Benston suggère d’ailleurs du même souffle que la position différenciée des hommes (producteurs de marchandises) et des femmes (productrices de valeurs d’usage) en relation avec la structure productive capitaliste invite à une reconceptualisation de la « catégorie femme » en tant que rapport de classe dans le sens traditionnel marxiste, un postulat que l’on retrouvera entre autres également chez Ann Ferguson (1979).

La suite de ce débat s’articule autour de la question de la production ou non de survaleur par le travail domestique . À cette question, Benston avait déjà répondu par la négative. Le travail domestique produit des valeurs d’usages qui ne sont pas mises en marché ou produites pour la vente. Les produits du travail domestique ne sont donc pas des valeurs d’échange, et par conséquent le travail domestique ne produit pas de survaleur. Mariarosa Dalla Costa (1972) répond pour sa part par l’affirmative: le travail domestique produit de la survaleur, en produisant la marchandise force de travail elle-même productrice de survaleur. Cette position demeure par contre relativement marginale , et Peggy Morton (1971) et Vogel (2013), entre autres, vont rappeler que le travail domestique n’est pas salarié, et que s’il produit la force de travail, c’est bien celle-ci qui est exploitée par le capital de façon directe. Par conséquent, le travail domestique ne produit pas de survaleur au sens strict. Si le fait que les hommes tirent avantage du travail domestique des femmes demeure bien réel, ce n’est toutefois pas une exploitation qui est elle-même capitaliste.

Bien que le travail domestique ait donc sa logique productive propre, il ne doit pas pour autant être pensé comme extérieur au capitalisme. Comme le dit Benston, le travail domestique est un travail « socialement nécessaire » au capitalisme (1969, p. 15). Il est productif de quelque chose d’indispensable au capitalisme : les travailleurs, la force de travail. Sans cette production de la force de travail, donc sans travail domestique, il n’y a pas de capital. Un lien fondamental entre travail domestique et capitalisme est donc identifié, et il réside dans la production de la force de travail.

Pour reprendre la distinction de Vogel notée plus haut, une tendance de fond de ces contributions sur le plan théorique est de tenter de proposer un cadre unitaire « marxiste féministe » de l’oppression des femmes dans le capitalisme. Toutefois, postulant « l’aveuglement au sexe » des catégories marxistes, des approches duelles chercheront à la fin des années 1970 à analyser l’oppression des femmes dans le capitalisme comme le produit de deux systèmes, patriarcat et capitalisme, distincts (Molyneux 1979; Mitchell 1975; Ferguson 1979; Hartmann 1979). Alors que Juliet Mitchell postule l’existence a priori séparée d’un système idéologique patriarcal universel et transhistorique, supplémenté par des relations historico-matérielles issues du capitalisme, des interventions comme celles de Heidi Hartmann et Ann Ferguson vont plutôt tenter de théoriser le patriarcat et le capitalisme comme deux systèmes de relations socio-matérielles distincts. Il s’agit d’analyser la logique propre de chacun de ces deux systèmes, pour supplémenter l’analyse des rapports de classe capitaliste d’un appareil conceptuel pouvant rendre contre du pouvoir des hommes sur les femmes.

Les tenantes d’une approche unitaire vont à leur tour relever certaines contradictions au sein des approches duelles (voir aussi Ferguson et McNally 2013). Iris Young (1981) en identifie deux prédominantes. Premièrement, elle reproche à Mitchell de dé-historiciser l’oppression des femmes, et d’ultimement ne pas savoir rendre compte de sa complexité et son détail. Deuxièmement, Young déplore chez Hartmann et Ferguson que l’analyse séparée des relations productives au sein de la famille et au sein de l’économie « tend à hypostasier en une forme universelle cette division entre famille et économie spécifique au capitalisme » (1981, p. 48. Traduction libre). De plus, cette séparation, en situant l’oppression des femmes sur le plan de la famille à laquelle le capitalisme serait extérieur, peine à expliquer des phénomènes tels l’objectification du corps des femmes dans les stratégies publicitaires d’entreprises capitalistes ou encore l’oppression des femmes sur les lieux de travail. Plus généralement, notons que des incompatibilités existent entre la théorie marxiste, qui postule un développement historique dynamique basé sur des changements sociaux, économiques et technologiques qui impliquent également des changements dans les modes d’individuation, les formes de rapports sociaux, la culture et la psychologie des êtres humains, et la théorie du patriarcat employée chez Mitchell qui propose une vision plutôt statique et transhistorique de la nature humaine sur le plan psychologique et culturel, où certains modes de binarité masculin-féminin demeurent constants. Notons également que les approches duelles réifient deux formes d’oppression, et ce au détriment de l’intégration d’autres formes à leur cadre analytique, le racisme et l’hétérosexisme, par exemple.

Au lieu d’un tel mélange de théories difficilement compatibles, qui se résume à l’ajout d’une théorie du genre laissant au final intactes les catégories marxistes dans leur champ d’application, Young réaffirme la nécessité d’une approche unitaire qui repense le marxisme même, dans ses catégories propres, pour qu’il puisse rendre compte des racines matérielles de l’oppression des femmes. Elle-même propose une analyse prenant pour point d’ancrage la division genrée du travail qui met l’accent sur la différentiation de la force de travail dans un système capitaliste comme clé de voute de la marginalisation et mise en second plan de la force de travail des femmes. Cet appel à une véritable intégration théorique des rapports genrés dans une théorie globale des rapports de production sera également entendu par Lise Vogel au début des années 1980.

3- Lise Vogel : vers une théorie unitaire du capitalisme patriarcal.

La contribution de Vogel représente un exercice théorique ambitieux vers une théorie unitaire du capitalisme patriarcal, la théorie de la reproduction sociale. Il importe d’ailleurs de situer le niveau d’abstraction de l’intervention vogelienne: il s’agit d’une analyse dans laquelle des concepts sont mis en relation dans une structure théorique, et non pas d’une analyse empirique des conditions d’oppression des femmes dans une situation donnée. Dans cette entreprise, Vogel ne cherche pas à superposer une théorie du patriarcat aux catégories marxistes, mais à ouvrir les catégories mêmes de Marx pour les rendre aptes à expliquer les bases matérielles de l’oppression des femmes. Pour ce faire, il faut évidemment approcher Le Capital d’une façon non dogmatique et critique. Il faut aussi non seulement étendre les concepts marxistes, mais remplir certains vides théoriques laissés par Marx.

Prenant ses repères du débat sur le travail domestique, Vogel revisite ce moment crucial dans Le Capital où Marx aborde la marchandise spéciale qui soutient l’édifice de la production de survaleur : la force de travail, dont la valeur d’usage « a cette particularité d’être source de valeur » (Marx 2009, p. 188). Non seulement elle est source de valeur, mais elle en produit plus qu’elle n’en coûte. La force de travail est donc une marchandise spéciale dont la valeur d’usage (valeur produite par le travail) excède systématiquement la valeur d’échange (salaire versé). Marx situe la survaleur dans la différence quantitative entre la valeur d’usage de la force de travail et sa valeur d’échange. L’exploitation du travail par le capital réside dans l’appropriation de ce surplus, cette survaleur, par le capitaliste.

Dans ce passage, Marx s’attarde à la question de la valeur de la force de travail. C’est à ce moment, insiste Vogel, qu’il faut en définitive poser la question que Marx ne pose pas : comment la force de travail elle-même est-elle produite et reproduite? Elle opère donc ici un réalignement de la problématique de la question de la valeur de la marchandise force de travail vers la question de sa production et reproduction. Vogel situe la reproduction de la force de travail dans un site, la famille ouvrière, basé sur des relations de parenté, et elle identifie le processus, dans le capitalisme, qui reproduit cette force de travail dans la famille ouvrière : le travail domestique assigné aux femmes.

La force de travail, même dans le capitalisme, est produite de façon non-capitaliste pour Vogel. Comme le disait Benston, le travail domestique est productif, mais il ne produit pas de valeur d’échange et de survaleur. Il produit des valeurs d’usage, les soins, le nettoyage, la préparation des repas, les courses, la garde des enfants, l’allaitement, etc., qui servent à produire et reproduire de la force de travail sous deux aspects : quotidien et générationnel. Sur le plan quotidien, le travail domestique permet au travailleur de se reposer, manger, se laver, dormir, changer ses vêtements, reconstituer ses énergies, et se représenter au travail le jour suivant avec une capacité de travailler renouvelée. Sur le plan générationnel, la fonction du travail domestique est de remplacer la force de travail qui quitte le marché du travail pour cause de mort, de retraite, de vieillesse, ou d’incapacité, par des forces fraîches, donc de produire une autre génération de travailleurs.

La séparation entre la sphère de la reproduction et celle de la production est une spécificité du capitalisme par rapport aux autres sociétés de classe. Corolaire de cette séparation s’opère une codification genrée du travail domestique reproductif au féminin. Pour Vogel, et c’est bien là le point crucial qui lie capitalisme et oppression des femmes ouvrières, le capitalisme prend appui sur une telle forme de normes genrées sur la base de la différence sexuelle des corps, et de l’apport différencié des corps hommes et femmes à la reproduction de la force de travail, plus précisément la reproduction générationnelle. En d’autres mots, la grossesse, l’accouchement et l’allaitement nécessitant des corps de sexe féminin, le capitalisme dépend du corps des femmes pour reproduire un bassin de main-d’œuvre exploitable. S’exercent donc des pressions soit directes, soit par l’entremise d’institutions étatiques, culturelles ou autres, pour coder le travail domestique comme un travail féminisé de manière à assurer un contrôle sur les capacités biologiques des corps des femmes . Ce travail domestique genré a été nécessaire au développement historique du système capitaliste, celui-ci repose donc sur des rapports de production de classe, mais aussi de genre. Aussi opprimantes et aliénantes que soient les conditions d’oppression privée et de l’exploitation du travail domestique des femmes par les hommes, c’est donc dans la position occupée par les femmes sur le plan de la reproduction générationnelle de la force de travail de la totalité sociale, et, ajoute Vogel, sur le plan de leur inégalité juridique, que réside les bases matérielles de l’oppression des femmes dans le capitalisme (voir aussi Ferguson et McNally 2013).

Précisons que l’argument de Vogel n’implique pas un déterminisme biologique dans l’oppression des femmes. Il s’agit plutôt d’une construction de normes sociales genrées de travail autour des différences sexuelles des corps. Il n’est pas question ici d’un effet « naturel » de la biologie, mais plutôt d’un système social, le capitalisme, qui favorise des rapports genrés inégalitaires autour de différences sexuelles en vue de réguler les corps des femmes. En ce sens, le capitalisme est un système patriarcal, bien que cet argument ne soit pas purement fonctionnaliste : le capitalisme n’a pas créé la famille hétérosexuelle nucléaire pour ses propres besoins. La famille nucléaire patriarcale s’institutionnalise plutôt, selon Vogel, au fil de contradictions sociales : elle a été d’une part protégée et défendue par les familles ouvrières elles-mêmes qui ont résisté à certaines forces centrifuges du capitalisme, par exemple l’inclusion des femmes et des enfants dans le salariat, alors que d’autre part elle a aussi été renforcée et modifiée de façon délibérée par les États capitalistes pour assurer une contre-tendance centripète pour préserver, moderniser, adapter la famille aux besoins de reproduction du capital. La famille patriarcale ouvrière comme site de la reproduction de la force de travail dans le capitalisme n’est donc pas une nécessité fonctionnelle; le capitalisme pourrait très bien s’accommoder d’une reproduction quotidienne de la force de travail gérée dans des institutions non-familiales, par exemple dans des camps de travail privé. Il s’agit bien d’un développement historique, et le capitalisme peut tolérer toutes les modifications à l’institution familiale qui ne remettent pas en cause le fait que les femmes soient responsables en général du travail reproductif. En identifiant le besoin indépassable du capitalisme pour un site genré de reproduction (surtout générationnelle) de la force de travail, Vogel donne à voir pourquoi le capitalisme, malgré une panoplie de formes nationales différentes, comprend une tendance historique lourde à reproduire l’oppression de genre. Toutefois, l’accent théorique décidément non-fonctionnaliste de Vogel permet de complexifier et de dialectiser la relation entre capitalisme et travail domestique. En ce sens, le fait qu’elle souligne que le patriarcat est aussi un coût pour le capital est crucial. En effet, le travail domestique féminisé réduit la quantité disponible de travailleurs, exerçant ainsi une pression à la hausse sur la valeur marchande de la force de travail. L’idéal ici pour le capital serait donc de perpétuer la famille nucléaire tout en poussant les femmes dans le travail salarié, et de perpétuer le sexisme, surtout dans la classe ouvrière, puisqu’il permet de reproduire l’armée de réserve des femmes et exercer une pression à la baisse sur les salaires. Cette complexification ouverte par une approche dépassant le fonctionnalisme basique montre bien que le rapport entre sexisme et capitalisme est loin d’être figé, et problématise les arguments présentant le travail domestique comme une simple nécessité du capitalisme. Vogel nous permet de voir la grande fluidité de l’oppression, et la contingence qui l’a fait s’ancrer historiquement en grande partie autour du travail domestique.

Le niveau d’abstraction de la contribution de Vogel fait en sorte que la théorie procure une certaine direction, mais ne peut pas se substituer à l’analyse des situations concrètes pour une compréhension historique plus fine des mécanismes d’oppression de classe et de genre, et pour l’élaboration de stratégies politiques. Johanna Brenner (1984) souligne également une limite importante : malgré ses visées unitaires, la théorie vogelienne peine tout de même à expliquer le conflit d’intérêts entre hommes et femmes et l’exercice presque universel du pouvoir des hommes sur les femmes. Si la théorie de Vogel permet de saisir le lien structurel entre famille et capitalisme, tout en soulignant la grande malléabilité historique du capitalisme et la nécessité de dépasser les analyses fonctionnalisantes du travail domestique, elle offre peu d’outils pour analyser le pouvoir masculin qui s’exerce au sein de la famille par exemple.

Les travaux de Vogel, après un hiatus d’une vingtaine d’années où ils ne trouvèrent que très peu d’écho dans la littérature, refont surface aujourd’hui dans les travaux de l’école de la théorie de la reproduction sociale qui se développe dans les 10 à 15 dernières années. Cette école innove dans le champ des études féministes et marxistes sur des thèmes centraux tels que le néolibéralisme et ses crises, les relations internationales, les politiques publiques, le travail migrant, la théorie critique, la mondialisation et la culture (Bakker 2007; Bakker et Gill 2003; Ferguson 2008; Camfield 2002; Katz 2001; Ferguson et McNally 2015; Bezancon et Luxton 2006; Rioux 2014).

Ces travaux témoignent de deux réflexions majeures apportées par la théorie de la reproduction sociale par rapport aux contributions de Vogel. D’une part, le point de départ des analyses se situe moins sur le plan des structures du système, et davantage sur celui de l’expérience vécue. Empruntant entre autres au concept d’expérience de E.P. Thompson et Raymond Williams, cette littérature conçoit les rapports de pouvoir de façon expérientielle et située. Le point de départ de l’analyse réside donc dans la pratique sociale, l’activité des gens, leur travail au sens large, c’est-à-dire au sens de production et d’interaction avec les autres et le monde. C’est en suivant ce travail, ces pratiques incarnées, et l’expérience des gens, qu’on en voit les ramifications dans des systèmes de pouvoir . Ces contributions visent à théoriser la pression et les limites qu’imposent certaines formes institutionnelles genrées, racisées, et de classe, reproduites par l’État, le marché et d’autres espaces de pouvoir, sur les pratiques reproductives des gens. Par exemple, l’analyse de la poussée vers la « redomestication » néolibérale du travail reproductif met l’accent sur l’expérience des femmes, sans pour autant négliger l’analyse des structures économiques.

Bien qu’il reste encore beaucoup de chemin à parcourir sur ce plan, la théorie de la reproduction sociale récente vise à élargir le cadre analytique des formes d’oppression aux questions des rapports racisés, tout comme aux questions reliées à l’identité et l’orientation sexuelle. Sur ces derniers enjeux, les travaux d’Alan Sears vers un « féminisme marxiste queer » (Sears, 2005, p. 93) font beaucoup pour élucider les relations entre la restructuration néolibérale du capitalisme et les mécanismes d’ouverture/fermeture de certains espaces de vie LGTBQ. Sur le plan de l’intégration des problématiques de racisation, les travaux d’Himani Bannerji exercent une influence certaine sur la théorie de la reproduction sociale, et apparaissent comme un espace privilégié pour penser l’intégration triadique des questions de classe, de genre et de race, dans une pensée qui soit d’emblée marxiste, féministe et antiraciste.

4- La pensée marxiste féministe antiraciste chez Himani Bannerji.

Les travaux d’Himani Bannerji élargissent le spectre d’analyse de façon définitive vers les problématiques des processus racisés (Bannerji 2005, 2000, 1995). Premièrement, il convient de souligner que Bannerji se distingue des approches de l’intersectionnalité, développées notamment par le féminisme africain-américain (Hill Collins 2009; Crenshaw 1991). Sans former un tout homogène, ces approches se penchent sur l’intersection de différentes formes d’oppression selon la position sociale d’un individu ou d’un groupe opprimé . Bannerji exprime une forte réticence à décrire l’expérience vécue des travailleuses racisées comme « intersectionnelle » (2005, p. 144). Toutefois, bien qu’elle ne discute pas en profondeur de ces approches et que ses efforts de théorisation se situent à distance de ces théories, Bannerji note tout de même que les travaux de Hill Collins sont exemplaires d’une « épistémologie de la résistance », et elle note favorablement leur apport à ce qu’elle appelle un « multiculturalisme par le bas » (2000, p. 25-26). Les travaux de Jacqui Alexander et Chandra Mohanty (1997) font aussi partie de cette mouvance qui selon Bannerji « témoigne de la formation d’une identité oppositionnelle/coalitionnelle, de devenir femme de couleur plutôt que d’être née ainsi, un processus de conscientisation politique anti-impérialiste qui a lieu parmi les féministes » (2000, p. 25. Traduction libre). Cette création d’espaces de lutte est nécessaire pour combattre l’idéologie du multiculturalisme officiel et les discours de « diversité » des élites et des gouvernements, qui cachent et consolident les rapports de pouvoir en segmentant les populations opprimées par le capitalisme impérialiste mondial et en réduisant leurs demandes à des demandes de reconnaissance culturelle. Ce multiculturalisme officiel évacue la question des classes, et neutralise l’oppression de genre et de race derrière le prétendu état de fait de la diversité culturelle (2000, p. 8-9 et 30-34).

Si Bannerji participe par ses travaux à la construction par le bas d’espaces de lutte par et pour des féministes non-blanches, elle considère toutefois que les approches théoriques qui souhaitent élargir leur cadre analytique des processus de domination en additionnant des processus racisés, genrés, et de classe, font fausse route. Chaque mode d’oppression : le racisme, le sexisme, l’exploitation de classe, serait vu comme une partie, formée a priori, qui entre en relation avec d’autres parties considérées également comme des entités a priori. La totalité des modes d’oppression serait donc formée de l’addition des parties formées indépendamment l’une de l’autre et possédant leur histoire et logique propre. Dissocier la classe, le genre et la race équivaut à faire ce que Marx appelait, dans l’Idéologie allemande, de l’idéologie, c’est-à-dire de détacher une idée de son contexte socio-matériel de formulation . Si elle mentionne les dangers de certaines approches intersectionnelles d’opérer à partir d’une telle logique additive (2005, p. 144), la véritable cible de Bannerji est ce qu’elle nomme le « discours féministe européen (blanc) », qui réifie l’expérience du genre des femmes blanches de classe moyenne, et seulement par un processus d’addition peut ensuite parler d’autres formes d’oppression : « dans cette méthode d’opération, l’abstraction se crée lorsque les moments sociaux différents qui constituent l’être concret d’une organisation sociale sont séparés les uns des autres, chaque partie possédant sa propre structure substantielle auto-régulatrice. On le voit bien lorsque le genre, la classe et la race sont considérés comme des enjeux séparés, des modes d’oppression séparés » (1995, p. 49. Traduction libre). Cette critique s’étend également au réductionnisme de classe du marxisme positiviste, aux tentatives d’addition des approches duelles, et à ce qu’elle nomme le « réductionnisme culturel », qu’elle attribue autant au postmodernisme universitaire qu’aux discours et politiques du multiculturalisme officiel, principalement au Canada, qui culturalisent les différences pour neutraliser les oppositions de classe. Ces approches théoriques tombent dans le même piège d’assigner des modes de pouvoir à des systèmes ou des sphères sociales différentes et réifiées : la classe appartenant à la sphère économique, le genre au social ou au « privé », la race à la sphère culturelle. Dans ces modèles, on peut conceptualiser la classe en faisant abstraction du genre et de la race, parce qu’on présume que ces catégories appartiennent à des sphères sociales différentes. De telles conceptions, en réifiant les modes de pouvoir, se perdent dans un fétichisme des catégories où l’on prend des distinctions analytiques pour des réalités sociales.

À l’opposé de l’individualisme méthodologique additif, le matérialisme dialectique de Bannerji, inspiré de Marx, Antonio Gramsci, Georg Lukács, Dorothy Smith, E.P. Thompson et Frantz Fanon, est une méthodologie holiste qui propose de partir du tout pour expliquer les parties et considère que le tout est plus que la somme des parties. Bannerji pense les trois formes d’oppression (auxquelles s’ajoute dans nombre de ses textes l’impérialisme) comme imbriquées les unes dans les autres dans la réalité sociale, et non pas agrégées, ou additionnées dans l’expérience. En d’autres mots, l’expérience de la salariée racisée, pour Bannerji, ne découle pas de l’addition de trois modes distincts d’oppression : « La présence d’une travailleuse non-blanche (Noire, Sud-asiatique, Chinoise) dans l’environnement racisé ordinaire n’est pas divisible, ou séparable de façon sérielle. Le fait qu’elle est noire, femme et travailleuse se mélange simultanément et instantanément en une forme d’identité » (2005, p. 144-145. Traduction libre). Cette expérience est un tout qui dépasse la somme de ses parties, par conséquent, l’essence même de chaque mode d’oppression n’est pas constituée a priori, mais se constitue dans ses relations avec les autres modes dans la totalité sociale. Par ailleurs, Bannerji met résolument l’accent sur la dimension historiquement située de l’expérience, et propose de concevoir les modes d’oppression comme des processus en mouvement historique plutôt que comme des catégories statiques circonscrivant certaines formes d’expérience. De même, il faut historiciser les formations idéologiques et traiter les marqueurs de différence sociale de façon relationnelle, pour éviter de tomber dans les extrêmes de l’universalisme abstrait et du particularisme excessif.

Il reste à voir ici à ce que concept d’expérience ne devienne pas un fourre-tout où une échappatoire devant certains problèmes analytiques qui pourraient s’y trouver évacués. De renvoyer à un concept d’expérience qui englobe tout, à un matériau historique où tout se trouve toujours déjà de toute manière, ne doit pas évacuer la question de la précision analytique. Le concept de médiation qu’introduit Bannerji constitue un outil prometteur pour préciser celui d’expérience, mais il doit lui aussi éviter ces mêmes pièges.

La relation entre les concepts d’expérience et de médiation est en effet centrale dans l’analyse bannerjienne. L’expérience d’une forme de relation de pouvoir ne vient jamais seule, purement, directement. Elle est toujours médiatisée par d’autres formes de pouvoir. Par exemple, l’expérience de classe n’est jamais une expérience pure, mais elle est médiatisée par une certaine position genrée et/ou racisée. L’expérience de classe d’un blanc salarié est dès lors différente de celle d’une salariée racisée. Même si, dans ce cas, il y a une certaine expérience de classe partagée, l’expérience de ce mode d’exploitation sera différente d’un individu à l’autre, puisque les positions racisées et genrées la médiatisent de façon différenciée. De la même manière, l’expérience de l’oppression de genre est vécue différemment par une blanche à la tête d’une entreprise, ou une salariée racisée occupant un emploi précaire. On peut parler ici d’une expérience de genre commune, mais en même temps différenciée, parce que le mode de pouvoir de genre évolue toujours en combinaison avec la classe et les processus de racisation.

La catégorie de race à laquelle Bannerji s’intéresse particulièrement est elle aussi médiatrice et médiatisée. Elle la définit comme le résultat de pratiques sociales expressives de pouvoir qui sont toujours situées dans un rapport de classe. La race est un construit historique découlant de pratiques d’attribution d’une race comme façon d’établir et d’organiser des différences dans certains contextes concrets . Elle est essentiellement une pratique sociale capitaliste qui différencie certains pans des classes exploitées pour diviser les groupes exploités aussi bien que pour rendre certains sous-groupes encore plus exploitables. La race est un produit des pratiques colonialistes, impérialistes et esclavagistes du capitalisme qui ont articulé des discours et des pratiques de racisation tout au long de l’histoire du capitalisme. Dans les sociétés occidentales contemporaines, littéralement fondées sur le racisme et définies par lui, le racisme le plus dangereux est celui que Bannerji nomme, mobilisant Gramsci, le racisme « de sens commun », un racisme normalisé et banalisé, présent dans des pratiques culturelles, dans le savoir, dans les présupposés et préjugés des gens, qui s’ajoute au racisme inhérent aux pratiques institutionnelles impérialistes capitalistes, et crée des « silences ou absences, des vides et des fissures où disparaissent les femmes non-blanches de la surface de la société » (1995, p. 45. Traduction libre). Le racisme, comme trait constitutif des sociétés occidentales, constitue donc un aspect fondamental des rapports genrés et de classe.

C’est donc en ce sens que Bannerji parle de « modes de médiation ». Le racisme, le sexisme et l’exploitation de classe ne sont jamais vécus dans leur pureté analytique. Elle utilise des termes comme « tout ensemble » ou « tout d’un coup » (2005, p. 144) pour décrire l’expérience du fonctionnement intégré des trois modes de pouvoir . Lorsque les concepts ne suffisent pas, elle a également recours à des métaphores pour imager cette imbrication des modes de pouvoir : « Un être humain n’est pas premièrement une femme, puis une personne de couleur, et troisièmement, de la classe ouvrière. Elle est plutôt toujours tout d’un coup: race, genre et classe sont inséparables, comme le café et le lait une fois mélangés » (2005, p. 149).

L’intégration des modes de pouvoir constitue le mode de fonctionnement du capitalisme contemporain. Elle est une opération des pratiques capitalistes même, et la théorie anticapitaliste, y compris le marxisme, doit en tenir compte. Le capitalisme réel ne fait pas abstraction de ces catégories pour évoluer dans un mode d’économie politique dépourvu de genre et de « race ». Le capitalisme articule ces modes de pouvoir dans son fonctionnement réel. Par exemple, lorsqu’une multinationale délocalise ses opérations et embauche des femmes racisées pour baisser ses coûts salariaux, elle fait la démonstration de cette intégration fondamentale des dynamiques de classe, de genre et de race au sein du capitalisme contemporain (2005, p. 149). Dans cet exemple, le genre et la « race » sont des « modes de médiation » du rapport de classe qui « aident à produire une dévaluation constante de la force de travail incarnée de certains groupes sociaux » (femmes, personnes racisées) (2005, p. 153. Traduction libre). Pour Bannerji, la classe, tout comme la race et le genre, n’existent pas concrètement dans le capitalisme contemporain sans ces médiations réciproques. L’expérience de ces formes d’oppression est tributaire du lieu commun de formation de ces trois modes de pouvoir : la totalité sociale, le capitalisme patriarcal raciste impérialiste contemporain. En ce sens, c’est bien une approche unitaire que défend Bannerji, et sa position peut être rapprochée des efforts de Vogel. Cependant, l’accent mis sur l’expérience, l’intégration de la question de la race, et le niveau d’analyse des formes d’oppression privilégié dans les travaux de Bannerji, plus près des fluctuations historiques et de réalités politiques ciblées, distinguent sa contribution de celle de Vogel.

Postuler l’intégration des modes de pouvoir implique également de penser des politiques de résistance intégrées. Bannerji rappelle les divisions historiques évoquées plus haut du mouvement socialiste sur ces questions. Les enjeux de genre et de race ne peuvent être traités comme secondaires par rapport à la classe, la résistance à ces modes de pouvoir ne peut être un objectif secondaire par rapport à la révolution de classe. Bannerji évoque les mêmes tensions dans certains mouvements antiracistes et féministes où l’on positionne les enjeux de classes à distance des considérations de race ou de genre. Ces positions imitent l’injustice capitaliste qui fonctionne précisément en fragmentant ce qui est en réalité une expérience sociale unifiée d’oppression « classe-genre-race ». Or, selon elle, les mouvements anti-oppression pourront avancer seulement dans la mesure où ils poursuivent les buts communs de « justice classe-genre-race », et dépassent la logique de la coalition sur des enjeux précis, coalitions éphémères et diluées par définition. La lutte anticapitaliste doit toujours déjà être une lutte féministe, antiraciste et anti-impérialiste, et vice-versa. Ces modes de pouvoir doivent être pris de front, toujours tous à la fois, de sorte qu’une revendication féministe soit également une revendication anticapitaliste, qu’une revendication anticapitaliste soit toujours une revendication antiraciste, et ainsi de suite. Or malgré la justesse de ces injonctions sur le plan des principes, on peut déceler ici les dangers qui guettent des concepts d’expérience ou de médiation qui évacuent une certaine précision analytique. On ne peut que mettre l’accent une fois de plus sur la nécessité de l’historicisation et de l’analyse politique spécifique de situations spécifiques. Devrait-on reprocher à Black Lives Matter, par exemple, de trop focaliser son discours sur la question raciale ? Perd-il sa valeur s’il n’est pas absolument anticapitaliste ? Doit-on rejeter les luttes pour l’équité salariale homme-femme puisqu’elles ne dépassent pas le cadre capitaliste ? Lors d’un backlash contre le droit à l’avortement, est-il condamnable de chercher alliance avec des courants féministes libéraux ? Ces questions stratégiques ne peuvent se régler sur le plan des principes théoriques et faire l’économie d’analyses politiques spécifiques.

Conclusion

De l’analyse des œuvres classiques du marxisme aux débats théoriques et aux analyses politiques, le travail de théoriciennes anglophones au carrefour des approches féministes, marxistes, et antiracistes, se traduit par un enrichissement du cadre analytique marxiste quant à sa théorie de la subjectivité et son analyse des modes de pouvoir et de domination. En ce sens, les contributions présentées dans cet article représentent des moments clés dans un effort théorique visant une théorie unitaire et holiste des modes d’exploitation et d’oppression contemporains. La texture multiple de ces formes de pouvoir requiert de telles analyses qui soulèvent les problématiques et enjeux politiques au sein même des théorisations alternatives. La pensée critique ne se portera que mieux de la poursuite et du développement de ces axes de réflexion théorique, autant sur le plan heuristique que politique. En effet, les efforts théoriques cherchant à générer et à fédérer des luttes et des espaces de résistances sont essentiels si, comme le soulignait Marx, le but n’est pas simplement d’interpréter le monde, mais bien de le changer.

Je suis redevable à Félix Boggio Éwanjé-Épée pour ses précieux commentaires et lumineuses suggestions. Frédérick Guillaume Dufour, Elsa Galerand, et des membres du comité éditorial de la revue Cahiers du genre ont également commenté une version précédente de cet article.

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