Ofelia (John W. Waterhouse, 1910)

Il sottile filo rosso

di Giorgio Masiero

Se una teoria materialistica non è suscettibile di ricadute tecniche, perché irriproducibile a priori, a che cosa serve?

C’era una volta il buon senso, nelle accademie oltre che nel popolo. Secondo il buon senso, che poi è la somma dei 5 sensi guidati dall’intuito, il mondo è fatto di cose che si possono misurare e di cose che non si possono misurare. Questa è una delle poche nozioni di geometria che sapevo già quando mi fu insegnata a scuola, essendoci arrivato da solo tra fette di torta e sacchetti di caramelle, di grandezze tanto commensurabili quanto di gusti incommensurabili. Ad un fenomeno misurabile si può associare un numero. Basta avere per ogni tipo di grandezza un’unità di riferimento e determinare quante volte questa è contenuta nella grandezza da misurare. Un’operazione che si fa dai tempi remoti in cui i nostri antenati impararono a contare 1, 2, 3… Quella corsa è lunga 50 m, il peso di quel sasso è 2 kg, il viaggio è durato 1 h e ½… I qualia invece non si misurano: quanto mi vuoi bene, tesoro mio? tanto, mamma! Tanto quanto? tantissimo, mamma!! L’amore, come i sapori, non ha un’unità di riferimento e, se ce l’avesse per decreto dispotico, questa non sarebbe confrontabile con quello in una scala numerica.

Oggi, alcuni filosofi e scienziati hanno perso il buon senso, conservato solo dai bambini e dalla gente che fa altri lavori. I pensieri? la mente? un’“illusione” (D. Dennett, neuroscienziato teorico). I sentimenti? l’anima? un’altra “illusione” (E. Boncinelli, genetista teorico); perfino “il tempo è un’illusione” (C. Rovelli, fisico teorico); e così via per tante altre cose che non si lasciano facilmente ridurre ai pregiudizi di questi maestri, per privilegio illuminati a non patire le illusioni di cui sono vittime gli altri. Si chiamano riduzionisti, affollano i salotti intellettuali orfani delle rivoluzioni di destra e di sinistra fallite nel ‘900 e vi predicano che in realtà ci sono molte meno cose, e molti meno generi di cose, e molte meno dimensioni di cose di quante la gente creda.

La versione più comune di riduzionismo è il materialismo, il credo secondo cui esiste una sola dimensione della realtà, la materia, e gli altri generi di apparenza – lo spirituale, il mentale, le stesse sensazioni – si possono spiegare con, o ridurre a, fenomeni materiali. Quando noi calcoliamo la √2, o giudichiamo che l’assassinio è male, o crediamo che Dio esiste (o non esiste), o percepiamo che l’erba è verde, tutti questi eventi A non sarebbero altro che trasformazioni B di particelle. Per il materialista non ci sono fenomeni immateriali che non siano spiegabili esaustivamente come fenomeni materiali. I fantasmi sono solo sogni, l’amore non è altro che chimica, l’evoluzione è solo la sopravvivenza del più adatto, la religione non è altro che superstizione, ecc., ecc., tutte le formule riduzioniste sono del tipo “A non è altro che B” o equivalentemente “A è solo B”, intendendo che non c’è nulla in A che trascenda B, ovvero non c’è un elemento X in A oltre a B. Ora, ammesso e non concesso che ad ogni fenomeno immateriale corrisponda un fenomeno materiale, ciò non dimostra che i fenomeni immateriali non esistano: la scoperta che ogni curva convessa del confine austriaco con l’Italia può essere spiegata con una curva concava del confine italiano con l’Austria dimostra forse che esiste solo l’Italia e che l’Austria è un’illusione?! Di fronte a questa obiezione i materialisti più ragionevoli fanno intervenire l’emergenza…

La coscienza e le sensazioni emergono, saltano fuori dai fenomeni fisico-chimici che accadono nel sistema nervoso. E come emergono? In qualche modo complesso, rispondono, un’altra parolina da loro amata. Per la gente comune complesso significa difficile (e anche, qualche volta, impossibile) da capire; i materialisti invece capiscono, solo che non riescono a ricreare artificialmente dalla materia l’“emergenza” immateriale per il ruolo decisivo che avrebbe nei fenomeni complessi la contingenza, aggiungono, la terza ed ultima loro parolina magica. E come giustificano le loro affermazioni? Con la scienza, naturalmente. E allora parliamo di scienza, di scienza naturale naturalmente.

La scienza naturale non è nata con Galileo, c’era già nel Mediterraneo e in Europa almeno da 2.000 anni con Ippocrate, Aristotele, Archimede, Dioscoride, Tolomeo, Andronico, Filopono, Avicenna, Grossatesta… Galileo ebbe il merito di separare chiaramente la scienza naturale dal resto della filosofia, escludendo i qualia e la teleologia e definendo le specifiche procedure sulle grandezze. Nella terza lettera a Mark Welser (“Delle macchie del Sole, nella quale anco si tratta di Venere, della Luna e pianeti Medicei, e si scoprono nuove apparenze di Saturno”, 1 dicembre 1612), il pisano spiega chiaramente di non voler “tentar le essenze” delle cose, per limitarsi agli aspetti misurabili (le “affezioni”) e cercarne le relazioni numeriche. Il metodo scientifico sta in due tipi di operazioni:

le “sensate esperienze”, vale a dire “ripetute” osservazioni delle affezioni per ricavare numeri (i dati), da realizzarsi attraverso i sensi, supportati da strumenti, come aste, orologi e cannocchiali;

le “necessarie dimostrazioni”, che colleghino ipotizzate relazioni numeriche (le teorie) a nuove osservazioni, utili a controllare le previsioni delle teorie.

Le affezioni – i dati – hanno il vantaggio di essere oggettivabili in un numero e così uguali per tutti. Per esempio, affezioni delle macchie solari sono “il luogo, il moto, la figura, la grandezza, l’opacità, la mutabilità, la produzione e il dissolvimento”, tutti aspetti rapportabili a campioni omogenei e pertanto misurabili. Una macchia solare si riduce ad un’n-pla di numeri (a 1 , a 2 , …, a n ), ad indicare ordinatamente le coordinate della macchia, la sua velocità, l’area, ecc., e le teorie consistono in equazioni ipotizzate su quelle n-ple.

Gli inventori della scienza moderna (Galileo, Newton, Descartes, Pascal, Leibniz, ecc.) erano riduzionisti metodologici: neanche si sognavano, a differenza dei riduzionisti ontologici di oggi, che la macchia solare reale coincidesse con l’n-pla della fisica, né più né meno che nessuna persona di buon senso identifica la visione intersoggettiva del giallo solare con il numero a i = 570 (i nanometri della lunghezza d’onda elettromagnetica corrispondente), né identifica le riflessioni che tu, Lettore, ed io stiamo facendo in questo momento con le reazioni fisico-chimiche dei nostri neuroni! Anzi, quei padri fondatori non solo credevano ai qualia (la “res cogitans”) e alle cause finali, ma avevano esplicitamente basato la nuova scienza (v. il mio articolo I sottintesi teologici della scienza moderna) sull’esistenza di altri enti, invisibili oltre che non misurabili. Metafisici e teologici.

Fuori del metodo scientifico, il riduzionismo è una scelta arbitraria. La quale comincia dal significato di ragione, ridotta a processore logico e privata dell’intuizione e di ogni forma di sapienza contemplativa. Fatto questo passo, il successivo è immediato: gli oggetti sarebbero moltiplicati dall’intuizione, appunto, dal desiderio o dall’immaginazione. Eppure è facile dimostrare che il riduzionismo ontologico è autocontraddittorio e che l’esistenza di molte più cose di quante possiamo immaginare ci proviene dalle tre caratteristiche umane più apprezzate: la capacità di pensare qualcosa come vero, di scegliere qualcosa come giusto e di apprezzare qualcosa come bello.

“Ci sono più cose in cielo e in terra di quante sogni la tua filosofia”, dice l’Amleto di Shakespeare, coetaneo di Galileo, a Orazio. Secondo i riduzionisti invece, si sbaglia a credere a troppe cose. Cosicché il ruolo dell’educazione dei giovani, da far svolgere alla tecnoscienza piuttosto che alla filosofia data la difficoltà al ben ragionare necessario in questa rispetto alla facilità d’uso dei gingilli di quella, è oggi la smitizzazione del senso comune. Ma non è questo l’esatto opposto di e-ducere (= portar fuori, in latino)? Nel pensiero classico, l’educazione era l’operazione di guidare lo studente fuori da un sistema d’idee angusto verso un mondo radicalmente più ampio. Per Platone ad esempio, la realtà ha più delle due dimensioni – la materia oggettiva e la mente soggettiva – in cui si crede dalla nascita; vuol dire immaginare altre dimensioni, a partire da quella delle Idee. La caverna di Platone, la metafora più famosa in tutta la storia della filosofia, e la teoria delle Idee, la teoria più famosa in tutta la storia della filosofia, spiegavano addirittura che non c’è solo un altro mondo, ma un intero genere di mondi oltre la coscienza di ognuno di noi e la materia resistente davanti a noi. L’educazione classica espandeva il pensiero da 2 ad infinite dimensioni, quella tecnica moderna lo comprime da 2 a 1. Con tendenza postmoderna verso 0, il nulla.

Forse Shakespeare, quando mise in bocca ad Amleto la succitata frase, non stava pensando alle Forme platoniche, ma ai fantasmi, cui il ragazzo di Ofelia credeva per aver incontrato lo spettro di suo padre, ma di cui Orazio dubitava, come la maggior parte di noi; o stava rimuginando sulla sopravvivenza dell’anima (“Essere o non essere, …”). Una convinzione però Platone e Shakespeare condividevano, che il comune pensare non erra a credere nell’esistenza di troppe cose, ma di troppo poche. La tendenza a ridurre, utile entro il metodo galileiano, risale al nominalismo di Occam che negava l’esistenza di universali oggettivi e pose il principio della parsimonia come un criterio di scelta tra teorie contrapposte. Ma ridurre è un’opzione arbitraria fuori del metodo scientifico, ed anzi controproducente quando si pretenda non tanto di simulare ciò che accade in natura in vista dell’utilità, ma piuttosto di sapere ciò che vi è accaduto in vista della verità. Gli eventi del passato sono immutabili, cristallizzano una verità permanente che, ammesso si possa trovare, va ricercata senza economie. Nessuno storico indaga, né alcun tribunale sentenzia sul passato in base al criterio dell’ipotesi più semplice!

Le “ripetute” esperienze della lettera a Welser alludono alla procedura induttiva della scienza naturale, volta ad ottimizzare la corrispondenza tra teorie e dati. I limiti epistemici dell’induzione sono però noti: aver osservato finora solo cigni bianchi non esclude l’esistenza da qualche parte di cigni d’altro colore. Nelle sue indimenticabili Lectures on Physics (1964 e segg.) Feynman scriveva: “Se le predizioni della nostra intuizione sono in accordo con gli esperimenti, possiamo dire che è giusta? No, semplicemente non siamo riusciti a dimostrare che è sbagliata, ma c’è sempre la possibilità che in futuro nuovi esperimenti la dimostrino sbagliata … Nella teoria di Newton, per secoli nessuno trovò una discrepanza con le osservazioni dei pianeti, fino a che un minuscolo errore fu trovato … Una teoria scientifica può essere considerata temporaneamente giusta, ma mai essa è dimostrata”. 25 anni prima l’aveva detto Popper e 700 anni prima ancora Tommaso d’Aquino: “Ci sono due modi diversi di render conto di una cosa. Il primo consiste nello stabilire con una dimostrazione sufficiente l’esattezza di un principio da cui la cosa deriva … Il secondo, non dimostrando il suo principio con una prova sufficiente, ma mostrando come gli effetti si accordino a un principio precedentemente posto. Così, in astronomia si rende conto degli eccentrici e degli epicicli per il fatto che, con queste ipotesi, si possono salvare le osservazioni relative ai moti celesti; ma non è questo un motivo sufficientemente probante, perché questi moti apparenti si potrebbero salvare per mezzo di un’altra ipotesi” (ST, I, q. XXXII, a. 1). Eh già, Dottore Angelico, tutte le traiettorie celesti descritte nella teoria copernicana sono descrivibili (con equazioni diverse, meno semplici) in quella tolemaica! Idem in meccanica quantistica, abbiamo visto in un recente articolo, dove teorie opposte in alcuni postulati fanno le stesse identiche predizioni. Quanto ai fini, non è che la scienza non li ha trovati in natura, è che proprio non può trovarli col suo armamentario, anche quando fossero evidenti ad un bambino…

“Ciò che non posso creare, non lo capisco”: la lavagna di Feynman del 14 febbraio 1988, il giorno prima della sua morte.

Per il suo canone riduzionistico e induttivo, la scienza non dà verità, ma potenza sulla natura. Una potenza sotto gli occhi di tutti che rappresenta l’unica ragione per cui Homo sapiens può attribuirsi un’evoluzione, rispetto alle altre specie viventi incatenate al ciclo eterno di stagioni sempre uguali: il progresso tecnologico. Le api non evolvono, gli apicultori sì. Il progresso tecnologico è il frutto di teorie replicabili, risultanti in tecnologie – meccaniche, chimiche, elettriche, elettroniche, atomiche, ecc. – integrabili e ricomponibili prima in laboratorio e poi in fabbrica, cresciute gradualmente l’una sull’altra come piramidi di atleti circensi. Per loro mezzo la tecnoscienza ci permette di simulare gli accadimenti fisici e di controllare la natura almeno in parte, a nostro vantaggio. Ma se una teoria materialistica non è, per qualsiasi ragione, replicabile, che cos’è? che cosa sono tutte le teorie contenenti “se”, “potrebbe”, “è possibile che”, ecc. che riempiono da anni le riviste scientifiche senza uno straccio di applicazione? La mia risposta è che si tratta solo di letteratura (poiesis), di miti portati avanti spesso con la passione che si riserva alla verità, una parola che nessuno pronuncia seriamente nemmeno in presenza della teoria scientifica più corroborata e fertile.

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