Dans son livre “Le capitalisme patriarcal”, l’universitaire et militante américaine relit le philosophe allemand avec un regard féministe, pointant les failles et les zones d’ombre relatives au travail des femmes. Explications avec l’intéressée, à l’occasion de sa venue à Paris.

« L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte des classes » : l’illustre formule de Karl Marx et Friedrich Engels, dans Le Manifeste du Parti Communiste (1848) résonne encore de nos jours, et notamment dans la pensée féministe. Silvia Federici a relu et critiqué l’auteur du Capital à l’aune du féminisme radical.

Eminente universitaire américaine, elle est l’une des fondatrices du mouvement Wages for Housework, qui militait, dans les années 1970, pour rémunérer le travail domestique des femmes. Elle publie un recueil d’articles traduits en français (Le capitalisme patriarcal, La fabrique éditions) qu’elle présentera à la libraire de L’Atelier le jeudi 16 mai. Elle y développe une pensée qui s’enracine dans l’histoire de la lutte des classes, tout en étudiant la spécificité du travail des femmes à travers les révolutions industrielles. Si Karl Marx dénonçait déjà les conditions de travail des femmes à l’usine, Silvia Federici propose d’explorer les points aveugles de la pensée du philosophe allemand, qui, déplore-t-elle, n’a pas su prendre en compte toute la complexité du travail féminin, du foyer à l’usine.

Le mouvement féministe des années 1970, dont vous êtes une figure éminente, a fait du tri chez Marx. Certes, certains aspects de sa pensée ont contribué à dénoncer l’oppression des femmes travailleuses... mais il est bien silencieux concernant le travail domestique, non-salarié, qui est l’affaire, spécifiquement, des femmes. Vous écrivez : « Marx ne reconnaît jamais qu’il faut du travail, le travail de reproduction, pour cuisiner, pour nettoyer, pour procréer » (p.13).

Marx dénonçait l’exploitation des femmes dans le travail industriel. Mais nous, féministes dans les années 1970, ne trouvions rien, chez lui, qui fasse référence au problème clé qui nous occupait, et nous occupe encore aujourd’hui : le problème de la reproduction, la relation à la famille, à la procréation. Dans le volume 1 du Capital, Marx n’a écrit que deux notes de bas de page à propos du travail domestique ! Or, nous étions convaincues que les femmes, dans la société capitaliste, générations après générations, avaient été assignées à exécuter toutes les activités reproductives du foyer. Nous en étions venues à la conclusion que ce travail n’était pas un service personnel, mais bien un type particulier de production. Les femmes produisent les personnes qui vont produire la marchandise. Même si c’est invisible, elles travaillent pour reproduire la vie.

Qu’est-ce qui explique ce silence, chez Marx ?

Pour lui, la reproduction de la main d’oeuvre s’accomplissait à travers la dépense du salaire, à travers l’achat de vêtements, de nourriture, de toutes les choses nécessaires à leur vie. Mais il ne voyait pas le travail derrière : il ne parle jamais de sexe, par exemple. Concernant la procréation, il se contente de dire que la classe dominante se reposait sur l’instinct du prolétariat. Mais quel instinct ? Il ne se rendait pas compte que les hommes et les femmes avaient des intérêts différents par rapport à la procréation : les femmes mouraient souvent en couche, elles ne voulaient pas avoir beaucoup d’enfants, elles n’avaient pas le temps de s’en occuper. Il y avait une vraie crise concernant la mortalité infantile.

“Il a manqué la signification politique du salaire”

Marx dit également peu de choses sur la prostitution, qu’il ne voit pas comme un travail particulier. Pour lui, le travail se divise entre l’intellectuel et le manuel : il n’y a pas intégré de dimension sexuelle. Enfin, il a manqué la signification politique du salaire. Le différentiel entre les salariés et non-salariés a créé des hiérarchies et des divisions au sein du prolétariat. Les femmes ont fourni une immense main d’œuvre gratuite aux classes dominantes. Et à cause de toute cette exploitation, elles sont devenues dépendantes, économiquement, des hommes. Cela a créé une profonde inégalité.

Vous consacrez un chapitre à ce que vous appelez « l’invention de la ménagère ». Contrairement à ce que l’on peut encore penser aujourd’hui, le travail domestique n’a rien de naturel pour les femmes : selon vous, les classes dominantes les y ont assignées pour servir leurs propres intérêts. Pourquoi ?

A la fin du XIXème siècle s’institue une nouvelle forme de patriarcat lié au salaire. Marx n’avait pas anticipé que les classes dominantes préparaient une réforme majeure de la reproduction, et de l’accumulation capitaliste. Avec le passage de l’industrie légère (le textile, par exemple) à lourde (le travail de l’acier, du charbon...), les classes dominantes ont besoin d’un nouveau type de travailleurs, plus performant. Or, à l’époque, l’espérance de vie est autour de 35-40 ans, et la mortalité infantile est énorme. Il y a une vraie crise qui menace la reproduction de la main d’oeuvre !

“La femme au foyer a été érigée comme un modèle de vertu”

L’invention de la ménagère et d’un nouveau modèle de famille prolétaire est donc venue y remédier. Il est centré autour du travail gratuit de la femme au foyer, et du salaire masculin qui subvient financièrement aux besoins de toute la famille. De grandes réformes sont menées pour expulser, progressivement, les femmes hors de l’usine, soutenues par les syndicats, qui voyaient là l’opportunité de faire remonter le salaire des hommes. L’école primaire devient obligatoire, le travail de nuit est interdit pour les femmes et les enfants. Tout cela a bien sûr été entrepris au nom de leur protection, mais il y avait derrière une vraie stratégie de la classe dominante. La femme au foyer a été érigée comme un modèle de vertu.

Tout un effort institutionnel a été déployé pour séparer les prostituées des honnêtes femmes, avec une vraie campagne idéologique. Cela a fait partie d’un processus de naturalisation du travail domestique, pour le faire apparaître comme lié à l’amour. Comme si les femmes devaient s’y consacrer, parce que c’était naturel pour elles. Or, les prostituées, elles, sont payées pour leur travail sexuel. Elles devaient donc être présentées comme des criminelles pour maintenir la sainteté et la moralité du travail non-payé de la ménagère.

Que reste-il de cette forme de patriarcat, maintenant que les femmes refont partie intégrante du monde du travail ?

Nous sommes revenus en arrière, à la période qui a précédé toutes les transformations précédemment évoquées. La semaine de travail de la femme active d’aujourd’hui ressemble, d’une certaine façon, à celle d’une femme pendant la première révolution industrielle du début du XIXème siècle : elle travaille toute la journée, mais elle est aussi en charge de tout le travail domestique. Nous faisons face à une nouvelle crise de la reproduction, qui ne concerne pas seulement les enfants, mais aussi des personnes âgées, et la santé.

Prenez la croissance de l’obésité, ou le diabète par exemple : les femmes n’ont plus le temps de cuisiner, elles ont tendance à acheter la nourriture déjà prête, et donc moins saine, pour nourrir leur famille. Il y a aussi un problème lié à la santé des femmes : elles prennent de plus en plus d’antidépresseurs. Enfin, le travail du sexe revient en force. Pendant la révolution industrielle, il était très commun que les femmes se prostituent pour compléter leurs revenus, très faibles. Aujourd’hui, on observe le retour d’une forme de prostitution à temps partiel, pour compléter les salaires ou faire face au chômage. Récemment, à New York, des étudiantes ont déclaré qu’elles recouraient à la prostitution pour payer leurs frais de scolarité... ce qui a scandalisé l’université !

Vous déplorez que d’autres féministes contribuent à dévaloriser le travail domestique : sa valeur sociale fait-elle encore débat ?

Je pense que le travail domestique a longtemps été dévalorisé par une majorité de femmes, il était invisible et organisé de façon à ce qu’il apparaisse très peu attractif. Vous travaillez seule, toute la journée, pas de vacances, pas de retraite, et personne ne reconnait ce que vous faites. Si vous avez un mari, et qu’ill ramène l’argent à la maison, il prend tout le mérite… et il faut lui demander la permission si vous voulez acheter des sous-vêtements! Je comprends que la plupart des femmes ne veillent pas s’occuper du travail domestique. Elles ont eu l’impression qu’en travaillant à l’extérieur, elles pourraient échapper à tout ça. Nous voyons aujourd’hui que clairement : c’est faux !

“Les féministes ont longtemps laissé de côté le problème du travail domestique”

Si vous voulez avoir des enfants, qui va s’en occuper ? Si vous avez les moyens, vous embauchez des domestiques, majoritairement immigrés... et ce n’est pas la solution. La plupart des femmes, que font-elles ? Elles travaillent le soir, ou alors, elles réduisent ces tâches au maximum. Elles passent moins de temps en famille. Aux Etats-unis, les familles de la working class se retrouvent tous ensemble une fois par semaine, en moyenne. Il y a beaucoup d’enfants qui passent du temps seuls...Ce que je critique, c’est que les mouvements féministes, particulièrement dans les années 1970 et 80, se sont concentrés sur la conquête du marché du travail, mais le problème du travail domestique a été laissé de côté. C’est en train de changer : on parle beaucoup de « Care »… parce que nous faisons face à une crise, et aussi parce que la lutte des travailleurs domestiques s’organise.

Vous êtes l’une des fondatrices du mouvement Wages for Housework qui réclamait une rémunération du travail domestique aux Etats-Unis. C’était en 1975. Dans une conférence de mars 2018, vous faites un lien entre Wages for Housework et la vague #MeToo, qui a libéré la parole de milliers de femmes sur les violences sexistes et sexuelles…

La question des violences faites aux femmes est traitée par les féministes depuis longtemps. Avec Wages for Housework, nous sommes venues à la conclusion que les violences domestiques étaient précisément dues à l’inégalité homme/femme au sein de la famille. Par le moyen du salaire, la classe dominante donne à l’homme un pouvoir de contrôle sur le travail domestique. C’est un moyen de s’assurer que les femmes assurent les tâches reproductives. L’homme rentre, ramène l’argent à la maison, et il a besoin que le travail domestique soit fait. C’est pour cela que les violences conjugales ont longtemps été tolérées.

Il a fallu des mouvements de protestation pour que l’on reconnaisse que la violence domestique était une atteinte au corps et à l’esprit des femmes, parce que ce n’était jamais traité sérieusement auparavant. Nous avons observé que, la plupart du temps, la violence domestique était due au fait que la femme refusait de faire une tâche ménagère. Si, par exemple, l’homme rentre et que le repas n’est pas prêt, ou alors qu’elle n’a pas envie de coucher avec lui, il la bat. Le capitalisme a organisé la famille de telle sorte que cette violence devienne possible et légitimée.

Que révèle le mouvement #MeToo sur la société capitaliste ?

Ce que #MeToo met en lumière, c’est que les femmes salariées travaillent dans des conditions si mauvaises qu’elles doivent toujours composer avec le problème des abus sexuels. Leur situation économique les place dans une insécurité permanente. Les serveuses, aux Etats-Unis, par exemple, sont payées au pourboire: quelque part, elles doivent utiliser leur sexualité pour gagner plus. Les hommes attendent toujours quelque chose des femmes. Lorsqu’ils leur offrent une opportunité d’emploi, ils s’attendent à ce que, naturellement, elles fassent quelque chose de sexuel avec eux.

Et ce n’est pas le problème de quelques hommes malhonnêtes qu’il suffirait de mettre en prison pour tout résoudre. C’est quelque chose de structurel, ancré dans un système qui organise les relations économiques entre femmes et hommes, leur accès aux ressources. C’est très profond : les femmes doivent vendre leur corps. Jusqu’à aujourd’hui, elles n’ont pas accès au type de ressources qui leur permettent d’être autonomes.

A FAIRE : Rencontre avec Silvia Federici, le 16 mai à la Librairie de l’Atelier (2 bis rue du jourdain, 75020) à 20h. Elle sera interrogée par Aurore Koechlin, sociologue doctorante.

A LIRE : Le Capitalisme patriarcal, La fabrique éditions, 15 euros (avril 2019).