Es gibt wohl, abgesehen von der Bibel, keine größere, weltumspannendere Geschichte als die von Troja und dem Krieg, der die sagenhafte Stadt in Kleinasien in Schutt und Asche legte. Universelle Themen wie Krieg und Frieden, Heroismus und Gewalt, Liebe und Verlust, Hoffnung und Verzweiflung werden verhandelt. Die Handlung spielt in grauer Vorzeit, die Assoziationen reichen bis in die Neuzeit: „Game of Thrones“ vor zwei Jahrtausenden.

Viele Fragen werden wohl auf ewig unbeantwortet bleiben. Wo genau lag diese Stadt? Wie kam es zu einem Verständnis von Göttern, die grausam genug waren, einen zehnjährigen Krieg vom Zaun zu brechen? Wann fand dieser Krieg tatsächlich statt? Viel grundsätzlicher noch: Gab es ihn überhaupt, oder wurden nicht Jahrhunderte nach den geschilderten Ereignissen mündlich überlieferte und ganz unterschiedliche Berichte zu einem vermeintlich einheitlichen Geschehen zusammengespannt, zunächst mündlich weitergegeben und dann aufgeschrieben?

Die Kuratoren im British Museum sind einen naheliegenden Weg gegangen: Ihre große Winterausstellung nennen sie „Troja – Mythos und Realität“. Sie stellen die Fragen, die rund um den Ausgrabungsort nahe der Dardanellen in der Nordwest-Türkei kreisen und gewiss weiterhin kreisen werden. Feinsinnig wird unterschieden zwischen der Realität einer Stadt Troja und dem keineswegs bewiesenen trojanischen Krieg. Detailliert werden Verdienste und Fehler des deutschen Geschäftsmanns und Archäologen Heinrich Schliemann dargestellt, dessen in den 1870er Jahren ausgegrabenen Schätze er einst dem British Museum anbot und die nun, 150 Jahre später, als Leihgabe der Staatlichen Museen zu Berlin in London zu sehen sind.

Die vielen Details, nüchtern ausgebreitet, eröffnen den Besuchern die Möglichkeit, den Streit der Wissenschaftler einfach beiseitezulassen und zu staunen: über die Klarheit, mit der eine gut 2600 Jahre alte Dichtung menschliche Motive wie Liebe, Eifersucht, Zorn und Freundschaft benennt und abwägt.

Ausstellung umfasst knapp 300 Objekte

Beinahe 300 Objekte haben die Macher zusammengetragen, von einem Terracotta-Topf aus der Bronzezeit über die filigrane Darstellung des Odysseus und der Sirenen auf einer Vase aus dem 5. Jahrhundert vor Christus bis hin zur Verarbeitung des Mythos von viel späteren Künstlern: die hinreißende Skulptur des sterbenden Achilles, den tödlichen Pfeil in der sprichwörtlichen Ferse umklammernd, von Filippo Albacini (1777-1858) beispielsweise oder die moderne Interpretation des Parisurteils nach Rubens durch die 1935 geborene US-Künstlerin Eleanor Antin.

Wem liefe nicht ein Schauer über den Rücken bei Betrachtung des silbernen Bechers, der die berühmte Szene zeigt, in der Trojas alter König Priamos dem zornigen Danaer Achilles die Hand küsst, um die Herausgabe der geschundenen Leiche seines Sohnes Hector zu erlangen.

Schlaglichtartig wird das Grauen des Krieges deutlich. Reihenweise hat Achilles – in Christa Wolfs Erzählung „Kassandra“ stets als „Achill das Vieh“ denunziert – im Blutrausch die Trojaner massakriert. „Gefangene werden nicht gemacht“, hallt sein schauerlicher Schlachtruf durch die Kriegsgeschichte bis zu Kaiser Wilhelm II. („Pardon wird nicht gegeben“). Dem Priamos gegenüber aber findet der Massenmörder Achilles seine Menschlichkeit zurück, händigt die Leiche aus und beginnt die letzte Phase seines Heldenlebens.

Gewagte Herangehensweise

„Zu zeigen, was ist“, bezeichnet Hartwig Fischer, der Direktor des British Museum, im Gespräch mit dem Tagesspiegel als vornehmste Aufgabe seines Hauses. Keinesfalls dürfe man die Vergangenheit in Dienst nehmen für die Gegenwart. Relevant sei jedoch die Frage: „Wie hängt die Vergangenheit mit der Gegenwart zusammen?“ Auf Troja bezogen: Zu dessen Geschichte gehören Begriffe wie Konflikt, Gewalt und Krieg, Verlust und Trauer, aber auch die Folgen von Zerstörung und die Versuche, sie zu überwinden. „Der Krieg kennt keine Gewinner“, sagt der 57-Jährige und benennt damit so etwas wie das Leitmotiv der Ausstellung.

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Das ist eine durchaus gewagte Herangehensweise in Großbritannien, in einem Land, das viel stärker als die meisten Mitteleuropäer seit Generationen martialische Traditionen pflegt, ja feiert. Vielleicht schlägt sich deshalb die kriegskritische, beinahe pazifistische Ausrichtung der Ausstellung in den Rezensionen der Londoner Zeitungen kaum nieder. Allenfalls findet die inspirierte Zusammenarbeit der Kuratoren mit einer Interessenvertretung von Kriegsveteranen Erwähnung; diese erkennen sich und ihre eigenen posttraumatischen Erlebnisse problemlos wieder in den Heimreise-Qualen des Odysseus, interpretieren Skylla und Charybdis, die Sirenen und den Zyklopen als Albträume in der Gedankenwelt des Gemütskranken.