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Nous publions en avant-première une version synthétique de la note de Guillaume Origoni pour la Fondation Jean Jaurès sur les nouvelles frontières de l'ultragauche dans le paysage politique français.



La version intégrale est consultable sur le site de la Fondation Jean Jaurès.



Dans un article récent du Monde, il a été rapporté la volonté affichée des groupes antifas parisiens de canaliser les modes de protestations et donc les débordements quasi-systématiques par les «cortèges de tête» lors des manifestations. L’ultragauche est divisée car toutes les familles de la gauche sont entrées dans l’inconnu, dès lors que fût entendu l’impact de la chute du mur de Berlin. L’effondrement de l’URSS n’a pas eu comme seule conséquence la victoire du modèle capitaliste, il a aussi rendu illégitime et inintelligible la contestation dans le camp des victorieux, en érigeant la démocratie de marché comme modèle universel.

La disparition totale ou partielle des partis communistes occidentaux a propulsé la gauche dans une situation inédite. En l'absence du PC, elle perd son outil pour la propagation de la culture politique populaire qui assurait la continuité historique et territoriale des idées anticapitalistes.

Cette clarification est devenue complexe voire impossible, et plonge la radicalité de gauche dans la confusion, tant elle compile dans ses franges les plus actives l’héritage du passé sans toujours en maîtriser les contours. Il s'agit donc de saisir que la «radicalité de gauche» ne correspond pas à la «gauche radicale» mais à une «ultragauche» dont il faut éclairer formes et fonds.

Gauche, extrême gauche, ultragauche: délimitations

Il est peu aisé de trouver un militant qui se définirait comme appartenant à la «gauche de la gauche» ou «d’extrême gauche». Nous n’en trouverions quasiment aucun qui accepte que son activisme soit englobé dans l’appellation «ultragauche». Dans la France de 2017, force est de constater que ceux que le sens commun classe à «gauche», soit récusent ce terme pour eux, soit rejettent son application vers d'autres.

De prime abord, la gauche regrouperait les forces politiques égalitaires, ce principe impliquant la validation du suffrage universel, alors que l’extrême gauche s’incarnerait dans l’ensemble des groupes défendant une vision alternative de la société exogène au légalisme («leur morale et la nôtre» selon la formule trotskiste); l’ultragauche resterait ancrée dans une volonté de transformation des règles sociales, de ses rapports de pouvoir, tout en s’affranchissant d’une organisation centralisée.

Une telle représentation est toutefois porteuse de nombreuses contradictions. En premier lieu, lorsqu’il est fait référence à la pratique extraparlementaire comme élément validant la désignation d’extrême gauche. En effet, s’il fallait accepter cet aspect comme discriminant, alors cela placerait de facto Lutte Ouvrière ou le Nouveau Parti Anticapitaliste comme ne relevant pas de l'extrême gauche, puisqu'exerçant leurs activités dans le cadre de l'article 4 de la Constitution. Or, si leurs objectifs et programmes sont bien porteurs d’un projet particulier et d’une vision alternative de la société, ces deux partis se soumettent régulièrement aux scrutins et ne pratiquent plus la violence politique –même s'ils ne demeurent pas convaincus par «les principes de la souveraineté nationale et de la démocratie» exprimés par l'article 4.

Cette volonté de circonscrire l’ensemble des mouvements a donné naissance à de nombreuses tentatives. Aucune n’est pleinement satisfaisante mais toutes admettent leurs propres incomplétudes. Après la Seconde Guerre mondiale, c’est la contestation étudiante et ouvrière des années 1960 et 1970 qui a catalysé de nouvelles formes de lutte qui étaient en rupture avec le centralisme des grands partis et des syndicats. On désignait alors ces mouvements comme «autonomes».

Les autonomes (il serait plus juste de parler «d’autonomistes») ou les «totos», selon une dénomination usuelle mais non forcément bienveillante, constituent généralement le courant auquel il est fait référence lorsque l’on utilise l’appellation «ultragauche». Il est né en Italie au début des années 1970 en réaction au centralisme du puissant Parti Communiste Italien.

L’utragauche n’est donc pas un mouvement unifié, unitaire et suivant une doctrine, un leader ou un groupe faisant office de leadership. Cette absence de leadership ne peut toutefois occulter l’émergence de personnalités qui influencent localement des groupes actifs. L’ultragauche est une mouvance active, parfois violente, mais isolée et qui n’est pas en mesure de produire une massification de la radicalité. Cet isolement est le résultat de l’atomisation de la radicalité de la gauche. L’unité, la doctrine et le leadership qui lui font défaut proviennent de la fragilité des passerelles existantes entre gauche traditionnelle (autrefois le PCF, il y a peu le Front de Gauche), extrême gauche (autrefois la Gauche Prolétarienne ou la LCR, aujourd’hui le NPA ou Lutte Ouvrière) et l’ultragauche activiste. L'ultragauche est donc un espace isolé, polycratique et pluriel.

L'ultra gauche française aujourd'hui

Les groupes antifas et les mouvements de jeunesses sont en pointe de la contestation et de l’action violente. C’est aussi dans ces groupes que se trouvent les individus les plus motivés, les mieux organisés et, par conséquent, capables de grossir les rangs informels des Black Bloks. En effet, la mouvance de l’ultragauche française est structurée autour des mouvements antifas. Ils sont les héritiers du mouvement antiraciste dont l’ascension fut liée à la croissance du FN.

Cependant, Il n’existe plus à ce jour en France d’organisations dont le but est uniquement dédié à la lutte contre le FN. L’antifascisme revendiqué en 2017 relève à la foi du biais cognitif (il n’existe pas de danger imminent d’un basculement de la société française dans le fascisme) et de l’esprit libertaire hérité des années 1970, 1980 avant le reflux amorcé à la fin des années 1990.

A défaut de voir l’ensemble d’une société transformée par la révolution, il est admis par l’ultragauche actuelle que le combat réside avant tout dans la possibilité d’agir sur les territoires, qu’ils soient pérennes, temporaires ou symboliques. Le maillage associatif qui est organisé par les associations de quartiers permet une occupation du terrain qui tend à rendre le territoire difficilement accessible à l’enracinement de l’ennemi politique («Pas de quartiers pour les fachos, pas de fachos dans les quartiers»). Ce maillage est assuré par les squats, les bars associatifs, les salles de concerts, les clubs de sports, les librairies. Nous assistons à la volonté combinée de créer du collectif autour d’activités autogérées, ouvertes à tous et de diminuer la dépendance au capital et à l’État.

La maîtrise du territoire permet également une meilleure gestion de la surveillance policière, d’assurer une base arrière qui puisse être permanente et de placer sur une carte élargie les hypothétiques coordinations internationales. Le territoire est géré de façon inclusive répondant ainsi aux besoins d’efficacité accrue dans la lutte pour l'hégémonie culturelle et nous pouvons alors comprendre en quoi cette logique inclusive est parfois un facteur de pacification: il crée de la socialisation qui dépasse le cadre de référence de la conflictualité.

Gagner des batailles

Les Zones à défendre (ZAD) représentent les «zones de conflictualité continue» les plus emblématiques. Elles sont le laboratoire social d’une pratique anticapitaliste de la propriété privée. Le territoire est vécu comme le lieu des propositions d’organisations sociales alternatives. Ce sont des micros sociétés basées sur l’entraide et la solidarité. Cependant, elles ne sont pas homogènes car les résidents et les activistes ne partagent pas toujours les mêmes objectifs, loin s'en faut. L’alliance temporaire est favorisée par les moments de luttes physiques contre la puissance publique ou privée. Le principe d’une ZAD est d’assurer une «base de vie» qui doit être défendue le plus longtemps possible du mode de fonctionnement néo-libéral.

Nous assistons ici à une logique défensive et à la perception d’un territoire forteresse. Les sommets internationaux sont souvent sujets à des violences à l’intensité notable. Le niveau élevé de l’affrontement découle de la forte portée symbolique des enjeux débattus lors de ces rencontres internationales. Aux enjeux politiques se mêlent les enjeux territoriaux tant la présence policière et parfois militaire est perçue comme une invasion: l’État et ses «alliés» doivent reculer sur un terrain qui devient champ de bataille. L’action directe doit démontrer la faiblesse des pouvoirs constitués (le colosse aux pieds d’argile). La technique consiste dans le harcèlement continu des forces de l’ordre par les blacks Bloks ou d’autres groupes affinitaires. La réappropriation de la diffusion de l’information reste également une préoccupation majeure. À défaut de gagner une guerre (la révolution, le grand soir…), il faut gagner des batailles.

Le territoire à conquérir est celui où l’État montre sa force. Il s’agit d’un territoire conquis dans une logique d’attaque perçue comme une riposte. La présence de projets et attitudes radicales dans le paysage politique français est un signe de bonne santé de la démocratie. En outre, même dans les franges les plus radicales, il est important de ne pas en surévaluer la dangerosité. L’ultragauche reste cependant en phase de réorganisation avec une motivation et une volonté d’accroître le niveau de conflictualité avec les forces de l’ordre, sans être en mesure de porter atteinte à l’État de droit.

Il n’en demeure pas moins que l’état de décomposition théorique, doctrinale et culturelle de la radicalité de gauche dans son ensemble ne permet pas d’être optimiste. Dans sa tentative de compréhension d’un ordre mondial post-Guerre froide, elle se révèle souvent incapable, par exemple, de mesurer la distance qui sépare la laïcité de la lutte contre l’islamophobie. C’est par l’intermédiaire de cette cécité volontaire que ses membres confondent, pour un nombre certain d'entre eux, sentiment et analyse. On ne s’étonnera donc pas de trouver en son sein des supporters de Vladimir Poutine au nom de l’anti-impérialisme, des ré-informateurs proposant une version alternative des causes de la guerre civile Syrienne favorables à Bachar el-Assad, des antifas qui reprennent l'argumentaire nationaliste-révolutionnaire qui voient dans les provocations antisémites un instrument de la domination du sionisme, etc. Les dangers qui minent partiellement aujourd’hui cet espace semblent être le confusionnisme, le complotisme et parfois l’antisémitisme.