Le gala Les Olivier de ce dimanche fermera la parenthèse sur une année qui a été une fois de plus féconde sur le plan du comique. De succès en controverses, l’industrie de la blague aura su faire parler d’elle, en bien ou en mal, à tort ou à raison. Mais c’est surtout une année qui nous aura ramené le sempiternel débat sur les limites de l’humour. Pourquoi ce sujet revient-il constamment ? Je répondrai par une autre question : dans une culture médiatique où les émotions sont érigées en faits, où l’on recherche plus la réaction que la réflexion, quoi de mieux que le populaire sujet de l’humour pour y accoler des morales personnelles et variables, générant des réponses aussi plurielles qu’il existe d’êtres humains, multipliant du même coup l’interaction sur les réseaux, le nerf de la guerre d’un milieu médiatique en difficulté financière.

Amusons-nous tout de même à y répondre, car vous comprendrez que, pour un bouffon comme moi, il est difficile de résister à la tentation de répliquer à cet appel à la censure de la moquerie par, justement, un peu de moquerie et d’insolence décomplexées.

Devrait-on imposer des limites à l’humour ?

Pour comprendre le rôle sociologique que joue l’humoriste, je crois qu’il est à propos d’analyser le rôle qu’a joué au sein des sociétés antérieures le comique, sous sa forme la plus dépouillée, le clown. Car l’humoriste n’est-il pas le clown des temps modernes ? Attention, je ne parle pas ici du clown aux souliers à la pointure loufoque qui fait pleurer vos enfants pendant que vous découpez le gâteau dans des assiettes en carton. Je parle plutôt du clown sacré, le clown rituel. D’une importance primordiale, le clown sacré a pris plusieurs formes ainsi que plusieurs noms au cours de l’histoire.

Au sein de la tribu amérindienne des Hopis (Arizona), le clown sacré était intégré dans leurs cérémonies rituelles et avait pour rôle d’agir des manières les plus socialement inacceptables, se moquant autant des plus faibles que des plus puissants. Rien n’était sacré pour le clown sacré. C’est en désacralisant le sacré qu’on pouvait prendre le recul nécessaire pour départager ce qui méritait d’être sacré de ce qui ne le méritait pas.

Chez leurs voisins les Zuñis (Nouveau-Mexique), les Koyemshis (clowns sacrés) allaient encore plus loin en versant dans l’humour sexuel, scatologique et violent pour remettre en perspective les tabous, les traditions et les morales de la tribu. Servant de soupape aux tensions, ils apportaient leur propre interprétation à la culture populaire ambiante pour lui donner un nouveau souffle, la faire respirer.

Il est à noter que ces clowns pueblo sont directement inspirés du mythe du trickster (en français : farceur, fripon). Le trickster était le héros d’histoires racontées au cours desquelles il démontrait, par des tours et attrapes, comment on se piège parfois soi-même en s’enfermant et en se contraignant à la normalité. Sa créativité et son audace démontraient que parfois, pour se sortir d’une situation fâcheuse, il est essentiel de sortir de sa caverne, comme Platon l’a si bien illustré. Sous sa folie se cachaient une sagesse et une sensibilité éveillée face aux éléments environnants en raison de sa capacité à retrouver un regard d’enfant.

En Europe, pendant les fêtes carnavalesques qui se déroulaient en pleine rue, chacun pouvait, pour une journée, se prendre pour le personnage qu’il voulait, se moquer de qui lui plaisait : le clergé, les vieillards, les handicapés, le roi ! Tous étaient soudainement égaux sous le poids du ridicule. Une fête aux allures bordéliques ayant pour but d’apaiser les frustrations associées aux bornes sociales.

Il est important de remarquer la constante à travers ces exemples. On accordait au clown un espace privilégié où il pouvait tout remettre en question. Mieux encore, il avait le devoir de tout remettre en question. Le clown sacré d’hier, tout comme l’humoriste d’aujourd’hui, possédait un rôle de miroir de sa société. Il portait sur ses épaules la tâche de renvoyer au citoyen un reflet déformé. Une tâche qui, sans la bénédiction de ses semblables, se serait transformée en démonstration rustre et choquante. Cet espace et ce miroir lui étaient accordés sans résistance, le peuple reconnaissant les bienfaits de ce spectacle. Comme le disaient les clowns amérindiens salish (Colombie-Britannique) à leurs compatriotes séduits par les miroirs que les missionnaires leur tendaient : « Il existe déjà de meilleurs miroirs que ceux-ci. Le miroir dans les yeux des gens qui vous aiment. »

Qu’en est-il de nos jours au Québec ? À mes yeux, l’humoriste est le digne descendant de ces clowns. Il est celui qui respecte assez son public pour lui dire la vérité et qui l’aime suffisamment pour que ce choc se termine par un sourire sur leurs visages. Son point de vue est important et précieux. Celui qui reçoit le reflet du miroir doit comprendre qu’il n’a pas avantage à choisir l’angle, la position et l’emplacement du miroir. Sans quoi, il se retrouvera entouré exclusivement d’humoristes qui lui renvoient, bien gentiment, le reflet de son nombril.

Évidemment, nous ne sommes pas une tribu amérindienne, nous ne vivons pas dans une Europe médiévale et n’évoluons pas dans un monde mythique. Mais je crois qu’il serait bien prétentieux, voire dangereux, de croire que nous pouvons faire l’économie du rôle précieux du bouffon. Notre société n’est pas l’aboutissement d’une perfection divine. Elle doit être remise en question comme celles du passé l’ont déjà été. L’espace du bouffon mérite d’être protégé par le citoyen plutôt que cloisonné par les présumées victimes de cette bouffonnerie. Car je peux vous garantir que si chacun appose sa propre petite barrière personnelle dans le but de restreindre le terrain de jeu du clown, il ne restera, au final, qu’assez d’espace pour faire du surplace.

Joyeuses célébrations de nos clowns !