Zur Person Carolin Emcke, geboren 1967,studierte Philosophie, Politik und Geschichte. Sie arbeitete von 1998 bis 2006 für den „Spiegel“ und berichtete aus Krisengebieten. Anschließend war siesieben Jahre lang Autorin und Reporterin der „Zeit“. Seit zwei Jahren ist sie freie Publizistin und schreibt unter anderem eine Kolumne für die „Süddeutsche Zeitung“. Carolin Emcke hat mehrere Bücherveröffentlicht, darunter „Von den Kriegen – Briefe an Freunde“,„Stumme Gewalt – Nachdenken über die RAF“ und „Wie wir begehren“. Gerade ist „Gegenden Hass“ erschienen. Jetzt wird die Berlinerin mit dem Friedenspreis des Deutschen Buchhandelsausgezeichnet.

Frau Emcke, Sie schreiben in Ihrem neuen Buch „Gegen den Hass“, dass sich hierzulande etwas verändert hat: „Es wird offen und hemmungslos gehasst“. Aber war das nicht schon immer so? Ist es nicht vielmehr so, dass der Hass nun, katalysiert durch das Internet, über die Stammtische hinausdrängt? Haben wir es also nicht eher mit einer erhöhten Wahrnehmbarkeit des Hasses zu tun als mit einer neuen Qualität?

Ich glaube, beides ist richtig. Natürlich gab es in der Bundesrepublik immer Ressentiments und Orte, an denen der Rassismus gewalttätig ausgebrochen ist. Andererseits erleben wir derzeit nicht nur im Internet, sondern auch auf der Straße eine Form von Entgrenzung und Selbstbewusstsein, die schon erstaunlich ist. Da sind Leute nicht nur der festen Überzeugung, selbst im Recht zu sein, sondern sie sind sich auch sicher, andere Menschen grundsätzlich angreifen zu können. Dieses Selbstbewusstsein braucht ein größeres Umfeld, in dem es sich geschützt und gefördert weiß. Das geschieht nicht mehr ausschließlich in randständigen Bereichen, sondern ist in der Mitte der Gesellschaft angekommen. Zudem hat die Intensität der Aggression im öffentlichen Raum zugenommen.

Schon in den Neunzigern brannten Asylbewerberheime, und ein brüllender Mob stand davor.

Damals gab es aber auch massive Gegenreaktionen. Es gab nicht diesen entschuldigenden Diskurs über die angeblich doch so verständlichen Motive, die angeblich nachvollziehbaren Ängste. Das ist jetzt schon deutlich anders.

Diese Ummäntelung des Hasses geschieht derzeit auch unter dem Stichwort Sorge. Das weisen Sie in Ihrem Buch klar zurück. Wieso nehmen Sie den besorgten Bürgern ihre Ängste nicht ab?

Der Begriff der Sorge ist Kern einer klar komponierten Erzählung. Dabei wird die Sorge, die manche Menschen berechtigterweise angesichts von sozialen und politischen Missständen oder prekären Arbeitsverhältnissen empfinden, vorgeschoben, um die Grenzen des Sagbaren zu verrücken und dahinter Ressentiments zu verbergen. Es ist doch bemerkenswert: Man tut so, als ob ein Gefühl an sich bereits ein politisches Argument darstellte. Aber Gefühle lassen sich auch befragen: wie zutreffend sie sind, wie verhältnismäßig, wie angemessen. Das lernt jedes Kind. Wir dagegen erleben einen Diskurs, der Affekte unkritisch aufgewertet sehen will. Das hat auch etwas leicht Infantiles.

Sie sind als offen homosexuelle Publizistin selbst ein potenzielles Hassziel. Haben Sie in der letzten Zeit mehr beleidigende Kommentare und Zuschriften bekommen?

Nein. Bislang hält sich das glücklicherweise in Grenzen. Ich lese allerdings auch kaum Kommentare im Netz. Natürlich ist gelegentlich mal ein Brief dabei, in dem steht „Sie sind entartet“. Aber massiv ist es nicht. Könnte sein, dass sich das nach meiner Friedenspreisrede in Frankfurt ändert …

Wird es da auch um Hass gehen?

Netter Versuch (lacht). Das soll ja eine Überraschung sein.

Dann zu etwas anderem: Das an sich menschenfreundliche Konzept der politischen Korrektheit wird inzwischen nur noch als lächerlicher Irrweg verspottet und teilweise in die Nähe von Zensur gerückt. Was ist da schiefgelaufen?

Das ist eine wichtige Frage, auf die ich keine eine einfache Antworte habe. Es ist trostlos, dass der Begriff „guter Mensch“ tatsächlich zu einer Denunziation geworden ist. Ich bin doch lieber politisch korrekt als moralisch infantil. Seien wir mal ehrlich: Größtenteils geht es doch um sehr einfache Formen der Höflichkeit, um die da gestritten wird. Aber ich glaube, es gab auch kommunikative Missverständnisse. Ich frage mich auch, ob wir, die wir einen sensibleren Umgang mit unserer jeweiligen Gruppe fordern, durch die ständigen Demütigungen derart verwundet sind, dass wir bitterer klingen, als wir wollen.

Inwiefern?

Das kenne ich auch von mir selbst: Wenn man zum x-ten Mal verletzt oder auch nur unangenehm angesprochen wird, merkt man irgendwann, dass die Schutzschicht dünner geworden ist und reagiert eventuell aufgeregter oder verwundeter, als es der einzelne Anlass hergeben würde. Es ist aber kein einzelner Anlass, sondern eine Struktur. Das müssen wir, die Betroffenen, noch besser kommunizieren.

Wie kann das aussehen?

Ach, das ist nicht leicht. Ich bin ja selbst im ersten Moment oft sprachlos, eben weil ich so getroffen bin. Ich reagiere oft viel zu spät. Ich glaube, ich wünsche mir von mir selbst, in manchen Situation schneller und entschiedener zu widersprechen. Und in anderen Situationen mir aber zu überlegen, warum jemand da so spricht. Wir unterstellen oft Absicht bei denjenigen, die uns verletzen. Aber da ist manchmal auch Unwissenheit im Spiel. Wer anstrebt, dass die Gesellschaft und die Sprache inklusiver wird, muss drüber nachdenken, ob die eigene Sprache zu exklusiv ist. Ich fürchte, wir müssen unsere Erfahrungen und Perspektiven immer wieder so erläutern, dass sie auch verständlich sind für diejenigen, die sie nicht kennen. Wir denken oft: Müsste doch jetzt langsam mal allgemein bekannt sein.

Es herrscht eine seltsame Ungleichzeitigkeit: Einerseits ist die Sensibilisierung für die Interessen und Bedürfnisse von Minderheiten so hoch wie nie zuvor, gleichzeitig quellen die sozialen Netzwerke über vor Hate Speech. Gibt es da eine Verbindung?

Eine direkte Verbindung besteht da nicht, aber Ungleichzeitigkeit sehe ich auch. Ein persönliches Beispiel: Nach einer Lesung in einer deutschen Großstadt bedankte sich einmal eine junge Frau bei mir – aber nicht für die Lesung. Sie sagte, dass sie nach dem Lesen meines Lebenslaufes dachte: „Wenn jemand wie die (gemeint war, eine Person, die homosexuell oder queer ist) in Harvard studieren kann, dann kann ich das auch.“ Sie hat sich dann in Oxford beworben und ist angenommen worden. Das war großartig, aber auch traurig: dass jemand sich selbst die eigenen Träume nicht zutraut, weil sie denkt, ihr wird der Zugang nie gestattet.

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Sie sagen, Hass ist etwas Gemachtes, nichts, was einfach so da ist. Weshalb sind die Macher und Manipulatoren sowohl in Europa als auch in der arabischen Welt derzeit so erfolgreich?

Wenn ich das wüsste … In meinem Buch spekuliere ich darüber nicht. Das können Soziologen oder Historiker sicher besser. Momentan ist es wie eine Black Box. Jeder sucht Erklärungen aus der eigenen Perspektive heraus. Mir leuchten verschiedene Analysen ein: Sozialpsychologen wie Ernst-Dieter Lantermann sagen, es hat mit Verunsicherung zu tun, die dann damit beantwortet wird, dass Komplexität reduziert wird. Die Experten für soziale Medien betonen die dort eingebaute Eskalationslogik. Aber ich bin vorsichtig, solche Phänomene über Ländergrenzen hinweg zu beurteilen.