La fin du monde aurait pu être communiste: le camarade Leonid Brejnev aurait pu enclencher la procédure, envoyer une averse nucléaire, et on ne serait pas là aujourd’hui pour en gloser. Elle aurait pu consister en un manque de bol: astéroïdes, épidémies, ce genre de choses. Ces jours-ci, l’apocalypse qui nous pend au nez est néolibérale. C’est ce qu’avance Christian Arnsperger 1, économiste spécialisé dans la durabilité, transplanté en 2014 de Louvain à l’Université de Lausanne, dans une communication présentée en juin au colloque «Apocalypse Now»2 , consacrée à la manière d’éviter, si possible, l’effondrement écologique qui nous menace.

Alors, comment? Par un changement sociétal, évidemment. Mais au lieu de détailler la société viable qui nous sauverait, l’auteur décrit les conditions qu’il faut réunir pour qu’elle advienne. Il propose une «méthode architecturale», une matrice servant à générer «une expérimentation de nouvelles formes de vie, basée sur une acceptation lucide, peut-être même joyeuse, des limites de la biosphère». La bonne nouvelle, c’est que «nous avons, grosso modo, tous les outils intellectuels et pratiques à notre disposition: ils traînent juste çà et là, dans le désordre, parfois à des endroits assez surprenants».

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On peut le dire: la boîte à outils qu’il nous faut rassembler contient de la pensée néolibérale (revue et corrigée), de la contre-culture hippie (décantée et revisitée), ainsi que cette nébuleuse de résistances polymorphes qu’on a appelées «altermondialisme» ou «occupy» et que Naomi Klein appelle aujourd’hui «blocadie». Voyons un peu.

«Résister, c’est créer»

«Ce qui m’a mis sur la voie, c’est le livre Résister, c’est créer, publié en 2000 par Florence Aubenas et Miguel Benasayag, raconte Christian Arnsperger. Les auteurs, une journaliste et un philosophe, y développent la notion de résistances émergentes: des formes d’activisme qui ne seraient pas planifiées au sein d’un grand système de pensée préexistant. Ça m’a fait penser à Friedrich Hayek.» Tiens donc. D’un côté, les mouvements contestataires qui, au cours des années 1990, tentaient de dépasser le cadre créé par la mondialisation néolibérale pour expérimenter de nouvelles formes de lien social. De l’autre, la figure la plus notable de l’école autrichienne d’économie, Prix Nobel en 1974, référence majeure de la pensée néolibérale. Pourquoi les accoler?

«Ce qui me semble incontournable chez Hayek, c’est son idée que l’auto-organisation d’une société est l’essence même de la liberté. Une société vraiment libre est une société complexe, où il existe une pluralité d’options: une joyeuse coexistence de visions qu’on laisse se développer et se concurrencer, en évitant de trancher préalablement entre elles par des actes d’autorité.» Un ordre spontané émergerait alors des interactions se déroulant au sein de cette complexité. La forme de cet ordre ne serait pas discernable à l’avance: elle serait indéterminée.

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«Cette émergence implique, si on pousse la logique jusqu’au bout, de donner aux citoyens la possibilité d’opter concrètement pour différentes formes d’économie et de société, réfléchissant et expérimentant toutes sortes de pratiques, chacun choisissant sa voie de manière beaucoup plus libre que dans nos sociétés actuelles. En arrière-fond, il y a une conception très exigeante de l’égalité des chances, donnant à tout le monde la possibilité réelle de déterminer sa façon de vivre, de produire, de consommer. Vous voyez, ça sonne déjà un peu hippie…»

Une éthique du sexe et de la transe

En effet. Largement sous-estimée selon Christian Arnsperger, la contribution de la contre-culture chevelue des sixties comprend une critique, une éthique et une méthodologie. «Le mouvement hippie était d’abord une critique en acte. L’appel à drop out (décrocher) invitait à quitter activement la société environnante, sans révolte, sans violence, sans révolution.» Ethique, ensuite: cela inclut une jouissance du corps et de la nature en dehors de l’exploitation marchande, «la libération sexuelle, la glorification de la transe musicale qui conduit à se fondre avec les autres, et même les drogues comme facteur aidant à l’ouverture de la conscience, comme le suggérait l’ethnobotaniste et philosophe Terence McKenna». Loin de ne constituer qu’un défoulement creux, ces éléments devaient contribuer à créer les liens fondant «une nouvelle vie et une nouvelle humanité».

Méthodologie, enfin: «Les hippies ont très bien compris la valeur de la libre émergence, ainsi que ses conditions. Le géographe Warren Johnson a écrit en 1973 le premier essai sur le revenu inconditionnel (l’allocation universelle, le revenu de base) comme outil de politique écologique: pour faire émerger de nouveaux modes de vie, il faut donner aux gens qui veulent changer les choses les moyens de le faire. Une société réellement démocratique en a le devoir. Aujourd’hui, plus que jamais, elle en a besoin.» A côté du revenu de base, la libre émergence qui pourrait nous sauver requiert aujourd’hui, selon Christian Arnsperger, le développement de banques alternatives à vocation socio-écologique, ainsi qu’une pluralisation de la création et de la circulation monétaire.

Individus holistes ou lobotomisés

Revenons à Hayek. En phase avec lui sur l’émergence, les hippies s’en écartent sur la question du cadre où elle peut prendre place. «Il y a un grand paradoxe chez Hayek. Alors même qu’il professe l’émergence libre quasiment comme une religion, il refuse catégoriquement l’idée que des citoyens puissent vouloir faire émerger autre chose que l’économie de marché. Dans La Route de la servitude, son brûlot anticommuniste de 1944, il dénonce les règles du bolchevisme comme liberticides – ce qui se comprend très bien –, mais il ne conçoit pas que les règles du marché puissent l’être aussi. Les hippies l’ont vu: pour eux, la libre émergence ne devait être ni bolchevique/planifiée/étatiste, ni libérale-capitaliste.» L’anarchisme? Non plus. Dans la matrice à utopies réalistes de Christian Arnsperger, le cadre de l’Etat et du droit est indispensable pour que la libre émergence de solutions nouvelles soit durablement possible.

Reprenons le fil. Dans une société libre, selon Hayek comme selon les hippies, l’ordre spontané émerge de l’action des individus. Mais sur l’anthropologie, sur la vision de l’être humain, de ses buts et de ses motivations, les chemins divergent. «Pour Hayek, il n’est pas bon – cela devrait même être interdit – que l’individu réfléchisse sur la totalité sociale: il ne devrait s’occuper que de son intérêt immédiat – optimiser ses actions, investir là où il faut, être compétitif, innover quand c’est nécessaire, consommer, en ignorant tout ce qui se passe autour de lui, sauf les prix, qui lui viennent du marché, et auxquels il réagit.»

Ils n’ont pas été pris au sérieux parce qu’ils sont arrivés trop tôt, à un moment où les choses allaient encore trop bien

Cette absence de questionnement «est essentielle chez Hayek, comme dans tout le libéralisme: si les gens commencent à réfléchir sur la société dans laquelle ils voudraient vivre, cela introduit, nous dit-on, des distorsions dans le marché». C’est ainsi que «l’être humain dont le néolibéralisme a besoin pour fonctionner est atomisé, voire lobotomisé: il est censé avoir volontairement abandonné le désir et l’ambition de réfléchir et d’agir au nom du tout». L’éthique hippie, et Christian Arnsperger à sa suite, en appelle, au contraire, à un individu holiste: celui qui agit sur le plan local en pensant à l’échelle globale.

Le retour de la contre-culture

Mais voilà: en dehors des traces extérieures qu’ils ont laissées dans notre style de vie (voyages, vêtements, musique, langage), les hippies comme force de changement sociétal semblent avoir été plus ou moins balayés. «S’ils n’ont pas été pris au sérieux, c’est entre autres parce qu’ils sont arrivés trop tôt, à un moment où les choses allaient encore trop bien: on n’était pas encore face à la menace de l’effondrement écologique – même si certains d’entre eux la pressentaient déjà.» Il faut dire aussi que, en pleine Guerre froide, leur individualisme communaliste – c’est-à-dire visant la valorisation du bien commun – était facile à discréditer comme une variante du collectivisme soviétique.

Il en subsiste malgré tout «un apport éthique et pratique qu’on peut réactualiser pour les temps actuels: on a besoin de ressources de pensée et d’action face à des défis écologiques et sociaux qui n’ont fait que s’accentuer depuis les années 1960». Ce qui bouillottera dans la complexité de l’émergence «ne sera pas purement une société de marché libre, ni une société purement non marchande: ce sera un mélange de plusieurs choses, dont il faudra rendre possible l’existence par des règles appropriées». L’expérimentation maximisera les chances de trouver des solutions qui pourront (peut-être) nous sauver. L’héritage hippie nous fournira un dopant qui nous donnera le courage d’agir: une éthique de la joie, du plaisir hors marché, de l’émerveillement, du lien.

1. Derniers ouvrages parus en français: «Ethique de l’existence post-capitaliste. Pour un militantisme existentiel» (Cerf, 2009), «L’Homme économique et le sens de la vie. Petit traité d’alter-économie» (Textuel, 2011). 2. «Apocalypse Now: Neoliberalism and Apocalyptic Narratives», colloque organisé à la Section d’anglais de l’Université de Lausanne par Anas Sareen.