Kalimat sufi rasanya tidak asing bagi telinga kita. Karena memang semakin banyak orang-orang yang latah dengan kalimat sufi, terlebih tatkala ingin mengungkapkan ketinggian ilmu, pemahaman dan keimanan seseorang. Seakan tidak ada yang melebihi seseorang tatkala ia telah menyandang gelar ‘sufi’. Bahkan mereka telah berani mengklaim bahwa Rasulullah adalah seorang sufi sejati. Benarkah demikian? Apakah Rasulullah pernah membagi tatanan ketakwaan seorang muslim dengan kalimat sufi? apakah ihsan yang telah Rasulullah sabdakan untuk menyatakan paling tingginya keimanan seseorang sama dengan kalimat sufi yang disuarakan? Marilah sejenak kita mencoba untuk mengetahui sekelumit tentang sufi dan kalimat ihsan yang dimaksudkan dalam islam itu sendiri?

Arti Ihsan

Makna ihsan adalah kebalikan dari Isa’ah (kejelekan), yakni sesuatu yang diinginkan atau diharapkan. Kalimat ini juga mengandung dua pengertian:

Pertama, Memberikan kenikmatan kepada yang lainnya. Sebagaimana firman Allah ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنْ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ (النحل: 90)

“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (QS. Al-Qashshash: 90)

Kedua, Kebaikan dalam bersikap. Firman Allah ta’ala:

وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْك َ (القصص: 77)

“Dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu.” (QS. Al-Qashshash: 77)

Ihsan secara Istilah

Kata ini sebagaimana yang termaktub dalam hadits Jibril, mengandung arti sebagai tingkatan tertinggi keimanan seorang hamba setelah tingkatan Iman. Sebagaimana yang disebutkan oleh Allah:

لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا إِذَا مَا اتَّقَوْا وَآمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَوْا وَآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوْا وَأَحْسَنُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِين َ (المائدة: 93)

“Tidak ada dosa bagi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan yang saleh karena memakan makanan yang telah mereka makan dahulu, apabila mereka bertakwa serta beriman, dan mengerjakan amalan-amalan yang saleh, kemudian mereka tetap bertakwa dan beriman, kemudian mereka (tetap juga) bertakwa dan berbuat kebajikan. Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (QS. Al-Maidah: 93)

Dan apa yang telah Nabi bedakan di dalam hadits Jibril yang masyhur, antara ketakwaan yang bersumber dari keimanan dan ketakwaan yang sudah melampaui derajat ihsan, di mana arti ihsan dalam hadits tersebut diartikan dengan perasaan pengawasan Allah dalam seluruh amalnya. Baik yang tampak ataupun yang tidak tampak” atau bisa diartikan dengan “Membaguskan yang tampak dan tidak tampak….” (Ma’arijul Qabul, Hafizh bin Ahmad Hakamy, 2:612).

Ihsan dalam Pengertian Sufi

Para ulama sufi dalam mengartikan kata ini menjadi dua pengertian. Di antara mereka ada yang mengartikannya dengan pemahaman benar yang tidak melenceng dari makna hadits (Lihat arti ihsan sebagaimana yang dikatakan oleh al Kasani dalam Mu’jamul Istilaahat As Sufiyah al Kasani hal 286), dan banyak di antara mereka yang berani mengartikan kata ihsan dengan pemahaman wihdatul wujud.

Mereka mengatakan yang dimaksud ihsan pada pemahaman kedua yang salah bahwa ihsan adalah, “penglihatan diri Allah kepada hamba-Nya, dan penglihatan diri hamba kepada Rabbnya. Semisal suatu cermin di mana seorang dapat melihat dirinya di cermin tersebut. Orang yang Muhsin dia adalah seseorang yang dapat melihat al-Haq/Allah yang bersifatkan dengan sifat seorang hamba, maka hamba melihat-Nya berada dibalik sifat-sifatnya dengan tanpa perbedaan, dengan penuh keyakinan. Maka ia tidaklah melihat al haqiqah dengan haqiqah. Karena Allah ta’ala yang memperlihatkan sifat padanya dengan sifatnya.” (Lihat Istilah Al Kasani hal 53).

Di mana dalam pengertian di atas mereka telah menjadikan makna muraqabah / perasaan diri terhadap pengawasan Allah dengan penglihatan kepada Allah yang sebenarnya di segala hal (Lihat Lathaaif I’lam, 1/178).

Catatan: mereka telah memisalkan dengan cermin untuk mengibaratkan wihdatul wujud. Ia berpikir bahwa Allah menciptakan alam seperti cermin. Di mana ia bisa melihat dan mengetahui diri-Nya. Karena seorang yang melihat dirinya dengan cermin ia lebih sempurna dari seorang yang melihat dirinya dengan selainnya. Alam bagi penganut wihdatul wujud adalah gambaran Tuhan mereka, di mana ia adalah asli dan bukan khayalan. Sebagaimana cermin menggambarkan hal yang asli dari seseorang yang sedang becermin. Dengan demikian Allah melihat diri-Nya ada pada orang kafir, orang mukmin dan sebagainya. Penganut wihdatul wujud melihat seorang yang kafir adalah Rabb dia. Seorang sufi melihat dirinya Rabb dengan melihat wujud Al-Haq pada dirinya. Beginilah bagaimana pemahaman akidah zindik ini yang ada pada sebagian orang-orang sufi (Al-Mu’jam as Shufi, Hal 8-12, Dr. Mahmud Abdurrazak. hal 8-12).

Apa yang dijelaskan oleh Syaikh Jamil Zainu mengenai pengamalan terhadap makna ihsan yang bertentangan dengan ajaran islam, “Tingkatan ihsan dalam sufi adalah ketika mereka berzikir (kepada Allah), mereka membayangkan syaikh mereka bahkan ketika shalat pun demikian, tidak jarang di antara mereka yang menghadap gambar syaikhnya ketika shalat. Ini bertentangan dengan makna hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bahwa Ihsan adalah beribadah kepada Allah seolah-olah kita melihat-Nya.”

Perbedaan Ihsan dengan Tasawuf

Ihsan dalam islam adalah tingkatan tertinggi di mana seorang hamba merasakan seakan dilihat dan diawasi oleh Allah, sehingga berpengaruh dari setiap perilakunya. Namun ia tidak berkeyakinan bahwa ia bisa melihat Allah, karena Allah tidak mungkin dilihat di dunia ini. Sebagaimana kisah Nabi Musa yang ingin melihat Allah, maka Allah mengatakan: “Kamu sekali-kali tak sanggup untuk melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya kamu dapat melihat-Ku. Tatkala Rabbnya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan.” (QS. Al-A’raf :143)

Karenanya, ihsannya islam adalah merupakan dari realisasi akidah yang kuat, sedangkan ihsannya sufi atau di dalam ajaran sufi secara umum telah banyak dilumuri dengan kesyirikan dan penyimpangan dalam berakidah. Dengan pengartian kata ihsan kepada wihdatul wujud atau penglihatan mata telanjang hamba kepada dzat Allah di dunia ini, atau dengan membayangkan dzat wali-wali mereka ketika shalat.

Islam Tidak Mengenal Ilmu Laduny

Kata ihsan juga diartikan lain oleh orang-orang sufi dengan keyakinan dan pemahaman mereka dengan adanya ilmu laduny. Di mana di antara mereka mengaku bahwa ia mendapat ilmu langsung dari Allah tanpa melalui Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ibnu ‘Arabi mengatakan: “Dan di kalangan kami ada yang mengambil ilmu langsung dari Allah, maka ia menjadi pengganti Allah (Khalifatullah).”

Ini adalah ucapan yang batil, karena Al-Qur’an menjelaskan bahwa perintah dan larangan Allah disampaikan melalui Rasul-Nya, sebagaimana firman-Nya, yang artinya: “Hai Rasul, sampaikan apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu.” (QS. Al-Maidah: 67)

Ibnu ‘Arabi berkata: “Tuhan itu memang benar ada dan hamba itu juga benar ada Wahai kalau demikian siapa yang dibebani syariat? Bila engkau katakan yang ada ini adalah hamba, maka hamba itu mati atau (bila) engkau katakan yang ada ini adalah Tuhan lalu mana mungkin Dia dibebani syariat?” (Fushulul Hikam hal. 90).

Kiat Menggapai Ihsan

Di dalam memahami kata ihsan sebagaimana yang telah Rasulullah sebutkan, dapat direalisasikan makna ihsan dalam tiga keadaan:

Ihsan dalam niat dan tujuan. Ihsan dalam hal ini dengan tiga cara: Membersihkan diri dengan ilmu di mana ia berusaha mengikuti konsekuensi dari ilmu yang ia ketahui, dengan berusaha mengikuti perintah dan syariat.

Memantapkan tekad dan kekuatan, yang tidak dihinggapi dengan futur dan kelemahan.

Membersihkan dan membereskan keadaannya. Di mana keadaan dia bersih dari kotoran dan kejelekan niat serta perbuatannya. Ihsan dalam segala keadaan, di mana ia akan menjaga keadaan dia dengan sebaik baiknya. Juga ia berusaha menutupi keadaan antara dia dengan Allah, di mana ia tidak akan menampakkannya kecuali memang diperlukan, juga senantiasa berusaha untuk terus memperbaiki keadaan dirinya dalam mewujudkan sesuatu yang diinginkan. Ihsan dalam segala waktunya, Sehingga tiada hilang perasaan bahwa Allah senantiasa mengawasi dia dalam setiap waktu dan keadaannya, yang kemudian tidak mencampurkan keinginannya kepada seorang pun, menjadikan hijrahnya kepada kebenaran ada di setiap waktu, yang tidak akan berubah walau orang yang melihatnya telah berubah. Derajat ini tidak akan dapat didapatkan kecuali atas orang-orang yang berhasil menaklukkan jiwa-jiwa mereka, telah mengarungi panjangnya perjalanan antara dia dan hati, dan panjangnya perjalanan antara hati dan Allah dengan berjuang untuk menaklukkan jarak tersebut dengan hati ikhlas kepada allah ta’ala (Lihat penjelasan ini semua dalam kitab Madaarijus Saalikiin Hal 388-377 cet. Darul Hadist Mesir).

Hakikat Tasawuf

Makna Sufi

Nama dan ajaran Sufisme tidak pernah dikenal atau ada pada masa kehidupan Rasul shallallahu ‘alaihi wa Sallam, para sahabat dan Tabi’in. kemudian setelah itu muncul sekelompok orang zuhud yang mengenakan pakaian sangat sederhana yang disebut dengan shuuf (kulit domba) dan dari situlah awal penamaan sufi. Ada juga pendapat yang mengatakan bahwa sufi berasal dari kata sufiya yang dalam buku-buku falsafah Yunani diartikan dengan hikmah.

Bashrah, sebuah kota di negeri Irak, merupakan tempat kelahiran pertama bagi Tasawuf dan Sufi. Yang mana (di masa tabi’in) sebagian dari ahli ibadah Bashrah mulai berlebihan dalam beribadah, zuhud dan wara’ terhadap dunia (dengan cara yang belum pernah dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam), hingga akhirnya mereka memilih untuk mengenakan pakaian yang terbuat dari bulu domba (Shuuf). Meski kelompok ini tidak mewajibkan tarekatnya dengan pakaian semacam itu, namun atas dasar inilah mereka disebut dengan Sufi, sebagai nisbat kepada Shuuf (Lihat Majmu Fatawa Syaikhul Islam mengenai hal ini. Majmu’ Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah Juz 11, hal. 6,16).

Oleh karena itu, lafazh Sufi ini bukanlah nisbat kepada Ahlush Shuffah yang ada di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, karena nisbat kepadanya dinamakan Shuffi, bukan pula nisbat kepada shaf terdepan di hadapan Allah ta’ala, karena nisbat kepadanya dinamakan Shaffi, bukan pula nisbat kepada makhluk pilihan Allah karena nisbat kepadanya adalah Shafawi dan bukan pula nisbat kepada Shufah bin Bisyr (salah satu suku Arab), walaupun secara lafazh bisa dibenarkan, namun secara makna sangatlah lemah, karena antara suku tersebut dengan kelompok Sufi tidak berkaitan sama sekali.

Yang jelas munculnya nama baru ini ternyata membawa dampak bagi kaum muslimin, di mana akhirnya ajaran Sufi ini pecah menjadi sekian banyak aliran (tarekat) dan sufi yang berkembang sekarang ini lebih banyak kebid’ahan dan penyimpangannya dibanding pendahulunya.

Makna Sufi Menurut Orang Sufi

Mereka pun telah berbeda dalam menafsirkan kata sufi itu sendiri, yang menunjukkan bahwa kalimat ini tidak berdasar dan menimbulkan berbagai pemecahan dengan berbagai nama yang dipakai, semisal perkataan Al-Khur’i, “Tasawuf adalah mengambil kepada (ilmu) hakikat dan berputus asa dengan apa yang ada di tangan para makhluk.” (Lihat ‘Awariful Ma’arif hal 62, Syahrudi, Cet. Darul Ma’arif-Beirut). Dikatakan oleh Junaid, “Tasawuf adalah kamu bersama Allah dengan tanpa hubungan.” (Lihat at-Ta’aruf limazhhab ahlut Tashawwuf, hal 34, Kalabazi)

Bahaya Sufi

Bila diperhatikan, bahwa ternyata ajaran sufi selama ini dampak negatifnya sangatlah besar, baik dari sisi akidah seseorang, ibadah dan akhlak.

Di antara bahaya ajaran sufi antara lain adalah (lihat Talbis Iblis hal 374):

1. Memalingkan manusia dari Al-Qur’an dan Al Hadits dengan berbagai cara, misalnya:

Tuduhan bahwa menghayati Al-Qur’an semata dapat memalingkan seseorang dari pandangan Allah.

Tuduhan bahwa pahala membaca zikir mereka lebih besar pahalanya dari membaca Al-Qur’an.

Tuduhan bahwa memahami dan menafsirkan Al-Qur’an adalah untuk para guru-guru mereka, sedangkan orang awam tidak boleh atau tidak bisa memahaminya.

Tuduhan bahwa Al-Qur’an dan hadits adalah tingkatan syariat dan ilmu yang nampak. Sedangkan ilmu laduni menurut mereka ia adalah paling sempurna dan lebih tinggi dari Al-Qur’an.

2. Membuka celah untuk menafsirkan nash-nash Al-Qur’an atau hadits sekehendak nafsu mereka. Semisal: penafsiran Amin dengan “Menuju kepada Engkau”. Mereka menafsirkan ayat 219 dalam surat Al-Baqarah:

وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ

“Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: “Yang lebih dari keperluan.”

Dan kata al Al ‘afwu dalam ayat di atas diartikan dengan kelebihan atau tambahan, sehingga tidak boleh menyimpan harta yang lebih dan harus di infakkan seluruhnya bila telah melebihi kebutuhan primernya, dsb.

3. Merusak akidah islamiyah yang benar.

Di antaranya dalam masalah wihdatul wujud, para wali punya kekuatan untuk mengatur dunia dsb. Yang bila diamati bahwa akidah sufiyah adalah gado-gado dari berbagai keyakinan-keyakinan sesat yang telah diracik menjadi barang yang menarik bagi orang-orang yang jahil.

4. Dakwah kepada kefasikan, bidah dan pembolehan segala sesuatu.

Berkata Imam Syafi’i, “jika seorang menjadi sufi di pagi hari maka tidaklah datang waktu zuhur kecuali ia telah menjadi dungu.” (Talbis Iblis 370)

Kesesatan Sufi (Sumber: alsofwah.or.id: Ash-sufiyah fil Mizanil Kitab was Sunnah, Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu (Dept. Ilmiah):

Berikut ini penjelasan Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu tentang beberapa pokok ajaran sufi beserta tinjauannya dari pandangan Al-Qur’an dan Sunnah:

1. Ajaran sufisme memiliki thariqat yang sangat banyak, masing-masing mengklaim bahwa thariqatnya yang paling benar. Padahal Al-Qur’an melarang itu semua sebagaimana dalam firman Allah:

وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ

“Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah. Yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (QS. Ar Rum: 31-32). Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga menjelaskan bahwa tarekat atau jalan yang lurus hanyalah satu, sebagaimana diriwayatkan dalam hadits Ibnu Mas’ud.

2. Ajaran sufisme membolehkan berdoa kepada selain Allah, baik itu nabi, para wali yang masih hidup maupun yang telah meninggal. Di antara mereka ketika beristighatsah ada yang mengucapkan: “Ya Syaikh Abdul Qadir Jailani, Ya Rifai atau ya Nabi kepadamulah kami bersandar dan minta pertolongan.” Ini menyalahi firman Allah:

وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ

“Dan janganlah kamu menyembah apa-apa yang tidak memberi manfaat dan tidak (pula) memberi mudarat kepadamu selain Allah; sebab jika kamu berbuat (yang demikian itu) maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zalim.” (QS. 10:106)

3. Ajaran sufisme meyakini adanya Abdal (wali badal), Aqthab (wali kutub) dan wali-wali lain yang diserahi oleh Allah mengatur segala urusan dan perkara di alam ini. Padahal orang-orang musyrik saja sebagaimana dikisahkan dalam Al-Qur’an mengetahui bahwa yang mengatur semua urusan adalah Allah.

4. Sebagian penganut sufisme meyakini wihdatul wujud (alam adalah satu kesatuan sebagai wujud Rabb), ittihad atau hulul (bersatunya hamba dengan rabb) sehingga tidak ada beda antara khaliq dan makhluk. Ajaran ini disebarkan oleh Ibnu Arabi yang dalam penggalan syairnya ia berkata: “Hamba adalah Rabb dan Rabb adalah hamba.” (Al Futuhat Al Makiyyah, Ibnu Arabi). Ajaran ini sangat keterlaluan karena orang yang musyrik atau sangat bodoh sekalipun akan bisa membedakan dirinya dengan Rabb (Tuhan).

5. Sebagian kaum sufi mengajarkan zuhud dalam kehidupan, namun dengan cara meninggalkan sebab-sebab atau usaha dan jihad (berjuang) padahal Allah telah berfirman:

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu.” (QS. Al-Qashshash: 77)

Dan firman-Nya:

وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ

“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi.” (QS. 8:60)

6. Tingkatan ihsan dalam sufi adalah ketika mereka berzikir (kepada Allah), mereka membayangkan syaikh mereka bahkan ketika shalat pun demikian, tidak jarang di antara mereka yang menghadap gambar syaikhnya ketika shalat. Ini bertentangan dengan makna hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diriwayatkan oleh Imam Muslim bahwa Ihsan adalah beribadah kepada Allah seolah-olah kita melihat-Nya.

7. Dalam tasawuf seseorang tidak boleh beribadah kepada Allah karena takut neraka dan karena mengharap surga. Padahal Allah memuji para Nabi yang berdoa kepada-Nya karena mengharap surga dan karena takut akan Siksa-Nya. Firman Allah, artinya: “Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada Kami dengan harap dan cemas.” (QS. 21:90), yakni mengharap surga dan cemas akan siksa dan azab Allah.

8. Ajaran Sufisme membolehkan mengeraskan suara dalam do’a atau zikir dan terkadang diiringi alat musik dan disertai tari-tarian sedang Allah telah berfirman:

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

“Berdoalah kepada Rabbmu dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” (QS. 7:55)

9. Sebagian kaum sufi tidak malu-malu menyebut nama khamar, mabuk, wanita dan jatuh cinta dalam syair-syairnya dan terkadang itu dibaca dalam acara-acara yang diadakan di masjid, sambil diiringi tepuk tangan dan teriakan-teriakan. Dalam Al-Qur’an dijelaskan bahwa bertepuk tangan merupakan adat orang-orang musyrik dalam ibadah mereka. Firman Allah ta’ala:

وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ

“Sembahyang mereka di sekitar Baitullah itu lain tidak hanyalah siulan dan tepukan tangan. Maka rasakanlah azab disebabkan kekafiranmu itu.” (QS. 8:35)

10. Sebagian orang Sufi ada yang senang melakukan atraksi-atraksi tertentu, misalnya menusuk, memukul diri dengan besi lalu ia memanggil ya jaddah (wahai eyang) sehingga ia tidak sakit atau terluka. Sebagian orang jahil menyangka bahwa ini adalah karamah padahal tidak lain adalah istidraj (pemberian yang menjerumuskan).

11. Orang-orang Sufi meyakini metode kasyf untuk menyingkap perkara-perkara gaib. Padahal tidak ada yang mengetahui perkara gaib kecuali Allah sebagaimana Firman-Nya:

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ

“Katakanlah: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang gaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan.” (QS. 27:65)

12. Orang Sufi berkeyakinan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa Sallam diciptakan oleh Allah dari nur-Nya. Kemudian dari Nur Muhammad diciptakan alam ini. Sedang Al-Qur’an menyebutkan bahwa Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah manusia biasa yang diberi wahyu, dalam pengertian bahwa beliau anak turun Nabi Adam yang diciptakan dari tanah dan terlahir melalui seorang ibu. Firman Allah ta’ala:

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku: “Bahwa sesungguhnya Ilah kamu itu adalah Ilah Yang Esa.” (QS. Al-Kahfi: 110)

13. Kaum Sufi punya keyakinan bahwa dunia dan seisinya diciptakan karena Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa Sallam padahal Allah telah berfirman bahwa jin dan manusia diciptakan adalah untuk beribadah:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (QS. 51:56)

14. Di antara orang Sufi ada yang mengaku bisa bertemu Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa Sallam (setelah beliau meninggal) dalam keadaan terjaga atau sadar penuh. Ini adalah sesuatu kedustaan, karena Al-Qur’an menjelaskan bahwa alam barzah itu terdinding sehingga tidak mungkin orang yang telah meninggal kembali lagi ke dunia, Firman Allah ta’ala:

وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ

“Dan di hadapan mereka (yang telah meninggal) ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan.” (QS. 23:100)

15. Sebagian penganut tasawuf ada yang mengaku bahwa ia mendapat ilmu langsung dari Allah tanpa melalui Rasul shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ibnu Arabi mengatakan: “Dan di kalangan kami ada yang mengambil ilmu langsung dari Allah, maka ia menjadi pengganti Allah (Khalifatullah).” Ini adalah ucapan yang batil, karena Al-Qur’an menjelaskan bahwa perintah dan larangan Allah disampaikan melalui Rasul-Nya, sebagaimana firman-Nya:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ

“Hai Rasul, sampaikan apa yang diturunkan kepadamu dari Rabbmu.” (QS. Al-Maidah: 67). Kemudian seseorang tidak akan mungkin jadi pengganti Allah, karena Allah tidak akan bisa lupa atau terlengah dalam mengawasi makhluk-Nya, justru Allah yang menjadi pengganti dalam menjaga keluarga kita, ketika kita sedang safar (bepergian) oleh karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajarkan do’a: “Ya Allah Engkaulah teman dalam safar dan pengganti dalam keluarga.” (HR. Muslim)

16. Kaum sufi merayakan maulid dengan berkumpul dan menamakannya Majelis shalawat Nabi. Sebagian mereka beri’tiqad bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam datang dalam acara tersebut dan bisa menolong mereka.

17. Kebanyakan orang sufi bersusah-payah menyiapkan bekal dan uang, sekedar untuk menziarahi kubur tertentu dan bertabarruk (mencari berkah) di sana, dan ada pula yang menyembelih binatang atau tawaf. Ini melanggar larangan Rasul shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dalam sebuah sabdanya, yang artinya: “Tidak boleh bersusah payah menyiapkan bekal untuk berpergian kecuali ke tiga masjid : Masjidil Haram, Masjidku ini (Nabawi), dan Masjidil Aqsha.” (Muttafaq ‘Alaih). Yang dimaksud bepergian dalam hadits di atas adalah dalam rangka ibadah atau mendatangi tempat-tempat yang dianggap mulia.

18. Kaum Sufi sangat fanatik dengan perkataan syaikhnya (gurunya), walaupun terkadang ucapan itu tidak sesuai dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Firman Allah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertakwalah kepada Allah.” (QS. 49:1)

19. Kaum sufi banyak menggunakan Thalasim (rajah), huruf-huruf, dan angka-angka dalam memilih (baca: meramal), juga ada yang menggunakan jimat dan pengasihan. Ini termasuk perbuatan Arraf (tukang ramal) yang berbuat kesyirikan.

20. Kaum sufi senang membikin-bikin shalawat yang isinya terkadang mengandung kemusyrikan dan jarang menggunakan shalawat yang telah diajarkan oleh Rasulullah.

Faktor Kesesatan Sufi

Mencari hidayah di luar Al-Qur’an dan as Sunnah.

Keyakinan terhadap ajaran hakikat yang menyelisihi syariat islam.

Berlebih-lebihan dalam memuliakan Rasul dan para wali.

Pengaruh dari pemikiran Yunani.

Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir rahimahullah (ulama yang dibunuh oleh kelompok syiah) berkata: “Tatkala kita telusuri ajaran sufi periode pertama dan terakhir, dan juga perkataan-perkataan mereka baik yang keluar dari lisan atau pun yang terdapat di dalam buku-buku terdahulu dan terkini mereka, maka sangat berbeda dengan ajaran Al-Qur’an dan As Sunnah. Dan kita tidak pernah melihat asal usul ajaran Sufi ini di dalam sejarah pemimpin umat manusia Muhammad shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan juga dalam sejarah para sahabatnya yang mulia, serta makhluk-makhluk pilihan Allah ta’ala di alam semesta ini. Bahkan sebaliknya, kita melihat bahwa ajaran Sufi ini diambil dan diwarisi dari kerahiban Nasrani, Brahma Hindu, ibadah Yahudi dan zuhud Budha.” (At Tashawwuf Al Mansya’ Wal Mashadir, hal. 28)

Buku referensi (lihat kitab Al Mausuah Al Muyassaroh Fil Adyan Wal Mazahib Wal Ahyab Al Muashiroh):

Thalai’ As Shufiyah, Abul Azaim Jadul Karim bakir.

Fadhoihu as Sufiyah, Abdurrahman Abdul Khalik.

Hakikah Tasawwuf, Shaleh Fauzan.

At Tashawwuf Al Mansya’ Wal Mashadir

Almausuah al muyassaroh fil adyan wal mazahib wal ahyab al Muashiroh

Ash-sufiyah fil Mizanil Kitab was Sunnah, Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu

Maarij al Qabul, Hafizh bin Ahmad Al Hakamy

Mu’jamul Istilahat As Sufiyah al Kasani

Madaarijus Saalikiin, Ibnul Qayyim Al Jauziyyah

Majmu’ Fatawa, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah

Al-Mu’jam as Syufi, Dr. Mahmud Abdurrazak

Jami’ul Ulum wal Hikam, Ibnu Rajab.

‘Awariful Ma’arif, Syahrudi.

At-Ta’aruf limazhab ahlu Tasawwuf, Kalabazi.

Talbis Iblis, Ibnul Jauzi.

dll?