Selon une enquête publiée par l’Institut Montaigne en septembre, 70 % des musulmans interrogés déclaraient «toujours» acheter de la viande halal, et seulement 6 % ne jamais le faire. «Le marché est en pleine expansion depuis les années 90, mais il y a pourtant une réticence française à l’étudier», regrette l’anthropologue au CNRS Florence Bergeaud-Blackler. Son livre le Marché halal ou l’invention d’une tradition (Seuil), qui paraît cette semaine, est le résultat de vingt ans de recherches, le plus souvent financées par des subventions européennes, faute d’en obtenir en France. Pour elle, l’alliance entre néolibéralisme et fondamentalisme religieux a accouché d’un marché inquiétant : le halal s’étend sans cesse et devient un moyen de contrôle des comportements des consommateurs. Dans cette vision très déterministe de la société, l’islamic way of life peut jouer contre la démocratie, conclut-elle à la fin de son ouvrage. Des affirmations qui peuvent être récupérées par tous ceux qui s’alarment de l’essor de l’islam en France, extrême droite en tête. La chercheuse le sait bien et le redoute.

Qu’est-ce que le halal ?

Halal signifie «licite» ou «permis» en arabe, c’est l’antonyme de haram, illicite. L’usage théologique du mot désigne la liberté du permis, ce que le musulman peut faire. Mais le marché a transformé le sens du halal, en définissant halal comme le prescrit, pour être un «bon» musulman. Il n’existe pas de norme halal. Chacun reconnaît qu’il existe du halal, aussi bien les religieux, les marchands que les politiques, mais personne n’est capable de dire ce que c’est. J’appelle cela une «convention» du halal.

Pourquoi dites-vous que le halal est une tradition inventée récemment ?

Je parle d’invention du «marché halal» dans le sens où l’on n’a pas affaire à une coutume ancienne importée des pays musulmans. Ce marché n’a jamais existé dans le monde musulman avant que les industriels ne l’y exportent. La convention du halal naît au tournant des années 70-80. Deux idéologies triomphent sur la scène internationale : d’un côté, le fondamentalisme musulman, avec notamment la proclamation de la République islamique d’Iran en 1979, et, de l’autre, le néolibéralisme, avec Thatcher et Reagan. Cette rencontre, qui n’était pas programmée, va permettre à ces deux idéologies de travailler de concert à la fixation d’un protocole industriel halal. L’agence de certification de la viande halal, un hybride économique et religieux, en est l’acte de naissance : elle dit le licite et l’illicite à la place de la tradition jurisprudentielle islamique bien plus complexe. Elle institutionnalise le contrôle par les musulmans de l’abattage industriel dans les pays occidentaux.

Comment les industries occidentales ont-elles accepté ce contrôle ?

Lorsque Khomeiny arrive au pouvoir en Iran, il interdit toutes les viandes importées d’Occident au motif qu’elles sont illicites. Mais sa décision menace l’équilibre alimentaire de son pays. Ce chef d’Etat se ravise et impose un contrôle halal. Concrètement, l’Iran envoie des mollahs pour mettre en place un protocole islamique sur des chaînes industrielles tayloristes de Nouvelle-Zélande ou d’Australie. D’autres pays musulmans, comme l’Egypte ou l’Arabie Saoudite, vont eux aussi imposer leur contrôle «islamique» pour ne pas être en reste. Le principe d’un abattage halal est créé, ce que les classiques n’avaient jamais fait : ils se contentaient de discuter à partir du corpus religieux des façons d’abattre qui plaisent à Dieu et de proscrire les autres. Là, l’abattage halal industriel est rationalisé : il consiste en la section des jugulaires et carotides de l’animal tourné vers La Mecque par un musulman. Il y a ensuite des variations. Dans un nombre croissant de cas, l’animal ne doit pas être étourdi.

D’autres pays ont tenté de fixer leur norme pour accroître leur autorité dans le monde musulman…

La Malaisie est devenue un centre du halal mondial dans les années 90. Des ingénieurs de l’agroalimentaire travaillant pour Nestlé l’ont aidée à mettre en place l’ingénierie nécessaire. Le pays a aussi élargi le périmètre du halal en travaillant à la publication, en 1997, des «directives halal» du Codex alimentarius, un organe néolibéral qui codifie les normes alimentaires pour permettre leur circulation dans le monde. La Malaisie fait entrer le principe de pureté : seuls les aliments qui ne contiennent ou ne sont pas contaminés par des produits interdits (porc, alcool, protéines qui ne sont pas issues d’un abattage selon la loi islamique) peuvent être halal. Cela exclut une grande partie des aliments industriels qui comportent des colorants, exhausteurs de goûts et autres additifs ! Presque toute l’industrie alimentaire devient halalisable. Parallèlement, la Turquie développe le tourisme halal et la mode islamique. Puis, à partir de 2010, les Emirats arabes unis établissent un lien avec la finance islamique pour promouvoir l’«économie globale islamique».

Et en France, comment s’est constitué le marché ?

Il a d’abord adapté ses chaînes d’abattage pour exporter vers les pays musulmans. Puis cette offre s’est tournée vers le marché intérieur dans les années 90, au moment même où des crises sanitaires importantes comme l’encéphalopathie spongiforme bovine et la fièvre aphteuse frappaient l’industrie. En surproduction de carcasses, la filière viande a commencé à convoiter les millions de musulmans de France.

L’offre, plutôt que la demande des consommateurs, a créé le marché ?

Non, les deux vont de pair. Ce que j’appelle l’espace alimentaire musulman a longtemps été marqué par le seul interdit du porc. L’abattage rituel était surtout pratiqué lors des cérémonies. Les boucheries islamiques se sont développées assez tardivement à la suite de la réislamisation des années 80. L’offre de halal va rencontrer la demande de la diaspora, pour laquelle la cuisine est une façon de protéger l’intégrité de sa culture, et la stratégie des groupes fondamentalistes qui voient bien que la clôture alimentaire peut aussi être une clôture communautaire. J’ai mené une enquête en 2005 (1) lors du rassemblement de l’Union des organisations islamiques de France (UOIF) au Bourget (Seine-Saint-Denis) : 85,9 % déclaraient manger de la viande et des produits carnés exclusivement halal. Le congrès de l’UOIF n’est certes pas représentatif de l’ensemble des musulmans, mais il réunit une population familiale qui dépasse largement l’audience des seuls Frères musulmans. A une époque où l’on croyait que la sécularisation ferait disparaître ces pratiques, ces chiffres considérables ont suscité le scepticisme. D’autres études l’ont confirmé. Une étude de l’Institut Montaigne a montré en 2016 que plus de 40 % de musulmans pensent que manger halal est l’un des cinq piliers de l’islam… ce qui est inexact.

Comment le droit français a-t-il fait une place au halal ?

Il n’existe pas dans la législation française de reconnaissance stricto sensu de l’abattage rituel - qu’il soit casher ou halal. Mais, en 1964, la loi a instauré une dérogation à l’étourdissement des bêtes pour des raisons religieuses, à l’origine pour le casher. Même si ces pratiques semblent se réduire, des abattoirs européens font du «tout halal» pour faire des économies. Ils évitent les changements de chaîne et peuvent indifféremment distribuer du halal à leurs clients musulmans ou à des grossistes conventionnels. La réglementation européenne n’oblige pas d’étiquetage particulier.

Vous vous inquiétez de l’émergence d’une nouvelle génération de halal, que vous appelez le «halal ummique». Qu’est-ce que c’est ?

Jusqu’aux années 2000, le halal reposait sur un modèle «inclusif» : les produits peuvent être fabriqués par des non-musulmans à condition qu’ils respectent certaines normes et certifications. Puis, sous la pression de pays comme la Turquie, les pays du Golfe ou les Emirats arabes unis, le modèle ummique a commencé à s’imposer : il faut que la production soit sous le contrôle et la responsabilité des musulmans. Dans le premier cas, on a un halal pour les musulmans. Dans le second cas, un halal par les musulmans. Le halal devient peu à peu un moyen de contrôler non seulement des objets, mais aussi des comportements. En France, à partir de 2007-2008, des associations de consommateurs musulmans voient le jour : certaines véhiculent une «éthique musulmane» de la consommation.

Le halal est-il selon vous forcément fondamentaliste ?

Le fondamentalisme se caractérise par un rapport littéral aux textes et par le fait qu’il se définit comme l’orthodoxie : toutes les autres formes religieuses sont pour lui des déviances. C’est cette logique qui a permis à la convention halal d’exister : l’idée qu’il n’existe qu’une seule façon d’abattre un animal. Dès le départ, cette pratique est donc une idée fondamentaliste, qui va devenir, dans son développement ultérieur, quasi totalitaire : elle doit gouverner l’ensemble de la vie du croyant. Bien sûr, ce n’est pas toujours dit de cette façon, les manuels de marketing islamique parlent plutôt de halal way of life.

Certains chercheurs comme Olivier Roy estiment que le halal est le signe d’une sécularisation de l’islam. Vous pensez au contraire qu’il amène les musulmans à se couper des autres…

Olivier Roy et d’autres disent plutôt, mais je résume, que la norme halal est une sorte d’avatar occidental. Ce serait vrai si ces produits de consommation étaient inertes. Or, ils sont accompagnés tout au long du processus marchand par un discours religieux fondamentaliste, et ceci dans les domaines alimentaire, vestimentaire, cosmétique. Ce discours religieux peut être euphémisé pour mieux s’exporter, la pudeur transformée en «modestie», un terme plus flatteur.

Vous dites que les personnes qui consomment halal sont dans «l’évitement social». Pourquoi ?

Diviser en deux l’espace entre le permis et l’interdit crée une certaine anxiété sociale et conduit à des conduites d’évitement. Quand vous mangez exclusivement halal, vous pouvez éviter d’inviter quelqu’un qui ne mange halal chez vous par crainte qu’il vous invite à son tour. C’est d’autant plus vrai que ces conduites d’évitement sont accompagnées d’un discours de rejet de la nourriture «impure». La confusion entre halal et pureté est préoccupante. Heureusement, ce n’est pas toujours le cas.

Le marché casher ne pose pas tant de problèmes à vos yeux ?

Les deux marchés ne sont pas comparables. La casherout est née il y a plusieurs siècles, avant l’industrialisation. La séparation entre fonctions marchande et religieuse est instituée, même si elle peut être transgressée, et elle a fonctionné pendant des siècles. Le marché halal, lui, est né industriel, fruit du néolibéralisme et du fondamentalisme, il n’y a pas de séparation claire. La norme halal est prise dans une surenchère marchande et religieuse. Personne ne contrôle l’extension du halal, mais elle intéresse beaucoup les promoteurs de l’«économie globale islamique» !

Ne craignez-vous pas que votre livre alimente la psychose anti-musulmans ?

Cette politisation de l’islam est doublée d’une marchandisation du patrimoine culturel et intellectuel musulman. C’est un phénomène très inquiétant. Parce que ceux qui en profitent sont, outre les marchands spéculateurs, les fondamentalistes qui ont pour projet d’imposer cette forme dogmatique de l’islam dont se nourrissent les groupes identitaires d’en face pour organiser cette peur des musulmans. Mon livre veut donner les outils de compréhension à tous les autres, musulmans ou non, pour résister à ce mauvais vent qui peut tourner très mal. Lors d’une récente enquête du côté de Bordeaux, où j’ai fait mes premiers pas d’ethnographe il y a vingt ans, des jeunes mères turques m’ont confié : «Avant, on ne mangeait pas halal, nos parents ne savaient pas, ils se trompaient.» C’est contre la perte de mémoire, contre la haine de soi et du passé que sèment les fondamentalistes que j’ai écrit ce livre.

(1) Auprès de 576 hommes et femmes musulmans résidant en France.